Inner and Outer Evolution
GA 91
18 August 1904, Graal
Automated Translation
2. On Meditation II
The purpose of the evening review is to turn the life of the past into lessons for the life of the future. Some say: yes, I do it every day. Self-examination is also a double-edged sword; it is fruitful only when it really detaches the higher self from [the lower]. People do not become strangers enough to themselves, worrying ...
This is not unjustified, theosophy does not say to become hard-hearted; but often we prevent something by worrying and worrying about past things, prevent doing better. The purpose of meditative work is to pull oneself out; during the day one can have sorrow and worry, during the review [one must reject them] as well as the everyday thoughts. It is good to make this day review from backward to forward. For man lives toward the future, and in truth the future is approaching, perfection is at the end. If we extend [the review] not to twelve hours, but to twenty-four hours, we will see that it is good. The dreams will be only confusedly conscious at first, but it is good that one extends one's memory, for thereby the sense of the astral is sharpened, and the consciousness becomes continuous. One learns to understand that the dream life has a higher reality. To man the astral appears in distorted images, because man is not able to see properly. Later comes the moment when during the dream man is fully conscious, and this leads to the continuity of consciousness, so that it becomes indifferent whether we are awake or dreaming. This is also the way in which the masters teach the occult disciples.
One should not care whether one is a valuable personality or not. As for the morning meditation, it is mainly a matter of having a completely sightless consciousness, so that this void is filled with spiritual content ... or scripture. Let's try to bring about this emptiness by imagining the absolute, dark and empty space that has no boundary. The state we have to invoke is just like when we are asleep. To exclude the senses and the memory is the art. Then we imagine the absolute empty and dark space, and then out of this blackest darkness we let rise: "aum mani padme hum" - then the formula and the elevation to the higher self. Again darkness - and then as on a wall the sentence.
Sitting down more often, when there is time and opportunity, and thinking of nothing at all is a good exercise. It is hard to resist the always angry thoughts. This even strengthens the physical organism. Very significant is to get free the brain with present astral body.
A strong reason why the astral body is egoistic is the thoughts; everyone surrounds himself with a shell that is astral. When the thoughts are taken away, this astral stuff dissolves again, and nothing is better than when an organism is left to itself. Man has such a harmonious heart, lungs and so on, because the higher formers have created on it and he could ruin little. One acquires also thereby a certain exercise to scare away thoughts.
With the concentration it is necessary that from it is sharply separated the thinking, the speculating about a [meditation] sentence. We must already be finished with it. Such a sentence comes from higher experience and always contains more than we know. Even the inspired one meditates on his own sentences. So firm is his belief that it is higher revelation.
Patience must be so long, even in failure, that the unconditional belief that things will get better one day does not waver. Not forcing things, not forcing, is necessary. Patience must be there in tremendous measure; it is it that comes over the occult student in the
Meditation must be poured out completely. It is through this that he becomes a disciple. As the plant does not skip a single one to get to the last, crowning one, so the disciple; never skip an intermediate link; detour where necessary; form is adapted to the cleft of the rock. Patience, constancy and steadfastness are the qualities of the divine nature that we have to develop. It is a matter of mind, not of success.
The devotional part then follows.
Phrases: Let us keep in mind the one that basically man is more perfect as a physical being than as astral and mental. Imperfection lies in the fact that man today is a tripartite being and still clumsy in the handling of what are the higher principles and in the free use of the lower principles. For he can never become happy if he abandons himself to the lower principles like the animal, which does not have its mental body on the same plan as its physical and astral. Animals can be trained, but man works through the animal again to the higher plan, which then works down. But only the one who moves freely on the mental plane, only an occultist, is allowed to do that.
Man must keep the balance between his mental and physical nature, oscillate back and forth between both. This is already expressed in the exterior. The animal is horizontal; the human being is imprinted with being torn out of the physical vitality. This uprightness of the head is conditioned by the balancing between the physical and the higher spiritual. Because it is so, the head of man as a sign of his intellectuality is the organ which is pushed in the middle ...
The animal head is only instinctive. In occult relation the human head is quite different from the animal one. With the animal completely ... With man a beginning; the stream is poured out into the animal and has found its end there - dead end. With man there is a new beginning; through all the openings of the head all the streams go on, so that man through his head is a bridge, a connecting link between the higher and lower nature.
The animal eye looks out only to the sensed object; the human eye connects the mental image with the object, and thereby opens to the spirit; while the animal eye forms a cul-de-sac.
The main human openings are related to space by the seven planets, to time by the seven days of the week. The sacred line in the world, the lemniscate, is to be traced here; we recognize in this way the occult placement of man in the world-entirety.
Through the right eye passes the second principle, Budhi; through the left the third principle, Manas; through the right ear the mind soul; through the left the sentient soul; through the right nostril the etheric body; through the left nostril the astral body, Linga sharira. And on the top of the head, in the future, there will be an opening for the outpouring of Atman. Through the mouth flows the Word, which must always be thought through. Through the seven planets these main openings are placed in relationship to space.
The top opening on the head has a connection with Jupiter, the right eye is connected with Mercury, the right ear with Saturn, the right nostril with the Sun, the left nostril with the Moon, the left ear with Mars, the left eye with Venus. Through the seven days of the week they are connected with time. Here it is necessary to notice the Sacred Line of the World. It points us to the occult construction of man in the universe.
Concentration is followed by a prayer part, which should consist of awe and reverence [toward] the great spirits who have penetrated deeply into the mysteries of nature and the universe and who are above ordinary human nature.
When the moon is waning, nothing new should enter into meditation.
Right Eye Second Principle, Budhi Mercury
Left eye Third principle, Manas Venus
Right ear mind soul Saturn
Left ear sentient soul Mars
Right nostril etheric body Sun
Left nostril astral body moon
II. Über Meditation II
Die Abendrückschau hat den Zweck, das Leben der Vergangenheit zu Lektionen für das Leben der Zukunft zu machen. Einige sagen: Ja, ich tue es täglich. Auch die Selbstprüfung ist ein zweischneidiges Schwert; sie ist nur dann fruchtbar, wenn sie wirklich das höhere Selbst herauslöst aus [dem niedrigen]. Die Menschen werden sich nicht fremd genug, sorgen sich ...
Dies ist nicht unberechtigt, die Theosophie sagt nicht, dass man hartherzig werden soll; aber oft verhindern wir etwas, indem wir uns Kummer und Sorge um Vergangenes machen, verhindern das Bessermachen. Der Sinn meditativer Arbeit ist, sich herauszureißen; tagsüber kann man Kummer und Sorge haben, während der Rückschau [muss man sie] ebenso abweisen wie die alltäglichen Gedanken. Gut ist es, diese Tagrückschau von rückwärts nach vorne zu machen. Denn der Mensch lebt der Zukunft entgegen, und in Wahrheit kommt die Zukunft heran, die Vollkommenheit liegt am Ende. Wenn wir [die Rückschau] ausdehnen nicht auf zwölf, sondern auf vierundzwanzig Stunden, werden wir einsehen, dass es gut ist. Die Träume werden anfangs nur verworren bewusst sein, aber es ist gut, dass man sein Gedächtnis ausdehnt, denn dadurch wird der Sinn für das Astrale geschärft, und das Bewusstsein wird kontinuierlich. Man lernt begreifen, dass das Traumleben eine höhere Wirklichkeit hat. Dem Menschen erscheint das Astrale in verzerrten Bildern, weil der Mensch nicht richtig zu sehen vermag. Später kommt der Moment, wo während des Traumes der Mensch vollkommen bewusst ist, und das führt zur Kontinuität des Bewusstseins, sodass es gleichgültig wird, ob wir wachen oder träumen. Dies ist auch der Weg, auf dem die Meister die okkulten Schüler unterrichten.
Man soll sich nicht dafür interessieren, ob man eine wertvolle Persönlichkeit ist oder nicht. Was die Morgenmeditation betrifft, handelt es sich hauptsächlich darum, ein vollständig blickfreies Bewusstsein zu haben, damit diese Leere erfüllt wird von spirituellem Inhalt ... oder Schrift. Versuchen wir diese Leere herbeizuführen dadurch, dass wir den absoluten, dunklen und leeren Raum vorstellen, der keine Grenze hat. Der Zustand, den wir herbeirufen müssen, ist ebenso, wie wenn wir schlafen. Die Sinne und die Erinnerung auszuschließen ist eben die Kunst. Dann stellen wir uns den absoluten leeren und finstern Raum vor, und dann aus dieser schwärzesten Finsternis heraus lassen wir aufsteigen: «aum mani padme hum» — dann die Formel und die Erhebung zum höheren Selbst. Wieder Finsternis - und dann wie auf einer Wand den Satz.
Sich öfter hinzusetzen, wenn Zeit und Gelegenheit ist, und an gar nichts zu denken, ist eine gute Übung. Es ist schwer, sich zu erwehren der immer wütenden Gedanken. Dies stärkt sogar den physischen Organismus. Sehr bedeutsam ist, bei anwesendem Astralkörper frei zu kriegen das Gehirn.
Ein starker Grund, warum der Astralkörper egoistisch ist, sind die Gedanken; jeder umgibt sich mit einer Hülle, die astralisch ist. Wenn die Gedanken fortgeschafft werden, löst sich dieser astrale Stoff wieder auf, und nichts ist besser, als wenn ein Organismus sich selbst überlassen wird. Der Mensch hat ein so harmonisches Herz, Lunge und so weiter, weil die höheren Bildner dran geschaffen haben und er wenig ruinieren konnte. Man erwirbt sich auch dadurch eine gewisse Übung, Gedanken zu verscheuchen.
Bei der Konzentration ist nötig, dass davon scharf gesondert wird das Nachdenken, das Spekulieren über einen [Meditations-]Satz. Wir müssen damit bereits fertig sein. Solch ein Satz stammt aus höherer Erfahrung und enthält immer mehr, als wir wissen. Selbst der Inspirierte meditiert über seine eigenen Sätze. So fest ist sein Glaube, dass es sich um höhere Offenbarung handelt.
Die Geduld muss so lang sein, selbst bei Misserfolg, dass der unbedingte Glaube, es wird einmal besser, nicht wankt. Die Dinge nicht forcieren, nicht zwingen, ist nötig. Geduld muss in ungeheurem Maße da sein; sie ist es, die sich über den okkulten Schüler in der
Meditation ganz ergießen muss. Dadurch wird er ein Schüler. Wie die Pflanze nicht ein Einziges überläuft, um zum Letzten, Krönenden zu kommen, so der Schüler; nie ein Zwischenglied überspringen; Umwege, wo es nötig ist; Form wird der Felsspalte angepasst. Geduld, Stetigkeit und Standhaftigkeit sind die Eigenschaften der göttlichen Natur, die wir zu entwickeln haben. Es handelt sich um Gesinnung, nicht um Erfolg.
Der devotionelle Teil folgt dann.
Sätze: Behalten wir den im Auge, dass im Grunde der Mensch als physisches Wesen vollkommener ist denn als astrales und mentales. Unvollkommenheit liegt darin, dass der Mensch heute ein dreigliedriges Wesen ist und noch ungelenk in der Handhabung dessen, was die höheren Prinzipien sind, und in der freien Benützung der unteren Prinzipien. Denn er kann nie glücklich werden, wenn er sich den unteren Prinzipien überlässt wie das Tier, das seinen mentalen Leib nicht auf demselben Plan hat wie seinen physischen und astralen. Dressiert können Tiere werden, aber der Mensch wirkt durch das Tier hindurch wieder auf den höheren Plan, der dann hinunterwirkt. Es dürfte aber nur derjenige das tun, der sich auf dem mentalen Plane frei bewegt, nur ein Okkultist.
Der Mensch muss die Waage halten zwischen seiner geistigen und physischen Natur, hin und her pendeln zwischen beiden. Das äußert sich schon im Äußeren. Das Tier ist waagerecht; dem Menschen ist aufgeprägt das Herausgerissen-Sein aus der physischen Vitalität. Dies Senkrecht-Halten des Hauptes ist bedingt durch die Balancierung zwischen dem Physischen und dem höheren Geistigen. Weil es so ist, ist das Haupt des Menschen als Zeichen seiner Intellektualität das Organ, das mitten hereingeschoben ist ...
Das tierische Haupt ist nur instinktiv. In okkulter Beziehung ist das menschliche Haupt ganz verschieden vom tierischen. Beim Tiere vollkommen ... beim Menschen ein Anfang; der Strom ist ausgegossen in das Tier und hat dort sein Ende gefunden — Sackgasse. Beim Menschen ist ein neuer Anfang; durch alle Hauptesöffnungen gehen alle Ströme weiter, sodass der Mensch durch sein Haupt eine Brücke, ein Verbindungsglied ist zwischen der höheren und unteren Natur.
Das Tierische blickt nur hinaus auf das empfundene Objekt; das menschliche Auge verbindet die Vorstellung mit dem Objekt und öffnet sich dadurch dem Geist; während das tierische Auge eine Sackgasse bildet.
Die menschlichen Hauptesöffnungen stehen in Beziehung zum Raum durch die sieben Planeten, zur Zeit durch die sieben Wochentage. Die heilige Linie in der Welt, die Lemniskate, ist hier zu verfolgen; wir erkennen auf diese Art die okkulte Einordnung des Menschen in das Weltenganze.
Durch das rechte Auge geht das zweite Prinzip, Budhi; durch das linke das dritte Prinzip, Manas; durch das rechte Ohr die Verstandesseele; durch das linke die Empfindungsseele; durch das rechte Nasenloch der Ätherleib; durch das linke Nasenloch der Astralleib, Linga sharira. Und oben auf dem Kopf wird in Zukunft eine Öffnung für das Ausströmen Atmans sein. Durch den Mund strömt das Wort, das man immer durchdenken muss. Durch die sieben Planeten sind diese Hauptöffnungen in ein Verhältnis zum Raum gestellt.
Die oberste Öffnung am Kopf hat eine Verbindung zum Jupiter, das rechte Auge ist verbunden mit Merkur, das rechte Ohr mit Saturn, das rechte Nasenloch mit der Sonne, das linke Nasenloch mit dem Mond, das linke Ohr mit Mars, das linke Auge mit Venus. Durch die sieben Wochentage sind sie mit der Zeit verbunden. Hier muss man die Heilige Linie der Welt bemerken. Sie weist uns auf den okkulten Bau des Menschen im Weltall.
Der Konzentration folgt ein Gebetsteil, der aus Ehrfurcht und Verehrung [gegenüber] den großen Geistern bestehen soll, die tief in die Geheimnisse der Natur und des Weltalls eingedrungen sind und die über der gewöhnlichen Menschennatur stehen.
Bei abnehmendem Mond darf nichts Neues in die Meditation hineinkommen.
Rechtes Auge Zweites Prinzip, Budhi Merkur
Linkes Auge Drittes Prinzip, Manas Venus
Rechtes Ohr Verstandesseele Saturn
Linkes Ohr Empfindungsseele Mars
Rechtes Nasenloch Ätherleib Sonne
Linkes Nasenloch Astralleib Mond