The Rudolf Steiner Archive

2. Die Philosophie Hegels und ihr Zusammenhang mit der Gegenwart

2. Hegel's Philosophy and its Relevance to the Present

[ 1 ] Keine anthroposophische, sondern eine rein philosophische Betrachtung soll heute angestellt werden. Aber sie kann in einem anthroposophischen Kreise deshalb gepflegt werden, weil zwar der Gegenstand der Geisteswissenschaft aus den Erfahrungen in der übersinnlichen Welt herausgeholt werden soll, weil aber bei der Zusammenarbeit dieser Erfahrungen zu einem umfassenden systematischen Weltbild ein scharfes und in jedem einzelnen Punkte gewissenhaftes, wohl auch geschultes Denken notwendig ist. Und wenn schon ein nicht geschultes Denken in der äußeren Wissenschaft recht viel Unheil anrichtet, so wird gerade in der anthroposophischen Bewegung mehr noch als durch unrichtige Beobachtungen dadurch Unheil angerichtet, daß bei vielen das Interesse für die übersinnlichen Dinge nicht Hand in Hand geht mit einem gleich starken Interesse für das logische Denken. Und dieses rein logische Denken kann gerade durch eine Betrachtung des Denkens von Georg Wilhelm Friedrich Hegel ganz besonders geschult werden. Von einer solchen Betrachtung aus wird auch ein gewisses Licht verbreitet werden können über unsere Gegenwart, in der man zwar ab und zu von einem Zurückgehen auf Hegel spricht, von der man aber nicht sagen kann, daß die denkerischen Voraussetzungen, die sie hat, einem Verständnis für Hegel entgegenkämen. Hegel ist mit seinem ganzen Denken herausgewachsen aus jener Zeit, die das intensivste Interesse daran hatte, die Grundlagen aller Erkenntnis und alles Seins aus gewissen höchsten Gesichtspunkten herzuleiten. Und es ist kein Zufall, sondern eine tiefe Notwendigkeit, daß Hegel in einer Zeit lebte, in der auf den verschiedensten Gebieten diese höchsten Grundlagen gesucht wurden.

[ 1 ] Today we shall undertake not an anthroposophical, but a purely philosophical examination. But it can be cultivated within an anthroposophical circle because, although the subject matter of spiritual science is to be drawn from experiences in the supersensible world, the synthesis of these experiences into a comprehensive, systematic worldview requires sharp, conscientious, and well-trained thinking in every single detail. And while untrained thinking causes quite a bit of harm in the external sciences, in the anthroposophical movement harm is caused even more so—not merely through incorrect observations—by the fact that for many, interest in supersensible matters does not go hand in hand with an equally strong interest in logical thinking. And this purely logical thinking can be trained particularly well through a study of the thought of Georg Wilhelm Friedrich Hegel. From such a study, a certain light can also be shed on our present time, in which people do indeed speak now and then of a return to Hegel, but of which one cannot say that the intellectual prerequisites it possesses would facilitate an understanding of Hegel. Hegel, with his entire thought, emerged from that era which had the most intense interest in deriving the foundations of all knowledge and all being from certain highest points of view. And it is no coincidence, but a profound necessity, that Hegel lived in a time when these highest foundations were being sought in the most diverse fields.

[ 2 ] Hegel ist geboren am 27. August 1770 in Stuttgart. Er trat als Zögling ein in das für die Entwickelung des deutschen Geisteslebens in dieser Zeit so besonders wichtige Tübinger Stift (1788-1793), wo er ein Mitschüler war des ihn lange, lange Zeit weit überragenden, überleuchtenden Schelling und des tief veranlagten und bald — wenn auch nicht gerade durch seine tiefe Veranlagung veranlaßt - in geistige Umnachtung sinkenden Hölderlin. Sie bildeten gewissermaßen ein Kleeblatt: der tief veranlagte, in mystischem Helldunkel suchende Hölderlin, der mit einer scharfen denkerischen Energie und einer übersprudelnden Phantasie begabte Schelling und der etwas schwerfällige, seine Gedanken schwer aus der Seele bohrende Hegel. Schelling und Hegel wirkten später wieder zusammen an der Universität in Jena, die gerade damals eine Blütestätte geistigen Lebens war. Schelling riß seine Zuhörer hin durch den gewaltigen geistigen Schwung, mit dem er die denkerischen Probleme behandelte, er riß auch die hin, die nicht aus Gefühl und Gemüt heraus einzudringen suchten in die Fragen des Daseins. Schelling wies hin auf etwas, was in der menschlichen Erkenntnis über alles Denken hinausgeht, auf die, wie er sagte, intellektuelle Anschauung, die ein ursprüngliches Vermögen sein sollte, in die Untergründe des Daseins hineinzuschauen. Hegel war sein Genosse als Dozent (1801-1806). Auch damals noch war sein Denken schwerfällig, weil jeder Gedanke von ihm so geprägt sein sollte, daß er nie mehr umschloß, als er bedeuten sollte. Und wegen dieser langsam bohrenden Schwerfälligkeit des Denkens wird Hegel anfangs gar nicht leicht verstanden.

[ 2 ] Hegel was born on August 27, 1770, in Stuttgart. He entered the Tübingen Seminary (1788–1793), where he was a classmate of Schelling—who for a long, long time far surpassed and outshone him—and of Hölderlin, who was deeply sensitive and soon—though not exactly because of his deep sensitivity—sank into mental derangement. They formed, so to speak, a cloverleaf: the deeply sensitive Hölderlin, searching in mystical chiaroscuro; Schelling, gifted with sharp intellectual energy and an effervescent imagination; and the somewhat ponderous Hegel, laboriously drilling his thoughts from his soul. Schelling and Hegel later worked together again at the University of Jena, which was at that very time a hotbed of intellectual life. Schelling captivated his listeners with the tremendous intellectual vigor with which he addressed philosophical problems; he also captivated those who did not seek to penetrate the questions of existence through feeling and emotion. Schelling pointed to something in human cognition that transcends all thinking—what he called “intellectual intuition,” which he held should be an innate capacity to peer into the depths of existence. Hegel was his colleague as a lecturer (1801–1806). Even then, his thinking was still ponderous, because every thought of his was meant to be so precisely defined that it never encompassed more than it was intended to signify. And because of this slow, penetrating ponderousness of thought, Hegel is not easily understood at first.

[ 3 ] Es kam nun die traurige Zeit von 1806. In dieser Zeit unternahm Hegel, wie er sich selbst ausdrückte, die eigentlichen großen Entdekkungsreisen seines Geistes. Unter dem Kanonendonner von Jena hat er dann sein erstes aus einer eingehenden ungeheuer tiefen Sammlung des Geistes hervorgehendes Werk, die «Phänomenologie des Geistes», abgeschlossen. Es ist dies ein Werk, wie es die gesamte Weltliteratur sonst nicht aufzuweisen hat. Hegel wollte dadurch sich vor allem selbst klarmachen, welche Erlebnisse die Seele haben kann, wenn sie von den sozusagen untergeordneten Gesichtspunkten hinaufsteigt zu dem Höchsten, zu dem, was Hegel die Selbsterfassung des Geistes in sich nennt. Man lebt zunächst in einer dumpfesten Verbindung mit der Außenwelt, wo einem jedes Dieses oder Jenes, jeder Baum und jedes Haus etwas ist, mit dem man zusammenlebt, jede Meinung etwas ist, in dem man lebt. Erst wenn man nachdenkt über das Dieses und Jenes, dann entsteht die Wahrnehmung. Von der Wahrnehmung kommen wir dann durch das Denken zu einem Selbstgefühl zunächst, zu einer dunkeln Ahnung des Selbst. Dann erst kommen wir zum ersten Aufleuchten eines wirklichen Bewußtseins. Aber das Ich ist hier sozusagen noch verzaubert mit seiner Umgebung. Es arbeitet sich heraus aus dieser Verzauberung durch den Inhalt, den es nur aus sich haben soll, dadurch daß es immer mehr das wegläßt, was mit der Außenwelt zu tun hat, was mit ihr zusammenhängt. So kommt dann das Selbstbewußtsein zustande und damit die Durchwirkung, die Durchwebung des Selbstbewußtseins mit dem Geiste. Es wird selbst Geist, der sich in sich erfaßt, wird in sich selbst bewußtwerdender Geist. Und wenn der Mensch nun zurückblickt, so erkennt er, was sich da als Geist in sich erfaßt, er erkennt die Idee, die er gleichsam aus der Verzauberung der Außenwelt herausgeholt hat. Er erkennt, daß er früher in dem Widerspruch von Subjekt und Objekt steckte, daß er aber jetzt in der Überwindung von Subjekt und Objekt in der sich selbst erfassenden Idee, die nicht nur Subjekt ist und nicht nur Objekt ist, das erfaßt, was Hegel die absolute Idee nennt. So war Hegel durch eine ungeheure Anstrengung des Denkens zur Begründung des sogenannten absoluten Idealismus gekommen.

[ 3 ] Then came the sad period of 1806. During this time, Hegel undertook, as he himself put it, the truly great voyages of discovery of his mind. Amid the thunder of cannon fire at Jena, he then completed his first work to emerge from a profound and immensely deep contemplation of the spirit, the *Phenomenology of Spirit*. This is a work unlike any other in the entire history of world literature. Through it, Hegel sought above all to clarify for himself what experiences the soul can have when it ascends from, so to speak, subordinate perspectives to the highest, to what Hegel calls the spirit’s self-realization within itself. At first, one lives in a dull, unreflective connection with the external world, where every this or that, every tree and every house, is something with which one coexists, and every opinion is something in which one lives. Only when one reflects on these various things does perception arise. From perception we then proceed, through thinking, to a sense of self at first, to a dim inkling of the self. Only then do we arrive at the first glimmer of true consciousness. But the ego is, so to speak, still enchanted by its surroundings. It works its way out of this enchantment through the content that it is to derive solely from within itself, by increasingly setting aside what has to do with the external world, what is connected to it. Thus self-consciousness comes into being, and with it the interpenetration, the interweaving of self-consciousness with the spirit. It becomes spirit itself, which grasps itself within itself; it becomes spirit that becomes conscious within itself. And when the human being now looks back, he recognizes what is grasping itself as spirit within him; he recognizes the idea that he has, as it were, extracted from the enchantment of the external world. He recognizes that he was previously caught in the contradiction between subject and object, but that he now, in the overcoming of subject and object, in the self-comprehending idea—which is not merely subject and not merely object—grasps what Hegel calls the absolute idea. Thus, through an immense effort of thought, Hegel had arrived at the foundation of what is called absolute idealism.

[ 4 ] Mannigfach waren nun Hegels Lebensschicksale nach seiner Jenaer Dozentur. Er wirkte eine Zeitlang als politischer Redakteur in Bamberg (1807-1808), dann als Gymnasiallehrer und Gymnasialdirektor in Nürnberg (1808-1816) und wurde so durch mannigfache äußere Erfahrungen der realistisch denkende Geist, als der er uns später entgegentritt. Von Nürnberg wurde Hegel für kurze Zeit an die Universität Heidelberg berufen, wo er 1817 seine «Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften» herausgab. Über die Aufnahme des Werkes hätte Hegel wohl das sagen können, was ihm die Legende als Ausspruch, den er kurz vor seinem Tode getan haben soll, zugeschrieben hat: Von allen meinen Schülern hat mich nur ein einziger verstanden, und der hat mich mißverstanden.

[ 4 ] Hegel’s life took many twists and turns after his time as a lecturer in Jena. He worked for a time as a political editor in Bamberg (1807–1808), then as a high school teacher and principal in Nuremberg (1808–1816), and through these diverse external experiences became the realistically minded thinker we later encounter. From Nuremberg, Hegel was appointed for a short time to the University of Heidelberg, where he published his *Encyclopedia of the Philosophical Sciences* in 1817. Regarding the reception of the work, Hegel could well have said what legend attributes to him as a remark he is said to have made shortly before his death: “Of all my students, only one understood me, and he misunderstood me.”

[ 5 ] Es ist in der Tat ein höchst merkwürdiges Gefühl, etwas so ungeheuer Tiefes in den Strom der Welt versenkt zu haben und gleichzeitig zu sehen, wie so völlig alle Vorbedingungen zur Aufnahme des Tiefen fehlten. Nur von Hegels Standpunkt aus kann etwas wie ein Gerippe dessen gezeichnet werden, was diese «Enzyklopädie» sein sollte. Ich bitte aber nun, wenn ich jetzt im Sinne Hegels spreche, mich nicht etwa als einen Hegelianer anzusehen. Hegel handelte es sich darum, den in der «Phänomenologie des Geistes» gewonnenen Standpunkt, welchen er erreicht hatte, durch ein Sich-jenseits-von-Subjekt-und-Objekt-aufden-Standpunkt-der-Idee-Stellen — diesen Standpunkt nun auszuführen, wenn ich so sagen darf, um von ihm aus den ganzen Umfang menschlichen Denkens und Wirkens einmal zu überschauen.

[ 5 ] It is indeed a most peculiar feeling to have plunged something so immensely profound into the current of the world and, at the same time, to see how completely all the prerequisites for grasping that profundity were lacking. Only from Hegel’s standpoint can something like a framework of what this “Encyclopedia” was intended to be be sketched out. But I ask that, even as I now speak in Hegel’s spirit, I not be regarded as a Hegelian. Hegel was concerned with elaborating the standpoint he had reached in the “Phenomenology of Spirit”—a standpoint attained by placing himself beyond subject and object onto the standpoint of the Idea—and, if I may say so, using this standpoint to survey the entire scope of human thought and action.

[ 6 ] In der absoluten Idee dürfen nach Hegel die Begriffe von Subjekt und Objekt, von Erkennen und Meinen und dergleichen nicht enthalten sein. Über alle diese Gegensätze ist die Idee hinaus. Hegel will diese Idee so erfassen, als ob sie in ihrer Reinheit dargestellt werde, diese Idee, die zwar in Subjekt und Objekt wirkt, aber über beide hinausgeht. Diese Idee ist wohl im Menschen, in der äußeren Welt, in Geist und Natur zu finden, aber sie ist eben über beide hinaus, sie liegt jenseits von Geist und Natur. Man darf also im Sinne Hegels die Idee nicht zunächst abstrakt fassen, etwa wie einen abstrakten Punkt. Sie ist vielmehr ein in sich Volles, was aus sich als Idee einen reichen Inhalt heraussprießen läßt, so wie etwa im Pflanzenkeim implicite die ganze Pflanze mit all ihren einzelnen Teilen liegt. So soll nach Hegel die Idee aus sich einen Inhalt sprießen lassen, der unabhängig von Geist und Natur ist, der also, wenn er angewendet wird, auf beides angewendet werden muß. Man gewinnt also, bevor man sich auf die Bedeutung von Geist und Natur einläßt, einen Standpunkt über beiden und sieht dann in der Natur eine Manifestation der Idee und sieht ebenso ein Ausleben der Idee im Geistigen. Wir müssen also einen Standpunkt gewinnen, auf dem die Idee so entwickelt wird, als ob der Mensch gar nicht dabei wäre. Der Mensch überläßt sich dann dem ureigenen Prozeß der sich in sich selbst und aus sich selbst entwickelnden Ideenwelt. Dieser Standpunkt ergibt das, was man in Hegels Sinne die Wissenschaft der Logik nennen kann. Da hat man es dann nicht mit einem Subjekt und Objekt zu tun, wie die aristotelische Logik, sondern mit einer Selbstbewegung der über Subjekt und Objekt stehenden Idee.

[ 6 ] According to Hegel, the absolute Idea must not contain the concepts of subject and object, of cognition and opinion, and the like. The Idea transcends all these opposites. Hegel seeks to grasp this Idea as if it were presented in its purity—this Idea, which, while operating in subject and object, transcends both. This Idea may well be found in human beings, in the external world, in spirit and nature, but it transcends both; it lies beyond spirit and nature. Thus, in Hegel’s view, one must not initially conceive of the Idea in abstract terms, as, for example, an abstract point. Rather, it is a self-contained whole that, as an Idea, brings forth a rich content from within itself, just as the entire plant with all its individual parts lies implicitly within the plant seed. Thus, according to Hegel, the Idea is to bring forth from itself a content that is independent of mind and nature, which, when applied, must therefore be applied to both. Thus, before engaging with the meaning of spirit and nature, one gains a vantage point above both and then sees in nature a manifestation of the Idea and likewise sees the Idea’s unfolding in the spiritual. We must therefore gain a vantage point from which the Idea is developed as if humanity were not present at all. Man then surrenders himself to the innermost process of the world of ideas developing within itself and out of itself. This standpoint yields what, in Hegel’s sense, can be called the Science of Logic. There one is not dealing with a subject and an object, as in Aristotelian logic, but with a self-movement of the idea standing above subject and object.

[ 7 ] Für jedes Denken, das sich nur den Dingen der äußeren Welt überlassen will, ist es schwer, sich in die streng geschlossenen Kolonnen der Hegelschen Begriffe einzuleben. Man fühlt dann etwas wie Gewalt, die einem angetan wird, man fühlt sich hineingesteckt in ein Ideensystem, das so ganz und gar nichts mit dem sonstigen alltäglichen Vernunftraisonnement gemein hat. Die Idee soll denken, nicht ich: das ist das Gefühl, welches man hat. Darum lassen sich die Menschen auch meist gar nicht ein auf die Hegelsche Ideenwelt. Tut man es aber doch, nun, so mag man Hegel vielleicht da und dort korrigieren — das ist gerade bei Hegel besonders leicht —, aber darauf kommt es nicht an, sondern es kommt darauf an, daß der Mensch durch das Studium Hegels eine ganz ungeheure Selbstzucht des Denkens durchmacht, weil man an nichts so sehr wie gerade an der Hegelschen Logik lernen kann, wo ein System menschlicher Begriffe, überhaupt ein Begriff auftreten darf. Ein Begriff kann in seiner ganzen Tragweite nur erkannt werden, wenn man ihn nur denken kann an einer bestimmten Stelle eines ganzen Begriffsgewebes. Um sich das nun klar zu machen, beginnt Hegel mit dem leersten Begriff, dem Begriff des Seins, der gewöhnlich hingestellt wird, ohne daß man sich eigentlich bewußt wird, wo man ihn eigentlich hinstellt. Nun soll dieser Begriff bei Hegel ganz leer sein. Wir müssen also schon hier gleich beim Eintritt in Hegels Logik absehen von allen späteren Inhalten, welche dieser Begriff bekommen hat, also schon hier eine große Selbstzucht des Denkens anwenden. So wird also der Begriff des Seins eigentlich nicht vom Menschen aufgestellt, er stellt sich vielmehr vor den Menschen hin, nachdem der Mensch alle anderen Begriffe aus ihm herausgeworfen hat.

[ 7 ] For any mode of thought that wishes to confine itself solely to the things of the external world, it is difficult to find one’s place within the strictly ordered ranks of Hegel’s concepts. One then feels something like violence being done to oneself; one feels thrust into a system of ideas that has absolutely nothing in common with ordinary, everyday rational reasoning. The idea is supposed to think, not I: that is the feeling one has. That is why people usually do not engage with Hegel’s world of ideas at all. But if one does engage with it, well, one might correct Hegel here and there—which is particularly easy with Hegel—but that is not the point; rather, the point is that through the study of Hegel, one undergoes an immense discipline of thought, because nowhere can one learn as much as in Hegelian logic where a system of human concepts, indeed any concept at all, is permitted to arise. A concept can be grasped in its full scope only if one can conceive of it solely at a specific point within an entire conceptual fabric. To make this clear, Hegel begins with the emptiest concept, the concept of Being, which is usually posited without one actually realizing where one is actually placing it. Now, this concept is supposed to be entirely empty in Hegel. We must therefore, right here at the very entrance to Hegel’s logic, set aside all later content that this concept has acquired, and thus already here exercise great self-discipline of thought. Thus, the concept of being is not actually established by human beings; rather, it presents itself to human beings after they have cast all other concepts out of it.

[ 8 ] Nun will Hegel die Methode der Begriffsentwickelung finden, das heißt, der eine Begriff muß sich aus einem anderen entwickeln. So muß der Begriff des Seins, wenn wir ihn recht betrachten, sich sofort über sich erheben. Wenn wir den abstrakten Begriff des Seins auf ein Ding anwenden, so ist er schon nicht mehr rein. Er bezieht sich dann schon auf ein Dieses oder Jenes. So kommen wir dazu, zu erkennen, daß das Sein ein Nichts ist, wohlgemerkt nur innerhalb des Begriffs. Durch die in sich selbst lebende Dialektik hat man so aus dem Sein herausgezogen den Begriff des Nichts.

[ 8 ] Now Hegel seeks to discover the method of conceptual development, that is, one concept must develop from another. Thus, if we consider it properly, the concept of being must immediately transcend itself. When we apply the abstract concept of being to a thing, it is already no longer pure. It then already refers to this or that. Thus we come to recognize that being is a nothing—mind you, only within the concept. Through the dialectic that lives within itself, the concept of nothing has thus been drawn out of being.

[ 9 ] Hat man sich nun selbst diszipliniert im Denken, so erzieht man sich schon an dieser Stelle der Hegelschen Logik ein Denken an, das in Hegels weiteren Erörterungen über Sein und Nichts nur stets so angewandt wird, wie es sich eben jetzt ergeben hat. Sein und Nichts bringen nun ein drittes hervor: das ist das Werden. Damit wir aber das Werden erfassen können, muß es zum Stillstand gebracht werden. So sprießt an vierter Stelle aus dem Begriffe des Werdens der Begriff des Daseins hervor. Nur so darf in der weiteren Hegelschen Logik der Begriff des Daseins gebraucht werden, als ein Sein, das sich in ein Nichts umgekehrt hat, das mit diesem zusammen das Werden hervorgebracht hat, welches, zum Stillstand gebracht, das Dasein erzeugt hat. Und in dieser Methode geht Hegel weiter. Er kommt zum Begriff des Einen und Vielen, er kommt zum Begriff der Quantität und Qualität, des Maßes und so weiter.

[ 9 ] Once one has disciplined one’s own thinking, one has already, at this point in Hegel’s Logic, cultivated a mode of thinking that, in Hegel’s subsequent discussions of Being and Nothing, is applied only in the manner that has just emerged. Being and Nothingness now give rise to a third: this is Becoming. But in order for us to grasp Becoming, it must be brought to a standstill. Thus, in fourth place, the concept of Existence springs from the concept of Becoming. Only in this way may the concept of existence be used in Hegel’s further logic: as a Being that has turned itself into a Nothing, which together with this has produced Becoming, which, brought to a standstill, has generated existence. And Hegel proceeds further in this method. He arrives at the concept of the One and the Many; he arrives at the concept of quantity and quality, of measure, and so on.

[ 10 ] So haben wir im ersten Teil der Hegelschen «Enzyklopädie» einen Organismus der Idee. Nur wenn wir alles andere vorher erfaßt haben, können wir dann zum Begriff des Zweckes kommen, der am Ende der Hegelschen Logik steht. Durch eine solche absolute Logik wird in der Tat eine ungeheure Selbstzucht des Geistes erreicht, die wenigstens als Ideal einmal vor unsere Zeit hingestellt werden muß. Dadurch lernt man, nur dann einen Begriff auszusprechen, wenn man seinen Inhalt vollständig im Bewußtsein hat. Man darf dann in seinen Begriffen nichts haben, als was man sich irgendeinmal im Leben als Entwickelung des Begriffes klargemacht hat. Innerhalb der Hegelschen Logik tauchen dann wieder als spätere Begriffe auf Subjekt und Objekt, Erkennen, Wesen, Kausalität, die man nun eben klar bewußt hat.

[ 10 ] Thus, in the first part of Hegel’s *Encyclopedia*, we have an organism of the Idea. Only after we have grasped everything else can we then arrive at the concept of purpose, which stands at the end of Hegel’s Logic. Through such absolute logic, an immense self-discipline of the mind is indeed achieved, which must at least be set before us as an ideal. Through this, one learns to utter a concept only when one has its content fully in one’s consciousness. One must then have nothing in one’s concepts other than what one has at some point in life made clear to oneself as the development of the concept. Within Hegel’s logic, subject and object, cognition, essence, and causality then reappear as later concepts, which one has now clearly grasped.

[ 11 ] Nachdem Hegel so das vollständige System der Begriffe aufgestellt hatte, konnte er darstellen, wie sich die Begriffe sozusagen in der Verzauberung zeigen. Der Begriff kann nicht nur im Subjekt sein, denn dann hätte alles Reden über die Natur keinen Sinn. Unsere Begriffe liegen vielmehr den Naturerscheinungen zugrunde, sie haben diese gemacht. So ist es beim Begriff unwesentlich, ob er außen oder innen auftritt. Uns verbirgt er sich draußen. Die Natur ist der Begriff oder die Idee in ihrem Anderssein, wie Hegel sagt. Wer von der Natur etwas anderes aussagt, überschreitet das, was er sicher weiß. Es ergibt sich also eine solche Naturphilosophie, eine solche Naturwissenschaft, die die Entwickelung der Idee draußen sucht, nachdem sie zuerst an sich selbst, in ihrem reineren Dasein, in der Logik gesucht worden ist.

[ 11 ] Having thus established the complete system of concepts, Hegel was able to show how concepts manifest themselves, so to speak, in enchantment. A concept cannot exist solely within the subject, for then all talk of nature would be meaningless. Rather, our concepts underlie natural phenomena; they have created them. Thus, for the concept, it is irrelevant whether it appears externally or internally. It conceals itself from us externally. Nature is the concept or the idea in its otherness, as Hegel says. Anyone who says anything else about nature goes beyond what they know for certain. Thus, a philosophy of nature and a natural science emerge that seek the development of the idea externally, after it has first been sought in itself, in its purer existence, in logic.

[ 12 ] Die Idee lebt sich zunächst in den untergeordneten Erscheinungen aus, da wo der Begriff sich am meisten verbirgt, so daß wir versucht sein könnten, überhaupt von ideenlosen Naturerscheinungen zu sprechen. So etwas geschieht in der Mechanik. Aber auch schon innerhalb der mechanischen Erscheinungen bringt Hegels Denkdisziplin ein Doppeltes zur Unterscheidung. Er unterscheidet die gewöhnliche Mechanik, wie sie den Erscheinungen von Stoß, Kraft, Materie zugrunde liegt, die, wie er sagt, relative Mechanik, von der absoluten Mechanik; das heißt, er hält es für unzulässig, die gewöhnlichen Begriffe der relativen Mechanik auf die Himmelskörper anzuwenden. Erst wenn man den Begriff der absoluten Mechanik ausbildet, findet man die Idee, welche in der Himmelsmechanik liegt. Von dieser Unterscheidung aber findet man in der heutigen Wissenschaft nichts. Daher die Polemik Hegels gegen Newton, der gerade am meisten die Begriffe der relativen Mechanik ohne weiteres auf die Begriffe der absoluten Mechanik übertragen hat.

[ 12 ] The Idea initially manifests itself in subordinate phenomena, precisely where the concept is most concealed, so that we might be tempted to speak of natural phenomena as being devoid of ideas. This is what happens in mechanics. But even within mechanical phenomena, Hegel’s discipline of thought introduces a twofold distinction. He distinguishes ordinary mechanics—as it underlies the phenomena of impact, force, and matter, which he calls “relative mechanics”—from absolute mechanics; that is, he considers it inadmissible to apply the ordinary concepts of relative mechanics to the celestial bodies. Only when one develops the concept of absolute mechanics does one find the idea that lies in celestial mechanics. Yet in modern science, one finds no trace of this distinction. Hence Hegel’s polemic against Newton, who, more than anyone else, unhesitatingly transferred the concepts of relative mechanics to those of absolute mechanics.

[ 13 ] Vom Begriff der absoluten Mechanik geht Hegel fort zum Begriff des wirklichen Organismus. Drei Glieder des Organismus erkennt er:

[ 13 ] From the concept of absolute mechanics, Hegel moves on to the concept of the real organism. He identifies three parts of the organism:

[ 14 ] Erstens den geologischen Organismus. Damit darf in seinem Sinne das ganze Erdengebilde nicht so begriffen werden, daß die Gesetze eines kleinen Gebietes auf den ganzen Erdkreis ausgedehnt werden, wie das die heutige Geologie tut. Hegel sieht in jedem Gebirge, in jeder geologischen Form gleichsam einen starr gewordenen Organismus.

[ 14 ] First, the geological organism. In his view, this means that the entire structure of the Earth should not be understood in such a way that the laws governing a small area are extended to the entire globe, as modern geology does. Hegel sees in every mountain range, in every geological formation, as it were, an organism that has become rigid.

[ 15 ] Zweitens den pflanzlichen Organismus, an dem der Begriff gleichsam in Gleichgültigkeit für die Idee, in Gleichmäßigkeit für die Idee sich zeigt.

[ 15 ] Second, the plant organism, in which the concept manifests itself, as it were, in indifference to the idea, in uniformity with respect to the idea.

[ 16 ] Drittens den tierischen Organismus, der schon in gewissem Sinne das Dasein der Idee in der Außenwelt darstellt.

[ 16 ] Third, the animal organism, which in a certain sense already represents the existence of the idea in the external world.

[ 17 ] Damit ist das Scheinen der Idee, gleichsam die verzauberte Idee, im Erdendasein erschöpft. Aus diesen verzauberten Ideen wächst nun der Mensch heraus. Er muß zunächst aus seinen natürlichen Merkmalen begriffen werden. Damit beschäftigt sich die Anthropologie. In seiner Wahrnehmung findet sich der Mensch gleichsam dumpf im äußeren Dasein, aber wenn er zum Bewußtsein kommt, von da zum Selbstbewußtsein, so entreißt er sich in einer gewissen Beziehung dem äußeren Dasein. Hier tritt nun nach der Anthropologie die «Phänomenologie des Geistes» ein. Innerhalb dieser Phänomenologie erfaßt sich der Mensch endlich selbst als Geist. Damit erkennt er sich als subjektiven Geist, indem er sich zunächst aus der Naturverzauberung losringt. Nach und nach erscheint ihm wieder die Idee selbst. Das, was sie war im ersten, allerersten Begriff des Seins, springt jetzt hervor. Nachdem so der Mensch die Idee in ihrem An-sich-Sein in der Logik, in diesem Außer-sich-Sein in der Natur erkannt hat, begreift er sie jetzt da, wo sie an und für sich ist.

[ 17 ] Thus, the appearance of the idea—the enchanted idea, as it were—is exhausted in earthly existence. Humanity now grows out of these enchanted ideas. It must first be understood in terms of its natural characteristics. This is the concern of anthropology. In his perception, man finds himself, as it were, dulled by external existence, but when he comes to consciousness, and from there to self-consciousness, he in a certain sense tears himself away from external existence. Here, following anthropology, the “Phenomenology of Spirit” now enters the picture. Within this phenomenology, human beings finally grasp themselves as spirit. In doing so, they recognize themselves as subjective spirit by first breaking free from the enchantment of nature. Little by little, the idea itself reappears to them. That which it was in the first, very first concept of being now springs forth. Having thus recognized the Idea in its being-in-itself in logic, in this being-outside-itself in nature, man now grasps it where it is in and for itself.

[ 18 ] Nun macht dieser zunächst subjektive Geist sich zum objektiven Geist. Die Idee stellt heraus, was sie an sich ist, in dem, was die geistigen Einrichtungen sind: Ehe, Familie, Recht, Sitte. Das alles schließt sich zusammen im Staat. Was sich im Staate als objektiver Geist herausstellt, als Realisierung der Idee, was sich im Wechselspiel von Staat zu Staat findet, das ist Weltgeschichte. So ist die Weltgeschichte das Dasein der Idee nach ihrem Durchgang durch den subjektiven Geist.

[ 18 ] Now this initially subjective spirit transforms itself into objective spirit. The Idea reveals what it is in itself through the institutions of the spirit: marriage, family, law, and custom. All of this converges in the state. What emerges in the state as objective spirit, as the realization of the Idea, and what is found in the interplay between states—that is world history. Thus, world history is the existence of the Idea after its passage through the subjective spirit.

[ 19 ] Und es erhebt sich die Frage: Können wir am Ende den Kreis schließen wie eine sich in den Schwanz beißende Schlange, das heißt, können wir wieder zur absoluten Idee kommen, zu einer Realisierung der Idee, wo sie subjektiv und objektiv wieder überwindet? Die absolute Idee kann in ihrer absoluten Realität zunächst vorbereitend erscheinen, so daß sie nicht verzaubert, verborgen ist wie in der Natur, sondern so, daß sie durch die Erscheinung hindurchleuchtet. Das ist der Fall in der Kunst. Jenseits der Weltgeschichte schafft sich also Hegel in der Kunst die erste Realisierung der absoluten Idee. Aber hier hat sie noch etwas von objektiver, von äußerer Nuance an sich. Sie kann aber auch so wirken, daß sie nicht mehr eine Nuance des Außerlichen, aber eine Nuance des Innerlichen hat. Das ist der Fall in der Religion. Sie ist also die Realisierung der absoluten Idee auf der zweiten Stufe.

[ 19 ] And the question arises: Can we ultimately close the circle like a snake biting its own tail—that is, can we return to the absolute Idea, to a realization of the Idea in which it once again overcomes both subject and object? The Absolute Idea can initially appear in its absolute reality in a preparatory manner, so that it does not enchant or remain hidden as in nature, but rather shines through the phenomenon. This is the case in art. Beyond world history, Hegel thus creates in art the first realization of the absolute idea. But here it still has something of an objective, external nuance about it. It can, however, also have the effect of no longer being a nuance of the external, but a nuance of the internal. This is the case in religion. It is thus the realization of the absolute idea on the second stage.

[ 20 ] Aber die Idee kann auch die Nuance der Äußerlichkeit, welche sie in der Kunst, die Nuance der Innerlichkeit, welche sie in der Religion noch hat, überwinden. Das tut sie im Erfassen von sich selbst, da, wo sie sich selbst in sich fängt, in der Philosophie im Hegelschen Sinne.

[ 20 ] But the idea can also overcome the nuance of externality that it possesses in art, and the nuance of interiority that it still possesses in religion. It does so by grasping itself, where it captures itself within itself, in philosophy in the Hegelian sense.

[ 21 ] So ist denn der Kreis in sich geschlossen. Es gibt auf dem ganzen Gebiet der Geschichte nichts, was so in sich geschlossen ist wie das Hegelsche System.

[ 21 ] Thus the circle is complete. There is nothing in the entire realm of history that is as self-contained as Hegel’s system.

[ 22 ] Einzelne Teile führte er nun später wieder besonders aus; wie die Rechtsphilosophie (1821), ein Gebiet, auf dem ganz besonders wohltätig ein streng diszipliniertes Denken wirkt. Und in der Vorrede zu den «Grundlinien der Philosophie des Rechts» tut nun Hegel einen merkwürdigen Ausspruch: Wenn die Vernunft die Idee erfaßt, muß alles begriffen werden dadurch, daß man die Idee, das heißt, das Wirken der Vernunft in den Dingen sieht. — Alles Wirkliche ist also vernünftig im Hegelschen Sinne. Dieser Satz ist natürlich mit der Willkür des gewöhnlichen Raisonnements sofort zu widerlegen, wenn man nicht Rücksicht nimmt auf Hegels Gedankenzusammenhang.

[ 22 ] He later elaborated on individual parts in greater detail; for example, in *The Philosophy of Right* (1821), a field in which strictly disciplined thinking has a particularly beneficial effect. And in the preface to *The Philosophy of Right*, Hegel makes a curious statement: When reason grasps the Idea, everything must be understood by seeing the Idea—that is, the workings of reason—in things. — Everything real is therefore rational in the Hegelian sense. This statement can, of course, be immediately refuted by the arbitrariness of ordinary reasoning if one does not take Hegel’s context of thought into account.

[ 23 ] Wenn wir uns so Hegels Philosophie skizzenhaft vor die Seele stellen, haben wir den Grundnerv seiner Philosophie in dem ganz ungeheuer disziplinierten Denken erkannt.

[ 23 ] When we sketch out Hegel’s philosophy in our minds, we recognize the core of his philosophy in his extraordinarily disciplined thinking.

[ 24 ] Hegel lehrte dann diese Philosophie von 1818 bis 1831 in Berlin, wo er am 14. November 1831 starb, dem Todestage von Leibniz, der einmal die gerade entgegengesetzte Philosophie hingestellt hatte. Bei Hegel steht im Mittelpunkt der Philosophie die Idee, die ganz bei sich selbst bleibt. Bei Leibniz zerstreut sich die Idee in die ungeheure Summe der Monaden. Nur eine einzige Monade aber, welche die prästabilierte Harmonie enthält, müßte, wenn sie sich entwickelt, den Weg der Hegelschen absoluten Idee nehmen. So liegt Hegels System in der Entwickelung einer einzelnen Monade. Hegel hat das strengste monistische, Leibniz das strengste monadologische System aufgestellt. Solange wir nun in Hegels Gedankenkolonnen bleiben, sind wir in einem streng geschlossenen Kreislauf des Geistes. Wir kommen über ihn hinaus, wenn wir Hegels System an der Monadologie messen. Es ist in der Tat einem Denker so gegangen, daß bei ihm Leibnizens Monadologie den Monismus Hegels sprengte. So ging es Schelling.

[ 24 ] Hegel then taught this philosophy in Berlin from 1818 to 1831, where he died on November 14, 1831—the anniversary of the death of Leibniz, who had once espoused the exact opposite philosophy. In Hegel’s philosophy, the idea that remains entirely within itself is at the center. In Leibniz, the idea disperses into the immense sum of monads. But a single monad, containing the pre-established harmony, would, if it developed, have to take the path of Hegel’s absolute Idea. Thus, Hegel’s system lies in the development of a single monad. Hegel established the strictest monistic system, Leibniz the strictest monadological system. As long as we remain within Hegel’s chains of thought, we are in a strictly closed cycle of the mind. We go beyond it when we measure Hegel’s system against monadology. Indeed, one thinker found that Leibniz’s monadology shattered Hegel’s monism. This was the case with Schelling.

[ 25 ] Nachdem er seit 1814 verstummt war, wurde er 1841 nach Berlin berufen, zehn Jahre nach Hegels Tod, und versuchte nun über Hegel hinauszugehen, mit dem er früher zusammengearbeitet und 1802 bis 1803 das «Kritische Journal der Philosophie» herausgegeben hatte. Es waren eigentümliche Vorlesungen, welche er nun in Berlin hielt.

[ 25 ] After remaining silent since 1814, he was appointed to Berlin in 1841, ten years after Hegel’s death, and now sought to move beyond Hegel, with whom he had previously collaborated and edited the *Kritisches Journal der Philosophie* from 1802 to 1803. The lectures he now gave in Berlin were peculiar.

[ 26 ] Nur auf eine Weise ist es möglich, über Hegel hinauszukommen, nur, indem man da von außen ein Loch bohrt, wo bei Hegel sich das Ich erfaßt in der «Phänomenologie des Geistes». Aber auch in Leibnizens Monade bleibt man stecken, wenn man da nicht auch an der selben Stelle das Loch bohrt. Wenn man hier einsetzt, dann kommt man hinaus über das Ich, das nur sich selbst erfaßt, dann kommt man zu übersinnlichen Erfahrungen, die wirklich über das hinausgehen, was Hegel in seinem System begreift. Und so machte es in der Tat Schelling. Er begann 'Theosophie zu lehren, wirkliche 'Theosophie, allerdings in abstrakter Form, und er hatte denselben Erfolg, den heute ein Mensch haben würde, welcher 'Theosophie an einer Universität lehren wollte.

[ 26 ] There is only one way to move beyond Hegel: by drilling a hole from the outside where, in Hegel’s *Phenomenology of Spirit*, the “I” apprehends itself. But one also gets stuck in Leibniz’s monad if one does not drill a hole in the same place there as well. If one starts here, then one emerges beyond the “I” that grasps only itself; then one arrives at supersensory experiences that truly go beyond what Hegel comprehends in his system. And this is indeed what Schelling did. He began to teach “theosophy”—true “theosophy,” albeit in abstract form—and he enjoyed the same success that a person today would have if they sought to teach “theosophy” at a university.

[ 27 ] Eine Triplizität des Weltgrundes, eine dreifache Potenz, lehrte Schelling: erstens das Sein-Können; zweitens das reine Sein; drittens die Zusammenfassung. So bildete er das vor, was heute im dreifachen Logos gesucht wird. Und nun suchte Schelling die Geheimnisse der alten Mysterien zu erkennen in seiner «Philosophie der Mythologie». Er suchte das zu lehren, was wir heute — bereichert durch seither mögliche übersinnliche Erfahrungen — erforschen, etwa das, was in meinem Buche «Das Christentum als mystische Tatsache» über die antiken Mysterien gesagt ist. Dann erstrebte Schelling eine Würdigung der christlichen Mysterien in seiner «Philosophie der Offenbarung», welche das Christentum in theosophischem Sinne zu erhellen sucht. Diese Vorlesungen konnte Schelling überhaupt nur deshalb halten, weil er früher mit anderen Anschauungen schon einmal auf einem Katheder gestanden hatte. Um so mehr wurde jetzt gegen Schelling gewütet. Mit großem Horror wird heute in allen Lehrbüchern und sonstigen Geschichten der Philosophie diese letzte «theosophische Periode» Schellings dargestellt, wo er, nachdem er schon früher die Verrücktheit seiner «intellektuellen Anschauung» aufgestellt hatte, nun ganz und gar verrückt wurde — wie sie meinen.

[ 27 ] Schelling taught of a triplicity of the world’s foundation, a threefold power: first, the potential for being; second, pure being; third, synthesis. In this way, he anticipated what is sought today in the threefold Logos. And now Schelling sought to uncover the secrets of the ancient mysteries in his “Philosophy of Mythology.” He sought to teach what we are now exploring—enriched by the supersensible experiences made possible since then—such as what is said in my book “Christianity as a Mystical Fact” regarding the ancient mysteries. Then Schelling sought to honor the Christian mysteries in his “Philosophy of Revelation,” which attempts to illuminate Christianity in a theosophical sense. Schelling was able to give these lectures only because he had previously stood at a lectern with other views. All the more reason, then, for the fury directed against Schelling. Today, Schelling’s final “theosophical period” is portrayed with great horror in all textbooks and other histories of philosophy, where, having already established the madness of his “intellectual view” earlier, he now went completely mad—or so they claim.

[ 28 ] Mit diesem Übergang von Hegel zu Schelling war nun aber gleichzeitig ein Zeitalter heraufgekommen, das ganz unter dem Banne der Naturwissenschaft lebte. Und seitdem erleben wir ein merkwürdiges Schauspiel, durch dessen Beobachtung wir erkennen werden, warum Theosophie, Geisteswissenschaft, gerade heute so aufgenommen werden muß, wie sie aufgenommen wird.

[ 28 ] With this transition from Hegel to Schelling, however, an era had dawned that was entirely under the spell of the natural sciences. And ever since then, we have been witnessing a remarkable spectacle, the observation of which will reveal to us why theosophy and spiritual science must be received today exactly as they are.

[ 29 ] Keiner kann gewiß die Tatsachenergebnisse mehr bewundern als ich, und doch muß das folgende gesagt werden. Die Entdeckung der pflanzlichen und tierischen Zelle durch Schwann und Schleiden in den dreißiger Jahren war eine große Errungenschaft, aber kleine Meinungen schlossen sich an. Es kam die Kraft- und Stofflehre, welche alles Geistige nur als Schaumblasen physischer Vorgänge ansah. Die schlimmste Blüte dieser Denkart war das strenge System, in das Bächner in seinem Buche «Kraft und Stoff» den theoretischen Materialismus faßte. Zu bewundern bleibt dabei freilich der kühne Mut Büchners. Die anderen Forscher haben eben einfach nicht den Mut gehabt, ihre Gedanken so zu Ende zu denken.

[ 29 ] No one can surely admire the findings more than I do, and yet the following must be said. The discovery of the plant and animal cell by Schwann and Schleiden in the 1830s was a great achievement, but it was followed by narrow-minded views. Then came the theory of force and matter, which viewed everything spiritual merely as bubbles of physical processes. The worst manifestation of this way of thinking was the rigorous system in which Büchner encapsulated theoretical materialism in his book *Force and Matter*. Büchner’s bold courage, of course, remains admirable. The other researchers simply did not have the courage to think their ideas through to their logical conclusion.

[ 30 ] Aber auch feinere Geister gingen andere Wege als Hegel und Schelling unter dem Zwange der Naturwissenschaft, so zum Beispiel Hermann Helmholtz, der sich wirklich große Verdienste auf dem Gebiete der Psychophysik, der Sinnesphysiologie, der physiologischen Optik, der Tonlehre erworben hat. Seine Entdeckungen führten ihn durch die Eigenart, mit der experimentiert wurde, und durch die suggestive Gewalt der Experimente, nicht etwa durch das Denken dazu, Hegel abzulehnen, so daß er sagte: Wenn ich Hegel aufschlage und lese ein paar Sätze von seiner «Naturphilosophie», so ist das ja der reine Unsinn.

[ 30 ] But even more refined minds took paths different from those of Hegel and Schelling under the influence of the natural sciences; for example, Hermann Helmholtz, who made truly great contributions in the fields of psychophysics, sensory physiology, physiological optics, and the theory of sound. His discoveries led him—not through reasoning, but through the peculiar nature of the experiments and the suggestive power of the experiments themselves—to reject Hegel, so that he said: “When I open Hegel and read a few sentences from his ‘Philosophy of Nature,’ it is pure nonsense.”

[ 31 ] Und wiederum wurde ein feiner, auch denkerisch geschulter Geist in seinen Gedanken nicht verstanden, Julius Robert Mayer, welcher das Gesetz von der Erhaltung der Kraft entdeckte. Sein Gesetz hatte in der Tat eine gewaltige physische Bedeutung, und diese wurde auch gewürdigt. Aber Mayers Gedankengänge über das mechanische Wärmeäquivalent in seiner Schrift über «Die organische Bewegung in ihrem Zusammenhange mit dem Stoffwechsel» (1845), wurden nie verstanden. Helmholtz las man lieber, er war viel leichter verständlich. So las man lieber seine Schrift von den «Wechselwirkungen der Naturkräfte» (1854), in der er, ausgehend von der Unmöglichkeit des Perpetuum mobile, die Berechtigung des Mayerschen Gesetzes nachwies.

[ 31 ] And once again, a refined mind, well-trained in the arts of thought, was misunderstood: Julius Robert Mayer, who discovered the law of conservation of energy. His law did indeed have enormous physical significance, and this was duly recognized. But Mayer’s lines of thought on the mechanical equivalent of heat in his treatise on “Organic Movement in Its Connection with Metabolism” (1845) were never understood. People preferred to read Helmholtz; he was much easier to understand. Thus, people preferred to read his treatise on the “Interactions of Natural Forces” (1854), in which he demonstrated the validity of Mayer’s law, starting from the impossibility of a perpetual motion machine.

[ 32 ] Dazu kamen nun die Errungenschaften des Darwinismus, und ein so kühner Geist wie Haeckel, der aber jeder denkerischen Kultur abgeneigt ist und der in der Hegelschen Philosophie daher nichts wie ein Begriffsgestrüpp sehen konnte, ein so mutiger Geist war also dazu berufen, die naturwissenschaftlichen Tatsachen auszubauen im Sinne der äußeren, materiellen Entwickelungsgeschichte. So ward er der Begründer des materialistischen Darwinismus der sechziger und siebziger Jahre. Dagegen erhob sich keine philosophische Denkrichtung. Die Welt konnte damals nicht mehr von der Philosophie erfaßt werden, für sie gab es nichts als ein Wechselverhältnis zwischen Philosophie und Naturwissenschaft.

[ 32 ] To this were now added the achievements of Darwinism, and a mind as bold as Haeckel’s—who, however, was averse to any intellectual culture and who therefore could see nothing in Hegel’s philosophy but a thicket of concepts—such a courageous mind was thus called upon to develop the scientific facts in the sense of an external, material history of development. Thus he became the founder of the materialistic Darwinism of the 1860s and 1870s. No philosophical school of thought rose up in opposition to this. At that time, the world could no longer be grasped by philosophy; for it, there was nothing but an interrelationship between philosophy and natural science.

[ 33 ] So wurde ein so bedeutender Denker wie Eduard von Hartmann, der in seiner «Philosophie des Unbewußten» (1869) den materialistischen Darwinismus sozusagen vor das Forum einer geistigen Philosophie zog, als Dilettant, welcher von Naturwissenschaft keine Ahnung habe, verschrien. Viele Gegenschriften erschienen, darunter auch eine höchst geistvolle anonyme: «Das Unbewußte vom Standpunkte der Philosophie und Deszendenztheorie» (1872). Haeckel sagte von dieser Schrift, sie sei so vortrefflich und zeige so gründlich die Fehler der Philosophie Eduard von Hartmanns, daß er selbst (Haeckel) sie geschrieben haben könnte, und Oscar Schmidt, der Biograph Darwins, bedauerte lebhaft, daß der geschätzte Kollege nicht aus seiner Anonymität heraustrete. Da erschien eine neue Auflage dieser Schrift, und als Verfasser nannte sich Eduard von Hartmann selbst.

[ 33 ] Thus, a thinker as significant as Eduard von Hartmann, who in his *Philosophy of the Unconscious* (1869) brought materialistic Darwinism, so to speak, before the forum of a spiritual philosophy, was denounced as a dilettante who had no understanding of the natural sciences. Many counter-writings appeared, including a highly witty anonymous one: “The Unconscious from the Standpoint of Philosophy and the Theory of Descent” (1872). Haeckel said of this work that it was so excellent and so thoroughly exposed the errors of Eduard von Hartmann’s philosophy that he (Haeckel) himself could have written it, and Oscar Schmidt, Darwin’s biographer, deeply regretted that his esteemed colleague did not emerge from anonymity. Then a new edition of this work appeared, and Eduard von Hartmann named himself as the author.

[ 34 ] So hatte die Philosophie in der denkbar gröbsten Weise einmal den Tatsachenbeweis geliefert, daß sie sehr wohl die Naturwissenschaft verstehen kann, wenn auch ein geschultes Denken sie zu ganz anderen Ergebnissen als denen des Materialismus führt. Es handelt sich in diesem Kampfe eben durchaus nicht nur um Satz gegen Satz, sondern um Kulturkräfte, die sich einander gegenüberstehen.

[ 34 ] Thus, philosophy had once provided, in the crudest possible way, empirical proof that it is indeed capable of understanding the natural sciences, even if a trained mind leads it to conclusions quite different from those of materialism. This struggle is by no means merely a clash of propositions, but rather a confrontation between cultural forces.

[ 35 ] Feinere Geister bewahrten sich immer das Verständnis für beide, für Philosophie wie für Naturwissenschaft. Aber sie konnten durch die herrschende Suggestionsgewalt der Naturwissenschaft nur im engsten Kreise gehört werden. So konnte die außerordentlich feine, große Gesichtspunkte gebende Geschichte der Philosophie, «Die Hauptprobleme der Philosophie», von Vincenz Knauer, nur in engstem Kreise verstanden werden. Ja sogar nicht einmal das, was die enge Herbartsche Philosophie vorbrachte gegen den äußeren Materialismus, vermochte zu. wirken. So kam es denn, daß ein streng logischer, wenn auch an der Scholastik geschulter Geist, der in sich selbst die Brücke zur naturwissenschaftlichen Methode bauen wollte, das nicht einmal in sich selbst konnte. So ging es Franz Brentano, der die naturwissenschaftliche Methode mit streng logischem Denken verbinden wollte in seiner «Psychologie vom empirischen Standpunkte», deren erster Band 1874 erschien. Aber seine Gedankenselbstzucht drang nicht durch, er stand selbst innerlich doch zu sehr unter dem Zwange des naturwissenschaftlichen Materialismus. Er wurde mit sich selbst nicht fertig, und so erschien der für den Herbst angekündigte zweite Band zunächst nicht. Und heute lebt Brentano als alter Herr in Florenz, und der zweite Band ist noch immer nicht erschienen.

[ 35 ] More discerning minds always retained an appreciation for both philosophy and the natural sciences. But due to the overwhelming influence of the natural sciences, they could only be heard within the narrowest of circles. Thus, Vincenz Knauer’s extraordinarily subtle and far-reaching work on the history of philosophy, *The Main Problems of Philosophy*, could be understood only by a very small circle. Indeed, not even the arguments put forward by Herbart’s narrow philosophy against external materialism were able to make an impact. Thus it came to pass that a strictly logical mind, though schooled in scholasticism, which sought to build within itself a bridge to the scientific method, could not even achieve this within itself. Such was the case with Franz Brentano, who sought to combine the scientific method with strictly logical thinking in his *Psychology from an Empirical Standpoint*, the first volume of which appeared in 1874. But his intellectual self-discipline did not prevail; inwardly, he remained too much under the sway of scientific materialism. He could not come to terms with himself, and so the second volume, announced for the fall, did not appear at first. And today Brentano lives as an elderly gentleman in Florence, and the second volume has still not been published.

[ 36 ] Wie furchtbar kämpfend dieser Zwiespalt in der einzelnen Seele wirken konnte, davon war ich selbst Zeuge. Ich sah, wie das Methodische in der Denkschulung geradezu seine Macht verlor durch die Suggestion der Naturwissenschaft. Es war bei einer feierlichen Sitzung der Wiener Akademie in den achtziger Jahren, bei der ich anwesend war, als Ernst Mach einen Vortrag über die Okonomie in der Auffassung der Naturerscheinungen hielt. Er fand in der Tat keinen Weg, die Naturerscheinungen in seiner Methode zu fassen. Man fühlte bei jedem Satze schmerzlich, wie alle Denkmethode verschwand, wie alles zusammenschrumpfte zu dem Prinzip der kleinsten Kraftaufwendung auf das Naturerkennen. So wurde das Denken aus der Hertscherstellung, die es bei Hegel hatte, zu der denkbar geringsten ökonomischen Bedeutung hinabgedrückt.

[ 36 ] I myself witnessed just how terribly this inner conflict could rage within the individual soul. I saw how the methodological aspect of intellectual training was virtually rendered powerless by the influence of the natural sciences. It was at a formal session of the Vienna Academy in the 1880s, at which I was present, when Ernst Mach gave a lecture on economy in the conception of natural phenomena. He indeed found no way to grasp natural phenomena within his method. With every sentence, one felt painfully how all method of thought vanished, how everything shrank to the principle of the least expenditure of energy in the understanding of nature. Thus, thinking was pressed down from the heart-creation it had been with Hegel to the conceivably least economic significance.

[ 37 ] So blieb Hegel gleichsam selbst ein verzauberter Geist, und auch ein Kuno Fischer konnte ihn nicht erlösen. Es bewährte sich die Wahrheit dessen, was Rosenkranz in der Einleitung zu seiner Hegel-Biographie gesagt hatte: Wir Philosophen der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts sind im besten Falle nur die Totengräber der Philosophen der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Und damit meinte er — Biographen.

[ 37 ] Thus Hegel remained, as it were, an enchanted spirit himself, and not even Kuno Fischer could redeem him. The truth of what Rosenkranz had said in the introduction to his Hegel biography was proven: We philosophers of the second half of the 19th century are, at best, merely the gravediggers of the philosophers of the first half of the 19th century. And by that he meant—biographers.

[ 38 ] Einen neuen Aufschwung in der Methode des Denkens schienen dann die auf Kant zurückgehenden Arbeiten von Otto Liebmann, Zeller und so weiter zu bringen. Liebmann schrieb eine der scharfsinnigsten Abhandlungen, welche auf dem Gebiete der Erkenntnistheorie überhaupt geschrieben worden sind. Er versuchte mit allen Mitteln eine transzendentale Erkenntnistheorie zu begründen, aber er kam schließlich doch zu einer Art Erkenntnistheorie, die man grob bezeichnen kann als etwas, was dem Hunde gleicht, der sich um sich selbst dreht. Er kam nicht über den Anfangspunkt seiner Erkenntnistheorie hinaus.

[ 38 ] The works of Otto Liebmann, Zeller, and others, which drew on Kant, then seemed to bring about a new surge in the method of thinking. Liebmann wrote one of the most incisive treatises ever written in the field of epistemology. He tried by every means to establish a transcendental epistemology, but in the end he arrived at a kind of epistemology that can roughly be described as something resembling a dog turning in circles. He did not get beyond the starting point of his epistemology.

[ 39 ] Und so wuchs dann herauf der heutige Zustand. Es kam die bedeutende Aufstellung der Wärmetheorie durch Clausius, die zurückwirkte auf die Sinnesphysiologie und diese letzten Endes wieder auf die Erkenntnistheorie. Auch hier also wieder ein Bann der Philosophie unter die Naturwissenschaft.

[ 39 ] And so the current state of affairs came about. Clausius’s seminal formulation of the theory of heat emerged, which had a retroactive effect on sensory physiology and, ultimately, on the theory of knowledge. Here, too, philosophy once again exerted its influence over the natural sciences.

[ 40 ] So kamen diejenigen nicht zu Worte, welche in Anknüpfung an die alte Denkschulung sprachen. Wohl versuchte in den achtziger Jahren ein Forscher, ausgehend von Kant, die Erkenntnistheorie wirklich weiterzuführen, aber man hörte ihn nicht. So ließ er unter dem Zwange der Verhältnisse dies Gebiet ganz liegen und ging zur Ästhetik über. Erst 1906 veröffentlichte er — es ist Johannes Volkelt — wieder eine kleine erkenntnistheoretische Arbeit über «Die Quellen der Gewißheit unserer Erkenntnis». Die Bedingungen für eine wahre Erkenntnistheorie waren so wenig wie für ein wahres Verständnis Hegels vorhanden.

[ 40 ] Thus, those who spoke in the tradition of the old school of thought were not given a voice. It is true that in the 1880s a researcher attempted, building on Kant, to truly advance the theory of knowledge, but he was not heard. Thus, under the pressure of circumstances, he abandoned this field entirely and turned to aesthetics. It was not until 1906 that he—Johannes Volkelt—published another short epistemological work on “The Sources of the Certainty of Our Knowledge.” The conditions for a true epistemology were just as absent as those for a true understanding of Hegel.

[ 41 ] Unsere Zeit findet sich weit mehr befriedigt etwa durch eine Spencersche Enzyklopädie, die um ganz wenig und ganz äußerlich über die Naturwissenschaft hinausgeht. Und als da gar die Anschauung vom kleinsten ökonomischen Maß, wie sie Mach aufgebracht hatte, wieder zurückkam von der neuen Welt im Pragmatismus eines William James, wurde sie begeistert als etwas Neues aufgenommen. Allerdings geben die strengen Kolonnen der Hegelschen absoluten Logik und das gänzlich unphilosophische Raisonnement des Pragmatismus eine recht merkwürdige Zusammenstellung.

[ 41 ] Our age finds itself far more satisfied, for example, with a Spencerian encyclopedia that goes only slightly and superficially beyond the natural sciences. And when the concept of the smallest economic unit, as Mach had introduced it, returned from the New World in the pragmatism of a William James, it was enthusiastically received as something new. However, the strict columns of Hegel’s absolute logic and the entirely unphilosophical reasoning of pragmatism make for a rather curious combination.

[ 42 ] Aber das Gute kann nicht ganz, es kann nur zeitweise unterdrückt werden. Da, wo ein mißverstandener Kantianismus sich nicht wie Mehltau auf das Denken legen konnte, sozusagen aus den Kräften des Volkes heraus, regte sich ein gesundes Denken. So brachte der russische Philosoph Solowjow in der Tat neue bedeutende methodologische Ansätze dadurch, daß er auf einer jungen Volkskraft fußt, die, wenn Sie wollen, es nicht einmal zu einer rechten Kultur gebracht hat, nicht aber auf einer alten wie Franz Brentano. Auch der Franzose Boutroux führte in die Entwickelungsgeschichte einen neuen brauchbaren Begriff ein. Aber solche Bestrebungen bleiben unberücksichtigt. Unter der Asche glimmt das Wahre gleichsam fort. Es kann überwuchert werden durch Vorurteile und Impotenz, aber als Selbstzucht des Gedankens wirkt es doch heimlich fort. Und gerade derjenige, der die Geisteswissenschaft vertreten zu müssen glaubt, muß darauf hoffen, daß diese Selbstzucht des Denkens der Geisteswissenschaft den Weg bahnen wird. Er muß den Weg finden zur Hegelschen strengsten Logik und kann nur so fest fundieren auf dem Fundamente des Gedankens das, was er in oft lockeren Gebilden aus höheren geistigen Welten herunterholen muß. So gibt es denn auf dem Gebiete des Übersinnlichen, wenn wir so sagen dürfen, nichts, was ein streng geschultes Denken ablehnen müßte. Schärferes, selbsterzogenes Denken wird den Übergang, die Brücke finden, die von dem letzten höchsten Produkte des physischen Planes, dem Denken, hinüber zum Übersinnlichen führt.

[ 42 ] But goodness cannot be completely suppressed; it can only be suppressed temporarily. Where a misunderstood Kantianism could not settle over thought like mildew—arising, so to speak, from the strength of the people—healthy thinking began to take shape. Thus, the Russian philosopher Soloviev did indeed introduce significant new methodological approaches by basing himself on a young popular force which, if you will, has not even yet developed into a proper culture, rather than on an old one like Franz Brentano. The Frenchman Boutroux, too, introduced a new, useful concept into the history of development. But such endeavors are ignored. Beneath the ashes, the truth continues to smolder, as it were. It may be overgrown by prejudice and impotence, but as a discipline of thought, it nevertheless continues to work secretly. And precisely the one who believes he must represent spiritual science must hope that this self-discipline of thought will pave the way for spiritual science. He must find the path to Hegel’s strictest logic and can only thus firmly ground on the foundation of thought that which he must bring down from higher spiritual worlds in often loose forms. Thus, in the realm of the supersensible, if we may put it that way, there is nothing that strictly trained thinking would have to reject. Sharper, self-disciplined thinking will find the transition, the bridge, that leads from the last and highest product of the physical plane—thinking—across to the supersensible.