The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Lecture Six

[ 1 ] Ich habe Sie gestern darauf aufmerksam gemacht, wie im Verlauf der menschlichen Entwickelung die verschiedensten historischen Mächte eingreifen. Dadurch, und auch durch das Durchkreuzen einer mächtigen Strömung durch die andere, entstehen gewisse Zeiten des Aufganges in bestimmten Kulturrichtungen und ebenso Zeiten des Abflutens, und es spielt sich das so ab, daß, während noch alte Kulturen abfluten, während sozusagen alte Kulturen in die Außerlichkeit übergehen, langsam und allmählich sich dasjenige vorbereitet, was die späteren Kulturen inaugurieren, was die späteren Kulturen eigentlich beleben, gebären soll. So daß wir in der Regel den Verlauf des menschlichen Kulturlebens schematisch so darstellen könnten: Wir finden aus unbestimmten Tiefen heraufgehend ein Aufsteigen der menschlichen Kultur bis zu gewissen Höhepunkten, finden dann, wie dieses Kulturleben abflutet, und zwar langsamer als es anstieg. Dasjenige, was eine bestimmte Kulturepoche gebracht hat, lebt lange nach, lebt sich ein in die verschiedensten nachherigen Strömungen und Völkerkulturen, und verliert sich, wie ein Strom sich verlieren würde, der sich nicht ins Meer ergießt, sondern in der Ebene ausrieselt. Während aber noch das hier verrieselt, bereiten sich die neuen Kulturen vor, die sozusagen während des Niederganges der alten Kulturen noch nicht zu bemerken waren, um dann ihrerseits ihre Entwickelung, ihren Aufstieg zu beginnen und in derselben oder in ähnlicher Weise zum Fortschritte der Menschheit beizutragen. Wenn wir uns einen im eminentesten Sinne charakteristischen Kulturfortschritt denken wollen, so können wir ja ahnen, daß es ein solcher sein muß, in dem das Allgemein-Menschliche, das Weben des Ich im Ich am auffallendsten herausgekommen ist. Das war der Fall beim alten Griechentum, wie wir gezeigt haben. Nun, wenn wir dies betrachten, dann kann sich uns gerade hier so recht zeigen, wie in charakteristischem Sinne eine Kultur verläuft; denn was in den drei vorhergehenden Kulturen sich vollzog, und dasjenige, was nachfolgt, ist in ganz anderer Weise von dem, was außerhalb des Menschen liegt, modifiziert. Daher ist das, was im Menschen selber liegt, wodurch sozusagen der Mensch auf der Welt wirkt, in allem, was von übersinnlichen Mächten sich in ihm am menschenähnlichsten ausdrücken kann, uns im mittleren, im vierten Kulturzeitraume gegeben.

[ 1 ] In the lecture yesterday I drew your attention to the fact that very diverse Powers intervene in the course of human evolution. For this reason, and also because one mighty stream of influence intersects another, certain periods of ascent and equally of decline occur in definite spheres of civilisation. While older civilisations are still waning, while they are so to say passing over into external forms, the creative impulses which are to inaugurate later civilisations, to inspire them and bring them to birth, are being slowly and gradually prepared. So that in a general way the course of man's cultural life may be described briefly as follows.—We find cultural life rising from unfathomed depths and ascending to certain heights; then it ebbs, and indeed more slowly than it ascended. The fruits of a particular civilisation-epoch live an for a long time, penetrate into later streams and into folk-cultures of the most diverse character and lose themselves like a river which instead of flowing into the sea trickles away over lowlands. But while it is trickling away the new civilisations—which were still imperceptible during the decline of the old—are in preparation, in order eventually to begin their development and ascent, and to contribute in the same or a similar way to the progress of humanity. If we want to think of an eminently characteristic example of progress in culture we can surmise that it must be one in which the principle of the universal-human, the weaving of the ego in the ego, appeared in the most striking form. This, as we have shown, was the case in the culture of the ancient Greeks. We have there a clear illustration of a civilisation running its own characteristic course; for the achievements of the three preceding civilisation-epochs and of the epoch following that of Greece are modified in a quite different way by forces outside man. Hence what lies in the human being himself, whereby he makes his mark upon the world, everything which, proceeding from super-sensible powers, is able to express itself in him in the most characteristically human way—this is exemplified in the middle, the Fourth civilisation-epoch.

[ 2 ] Nun müssen wir aber auch in bezug auf das Griechentum folgendes sagen. Ihm ging der dritte Zeitraum voran; er flutete ab, und während er abflutete, bereitete sich das Griechentum vor. Es steckt also während des Abflutens der babylonischen Kultur, die sich vom Osten nach dem Westen ergoß, auf dieser kleinen südlichen europäischen Halbinsel, die wir die griechische nennen, sozusagen der Keim zu dem, was als der Strom eines neuen Lebens sich in die Menschheit hineinsenken sollte. Nun müssen wir ja zwar sagen, daß dieses griechische Leben das reine Menschentum, das, was der Mensch ganz in sich selber finden kann, im eminentesten Sinne zum Ausdruck brachte; aber man darf nicht glauben, daß solche Dinge nicht vorbereitet werden müssen. Auch das, was wir als reines Menschentum bezeichnen, auch das mußte sozusagen erst von übersinnlichen Mächten durch die Mysterien den Menschen gelehrt werden, geradeso wie jetzt auch jene noch höhere Freiheit, die vorzubereiten ist für die sechste Kulturepoche, in übersinnlichen Welten von den entsprechenden Führern der menschlichen Entwickelung getragen und gelehrt wird.

[ 2 ] But in regard to this Greek civilisation, the following must also be said. It was preceded by the Third epoch, which then ebbed away, and during this period of decline Greek culture was being prepared. During the decline of the Babylonian culture, which streamed from the East towards the West, there was enshrined in the little peninsula of Southern Europe we know as Greece the seed of what was to sink into humanity as the impulse of a new life. True though it is that this Greek life brought pre-eminently to expression the essentially human element, that which man can find entirely within himself, it must not be thought that such things need no preparation. What we call the essentially human element—that, too, had first to be taught to men in the Mysteries by super-sensible Powers, just as now the still higher freedom which must be prepared for the Sixth civilisation-epoch is sustained and taught in super-sensible worlds by the Beings who lead and guide human evolution.

[ 3 ] Wir müssen also sagen: Da, wo das Griechentum der äußeren Betrachtung so erscheint, als ob bei ihm alles nur aus dem rein Menschlichen hervorspringt, da hat das Griechentum schon eine Zeit hinter sich, in der es sozusagen unter dem Einfluß der Lehre höherer spiritueller Wesenheiten war. Diese höheren spirituellen Wesenheiten haben ihm erst möglich gemacht, sich zu seiner rein menschlichen Höhe zu erheben. Und deshalb verliert sich auch das, was wir heute die griechische Kultur nennen, wenn wir sie zurückverfolgen, in Abgründe von vorhistorischen Zeiten, in denen als die Grundlage der griechischen Kultur in den Tempelstätten der Mysterien das betrieben wurde, was dann in grandioser Weise wie ein Erbgut der alten Tempelweisheit in dichterische Form gebracht worden ist von Homer, von Äschylos. Und wir müssen also dasjenige, was so grandios uns entgegentritt in diesen unerreichten Gestalten, so betrachten, daß diese Menschen zwar etwas in ihrer Seele verarbeiteten, was ganz Seeleninhalt, ganz Weben des Ich im Ich bei ihnen war, was aber zuerst in den heiligen Tempelstätten von höheren Wesenheiten in diese Seelen hineingetragen worden war. Daher erscheint es so unergründlich tief, so unergründlich groß, was in den Dichtungen Homers, in den Dichtungen des Äschylos lebt. Man darf diese Dichtungen des Äschylos dann nur nicht nach der Übersetzung von Wilamowitz nehmen, sondern sich klar sein darüber, daß die volle Größe dessen, was in Äschylos lebte, noch nicht ausgeschöpft ist in einer modernen Sprache, und daß es der schlechteste Weg ist zum Verständnis des Äschylos, der von einem dieser neuesten Übersetzer eingeschlagen worden ist.

[ 3 ] We must therefore realise that when Greek culture appears to outer observation. as if everything sprang from the essentially human element, it already has behind it a period when it was, so to speak, under the influence of the teachings of higher spiritual Beings. It was through these higher spiritual Beings that Greek culture was able to rise to the heights it achieved in bringing the essentially human element to expression. For this reason Greek culture too, when we trace it backwards, is lost sight of in the darkness of those prehistoric ages when, as its basis, there was cultivated in the Mystery-sanctuaries the wisdom which then, like a heritage, was clothed in majestic poetic form by Homer, by Aeschylus. And so, in face of the grandeur of there unparalleled figures, we must conceive that these men did indeed elaborate something that was entirely the product of their own souls, of the weaving of the ego in the ego, but that it had first been laid by higher Beings into these souls in the temple-sanctuaries. That is why the poetry of Homer and of Aeschylus seems so infinitely profound, so infinitely great. The poems of Aeschylus should not on any account, however, be judged from the translation by Wilamowitz, for it must be realised that the full greatness of what lived in Aeschylus cannot be conveyed in modern language, and that there could really be no worse approach to an understanding of his works than that tendered by one of the most recent translators.

[ 4 ] Wenn wir diese griechische Kultur also auf dem Grunde tiefer Mysterienheiligtümer betrachten, dann können wir eine Ahnung von dem Wesen dieser griechischen Kultur bekommen. Und indem die Geheimnisse des Lebens der übersinnlichen Welt in einer gewissen menschlichen Art den griechischen Künstlern überbracht wurden, konnte auch die griechische Plastik das in Marmor oder in Erz gießen, was ursprünglich Tempelgeheimnis war. Ja, auch das, was uns in der griechischen Philosophie entgegentritt, zeigt uns so recht mit Klarheit, wie das Beste, was diese griechische Philosophie geben konnte, eigentlich nur in Intelligenz, in Verstandeserfassen umgesetzte alte Mysterienweistümer waren. Symbolisch wird uns ja so etwas ausgedrückt dadurch, daß uns gesagt wird: Der große Heraklit brachte sein Werk über die Natur dar im Tempel der Diana von Ephesus. Das heißt nichts anderes als: Er stellte das, was er sagen konnte aus eigenem Weben des Ich-im-Ich, so hin, daß er es als Opfer zu bringen hatte den geistigen, den spirituellen Mächten der vorhergehenden Zeit, mit denen er sich im Zusammenhange wußte. Und von einem solchen Gesichtspunkte aus verstehen wir auch den tiefsinnigen Ausspruch des Plato, der eine so tiefe Philosophie den Griechen hat geben können und trotzdem sich gezwungen sah, zu sagen, daß alle Philosophie seiner Zeit nichts mehr sei gegenüber der alten Weisheit, die von den Vorvätern noch empfangen worden ist aus den Reichen der spirituellen Welten selber. Und bei Aristoteles erscheint uns schon alles wie in logische Formen hinein, man kann in diesem Falle nur sagen, verabstrahiertes altes Weisheitsgut, in Begriffe gebrachte lebendige Welten. Trotzdem atmet, weil Aristoteles sozusagen eben an dem Schlußtor der alten Strömung steht, trotzdem atmet in Aristoteles noch etwas von dem, was altes Weisheitsgut war. In seinen Begriffen, in seinen Ideen ist, obwohl sie abstrakt sind, eben noch ein Nachklang zu vernehmen der vollkommenen Töne, die aus den Tempelstätten herausgetönt haben und die das eigentlich Inspirierende waren nicht nur der griechischen Weisheit, sondern auch der griechischen Kunst, des ganzen griechischen Volkscharakters. Denn es ist das Eigenartige einer jeden solchen Kultur beim Aufgange, daß sie nicht allein das Wissen, nicht allein die Kunst ergreift, sondern den ganzen Menschen; so daß der ganze Mensch ein Abdruck dessen ist, was als Weisheit, was als Spirituelles in ihm lebt. Und wenn wir uns vorstellen, daß aus unbekannten Tiefen, noch während die babylonische Kultur abflutet, hinansteigt die griechische Kultur, dann können wir das völlige Auswirken alles dessen erkennen, was die alten Tempel dem griechischen Charakter gebracht haben im Zeitalter der Perserkriege. Denn in diesen Perserkriegen sehen wir, wie die Helden des Griechentums in flammender Begeisterung für dasjenige, was sie empfangen hatten von ihren Vorvätern, sich entgegenwerfen der Strömung, die sozusagen als die verfallende Strömung des Morgenlandes sich ihnen entgegenwälzt. Und was jenes damalige Entgegenwerfen bedeutet, wo die griechische Tempelweisheit, wo die Lehrer der alten griechischen Mysterien in den Seelen der Helden der Perserkriege kämpften gegen die abflutende Kultur des Morgenlandes, gegen die babylonische Kultur, wie sie die späteren Perser übernommen hatten, was das bedeutet, das kann die Menschenseele erfassen, wenn einmal die Frage aufgeworfen wird von dieser Menschenseele: Was hätte werden müssen aus dem südlichen Europa und damit aus dem ganzen späteren Europa, wenn dazumal der Anprall der großen physischen Massen aus dem Orient nicht von dem kleinen Griechenvolke zurückgeschlagen worden wäre? Mit demjenigen, was dazumal die Griechen getan haben, war der Keim gelegt zu allem Späteren, was sich bis in unsere Zeiten herein innerhalb der europäischen Kulturen entwickelt hat.

[ 4 ] If, therefore, we study Greek culture against the deep background of the Mysteries, we can begin to divine its real nature. And because the secrets of the life in super-sensible worlds were conveyed in a certain human form to the artists of Greece, they were able in their sculptures to embody in marble or in bronze, what had originally been hidden in the secrecy of the Mysteries. Even what confronts us in Greek philosophy clearly shows that its highest achievements were in truth ancient Mystery-wisdom translated into terms of intellect and reason. There is a symbolic indication of this when we are told that Heraclitus offered up his work, On Nature, as a sacrificial act in the temple of Diana at Ephesus. This means that he regarded what the weaving of the ego in the ego enabled him to say as an offering to the spiritual Powers of the preceding epoch with whom he knew himself to be connected. This is an attitude which also sheds light an the profound utterance of Plato, who was able to impart a philosophy of such depth to the Greeks and yet found himself compelled to affirm that all the philosophy of his time was as nothing compared with the ancient wisdom received by the forefathers from the spiritual worlds themselves.^{36Timaeus, 22, 23. “In the Egyptian Delta, at the head of which the River Nile divides, there is a certain district which is called the district of Sais, and the great city of the district is also called Sais. ... To this city came Solon, and was received there with great honour; he asked the priests who were most skilful in such matters, about antiquity, and made the discovery that neither he nor any other Hellene knew anything worth mentioning about the times of old. On one occasion, wishing to draw them an to speak of antiquity, he began to tell about the most ancient things in our part of the world. ... Thereupon one of the priests, who was of a very great age, said: O Solon, Solon, you Hellenes are never anything but children and there is not an old man among you. Solon in return asked him what he meant. I mean to say, he replied, that in mind you are all young; there is no old opinion handed down among you by ancient tradition, nor any science which is hoary with age. ... just when you and other nations are beginning to be provided with letters and the other requisites of civilised life, after the usual interval, the stream from heaven, like a pestilence, comes pouring down, and leaves only those of you who are destitute of letters and education, and so you have to begin all over again like children, and know nothing of what happened in ancient times, either among us or among yourselves. ...”} In Aristotle everything appears as though in forms of logic—indeed, here one must say that the ancient wisdom has become abstraction, living worlds have been reduced to concepts. But in spite of this—because Aristotle stands at the terminal point of the ancient stream—something of the old wisdom still breathes through his works.^{37World-History in the light of Anthroposophy, p. 102.} In his concepts, in his ideas, however abstract, an echo can still be heard of the harmonies which resounded from the temple-sanctuaries and were in truth the inspiration not only of Greek wisdom but also of Greek art, of the whole folk-character. For when such a culture first arises, it takes hold not only of knowledge, not only of art, but of the whole man, with the result that the whole man is an impress of the wisdom and spirituality living within him. If we picture Greek civilisation rising up from unknown depths even during the decline of Babylonian culture, then, in the age of the Persian Wars we can clearly perceive the effects of what the Greek character had received from the old temple-wisdom. For in these Persian Wars we see how the heroes of Greece, aflame with enthusiasm for the heritage received from their forefathers, fling themselves against the stream which, as an ebbing stream from the East, is surging towards them. The significance of their violent resistance, when the treasures of the temple-wisdom, when the teachers of the ancient Greek Mysteries themselves were fighting in the souls of the Greek heroes in the battles against the Persians, against the waning culture of the East—the significance of all this can be grasped by the human soul if the question is asked: What must have become of Southern Europe, indeed of the whole of later Europe, if the onset of the massive hordes from the East had not been beaten back at that time by the little Greek people? What the Greeks then achieved contained the seed of all later developments in European civilisation up to our own times.

[ 5 ] Und selbst das, was sich für das Morgenland aus dem entwickelt hat, was Alexander dann wiederum zurücktrug — wenn auch in einer Art, die sich in gewisser Beziehung nicht rechtfertigen läßt — aus dem Okzident in den Orient, auch das hat sich nur entwickeln können, nachdem zuerst das dem Verfall Geweihte auch in bezug auf seine physische Kraft zurückgeschlagen war von dem, was als flammender Enthusiasmus für die Tempelschätze in den Seelen der Griechen lebte. Wenn wir das erfassen, dann werden wir nicht nur nachwirken sehen die Weisheit vom Feuer des Heraklit, die großen Ideen des Anaxagoras, wir werden nicht nur nachwirken sehen die umfassenden Ideen des Thales, sondern auch die realen Lehren der Hüter der 'Tempelweisheit im vorhistorischen Griechentum. Das werden wir empfinden als ein Ergebnis spiritueller Mächte, die dem Griechentum das gebracht haben, was ihm gebracht werden mußte. Wir werden das alles fühlen in den Seelen der griechischen Helden, die gegen die Perser in den verschiedenen Schlachten standen. So muß man lernen Geschichte fühlen, meine lieben Freunde, denn das, was uns sonst als Geschichte gegeben wird, ist ja nur ein leeres Abstraktum von Ideen — wenn es hoch kommt. Was im Späteren von dem Früheren wirkt, das kann man nur beobachten, wenn man auf das zurückgeht, was den Menschenseelen vielleicht durch Jahrtausende gegeben ist, und was dann reale Formen annimmt in einer gewissen Zeit. Woran lag es, daß bei diesem Aufstieg die alten Tempelschätze so Großes den Griechen geben konnten? Das lag in dem Universellen, Umfassenden und in dem um alles andere unbekümmerten Charakter dieser Tempelschätze. Es war etwas, was als ein Ursprüngliches gegeben war, was ausfüllen konnte den ganzen Menschen, was sozusagen eine unmittelbar richtunggebende Kraft hatte.

[ 5 ] And even the outcome in the East of what Alexander subsequently carried back to it from the West—albeit in a way that from a certain point of view is not justifiable—even that could develop only after what was destined to decline in respect also of its physical power had first been thrust back by the burning enthusiasm in the souls of the Greeks for the temple-treasures. If we grasp this we shall see how not only the teaching concerning Fire given by Heraclitus, not only the all-embracing ideas of Anaxagoras and of Thales, work on, but also the actual teachings of the guardians of the temple-wisdom in prehistoric Greek civilisation. We shall feel all this as a legacy of spiritual Powers who imbued Greek culture with what it was destined to receive. We shall perceive it in the souls of the Greek heroes who defied the Persians in the various battles. This is how we must learn to feel history, for what is offered us in the ordinary way is, at its best, only an empty abstract of ideas. What works over from earlier into later times can be observed only when we go back to what was imparted to the souls of men through a period lasting for thousands of years, taking definite forms in a certain epoch. Why was it that in this upsurge of the old temple-treasures something so great could be imparted to the Greeks The secret lay in the universality, the comprehensiveness, of these temple treasures, and in their aloofness from anything of lesser account. It was something that was given as a primal source, something that could engross the whole man, bringing with it, so to say, a direct forte of guidance.

[ 6 ] Und da kommen wir an das eigentliche Charakteristikon derjenigen Kulturen, die zunächst im Aufstiege begriffen sind bis zu ihrem Höhepunkt. In diesen Kulturen wird alles, was im Menschen lebendig tätig ist, da wird Schönheit, da wird Tugend, da wird das Nützliche, das Zweckmäfßige, alles das, was der Mensch im Leben tun und realisieren will, alles das wird gesehen als ein aus dem Weisheitsvollen, aus dem Spirituellen unmittelbar Hervorgehendes. Und die Weisheit ist dasjenige, was die Tugend, die Schönheit, was alles übrige enthält. Wenn der Mensch von den Tempelweistümern durchsetzt, inspiriert ist, dann ergibt sich alles andere von selbst; so ist das Gefühl für solche aufsteigende Zeiten. In dem Augenblick aber, wo die Fragen, wo die Empfindungen auseinanderfallen, wo zum Beispiel die Frage nach dem Guten oder nach dem Schönen selbständig wird gegenüber der Frage nach dem göttlichen Urgrunde, da beginnen die Zeiten des Verfalls. Daher können wir sicher sein, daß wir immer in einer Verfallszeit leben, wenn betont wird, daß neben dem ursprünglich Spirituellen noch besonders gepflegt werden soll dieses oder jenes, daß dieses oder jenes die Hauptsache sein soll. Wenn man nicht das Vertrauen hat zu dem Spirituellen, daß es alles das, was für das Menschenleben notwendig ist, aus sich heraus gebären kann, dann zerfallen die einheitlichen Kulturströme, die beim Aufsteigen eine Einheit bilden, in Einzelströmungen. Und das sehen wir da, wo sich außerhalb der Weisheit, außerhalb des spirituellen Schwunges befindliche Interessen hineinmischen in das griechische Leben; das sehen wir im staatlichen Leben, wir sehen es auch in demjenigen Teile des griechischen Lebens, der uns besonders interessiert, im Geistigen unmittelbar hinter Aristoteles. Da beginnt neben der Frage: Was ist das Wahre? - in der enthalten ist die Frage: Was ist das Gute und Zweckmäßige? — da beginnt die letztere Frage eine selbständige zu werden. Man fragt: Wie soll unser Wissen beschaffen sein, damit man ein Mensch werden kann, der ein praktisches Lebensziel erreicht? Und so sehen wir eine Strömung in der Verfallszeit aufblühen, die wir den Stoizismus nennen. Bei Plato und Aristoteles war in dem Weisen zugleich das Gute enthalten; aller Schwung für das Gute konnte nur aus dem Weisen herauskommen. Die Stoiker fragen: Was-muß der Mensch tun, um ein für das Leben, für die Lebenspraxis weiser, um ein zweckmäßig gut lebender Mensch zu werden? Praktische Lebensziele mischen sich hinein in dasjenige, was universeller Schwung der Wahrheit ehedem war.

[ 6 ] And here we come to the essential characteristic of a culture which is rising towards its peak. During this period, everything that is an active stimulus in man—beauty, virtue, usefulness, purposiveness, what he wishes to achieve and realise in life—all this is seen as proceeding directly from wisdom, from the spiritual. Wisdom embraces virtue, beauty and everything else as well. When man is permeated by, inspired by, the temple-wisdom, the rest follows of itself. That is the feeling which prevails during these times of ascent. But the moment the questions, the perceptions, fall asunder—the moment when, for example, the question of the good or the beautiful becomes independent of the question of its divine origin—the period of decline begins. Therefore we may be sure that we are living in a period of decline when it is emphasised that, independently of a spiritual origin, this or that must be especially cultivated, this or that must be the main consideration. When man lacks the confidence that the spiritual can bring forth of itself everything that human life requires, then the streams of culture, which an the arc of ascent form a unity, fall apart into separate streams. We sec this where interests outside wisdom, outside the spiritual impetus, begin to infiltrate Greek life; we see it in the political life, we see it, too, in that part of Greek life which especially interests us, in the spiritual life immediately preceding Aristotle. Here, side by side with the question: What is the true?—which embraces the question: What is good and practically effective?—the latter question begins to be an independent one. Men ask: How should knowledge be constituted in order that one can attain a practical goal in life? And so in the period of decline we see the stream of Stoicism arising. With Plato and Aristotle the good was directly contained in the wise; impulses of the good could proceed only from the wise. The Stoics ask: What must man do in order to become wiser in the practice of living, in order to live to some purpose? Goals of practical life insert themselves into what was formerly the all prevailing impetus of truth.

[ 7 ] Beim Epikureismus mischt sich dann etwas hinein, was wir so bezeichnen können: Die Menschen fragen, wie muß ich mich einrichten intellektuell, damit dieses Leben möglichst beseligend, möglichst innerlich harmonisch verlaufen kann? Auf diese Frage würden Thales, Plato, bis zu Aristoteles geantwortet haben: Suche nach der Wahrheit, und diese wird dir geben, was die größte Seligkeit ist, was der Keim der Liebe ist. Jetzt aber trennt man die eine Frage von der Wahrheitsfrage ab, und es entsteht eine Strömung des Niederganges. So ist das, was man Stoizismus und Epikureismus nennt, Strömung des Niederganges. So etwas hat dann immer im Gefolge, daß die Wahrheit fragwürdig wird für die Menschen, daß sie alle Kraft verliert. Daher tritt gleichzeitig mit dem Stoizismus und Epikureismus in der Verfallszeit der Skeptizismus, die Zweifelsucht gegenüber der Wahrheit auf. Und wenn Skeptizismus, Zweifelsucht, wenn Stoizismus, wenn Epikureismus ihr Wesen eine Zeitlang getrieben haben, dann fühlt sich der Mensch, der doch nach dem Wahren strebt, sozusagen wie aus der Weltenseele herausgeworfen und auf die eigene Seele zurückgewiesen. Dann schaut er sich um und sagt sich: Jetzt ist keine Weltepoche da, wo durch den fortwirkenden Strom der geistigen Mächte selber die Impulse in die Menschheit einströmen. Dann ist der Mensch auf sein eigenes inneres Leben, auf sein Subjekt zurückgewiesen. Das tritt uns im weiteren Verlaufe des griechischen Lebens im Neuplatonismus entgegen, in jener Philosophie, die keinen Zusammenhang mehr hat mit dem äußeren Leben, die in sich hineinblickt und im mystischen Aufstiege des Einzelnen zum Wahren hinaufstreben will. So haben wir eine ansteigende Kultur, so haben wir eine stufenweis absteigende. Und das, was sich herausgebildet hat im Aufstiege, das verrinnt und verrieselt dann langsam und allmählich, bis gegen das Heranrücken des Jahres 1250 eine allerdings nicht leicht bemerkbare, aber deshalb nicht minder große Inspiration für die Menschheit beginnt, die ich ja gestern in gewisser Weise charakterisiert habe und deren Abrieseln wir jetzt wieder seit dem 16. Jahrhundert haben. Denn seit jener Zeit treten im Grunde genommen wiederum alle die Spezialfragen auf neben den Wahrheitsfragen; da wird wiederum ein Standpunkt genommen, der die Frage nach dem Guten, die Frage nach dem äußerlich Zweckmäßigen abtrennen will von der einen großen Wahrheitsfrage. Und während diejenigen geistigen führenden Persönlichkeiten, die unter den Impulsen des Jahres 1250 standen, alle menschlichen Strömungen innerhalb der ‘Wahrheit geschaut haben, sehen wir, wie jetzt im ganz eminenten Sinne auftritt das prinzipielle Trennen der praktischen Fragen des Lebens von den eigentlichen Wahrheitsfragen. Und an der Eingangspforte der neuen Verfallszeit, derjenigen Zeit, welche so recht bedeutet für das spirituelle Leben das Hinuntersausen — an der Eingangspforte steht Kant. In seiner Vorrede zu der zweiten Auflage der «Kritik der reinen Vernunft» sagt er ausdrücklich: Ich mußte das Streben nach der Wahrheit auf seine Grenzen zurückweisen, damit ich frei bekam das Feld für das, was die praktische Religion will. Und deshalb jene strenge Trennung der praktischen Vernunft von der theoretischen Vernunft. In der praktischen Vernunft die Postulate von Gott, Freiheit und Unsterblichkeit, rein hingeordnet auf das Gute; in der theoretischen Vernunft die Zertrümmerung jeder Erkenntnismöglichkeit, um in irgendeine spirituelle Welt hineinzukommen. So stellen sich die Dinge welthistorisch. Und gewiß, auf den Spuren Kants wird noch lange das, was Weisheitsstreben unserer Zeit ist, verlaufen. Und wenn hingewiesen wird von unserer wirklich spirituellen Strömung auf jene Erweiterung des Erkenntnisvermögens, auf jene Erhöhung des Erkenntnisvermögens über sich selbst hinaus, durch die es eindringen kann in übersinnliche Welten, dann wird man noch lange, lange hören können, daß es von allen Seiten tönt: «Ja, aber Kant sagt...!» In solchen Antithesen spielt sich in der Tat der historische Werdegang des Menschen ab. Und in dem, was instinktiv hervortritt wie eine Ahnung, da zeigt sich dann, daß unter dem, was eine bloße Maja ist und was hingenommen wird wie die Wahrheit, daß da unter dem Strome der Maja für die Menscheninstinkte doch das Richtige zu einem großen Teil fließt. Denn es ist außerordentlich interessant, daß wir den absteigenden Gang der menschlichen Entwickelung bis zu der griechisch-lateinischen Zeit und das von uns geforderte WiederumHinaufsteigen in gewissen Ahnungen sehen, welche aus den Volksinstinkten heraus für das praktische Leben gegeben worden sind.

[ 7 ] With Epicureanism comes an element that may be described as follows.—Men ask: How must I prepare myself intellectually in order that this life shall run its course with the greatest possible happiness and inner peace? To this question, Thales, Plato and even Aristotle would have answered: Search after the truth and truth will give you the supreme happiness, the germinating seed of love.—But now men separate the one question from the question of truth, and a stream of decline Sets in. Stoicism and Epicureanism are a stream of decline, the invariable consequence being that men begin to question truth itself and truth loses its power. Hence, simultaneously with Stoicism and Epicureanism in the period of decline, Scepticism arises—doubt in regard to truth. And when Scepticism and doubt, Stoicism and Epicureanism, have exercised their influence for a time, then man, still striving after truth, feels cast out of the World-Soul and thrown back upon his own soul. Then he looks around him, saying: This is not an age when Impulses flow into humanity from the on working stream of the spiritual Powers themselves. He is thrown back upon his own inner life, his own subjective being. In the further course of Greek life, this comes to expression in Neo-Platonism, a philosophy which is no longer concerned with external life, but looks within and strives upwards to truth through the mystical ascent of the individual. One stream of the cultural life is mounting, another declining, stage by stage. And what has developed during the ascent peters slowly and gradually away, until with the approach of the year 1250 there begins for humanity an inspiration not easy to observe but no less great for all that, which I characterised yesterday in a certain way. This again has been petering away since the 16th century. For since then all the specialised questions have again arisen by the side of those concerning truth itself; again an attitude is taken which wants to separate the question of the good and of the outwardly useful from the one supreme question of truth. And whereas those leading personalities in whom the impulses of the year 1250 were working contemplated all human currents in their relation to truth, we now see coming into prominence the fundamental separation of the questions of practical life from those that are intrinsically concerned with truth. At the portal leading to the new period of decline, the period which so clearly signifies the downward surge in spiritual life—at this portal stands Kant. In his preface to the second edition of the Critique of Pure Reason, he says expressly that he had to set limits to the striving after truth in order to make room for what practical religion requires.^{38Immanuel Kant (1724–1804). “I must, therefore, abolish knowledge, to make room for belief”Preface to the 2nd ed. of the Critique of Pure Reason. (Tr. J. M. D. Meiklejohn, p. xxxv. London, 1860.)} Hence the strict separation of Practical Reason from Theoretical Reason: in Practical Reason, the postulate of God, Freedom and Immortality is based entirely on the element of the good; in Theoretical Reason, any possibility of knowledge penetrating into any spiritual world is demolished. That is how things are, when viewed in the setting of world-history. And we may be sure that the striving for wisdom in our age will follow in the wake of Kant. When our own spiritual Movement points to the ways in which the capacity for knowledge can be so extended and enhanced as to enable it to penetrate into the super-sensible, we shall for a long, long time continue to hear from all sides: “Yes, but Kant says! ...” The historical evolution of mankind takes its course in antitheses of this kind. In what arises instinctively, like a dim inkling, we can see that underneath what is pure maya but accepted as the truth, underneath the stream of maya, human instincts do hit upon things which to a great extent are right. For it is extraordinarily interesting that in certain inklings arising out of folk-instincts for practical life, we can perceive the descending course of human evolution until the Greco-Latin epoch and the re-ascent now demanded of us.

[ 8 ] Wie mußten denn die Menschen, die ein Gefühl hatten für so etwas, denken? Wenn sie zurückschauten auf die großen führenden Gestalten der Menschheitsgeschichte in der vorchristlichen Zeit, oder, sagen wir besser, in der vorgriechischen Zeit, wie mußten sie zurückschauen auf alle diejenigen, die wir charakterisieren konnten als die Instrumente für die Wesenheiten höherer Hierarchien? Sie mußten sich sagen, selbst noch die Griechen: Das ist uns gekommen durch Menschen, in die eingeflossen sind übermenschliche göttliche Kräfte. - Und das sehen wir im Bewußtsein aller alten Zeiten leben: Die führenden Persönlichkeiten, bis zu den Heroengestalten herunter, ja bis zu Plato, wurden als Söhne der Götter angesehen, das heißt hinter diesen Persönlichkeiten, die in der Geschichte auftreten, sahen die Menschen, wenn sie hinaufschauten in die Vorzeit, wenn sie den Blick immer weiter und weiter erhoben, sie sahen das Göttliche; und was da auftritt als Plato und in den Heroengestalten, das sahen sie an als heruntergestiegen, ja selbst als geboren aus göttlichen Wesenheiten. Das war so recht die Anschauung, wie sich die Söhne der Götter mit den Töchtern der Menschen verbinden, um herunterzubringen das Spirituelle auf den physischen Plan. Göttersöhne, Göttermenschen, das heißt solche, die eine Verbindung ihres Wesens mit dem Göttlichen hatten, sah man in diesen alten Zeiten. Dagegen in dem Moment, wo die Griechen fühlten: Jetzt können wir von dem Weben des Ich-im-Ich reden, von dem, was innerhalb der menschlichen Persönlichkeit liegt -, da reden sie von ihren höchsten Führern als von den sieben Weisen, und bezeichnen damit dasjenige, was sozusagen aus den Göttersöhnen zum rein Menschlichen geworden ist.

[ 8 ] What picture, then, must have come before the minds of men who had a feeling for such things When they looked back to the great figures of history in pre-Christian times—or, we had better say, pre-Grecian times—how must they have thought of all those whom we described as the instruments of Beings of the higher Hierarchies They must have said to themselves—and even the Greeks still did so: This has come to us through men who were played into by superhuman, divine forces.—And in all the ages of antiquity we find that the leading personalities, down to the figures of the Hermes, and even Plato, were regarded as “sons of the gods”; that is to say, when men looked back to olden times, heightening their vision more and more, they saw the divine behind there personalities who appeared in history; and they regarded the beings who appeared as Plato and in the Hermes as having come down, as having been born from, the gods. That is how they rightly saw it—the sons of the gods having united with the daughters of men, in order to bring down the spiritual to the physical plane. In those ancient times men beheld sons of the gods—divine men, that is to say, beings whose nature was united with the divine. On the other hand, when the Greeks came to feel: Now we can speak of the weaving of the ego in the ego, of what lies within the human personality itself—then they spoke of their supreme leaders as the Seven Sages, thus indicating that the nature of those who once were sons of the gods had now become purely and essentially human.

[ 9 ] Wie mußte es nun weiter werden in den Instinkten der Völker in den nachgriechischen Zeiten? Da müßte dargestellt werden, was der Mensch ausbildet auf dem physischen Plan, und wie er das mit seiner vollen Frucht hinaufträgt in die spirituelle Welt. Wenn also ganz früher empfunden wurde: Man muß das Spirituelle vor dem physischen Menschen sehen und den physischen Menschen als Schattenbild -, wenn man während der griechischen Zeit Weise gesehen hat, die sozusagen als Ich-im-Ich lebten, so mußte man in der nachgriechischen Zeit Persönlichkeiten sehen, die auf dem physischen Plan leben und dann sich hinaufleben in das Spirituelle durch das, was im Physischen lebt. Dieser Begriff ist aus dem Instinkte eines Wissens herausgebildet. So wie die vorgriechische Zeit Göttersöhne und die Griechen Weise hatten, so haben die nachgriechischen Völker Heilige, die sich hinaufleben in das spirituelle Leben durch das, was sie im physischen Plane erwirken. Da lebt etwas im Volksinstinkte, und da können wir hineinschauen, wie allerdings hinter der Maja etwas ist, was historisch doch die Menschheit vorwärtstreibt.

[ 9 ] What was bound to come about in the instincts of the peoples in post-Grecian times? It was now a matter of indicating what man elaborates on the physical plane, and how he carries the full fruit of this into the spiritual world. Thus, while the feeling in much earlier times was that the spiritual must be recognised as taking precedence of the physical man and the physical man regarded as a shadow-image, and while during the Greek epoch there were the sages in whom the ego works in the ego, in the epoch after Greece attention was turned to personalities who live on the physical plane and rise to the spiritual through what is achieved in the physical world. This concept developed out of a certain true instinct of knowledge. Just as the pre-Grecian age had sons of the gods and the Greeks had sages, the peoples of the post-Grecian age have saints—human beings who lift themselves into the spiritual life through what they carry into effect on the physical plane. Something is alive there in the folk-instinct, enabling us to glimpse how behind maya itself there is a factor which impels humanity forward.

[ 10 ] Und wenn wir das erkennen, dann leuchtet das, was in diesen Zeiten lebt, herein in die einzelne Menschenseele, und wir begreifen, wie sich modifizieren muß das Gruppenkarma dadurch, daß die Menschen zugleich Werkzeuge des historischen Werdeganges sind. Und wir können so begreifen, was die Akasha-Chronik zeigt: Wie wir in Novalis zum Beispiel etwas zu sehen haben, was zurückgeht bis zum alten Elias. Es ist das eine außerordentlich interessante Inkarnationenfolge. Da sehen wir, wie in Elias auftaucht das prophetische Element, denn die Hebräer hatten die Mission, vorzubereiten dasjenige, was später kommen sollte. Und sie bereiteten es vor in dem Übergang von ihren Patriarchen zu den Propheten, durch die Gestalt des Moses hindurchgehend. Während wir in Abraham noch sehen, wie der Hebräer das Nachwirken des Gottes in sich, in seinem Blute fühlt, sehen wir bei Elias den Übergang zur Entrückung in die spirituellen Welten. Alles bereitet sich nach und nach vor. In Elias lebt eine Individualität, die sich in den alten Zeiten schon erfüllt mit dem, was da in der Zukunft kommen soll. Und dann sehen wir, wie diese Individualität ein Werkzeug sein soll, um vorzubereiten das Verständnis für den Christus-Impuls. Wir sehen, wie die Individualität des Elias in Johannes dem Täufer wiedergeboren wird; dieser ist das Werkzeug für ein Höheres. Es lebt in ihm eine Individualität, die Johannes den Täufer zum Werkzeuge macht; aber notwendig war die hohe Individualität des Elias, um dann als solches Instrument zu dienen.

[ 10 ] When we recognise this, the impulses at work in the epochs of time throw light upon the individual human soul, and we understand how the group-karma is inevitably modified by the fact that men are at the same time instruments of the process of historical evolution. We are then able to grasp what the Akasha Chronicle reveals—for example, that in Novalis we have to see something that goes back to Elijah of old. This is an extraordinarily interesting sequence of incarnations.^{39See Rudolf Steiner, Earthly and Cosmic Man, Lecture IV.} In Elijah the element of prophecy comes strongly to the fore, for it was the mission of the Hebrews to prepare that which was to come in later time. And they prepared it during the period of transition from the Patriarchs to the Prophets, via the figure of Moses. Whereas in Abraham we see how the Hebrew still feels the working of the God within him, in his very blood,^{41See Rudolf Steiner, Deeper Secrets of Human History in the light of the Gospel of St. Matthew. Lectures II and III.} in Elijah we see the transition to the ascent into the spiritual worlds. Everything is prepared by degrees. In Elijah there lives an individuality already inspired by what is to come in the future. And then we see how this individuality was to be an instrument for preparing understanding of the Christ Impulse. The individuality of Elijah is reborn in John the Baptist.^{40See Rudolf Steiner, Earthly and Cosmic Man, Lecture IV.} John the Baptist is the instrument of a higher Being. In John the Baptist there lives an individuality who uses him as an instrument, but in order to enable him to serve as such an instrument, the lofty individuality of Elijah was necessary.

[ 11 ] Wir sehen dann später, wie diese Individualität geeignet ist, das, was in die Zukunft hineinwirken soll, in Formen zu gießen, welche nur möglich waren unter dem Einflusse des vierten nachatlantischen Kulturzeitraumes. So taucht denn diese Individualität, so merkwürdig uns das erscheint, in Raffael wieder auf und verbindet das, was als christlicher Impuls für alle Zeiten wirken soll, mit den wunderbaren Formen des Griechentums in der Malerei. Und da können wir erkennen, wie sich das individuelle Karma dieser Entelechie verhält zu der äußeren Inkarnation. Für die äußere Inkarnation wird verlangt, daß eine Zeitenmacht in Raffael sich aussprechen kann; für diese Zeitenmacht ist die Elias- Johannes-Individualität die geeignete. Aber die Zeit kann nur einen physischen Leib hergeben, der unter solcher Macht zerbrechlich sein muß; daher stirbt er so früh.

[ 11 ] Then, later on, we see how this individuality is well fitted to pour impulses working towards the future into forms that were made possible only by the influence of the Fourth Post-Atlantean culture-epoch. However strange it may seem to us, this individuality appears again in Raphael, who unites in his paintings what is to work in all ages of time as the Christian impulse, with the wonderful forms of Greek culture. And here we can realise how the individual karma of this entelechy is related to the outer incarnation. It is required of the outer incarnation that the power of an age shall be able to come to expression in Raphael; for this power the Elijah-John individuality is the suitable bearer. But the epoch is only able to produce a physical body bound to be shattered under such a power; hence Raphael's early death.

[ 12 ] Die andere Seite ihres Wesens muß diese Individualität ausprägen in einer Zeit, wo schon wieder die einzelnen Strömungen auseinanderfallen, da taucht sie wieder auf als Novaliis. Da sehen wir, wie in diesem Novalis wirklich schon alles das in einer eigenartigen Gestalt lebt, was uns jetzt durch die Geisteswissenschaft gegeben wird. Denn so treffende Aussprüche über das Verhältnis des astralischen zum ätherischen und physischen Leib, von Wachsein und Schlafen, sind außerhalb der Geisteswissenschaft von keinem gegeben worden als von Novalis, dem wiederauferstandenen Raffael. Das sind die Dinge, die uns zeigen, wie die Individualitäten die Werkzeuge sind des fortfließenden Stromes der Menschheitsentwickelung. Und wenn wir das menschliche Werden sehen, wenn wir hinschauen auf diesen rätselvollen Wechsel in dem, was historisch geschieht, dann können wir dasjenige ahnen, was von tiefen spirituellen Mächten in ihm lebt. In einer merkwürdigen Weise geht das Frühere in das Spätere über.

[ 12 ] This individuality had then to give effect to the other side of his being in an age when the single streams were dividing once more; he appears again as Novalis. We see how there actually lives in Novalis, in a particular form, all that is now being given us through Spiritual Science. For outside Spiritual Science nobody has spoken so aptly about the relation of the astral body to the etheric and physical bodies, about the waking state and sleep, as Novalis, the reincarnated Raphael.^{42See inter alia, Hymns to the Night, the most recent translation of which is by Mabel Cotterell, with an introduction by August Closs, published by the Phoenix Press, London, 1948. Translations were made at the end of the 19th century of Heinrich von Ofterdingen, The Disciples at Sais, of many “Fragments,” and other “Songs.” Carlyle's Essay on Novalis is well known. Apart from there publications, however, the English reader will have some difficulty in finding works in his own language that will enable him to acquire any real insight into the writings of Novalis. A great deal, of course, has been and is continuing to be written in Germany of the one of whom Tieck wrote in 1846: “Few authors have ever produced so great an impression on the world of German thought as Novalis.” The biography by Friedrich Hiebel, Novalis, der Dichter der blauen Blume, is of great value. Students of Spiritual Science will be particularly interested in Novalis in anthroposophischer Betrachtung by Monica V. Miltitz, published in 1956. But Rudolf Steiner alone was able to unveil the mystery enshrouding the personality of Novalis. Among many passages occurring in his lectures, the following is of outstanding importance: “... A deeply shattering event in life made him (Novalis) aware, as by a magic strike, of the relation between life and death and, as well as the great vista of past ages of the earth and cosmos, the Christ Being Himself appeared before his eyes of Spirit. ... In the rase of Novalis we cannot really speak of a self-contained lifc, for his was actually like a remembrance of an earlier incarnation. The initiation he had received as it were by Grace, brought to life within him experiences of an earlier incarnation; there was a certain mysterious consolidation of the fruits of insight acquired in an earlier life. And because he looked back through the ages with his own awakened eyes of spirit, he was able to say that to him nothing in life was comparable with the momentous event when in his inmost self he had discovered what Christ truly is. This experience was like a repetition of the happening at Damascus, when Paul, who had hitherto persecuted the followers of Christ and rejected their message, received in higher vision the direct proof that Christ lives, that He is present! ...” This quotation is from Rudolf Steiner's lecture entitled, The Christinas Mystery. Novalis the Seer. Not yet printed in English. Berlin, 22.XII.08.} These are things which show us how individualities are the instruments of the onflowing stream of man's evolution. And when we observe the course of human development, when we perceive this enigmatic alternation in the happenings of history, we can dimly glimpse the working of deep spiritual Powers. The earlier passes over into the later in strange and remarkable ways.

[ 13 ] Für einige von Ihnen habe ich es ja schon gesagt, daß man einen merkwürdigen historischen Ausblick konstatieren kann beim Übergang von Michelangelo zu Galilei. Und ein sonst sehr gescheiter Mann — wohlgemerkt, ich sage nicht, daß es sich hier um eine Reinkarnation handelt, sondern um einen historischen Fortgang -, eine sehr gescheite Persönlichkeit machte darauf aufmerksam, wie es doch sonderbar ist, wenn wir beim Anblick der wunderbaren Architektonik der Peterskirche sehen, wie der menschliche Geist in sie hineinverwoben hat das, was er mechanische Wissenschaft nennt. Oh, in diesen grandiosen Formen der Peterskirche sehen wir verkörpert die mechanischen Gedanken, die der menschliche Intellekt fassen konnte, noch dazu umgesetzt ins Schöne, ins Grandiose: Michelangelos Gedanke! Wie der Anblick der Peterskirche wirken kann, meine lieben Freunde, das tritt in den mannigfaltigsten Beziehungen auf, und vielleicht hat ein jeder so ein bißchen von dem erlebt, was der Wiener Bildhauer Natter erlebte — oder was mit ihm erlebt worden ist. Er fuhr mit einem Freunde gegen die Peterskirche hin; sie hatten sie noch nicht erblickt, plötzlich hört der andere, daß Natter, indem er von: seinem Sitze aufspringt, ganz außer sich kommt und sagt: Mir wird angst! Denn in diesem Augenblick hat er die Peterskirche erblickt - er wollte sich später daran gar nicht erinnern. Etwas Ähnliches kann ja schließlich jeder Mensch erleben, wenn er so etwas Grandioses sieht. Und nun machte ein sehr gescheiter Mann, der Professor Müällner, in einer Rektoratsrede darauf aufmerksam, daß der große Denker mechanischer Gedanken, Galilei, intellektuell für die Menschheit das gelehrt hat, was hineingebaut hat in die räumlichen Formen Michelangelo in die Peterskirche. So daß uns in Galileis Gedanken intellektuell das wieder entgegentritt, was wie kristallisiert als Mechanik, als menschliche Mechanik in der Peterskirche dasteht. Aber sonderbar ist es dabei, daß derselbe Mann in diesem Vortrag darauf aufmerksam machen mußte, der Todestag des Michelangelo sei der Geburtstag des Galilei. Das heißt, daß das Intellektuelle, die Gedanken, die mechanisch durch Galilei in Intellektualität geprägt worden sind, aufgetaucht sind in einer Persönlichkeit, die geboren ist an dem Todestage dessen, der sie in den Raum hineingestellt hat. Und so sollte man fragen: Wer hat durch Michelangelo die Mechanik, welche die Menschheit erst durch Galilei nachher bekommen hat, in die Peterskirche hineingebaut?

[ 13 ] To some of you I have already said^{43The lecture, not yet printed in English, was entitled: The Human Spirit and the Animal Spirit, Berlin, 17.XI.10.} that a momentous vista of history is revealed by the transition from Michelangelo to Galileo. (Mark well, I am not speaking of a reincarnation here; it is a matter of historical development.) A very intelligent man once drew attention to the striking fact that the human spirit has woven into the wonderful architecture of the Church of St. Peter in Rome what he calls the science of mechanics. The majestic forms of this building embody the principles of mechanics that were within the grasp of the human intellect, transposed into beauty and grandeur. They are the thoughts of Michelangelo! The impression made by the sight of the Church of St. Peter upon men expresses itself in many different ways, and perhaps everyone has felt something of what Natter, the Viennese sculptor,^{44Heinrich Natter 1846–92).} experienced, or what was experienced in his company. He was driving with a friend towards St. Peter's. It was not yet in sight, but then, suddenly, the friend heard Natter exclaim, springing from his seat and as though beside himself: “I am frightened!”At that moment he had caught sight of St. Peter's ... afterwards he wanted to obliterate the incident from his memory. Everyone may experience something of the kind at the sight of such majesty And now, in a professorial oration, a very clever man, Professor Müllner, has made the point that Galileo, the great mechanistic thinker, taught humanity in terms of the intellect what Michelangelo had built into spatial forms in the Church of St. Peter. So that what stands there in the Church of St. Peter like crystallised mechanics, principles of mechanics grasped by the human mind, confronts us once again, but now transposed into intellectuality, in the thoughts of Galileo. But it is strange that in this oration the speaker should have called attention to the fast that Galileo was born on the day Michelangelo died (18th February, 1564). Hence there is an indication that the intellectual element, the thoughts coined by Galileo in the intellectual forms of mechanics, arise in a personality whose birth occurs on the same day as the death of the one who had given them expression in space. The question therefore inevitably arises in our minds: Who, in reality, built into the Church of St. Peter, through Michelangelo, the principles of mechanics only subsequently acquired by humanity through Galileo?

[ 14 ] Wenn durch die ja ganz aphoristischen und vereinzelten Gedanken, die in Anlehnung an den historischen Werdegang der Menschheit hier vorgebracht werden durften, wenn aus diesen in ihrem Zusammenschluß in Ihren Herzen ein Gefühl davon hervorgeht, wie die wirklichen, die realen geistigen Mächte durch ihre Werkzeuge in der Geschichte wirken, dann werden Sie in richtiger Weise diese Ausführungen entgegengenommen haben. Und dann könnte man dieses Gefühl als das bezeichnen, was aus der okkult-historischen Betrachtung als ein rechtes Gefühl für das Werden in der Zeit, für den Fortgang in der Zeit in unsere Herzen kommen kann. Und heute, an einem kleinen Wendepunkt der Zeit, mag es angemessen sein, einmal die Meditation hinzulenken auf solches Fühlen des Menschenfortganges und des Götterfortganges in der Zeit. Und wenn von Ihnen, meine lieben Freunde, jedes Herz das aufnehmen möchte — dieses Gefühl für die Umsetzung der Wissenschaft vom okkulten Fortschritte in der Zeit - in Empfindung für das Weben und Schaffen im Werden, im Menschenfortschritt, in den wir hineingestellt sind, wenn jede Seele von Ihnen das aufnehmen möchte als ein lebendiges Gefühl, so dürfte vielleicht in diesem Gefühl auch ein Neujahrswunsch in der Seele von Ihnen allen leben. Und diesen Neujahrswunsch möchte ich am Schlusse dieses Zyklus von dieser Stätte hier in Ihre Seelen hineingesenkt sein lassen: Betrachten Sie das, was gesprochen worden ist, als etwas, was den Ausgang bilden soll für ein Zeitgefühl. Und in gewisser Weise mag es symbolisch sein, daß wir einen kleinen Übergang von einem Zeitabschnitt zu einem anderen dazu benutzen konnten, um solche die Zeitenübergänge umspannenden Ideen in unserer Seele einmal wirken zu lassen.

[ 14 ] My dear friends, if the aphoristic and isolated thoughts that have been presented in connection with the historical development of humanity unite in your hearts to produce a feeling of how the spiritual Powers themselves work in history through their instruments, you will have assimilated there lectures in the right way. And then it could be said that the feeling which arises in our hearts from the study of occult history is the right feeling for the way in which development and progress occur in the stream of time. To-day, at this minor turning-point of time, it may be fitting to direct our meditation to this feeling of the progress of men and of gods in the flow of history. If in the heart of each one of you this feeling for the science of occult progress in time were to become clear perception of the weaving, creative activity in the becoming of our own epoch, if this feeling could come alive within you, it might perhaps also live as a New Year's wish in your souls. And at the close of this course of lectures, this is the New Year's wish that I would fair lay in your hearts: Regard what has been said as the starting-point of a true feeling for time. In a certain way it may be symbolical that we should have been able to use this minor transition from one period of time to another as an opportunity for allowing ideal which embrace such transitions in their sweep, to take effect in our souls.