The Rudolf Steiner Archive

Von Jesus zu Christus

From Jesus to Christ

[ 1 ] Sehr verehrte Anwesende! Der Gegenstand, über den heute hier gesprochen werden soll, hat ja in unserer engeren Gegenwart überall das allerweiteste Interesse erregt; deshalb darf es wohl auch als berechtigt erscheinen, über dieses Thema von theosophischem Standpunkt aus zu sprechen, von dem aus ich selbst schon zu verschiedenen Malen in dieser Stadt über dieses oder jenes Thema habe sprechen dürfen. Nun ist allerdings die Art und Weise, wie dieses Thema heute in unserer Gegenwart überall erörtert wird und auch populär geworden ist, weit verschieden von dem theosophischen Standpunkte. Wenn man auf der einen Seite sagen muss, dass Theosophie als solche heute noch eine wenig verstandene und wenig beliebte Sache ist, so muss auch auf der andern Seite vielleicht darauf aufmerksam gemacht werden, dass gerade die theosophische Betrachtung des Gegenstandes, der uns heute beschäftigen soll, eine außerordentlich schwierige ist. Denn wenn es schon dem Menschen der Gegenwart ferne liegt, sein Gemüt und seine Seele so zu stimmen, dass über verhältnismäßig naheliegende Dinge des Geisteslebens die theosophischen Wahrheiten voll ergriffen und gewürdigt werden können, so ist es geradezu ein Widerstreben, das dieses Gegenwartsbewusstsein erfüllt, wenn vom Standpunkte der Theosophie oder Geisteswissenschaft ein Thema betrachtet werden soll, das wirklich für uns nötig macht, diese Geisteswissenschaft oder Theosophie in intimster Weise auf die schwierigsten und auch heiligsten Gegenstände des menschlichen Nachdenkens anzuwenden. Zu den Letzteren aber gehört, was wir heute zu besprechen haben.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! The subject to be discussed here today has, of course, aroused the widest possible interest everywhere in our immediate present; therefore it seems entirely justified to speak on this subject from a theosophical standpoint, from which I myself have had the opportunity to speak on various topics on several occasions in this city. However, the manner in which this subject is discussed everywhere today and has become popular differs greatly from the theosophical standpoint. While on the one hand it must be said that Theosophy as such is still a little-understood and unpopular subject today, on the other hand it must perhaps be pointed out that the very Theosophical consideration of the subject that is to occupy us today is an extraordinarily difficult one. For if it is already foreign to the modern person to attune their mind and soul in such a way that theosophical truths can be fully grasped and appreciated regarding relatively obvious aspects of spiritual life, there is a veritable resistance that pervades this contemporary consciousness when a topic is to be considered from the standpoint of theosophy or spiritual science—a topic that truly requires us to apply this spiritual science or theosophy in the most intimate way to the most difficult and also the most sacred subjects of human reflection. But what we are to discuss today belongs to the latter category.

[ 2 ] Ausgegangen kann freilich davon werden, dass jene Wesenheit, die in den Mittelpunkt unserer Betrachtungen gerückt werden soll, seit vielen Jahrhunderten im Mittelpunkte alles Fühlens und Denkens der Menschheit ist; aber nicht nur das allein, sondern dass sie auch innerhalb des menschlichen Seelenlebens die mannigfaltigsten Beurteilungen, Empfindungen und Anschauungen hervorgerufen hat. Denn so felsenfest für unzählige Menschen seit Jahrhunderten dasjenige steht, was mit dem Christus-Namen oder auch mit dem Jesus-Namen umspannt ist, so mannigfaltig ist das Christus- und auch das Jesus-Bild, wie es bewegt hat die Seelen, beschäftigt hat die Denker durch die Jahrhunderte hindurch seit den Ereignissen von Palästina. Und immer war es so, dass von der allgemeinen Weltanschauung, von dem, was man zu irgendeiner Zeit fühlte und empfand und als wahr betrachtete, auch das Christus-Bild modifiziert worden ist. So ist es denn gekommen, dass im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts — schon vorbereitet durch mancherlei Gedanken und Geistesströmungen des achtzehnten Jahrhunderts — das, was im Geiste als der Christus erfasst werden kann, mehr zurückgetreten ist gegenüber dem, was man im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert den historischen Jesus nennt. Und um den historischen Jesus ist es ja eben, um den sich heute ein weit verbreiteter Streit entsponnen hat, der gerade in dieser Stadt, in Karlsruhe, seine bedeutendsten Repräsentanten, seine intensivsten Kämpfer hat. Daher ist es wohl gut, mit einigen Worten darauf hinzuweisen, wie es mit diesem Streite liegt, bevor wir auf den Christus Jesus eingehen.

[ 2 ] It can certainly be assumed that the entity which is to be placed at the center of our considerations has been at the center of all human feeling and thought for many centuries; but not only that, but also that it has evoked the most diverse assessments, feelings, and views within the life of the human soul. For as firmly as that which is encompassed by the name of Christ or the name of Jesus has stood for countless people for centuries, so diverse is the image of Christ and also of Jesus, as it has moved souls and occupied thinkers throughout the centuries since the events in Palestine. And it has always been the case that the image of Christ has been shaped by the prevailing worldview, by what people felt, perceived, and regarded as true at any given time. Thus it came to pass that in the course of the nineteenth century—already prepared by various ideas and intellectual currents of the eighteenth century—what can be grasped in the spirit as the Christ receded into the background in relation to what is called the historical Jesus in the nineteenth and twentieth centuries. And it is precisely around the historical Jesus that a widespread controversy has arisen today, one that has its most significant representatives and its most intense advocates right here in this city, in Karlsruhe. It is therefore probably good to say a few words about the nature of this controversy before we turn to Christ Jesus.

[ 3 ] Man möchte sagen: Unter dem Eindrucke jener Geistesströmung, die alles, was sich auf das geistige Leben bezieht, bloß äußerlich betrachtet, nach dem, was durch äußere Dokumente festgestellt werden kann — unter dem Eindrucke dieser Geistesströmung ist das zustande gekommen, was das neunzehnte Jahrhundert als den historischen Jesus betrachtete. Was sollte denn als solcher historischer Jesus gelten? Es sollte gelten, was sich als solcher durch äußere historische Urkunden feststellen lässt: dass die entsprechende Persönlichkeit, von der zu Anfang unserer Zeitrechnung berichtet wird, in Palästina gewandelt hat, dann gestorben und wieder auferstanden ist für die Gläubigen. Ganz nach dem Charakter und der Natur unseres sich jetzt dem Ende zuneigenden Zeitalters beschränkte sich der Glaube in der theologischen Forschung immer auf das, was man glaubte aus den historischen Urkunden so feststellen zu können, wie man aus sonstigen historischen Urkunden irgendein Ereignis der Weltgeschichte feststellt. Welche historischen Urkunden sind es denn, die da zunächst in Betracht kamen? Ich brauche hier nicht darauf einzugehen — denn gerade hier in Karlsruhe hat die historische Jesus-Forschung ihren Ausgang genommen —, dass alle geschichtlichen Überlieferungen, insofern sie nicht im Neuen Testament stehen, sich nach dem Urteile eines der bedeutendsten Kenner der Sache bequem auf eine Quartseite schreiben lassen. Und was sonst in irgendwelchen Urkunden — bei Josephus oder bei Tacitus — über den historischen Jesus steht, das ist leicht aus dem Felde zu schlagen; denn nimmermehr kann man es vom Standpunkte der historischen Wissenschaft brauchen, die heute als die anerkannte gilt. So bleiben also für die Jesus-Forschung bloß übrig die Evangelienschriften des Neuen Testamentes und das, was in den Paulus-Briefen steht.

[ 3 ] One might say: Under the influence of that intellectual current which views everything pertaining to spiritual life merely from an external perspective, based on what can be established through external documents—under the influence of this intellectual current, what the nineteenth century regarded as the historical Jesus came into being. What, then, was to be regarded as the historical Jesus? It was to be regarded as that which could be established as such through external historical documents: that the corresponding figure, of whom it is reported at the beginning of our era, walked in Palestine, then died and rose again for the believers. Entirely in keeping with the character and nature of our age, which is now drawing to a close, faith in theological research was always limited to what one believed could be established from historical documents, just as one establishes any event in world history from other historical documents. Which historical documents, then, were initially taken into consideration? I need not go into this here—for it was precisely here in Karlsruhe that historical Jesus research began—that all historical traditions, insofar as they do not appear in the New Testament, can, according to the judgment of one of the most eminent experts on the subject, be conveniently written down on a single page. And whatever else is written about the historical Jesus in any other documents—whether in Josephus or Tacitus—can easily be dismissed; for it is of no use whatsoever from the standpoint of historical science as it is recognized today. Thus, for research on Jesus, only the Gospel writings of the New Testament and what is found in the Pauline epistles remain.

[ 4 ] Nun hat sich die historische Forschung des neunzehnten Jahrhunderts an die Evangelien herangemacht. Rein äußerlich angesehen, wie nehmen sich diese Evangelien aus? Nimmt man sie wie andere Urkunden, wie man zum Beispiel Dokumente über eine Schlacht oder dergleichen nimmt, so stellen sie sich als widerspruchsvolle physische Dokumente heraus, deren Vierheit man nicht durch äußere Gesichtspunkte zusammenreimen kann. Und an dem, was man die historische Kritik nennt, zerschellen diese Urkunden. Denn es muss gesagt werden, dass alles, was eine emsige, fleißige Forschung im neunzehnten Jahrhundert zusammengetragen hat aus den Evangelien selber, um ein treues Bild des Jesus von Nazareth zu gewinnen, sich aufgelöst hat durch die Vertreter derjenigen Forschung, die von Professor Drews dargestellt ist. In Bezug auf alles, was gegen den Historismus der Evangelien gesagt werden kann, könnten eigentlich die Akten für geschlossen erklärt werden, insofern als man sich klar sein kann, dass gerade die sorgfältige Wissenschaft und die sorgfältige Kritik uns zeigen, dass mit Bezug auf die Art, wie sonst historische Tatsachen festgestellt werden, über die Person des Jesus von Nazareth gar nichts gewonnen werden kann; und es muss als ein wissenschaftlicher Dilettantismus gelten, wenn das heute gegenüber der Wissenschaft nicht zugegeben wird.

[ 4 ] Now, nineteenth-century historical research has turned its attention to the Gospels. Viewed purely from the outside, what do these Gospels look like? If one treats them like other records—such as documents about a battle or the like—they turn out to be contradictory physical documents whose fourfold nature cannot be reconciled through external considerations. And these documents are shattered by what is called historical criticism. For it must be said that everything that diligent, painstaking research in the nineteenth century gathered from the Gospels themselves in order to obtain a true picture of Jesus of Nazareth has been dissolved by the representatives of that research, as presented by Professor Drews. With regard to everything that can be said against the historicism of the Gospels, the case could actually be declared closed, insofar as it is clear that it is precisely careful scholarship and careful criticism that show us that, with regard to the way in which historical facts are otherwise established, nothing at all can be ascertained about the person of Jesus of Nazareth; and it must be regarded as scientific dilettantism if this is not acknowledged today in the face of science.

[ 5 ] Nun handelt es sich hier um einen ganz anderen Gesichtspunkt. Und zwar handelt es sich zunächst darum, die Frage aufzuwerfen, ob nicht vielleicht von denjenigen, welche die Lehre des Jesus von Nazareth im neunzehnten Jahrhundert vertreten haben und die zu einem historischen Bilde von dem Jesus von Nazareth kommen wollten, doch vielleicht die Evangelien ganz falsch aufgefasst worden sind, ob hier nicht ein großes Missverständnis vorliegt. Was wollten denn die Evangelien eigentlich? Wollten sie im Sinne des neunzehnten Jahrhunderts historische Urkunden sein? Bevor diese Frage nicht beantwortet ist, was die Evangelien sein wollten, kann die andere Frage gar nicht entschieden werden, ob man sie als historische Urkunden überhaupt betrachten kann.

[ 5 ] Now, this is a completely different matter. Namely, the first step is to raise the question of whether those who advocated the teachings of Jesus of Nazareth in the nineteenth century and sought to arrive at a historical portrait of Jesus of Nazareth might not have misunderstood the Gospels entirely, and whether there is not a major misunderstanding at play here. What, then, was the actual purpose of the Gospels? Were they intended to be historical documents in the sense of the nineteenth century? Until this question—what the Gospels were intended to be—is answered, the other question—whether they can be regarded as historical documents at all—cannot be decided.

[ 6 ] Was in dieser Hinsicht gilt, das versuchte ich schon vor vielen Jahren in meiner Schrift «Das Christentum als mystische Tatsache» darzulegen. Und in dieser Beziehung sollte die Antwort auf die Frage, die jetzt gestellt worden ist: Was wollten die Evangelien eigentlich sein? nicht nur mit dem Inhalte, sondern schon mit dem Titel dieses Buches gegeben sein. Denn der Titel dieses Buches ist nicht «Die Mystik des Christentums» oder «Der mystische Inhalt des Christentums» — darum handelt es sich gar nicht, sondern darum, dass in dem Buche gezeigt werden sollte, dass das Christentum selber seiner Entstehung, seinem ganzen Wesen nach nicht eine äußere Tatsache ist wie andere äußere Tatsachen, sondern eine Tatsache der geistigen Welt, die nur begriffen werden kann durch den Einblick in die Ereignisse des geistigen Lebens, durch den Blick in eine Welt, die hinter der äußeren Sinneswelt liegt und hinter dem, was historische Urkunden feststellen können. Gezeigt sollte werden, dass die Kräfte und Ursachen, die das Ereignis von Palästina herbeigeführt haben, gar nicht in dem Gebiete liegen, in dem äußere historische Ereignisse sich abspielen; dass also nicht etwa das Christentum nur einen mystischen Inhalt haben kann, sondern dass Mystik, geistiges Schauen notwendig ist, wenn man die Fäden entwirren will, die sich — nicht für die äußeren Dokumente, sondern im geheimnisvollen geistigen Geschehen — hinter den Ereignissen abgespielt haben, um die Ereignisse von Palästina möglich zu machen.

[ 6 ] I attempted to explain what applies in this regard many years ago in my work *Christianity as a Mystical Fact*. And in this context, the answer to the question that has now been posed—What did the Gospels actually intend to be?—should be provided not only by the content but also by the very title of this book. For the title of this book is not “The Mysticism of Christianity” or “The Mystical Content of Christianity”—that is not the point at all, but rather that the book was intended to show that Christianity itself, in its origin and and in its very essence is not an external fact like other external facts, but a fact of the spiritual world that can only be understood through insight into the events of spiritual life, through a gaze into a world that lies beyond the external sensory world and beyond what historical documents can establish. The aim was to show that the forces and causes that brought about the events in Palestine do not lie at all in the realm where external historical events unfold; that Christianity, therefore, cannot merely have a mystical content, but that mysticism and spiritual insight are necessary if one is to unravel the threads that—not in the external documents, but in the mysterious spiritual events—unfolded behind the scenes to make the events in Palestine possible.

[ 7 ] Um zu verstehen, was das Christentum ist und was es in der Seele des heutigen Menschen sein kann und sein muss, wenn die Seele sich recht versteht, muss ein wenig darauf hingewiesen werden, wie tief in den geistigen Tatsachen der Menschheitsentwicklung die Worte eines so guten Christen begründet sind wie des Augustinus, wenn er sagt:

[ 7 ] To understand what Christianity is and what it can and must be in the soul of modern man—if the soul truly understands itself—it is necessary to point out to some extent how deeply rooted in the spiritual realities of human development are the words of such a good Christian as Augustine when he says:

[ 8 ] Was man gegenwärtig die christliche Religion nennt, bestand schon bei den Alten und fehlte nicht in den Anfängen des Menschengeschlechtes, und als Christus im Fleische erschien, erhielt die wahre Religion, die schon vorher vorhanden war, den Namen der christlichen.

[ 8 ] What is currently called the Christian religion already existed among the ancients and was not absent in the early days of humankind; and when Christ appeared in the flesh, the true religion, which had already existed, came to be called Christian.

[ 9 ] So weist uns eine so maßgebende Autorität darauf hin, dass mit den Ereignissen von Palästina nicht etwas in jedem Sinne Neues in die Menschheit eingetreten ist, sondern dass in gewisser Weise eine Umformung erlitten hat, was seit alten Zeiten von den Seelen der Menschen gesucht worden ist, von den Menschen als Erkenntnis angestrebt worden ist. Was besagt denn ein solcher Ausspruch wie der des Augustinus? Er will im Wesentlichen besagen, dass mit den Ereignissen von Palästina der Menschheit etwas gegeben, geschenkt worden ist, was auch vor diesem Ereignis in einer gewissen Weise hat gefunden werden können, aber in einer anderen Weise als durch den christlichen Weg. Und wenn wir die andere Art, wie zu den Wahrheiten und Weistümern des Christentums die andere Zeit hat kommen können, prüfen wollen, so weist uns der historische Werdegang der Menschheit auf etwas hin, was mit einem Worte umschlossen wird, das heute noch wenig Verständnis findet, das aber immer mehr und mehr Verständnis finden wird, je mehr die geisteswissenschaftliche Weltanschauung die Menschen ergreifen wird. Es ist das, was mit dem Worte «die Mysterien des Altertums» umschlossen wird. Nicht auf die bloß äußeren Religionen der Völker des Altertums müssen wir hinblicken, sondern auf das, was in den vorchristlichen Zeiten in jenen geheimnisvollen Stätten getrieben worden ist, die mit dem Namen der Mysterien bezeichnet worden sind.

[ 9 ] Thus, such an authoritative figure points out to us that the events in Palestine did not bring something entirely new into humanity, but rather that what human souls have sought since ancient times—what people have strived to attain as knowledge—has, in a certain sense, undergone a transformation. What, then, does a statement such as that of Augustine mean? Essentially, it means that with the events in Palestine, something was given to humanity—a gift that could have been found in a certain way even before this event, but in a different way than through the Christian path. And if we wish to examine the other way in which humanity could have come to the truths and wisdom of Christianity in another era, the historical development of humanity points us to something that is encapsulated in a word which is still little understood today, but which will be understood more and more as the spiritual-scientific worldview takes hold of people. It is what is encompassed by the term “the mysteries of antiquity.” We must not look merely at the outward religions of the peoples of antiquity, but at what was practiced in pre-Christian times in those mysterious places designated by the name of the Mysteries.

[ 10 ] Was waren diese Mysterien im Altertum? Wenn Sie nehmen, was in meiner «Geheimwissenschaft im Umriss» steht, so bekommen Sie eine geisteswissenschaftliche Erklärung dafür. Aber es gibt auch zahlreiche Profanschriftsteller, die in der Öffentlichkeit das sagten, was ein Geheimnis war für die Menschen des Altertums. Da wird uns erzählt, dass nur eine geringe Anzahl von Menschen zugelassen wurde zu den Lehrstätten, die man als die Mysterien bezeichnete und die Kultstätten waren. Es war immer ein kleiner Kreis, der von den Priesterweisen zu diesen Mysterien zugelassen worden ist; ein kleiner Kreis, der sich dann von der äußeren Welt insofern absonderte, als sich die Mitglieder dieses Mysterienkreises sagten: Wir müssen, um zu dem zu kommen, was in den Mysterien erreicht werden soll, eine andere Lebensweise beginnen, als sonst in der Öffentlichkeit gepflogen wird — vor allem müssen wir uns angewöhnen, in einer anderen Weise zu denken. Es war in der Tat eine gewisse Absonderung von der Öffentlichkeit bei denen, die Schüler der Mysterien waren. Mysterien gab es überall. Sie können sie bei den Griechen und Römern und anderen Völkerschaften finden. Heute gibt es schon eine zahlreiche Literatur darüber, sodass das, was hier ausgesprochen wird, auch belegt werden kann durch die äußere Forschung. Wenn solche Schüler der Mysterien zugelassen waren zu dem, was dort gelehrt wurde, so kann man sagen: Das, was sie aufnahmen, könnte man vergleichen mit dem, was heute Wissenschaft, Erkenntnis genannt wird — aber nicht in derselben Art wurde das aufgenommen, wie heute Erkenntnisse aufgenommen werden. Der Mysterienschüler erlebte etwas, und er wurde durch das, was er durchmachte, ein ganz anderer Mensch. Er fühlte im höchsten Maße etwas, was man mit dem Worte bezeichnen kann: In jedem Menschen lebt, tief innerlich verborgen und schlummernd, sodass es das gewöhnliche Bewusstsein nicht weiß, ein höherer Mensch. Und wie der gewöhnliche Mensch durch seine Augen über die Welt hinsieht, wie er durch sein Denken über das Erlebte nachdenken kann, so kann dieser, für die äußere Erkenntnis zunächst unbekannte Mensch, der aber erweckt werden kann aus der Tiefe der Menschennatur, eine andere Welt erkennen, die für äußere Augen, für äußeres Denken nicht erreichbar ist. Die Geburt des inneren Menschen nannte man das. Das ist ein Wort, das heute noch ausgesprochen wird. Wie es aber heute ausgesprochen wird, hat es einen nüchternen, abstrakten Charakter, und man nimmt es so leicht hin. Wenn es jedoch der Mysterienschüler auf sich anwandte, war es die Bezeichnung für ein Großes, das sich nur vergleichen ließe etwa mit dem Geborenwerden des Menschen im physischen Sinne. Wie das, was der Mensch in der physischen Welt ist, aus einem dunkeln Untergrunde — sei es ein Naturuntergrund nach materialistischer Anschauung oder ein geistiger Untergrund nach geisteswissenschaftlicher Anschauung — herausgeboren und so im äußeren Sinne erst zum physischen Menschen wird, so wird das, was vorher ebenso wenig da war, wie der physische Mensch vor der Geburt oder Empfängnis da war, als ein höherer Mensch wirklich geboren durch die Vorgänge der Mysterien. Ein neugeborener, ein wiedergeborener Mensch wurde der Mysterienschüler.

[ 10 ] What were these mysteries in ancient times? If you refer to what is written in my *Outline of Esoteric Science*, you will find a spiritual-scientific explanation for them. But there are also numerous secular writers who publicly revealed what was a secret to the people of antiquity. We are told that only a small number of people were admitted to the places of instruction known as the Mysteries, which were also places of worship. It was always a small circle that was admitted to these Mysteries by the priest-sages; a small circle that then separated itself from the outer world to the extent that the members of this circle of the Mysteries said to themselves: “In order to attain what is to be achieved in the Mysteries, we must begin a different way of life than is otherwise practiced in public—above all, we must accustom ourselves to thinking in a different way.” There was indeed a certain separation from the public among those who were students of the Mysteries. Mysteries existed everywhere. You can find them among the Greeks and Romans and other peoples. Today there is already a vast body of literature on the subject, so that what is stated here can also be substantiated by external research. If such students of the Mysteries were admitted to what was taught there, one could say: What they absorbed could be compared to what is today called science or knowledge—but it was not absorbed in the same way that knowledge is absorbed today. The mystery student experienced something, and through what he went through, he became a completely different person. He felt, to the highest degree, something that can be described with the words: Within every human being lives, deeply hidden and slumbering within, so that ordinary consciousness is unaware of it, a higher human being. And just as the ordinary person looks out upon the world through their eyes, just as they can reflect on their experiences through their thinking, so too can this human being—initially unknown to external knowledge but capable of being awakened from the depths of human nature—perceive a different world that is inaccessible to external eyes and external thinking. This was called the birth of the inner human being. It is a term that is still used today. But the way it is used today has a sober, abstract character, and people accept it so easily. When the student of the mysteries applied it to himself, however, it was the term for something great that could only be compared, for example, to the birth of a human being in the physical sense. Just as what a human being is in the physical world is born out of a dark underworld — be it a natural underworld according to the materialistic view or a spiritual underworld according to the spiritual-scientific view — and thus becomes a physical human being in the outer sense, so that which previously existed no more than the physical human being existed before birth or conception is truly born as a higher human being through the processes of the Mysteries. The student of the mysteries became a newborn, a reborn human being.

[ 11 ] Was heute als Anschauung über Erkenntnis existiert, was als Beantwortung einer tief philosophischen Frage überall gegeben wird, ist gerade das Gegenteil von dem, was der Grundnerv der ganzen Gesinnung und Anschauung in den Mysterien war. Heute fragt der Mensch im kantischen oder schopenhauerischen Sinne: Wo liegen die Grenzen der Erkenntnis? Was kann der Mensch erkennen? Wir brauchen nur ein Zeitungsblatt in die Hand zu nehmen und werden immer auf die Antwort stoßen: Da und dort liegen die Grenzen des Erkennens, und darüber kann der Mensch nicht hinaus. Das ist genau im Gegensatze zu dem, was in den Mysterien gewollt wurde. Gewiss, man sagte sich, der Mensch kann nicht dieses oder jenes Problem lösen, kann nicht da oder dort hineinschauen. Aber nie hätte man im Sinne einer kantischen oder schopenhauerischen Erkenntnistheorie gesagt, dies oder das kann man nicht erkennen; sondern man hätte gesagt, man muss daran appellieren, dass der Mensch entwicklungsfähig ist, dass Kräfte in ihm liegen, die schlummern, die hervorgeholt werden müssen; und wenn sie hervorgeholt werden, dann steigt der Mensch zu einem höheren Erkenntnisvermögen auf. Die kantische Frage: Wo liegen die Grenzen der Erkenntnis? hätte für die alte Mysterienanschauung keinen Sinn gehabt, sondern allein die Frage: Wie macht man es, um das, was im gewöhnlichen Leben die Grenzen des Erkennens sind, zu überschreiten? Wie sucht man tiefere Kräfte aus der Menschennatur herauszuentwickeln, um das zu schauen, was man mit den gewöhnlichen Kräften nicht schauen kann?

[ 11 ] What is currently regarded as the prevailing view on knowledge—what is universally accepted as the answer to a profound philosophical question—is precisely the opposite of what constituted the very essence of the entire mindset and worldview within the Mysteries. Today, people ask, in the Kantian or Schopenhauerian sense: Where do the limits of knowledge lie? What can human beings know? We need only pick up a newspaper and we will always come across the answer: Here and there lie the limits of knowledge, and human beings cannot go beyond them. This is exactly the opposite of what was intended in the Mysteries. Certainly, it was said that human beings cannot solve this or that problem, cannot look into this or that. But one would never have said, in the sense of a Kantian or Schopenhauerian theory of knowledge, that this or that cannot be known; rather, one would have said that one must appeal to the fact that human beings are capable of development, that there are powers within them that lie dormant and must be brought forth; and when they are brought forth, then human beings rise to a higher capacity for knowledge. The Kantian question: “Where are the limits of knowledge?” would have made no sense to the ancient mystery view; rather, the only question would have been: “How does one go about transcending what are the limits of knowledge in ordinary life? How does one seek to develop deeper powers from within human nature in order to perceive what cannot be perceived with ordinary powers?”

[ 12 ] Und noch etwas anderes ist notwendig, um den ganzen Zauberhauch der Mysterien, der ja auch durch die Berichte der äußeren Schriftsteller — Plato, Aristides, Plutarch, Cicero — geht, zu empfinden. Da müssen wir uns klar sein, dass eine ganz andere Art der Seelenverfassung innerhalb der Mysterienschülerschaft vorhanden war als die Seelenverfassung des heutigen Menschen gegenüber den wissenschaftlichen Wahrheiten. Was wir heute wissenschaftliche Wahrheiten nennen, kann ein jeder Mensch in einer jeglichen Stimmung und Gemütsverfassung aufnehmen. Darin sieht man heute gerade das Kennzeichen der Wahrheit, dass sie unabhängig ist von dem, was wir in der Seele als Stimmung tragen. Nun war aber das Wichtigste für den Mysterienschüler, bevor er an die großen Wahrheiten herangeführt wurde, dass er etwas durchmachte, wodurch die Seele in Bezug auf Fühlen und Empfinden umgewandelt wurde. Und was uns heute als das Einfachste der wissenschaftlichen Erkenntnis erscheint — man hätte es an den Mysterienschüler nicht so herangebracht, dass er es mit dem Verstande äußerlich hätte sehen können; sondern es musste sein Gemüt so vorbereitet werden, dass er mit scheuer Ehrfurcht an das herantrat, was an ihn herankommen konnte. Daher war die Vorbereitung zur Aufnahme für das, was die Mysterien überliefern konnten, nicht ein Lernen, sondern eine radikale Umerziehung der Seele. Wie die Seele vor die großen Wahrheiten und Weistümer trat, was sie empfand gegenüber den großen Wahrheiten und Weistümern, darauf kam es an. Und da heraus strömte für die Seele die Überzeugung: Wir sind verbunden durch das, was uns in den Mysterien gegeben wird, mit den Weltengründen selber, mit dem, was an den Quellen aller Weltenursprünge fließt.

[ 12 ] And something else is necessary to sense the full magical aura of the Mysteries, which is also evident in the accounts of the external writers—Plato, Aristides, Plutarch, Cicero. We must be clear that a completely different state of mind existed among the students of the Mysteries than the state of mind of modern people toward scientific truths. What we call scientific truths today can be received by any person in any mood or state of mind. Today, we see the very hallmark of truth in the fact that it is independent of whatever mood we carry within our souls. But for the mystery student, the most important thing before being introduced to the great truths was that he underwent a process through which the soul was transformed in terms of feeling and perception. And what appears to us today as the simplest of scientific knowledge—it would not have been presented to the mystery student in such a way that he could have perceived it externally with his intellect; rather, his mind had to be prepared so that he approached what could come to him with timid reverence. Therefore, the preparation for receiving what the Mysteries could impart was not a matter of learning, but a radical re-education of the soul. What mattered was how the soul stood before the great truths and wisdom, and what it felt in the face of these great truths and wisdom. And from this sprang the conviction for the soul: We are connected, through what is given to us in the Mysteries, with the very foundations of the worlds, with that which flows at the sources of all world origins.

[ 13 ] So wurde der Mysterienschüler vorbereitet, dass er etwas erlebte, was uns auch Aristides erzählt. Und wer, wie es in meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» dargestellt ist, nacherlebt, was die Schüler der alten Mysterien erlebten, und solche Erlebnisse dadurch bewahrheitet, der weiß, wie es der Wirklichkeit entspricht, wenn Aristides sagt:

[ 13 ] This is how the mystery student was prepared to experience what Aristides also tells us. And anyone who, as described in my book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, relives what the students of the ancient mysteries experienced, and thereby verifies such experiences, knows how true it is when Aristides says:

[ 14 ] Ich glaubte, den Gott zu berühren, sein Nahen zu fühlen, und ich war dabei zwischen Wachen und Schlaf; mein Geist war ganz leicht, sodass es kein Mensch sagen und begreifenkann, der nicht eingeweiht ist.

[ 14 ] I believed I was touching God, feeling His presence, and I was hovering between wakefulness and sleep; my spirit was so light that no one who is not initiated can describe or comprehend it.

[ 15 ] So gab es einen Weg zu den göttlichen Weltengründen, der nicht Wissenschaft war, auch nicht einseitige Religion war, sondern der darauf beruhte, dass sich die Seele wohl vorbereitete, um die Gedanken der Weltentwicklung als die Gedanken der die Welt durchwebenden Götter zu empfinden und dem Gotte in den geistigen Weltengründen nahe zu sein. Und wie wir im Atmen die äußere Luft aufnehmen und zu einem Bestandteile unseres Leibes machen, so empfand der Mysterienschüler, dass er das, was geistig durch die Welt pulst, in seine eigene Seele aufnahm und es mit seiner Seele verband, sodass er ein neuer, von der Göttlichkeit durchwirkter Mensch wurde.

[ 15 ] Thus there was a path to the divine foundations of the world that was neither science nor one-sided religion, but was based on the soul preparing itself to perceive the thoughts of the world’s development as the thoughts of the gods who interweave the world, and to be close to God in the spiritual foundations of the world. And just as we take in the outer air through breathing and make it a part of our body, so the mystery student felt that he took into his own soul that which pulses spiritually through the world and united it with his soul, so that he became a new human being, interwoven with divinity.

[ 16 ] Von dem aber, was in jenem Altertum möglich war, zeigt uns gerade die Theosophie oder Geisteswissenschaft, dass es auch nur eine historische Erscheinung innerhalb der Menschheitsentwicklung war. Und wenn wir uns fragen: Sind die Mysterien, die in der vorchristlichen Zeit möglich waren, noch heute in derselben Weise möglich?, dann müssen wir sagen: So wahr alle historische geistige Forschung zeigt, dass wirklich das vorhanden war, was jetzt charakterisiert worden ist — in der gleichen Form, wie es in der vorchristlichen Zeit vorhanden war, ist es heute nicht mehr da. Dieselbe Art der Einweihung, wie sie in der vorchristlichen Zeit möglich war, ist heute nicht mehr möglich. Nur wer so kurzsichtig ist und glaubt, dass die Menschenseele zu allen Zeiten dieselbe ist, nur der kann glauben, dass der Geistesweg der alten Zeiten auch noch heute gilt. Der Weg zu den göttlichen Urgründen der Welt ist jetzt ein anderer geworden! Und die geistige historische Forschung zeigt uns, dass er im Wesentlichen in dem Moment ein anderer geworden ist, in welchen die Überlieferung die Ereignisse von Palästina setzt. Diese Ereignisse von Palästina bilden einen tiefen Einschnitt in die Menschheitsentwicklung. Es ist etwas ganz anderes in die Menschennatur gekommen in der nachchristlichen Zeit, als in der vorchristlichen Zeit in dieser Menschennatur vorhanden war. Eine solche Art des Denkens, sagen wir, durch wissenschaftliche Gedanken sich der Welt zu nähern, wie es heute möglich ist, gab es im vorchristlichen Altertum nicht. Die Mysterien hatten den Menschen nicht etwa bloß deshalb auf die charakterisierte Weise zu den höchsten Weistümern geführt, weil man geheim tun wollte oder etwas Besonderes für einen kleinen Kreis von Menschen haben wollte, sondern weil dieser Weg für die alten Zeiten notwendig war, und weil unser Weg des Denkens über die Welt, durch die Form der Logik, der Gedanken, dazumal noch nicht möglich war. Wer die Menschheitsgeschichte ein wenig prüft, der weiß, dass ein paar Jahrhunderte hindurch — in den Zeiten der griechischen Philosophie — sich unser Denken erst langsam und allmählich vorbereitet hat und es erst jetzt dazu gebracht hat, in einer so bewundernswürdigen Weise die äußere Natur mit den menschlichen Gedanken zu umspannen. So ist die ganze Form des Bewusstseins, wie wir heute unsere Weltanschauungen schaffen, eine andere gegenüber der vorchristlichen. Wir wollen jetzt in dieser Tatsache gar nichts anderes sehen, als dass die Menschennatur eine andere geworden ist in den nachchristlichen Zeiten. Eine sinnvolle Betrachtung der Menschheitsentwicklung — Sie finden die entsprechenden Forschungsresultate in meiner «Geheimwissenschaft» — zeigt uns, dass das ganze menschliche Bewusstsein sich umgeändert hat im Laufe der Menschheitsentwicklung. Anders als wir heute die Dinge anschauen mit unseren Sinnen und über sie denken mit unserm Verstande, haben die alten Menschen die Dinge geschaut und gedacht. Nicht ein solches Hellsehen, wie es in meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» geschildert ist, sondern ein anderes Hellsehen, dumpfer, traumähnlicher Art, hatten die alten Menschen statt des verstandesmäßigen und sinnenfälligen Anschauens der Dinge. Das ist gerade der Sinn der Entwicklung, dass ein altes Hellsehen, das in Urzeiten über die ganze Menschheit ausgegossen war, gewichen ist der Form, die Dinge anzuschauen, wie wir sie jetzt haben. Die gewöhnliche Bevölkerung aller Länder hatte eine solche hellseherische Kraft; und ein Hinaufführen der hellseherischen Kraft zu höheren Stufen wurde in den Mysterien gegeben. Dadurch bildete man aus, was allgemeine menschliche Seelenfähigkeiten waren. Nun ist im Laufe der Menschheitsentwicklung diese hellseherische Fähigkeit dem gewichen, was wir heute denkerische Betrachtung der Welt nennen. Das alte Hellsehen ist nicht mehr eine naturgemäße Anschauung der Dinge. Die Zeit aber, in welcher sich die alte Art des Anschauens verloren hat, dauerte lange, durch die geschichtlichen Zeiten hindurch, und erreichte den Höhepunkt in der Zeit, in welcher wir die griechische oder lateinische Kulturepoche verzeichnen und in welche wir das Ereignis des Christus Jesus versetzen. Da war die gesamte Menschheit überall so weit in der Entwicklung fortgeschritten, dass das alte Hellsehen vorüber war und die alten Mysterien nicht mehr möglich waren. Fragen wir nun: Was trat an die Stelle der alten Mysterien?, so müssen wir uns zunächst mit dem bekannt machen, was der Mensch durch die Mysterien erlangte.

[ 16 ] But theosophy, or spiritual science, shows us that what was possible in those ancient times was merely a historical phenomenon within the development of humanity. And when we ask ourselves: Are the mysteries that were possible in pre-Christian times still possible today in the same way?—then we must say: As true as all historical spiritual research shows that what has now been described did indeed exist—in the same form as it existed in pre-Christian times—it is no longer present today. The same kind of initiation that was possible in pre-Christian times is no longer possible today. Only those who are so short-sighted as to believe that the human soul is the same in all ages can believe that the spiritual path of ancient times still applies today. The path to the divine sources of the world has now become a different one! And spiritual-historical research shows us that it essentially became a different one at the very moment in which tradition places the events of Palestine. These events in Palestine mark a profound turning point in human development. Something entirely different has entered human nature in the post-Christian era than what was present in human nature in the pre-Christian era. Such a way of thinking—let us say, approaching the world through scientific thought, as is possible today—did not exist in pre-Christian antiquity. The Mysteries had not led people to the highest wisdom in the manner described merely because one wished to act in secret or to have something special for a small circle of people, but because this path was necessary for the ancient times, and because our way of thinking about the world, through the form of logic and thought, was not yet possible back then. Anyone who examines human history even a little knows that over the course of a few centuries—during the era of Greek philosophy—our thinking only slowly and gradually prepared itself and has only now been able to encompass external nature with human thought in such an admirable way. Thus, the entire form of consciousness through which we construct our worldviews today is different from that of the pre-Christian era. We should see nothing more in this fact than that human nature has changed in the post-Christian era. A meaningful consideration of human development—you will find the relevant research results in my *Secret Science*—shows us that the entire human consciousness has transformed in the course of human development. Unlike how we view things today with our senses and think about them with our intellect, the ancient people viewed and thought about things differently. Not the kind of clairvoyance described in my book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, but a different kind of clairvoyance—dull and dreamlike—is what ancient people possessed instead of the intellectual and sensory perception of things. This is precisely the point of evolution: that an ancient clairvoyance, which in primeval times was widespread among all humanity, has given way to the way of perceiving things that we have today. The general population of all countries possessed such clairvoyant power; and the elevation of this clairvoyant power to higher levels was provided in the Mysteries. Through this, what constituted general human soul capacities was developed. Now, in the course of human development, this clairvoyant capacity has given way to what we today call the intellectual contemplation of the world. The old clairvoyance is no longer a natural way of perceiving things. But the period in which the old way of perceiving was lost lasted a long time, throughout the course of history, and reached its peak in the era we identify as the Greek or Roman cultural epoch, into which we place the event of Christ Jesus. By then, all of humanity had advanced so far in its development that the old clairvoyance had come to an end and the ancient mysteries were no longer possible. If we now ask: What took the place of the ancient mysteries?, we must first familiarize ourselves with what humanity gained through the mysteries.

[ 17 ] Zweierlei Art waren die Mysterien. Die eine Art ging etwa aus von der Kulturstätte, die später von dem altpersischen Volke eingenommen wurde; die andere Art erlebte man in Ägypten und in Griechenland am allerreinsten. Diese beiden Mysterien-Arten sind durchaus verschieden gewesen im Altertum. Alle Mysterien strebten dazu hin, den Menschen zu einer Erweiterung seiner Seelenkräfte zu bringen. Anders aber geschah dies in den griechischen und ägyptischen Mysterien und wieder anders in den persischen Mysterien. Wie war nun jene Einweihung in die Mysterien, die man in Griechenland erstrebte? — Und diese Art stimmte ja im Wesentlichen überein mit dem, was man in Ägypten erstrebte.

[ 17 ] There were two kinds of mysteries. One kind originated, for example, in the cultural region that was later occupied by the ancient Persian people; the other kind was experienced in its purest form in Egypt and Greece. These two kinds of mysteries were quite distinct in ancient times. All mysteries aimed to lead people to an expansion of their soul powers. However, this was achieved differently in the Greek and Egyptian mysteries, and yet differently again in the Persian mysteries. What, then, was the nature of that initiation into the mysteries that was sought in Greece? — And this form essentially corresponded to what was sought in Egypt.

[ 18 ] Was in Griechenland und in Ägypten für den Schüler der Mysterien erreicht werden sollte, war eine Umgestaltung seiner Seelenkräfte. Aber diese Umgestaltung geschah unter einer gewissen Voraussetzung, und diese Voraussetzung muss man vor allen Dingen verstehen. Man sagte sich: In den Tiefen der menschlichen Seele ruht ein anderer, ein göttlicher Mensch. Aus denselben Quellen, aus denen heraus wir das Gestein sich zum Kristall formen sehen, aus denen die Pflanzen im Frühling herausdringen, aus denselben Quellen ist auch der verborgene, der innere Mensch entstanden. Nur dass die Pflanze alles, was sie in sich hat, auch wirklich in sich verwertet, während der Mensch, wie er sich selbst begreift und mit seinen eigenen Kräften arbeitet, ein unvollendetes Wesen geblieben ist und das, was in ihm ist, erst mit vieler Mühe emporgestiegen ist. An einen geistigen, göttlich inneren Menschen appellierte man in den Mysterien, und mit dem Hinweis auf diesen inneren göttlichen Menschen wies man auch hin auf die Kräfte innerhalb der Erde. Denn die Erde wurde im Sinne der MysterienAnschauung nicht nur als lebloser Weltenkörper aufgefasst, wie es die heutige Astronomie tut, sondern als ein geistiges planetarisches Wesen wurde die Erde angesehen. In Ägypten wies man hin auf die merkwürdigen Geistes- und Naturkräfte, die man mit dem Namen Isis und Osiris bezeichnete, wenn man die Ursprünge und Quellen dessen betrachten wollte, was im inneren Menschen eine Offenbarung erleben kann. Und in Griechenland wies man hin auf den Namen Dionysos, wenn man hinweisen wollte auf den Ursprung, aus dem der innere Mensch entstanden ist. Deshalb erzählten die Profanschriftsteller, dass gesucht wurde die Natur und Wesenheit der Dinge, und man nannte das, was gefunden wurde an Kräften der Menschennatur in den griechischen Mysterien, auch wohl das unterirdische Teil des Menschen, nicht das überirdische. Auch sprach man von der Natur der großen Dämonen und stellte sich darunter alles dasjenige vor, was auf die Erde wirkt an geistigen Kräften. Die Natur dieser Dämonen wurde gesucht durch das, was der Mensch aus sich hervorbringen sollte. Dann sollte der Mensch durchmachen an Gefühlen und Empfindungen alles, was er im Laufe der Entwicklung durchmachen kann. Er sollte erleben, was es heißt, in die Tiefe der eigenen Seele heruntersteigen, sollte erleben, wie ein Grundgefühl alle Seelenwesenheit beherrscht — so beherrscht, dass man sich im gewöhnlichen Leben gar keinen Begriff davon macht — das Gefühl des tiefen Egoismus, der fast unbezwinglichen Selbstsucht im Innern des Menschen. Der Mysterienschüler sollte durch Bekämpfen und Besiegen alles dessen, was man Selbstsucht, Egoismus nennen kann, etwas durchmachen, wofür wir heute nur ein abstraktes Wort haben: das Gefühl umfassender Liebe, des Mitleides für alle Menschen und alle Wesenheiten. Mitleid, soweit die Menschenseele des Mitleides nur fähig ist, sollte an die Stelle der Selbstsucht treten. Und man war sich klar: Wenn man dieses Mitleid, das zunächst in der Gefühlswelt zu den verborgenen Kräften gehört, heraufholt, so reißt es — wie die Meereswelle Gegenstände aus der Tiefe mitreißen kann — aus der Tiefe der Seele die göttlichen Kräfte, die da schlummern, herauf. Und weiter sagte man sich: Wenn der Mensch durch die gewöhnliche Erkenntnis hinausblickt in die Welt, so wird er bald gewahr, wie ohnmächtig dieser Mensch gegenüber der Welt ist; je weiter er seine Begriffe und Ideen erstrecken will, umso ohnmächtiger sieht er sich — und er kann schließlich verzweifeln an dem, was man «Erkenntnis» nennen kann. Dann aber muss ihn in seiner Seele etwas überkommen wie das Gefühl einer Leere, und die Empfindung, wie wenn er den lebendigen Boden unter den Füßen verliert, wenn er die Welt mit seinen Ideen umspannen will. Bei dem Gefühl der Leere aber empfindet man Furcht und Angst. Deshalb sollte der griechische Mysterienschüler vor allen Dingen die Furcht vor allem, was unbekannt ist in der Welt, auf seine Seele abladen; sodass das Gefühl der Furcht, wenn er jenes Mitleid entwickelt, die göttlichen Kräfte aus seiner Seele heraufholt und er dadurch lernt umzuwandeln die Furcht zur Ehrfurcht. Man war sich klar, dass dann diese Ehrfurcht, diese höchste Scheu und ehrfürchtige Hingabe an alle Welterscheinungen eindringt in alle Substanzen und Begriffe; und was die gewöhnliche Erkenntnis nicht erfassen kann, das können die tieferen, durch die Umwandlung der Furcht zur Ehrfurcht entwickelten Kräfte umspannen.

[ 18 ] What was to be achieved for the initiate of the Mysteries in Greece and Egypt was a transformation of his soul forces. But this transformation took place under a certain condition, and this condition must be understood above all else. It was said: In the depths of the human soul lies another, a divine human being. From the same sources from which we see rock forming into crystal, from which plants spring forth in spring, from these same sources the hidden, inner human being has also come into being. Except that the plant truly utilizes everything it has within itself, whereas the human being, as he understands himself and works with his own powers, has remained an unfinished being, and what is within him has only risen to the surface with great effort. In the Mysteries, one appealed to a spiritual, divinely inner human being, and by pointing to this inner divine human being, one also pointed to the forces within the Earth. For in the view of the Mysteries, the Earth was not merely conceived as a lifeless celestial body, as modern astronomy does, but was regarded as a spiritual planetary being. In Egypt, reference was made to the wondrous spiritual and natural forces designated by the names Isis and Osiris when one sought to contemplate the origins and sources of that which can be experienced as a revelation within the inner human being. And in Greece, one referred to the name Dionysus when one wished to point to the origin from which the inner human being arose. Therefore, the secular writers recounted that the nature and essence of things were sought, and what was found in the Greek Mysteries regarding the forces of human nature was also called the subterranean part of the human being, not the superterrestrial. One also spoke of the nature of the great demons and imagined under this term all that acts upon the earth in terms of spiritual forces. The nature of these demons was sought through what the human being was to bring forth from within himself. Then the human being was to undergo, in terms of feelings and sensations, everything he could undergo in the course of development. They were to experience what it means to descend into the depths of their own soul, to experience how a fundamental feeling dominates the entire soul being—so completely that one has no concept of it in ordinary life—the feeling of deep egoism, of the almost insurmountable self-interest within the human being. The student of the mysteries should, by fighting and overcoming everything that can be called self-interest and egoism, go through something for which we today have only an abstract word: the feeling of all-encompassing love, of compassion for all human beings and all beings. Compassion, to the extent that the human soul is capable of compassion, should take the place of self-interest. And it was clear to them: When one brings up this compassion—which initially belongs to the hidden forces of the emotional world—it draws up from the depths of the soul the divine forces that slumber there, just as a sea wave can sweep objects from the depths. And people went on to say to themselves: When a person looks out into the world through ordinary knowledge, they soon realize how powerless this person is in the face of the world; the further they seek to extend their concepts and ideas, the more powerless they find themselves—and they may ultimately despair of what can be called “knowledge.” But then something must come over him in his soul, like a feeling of emptiness, and the sensation of losing the living ground beneath his feet when he tries to encompass the world with his ideas. But with the feeling of emptiness comes fear and anxiety. That is why the Greek mystery student should, above all, unload the fear of everything unknown in the world onto his soul; so that the feeling of fear, when he develops that compassion, draws the divine powers up from his soul and he thereby learns to transform fear into awe. It was clear that this awe, this highest reverence and reverent devotion to all worldly phenomena, then penetrates all substances and concepts; and what ordinary knowledge cannot grasp, the deeper powers developed through the transformation of fear into awe can encompass.

[ 19 ] So konnte der Mensch in den griechischen Mysterien aus der Tiefe seiner Seele dasjenige hervorholen, von dem er sehr gut wusste, dass es auf dem Grunde seiner Seele ruhte: den göttlichen Menschen. Aus dem Innern des Menschen heraus arbeiteten die griechischen wie auch die Isis- und Osiris-Mysterien und suchten dadurch den Menschen hinzuführen zur geistigen Welt. Es war ein lebendiges Ergreifen dessen, was der «Gott im Menschen» ist, ein wirkliches Bekanntwerden des Menschen mit dem Gotte. Und die Unsterblichkeit galt nicht bloß als eine abstrakte Lehre und Philosophie, sondern als eine Erfahrung, die so sicher stand wie die Erfahrungen der äußeren Farben und als etwas so Sicheres erlebt wurde, wie man das Verbundensein mit den äußeren Dingen erlebte.

[ 19 ] In this way, through the Greek mysteries, human beings were able to draw forth from the depths of their souls that which they knew very well lay at the bottom of their souls: the divine human being. The Greek mysteries, as well as the Isis and Osiris mysteries, worked from within the human being, thereby seeking to lead people into the spiritual world. It was a living grasp of what the “God within man” is, a true acquaintance of man with God. And immortality was regarded not merely as an abstract doctrine and philosophy, but as an experience as certain as the experience of external colors and as something experienced as surely as one experiences one’s connection with external things.

[ 20 ] Aber nicht minder sicher wurde das auch erlebt in den persischen oder Mithra-Mysterien. Während der Mensch in den griechischen und ägyptischen Mysterien hingeführt wurde zu dem Gotte durch Entfesselung seiner Seelenkräfte, wurde er in den Mithra-Mysterien der Welt selbst gegenübergestellt. Sodass die Welt nicht nur wirkte durch die große, gewaltige Natur, die der Mensch gewöhnlich nur übersieht, wenn er in die Welt des Gewöhnlichen hinausschaut, sondern die Schüler der MithraMysterien schauten in der intimsten Natur gerade das, wodurch die menschliche Erkenntnis nicht berührt wird: Die schauerlichsten und die grandiosesten Kräfte im Naturdasein wurden aus den Weltenräumen durch Methoden, die man damals entwickeln konnte, dem Schüler vorgeführt. Und wie der griechische Mysterienschüler Bekanntschaft machte mit dem Gefühl der Ehrfurcht vor der großen Welt, so wurde der Mithra-Schüler zuerst bekannt gemacht mit den schauerlichen und grandiosen Kräften im Naturdasein, sodass er sich unendlich klein fühlte gegenüber der großen Natur, dass er dastand und die Welt in ihrer Herrlichkeit und Majestät einen solchen Eindruck auf ihn machte, dass er, infolge seiner Entfernung von den Urquellen des Daseins, erwarten musste: Ich stehe hier — und die Welt in ihrer Ausdehnung kann mich jeden Augenblick vernichten!

[ 20 ] But this was experienced just as certainly in the Persian or Mithraic Mysteries. Whereas in the Greek and Egyptian Mysteries the individual was led to the god through the unleashing of the powers of the soul, in the Mithraic Mysteries the individual was confronted with the world itself. So that the world did not merely act through the great, mighty nature that people usually overlook when they look out into the ordinary world, but the students of the Mithraic Mysteries saw in the most intimate nature precisely that which human cognition does not touch: The most awe-inspiring and the most magnificent forces in the natural world were presented to the initiate from the realms of the cosmos through methods that could be developed at that time. And just as the Greek mystery initiate became acquainted with a sense of awe before the great world, so the Mithraic initiate was first introduced to the terrifying and grandiose forces of nature, so that he felt infinitely small in the face of the great natural world; he stood there, and the world in its splendor and majesty made such an impression on him that, as a result of his distance from the primordial sources of existence, he had to expect: I stand here—and the world in its vastness can destroy me at any moment!

[ 21 ] Diese Gedanken wurden abgeladen auf die Seele des Schülers. Indem man in einer umfassenden Astronomie und in einer umfassenden Wissenschaft von den äußeren Dingen so auf die Größe der Welterscheinungen hinwies, kam der erste Impuls. Und das, was der Mensch weiterentwickelte in den Mithra-Mysterien, war dann mehr eine Folge der Wahrhaftigkeit, wenn die Natur mit allen ihren Einzelheiten — was Wissenschaftlichkeit im alten Sinne war — auf die Seele wirkte. Wie die griechischen Mysterienschüler furchtlos wurden durch Entfesselung der Seelenkräfte, so wurden die Schüler der Mithra-Mysterien dazu gebracht, dass sie in die Seele sogen die Größe der Weltgedanken; dadurch machten sie die Seele stark und mutig, und ein Bewusstsein bekamen sie von Menschenwert und Menschenwürde, aber auch von Wahrheitssinn und Treue, und lernten erkennen, dass sich der Mensch immer im Dasein im Zaume halten muss. Das waren die Errungenschaften, die insbesondere aus den MithraMysterien hervorgingen. Während wir die griechischen und ägyptischen Mysterien in den Ländern verbreitet finden, die schon durch den Namen angedeutet sind, sehen wir die Mithra-Mysterien von den Gegenden Persiens herauf am Kaspi-See, an der Donau entlang bis in unsere Gegenden hin sich ausbreiten, ja bis nach Südfrankreich, Spanien und England hin: Europa überall übersät von den Mithra-Mysterien! Und überall waren sich die Mithra-Schüler klar: Wenn wir die Welt kennenlernen, strömt aus der großen Welt etwas in uns ein, wie die Luft aus dem Luftkreis in uns einströmt; Mithra, den Gott, nehmen wir auf, den Gott, der die Welt durchflutet! Von dem Gotte, der in allen Welten lebt, fühlte sich der MithraSchüler durchdrungen. Und weil dadurch die Tatkraft, der Mut aufgestachelt ward, waren insbesondere die Krieger, die Soldaten im römischen Heere durchdrungen von dem Mithra-Dienst. Heerführer sowohl wie auch Soldaten waren eingeweiht in die Mithra-Mysterien, wie sie sich ausdehnten über die damals bekannte Welt.

[ 21 ] These ideas were instilled in the student’s soul. The initial impulse arose from the way in which a comprehensive astronomy and a comprehensive science of external phenomena pointed to the grandeur of worldly phenomena. And what humanity further developed in the Mithraic Mysteries was then more a consequence of truthfulness, when nature, with all its details—which was scientific inquiry in the ancient sense—acted upon the soul. Just as the students of the Greek mysteries became fearless through the unleashing of the soul’s powers, so the students of the Mithraic mysteries were led to absorb the grandeur of cosmic thought into their souls; thereby they made the soul strong and courageous, and they gained an awareness of human worth and human dignity, but also of a sense of truth and fidelity, and learned to recognize that human beings must always keep themselves in check in existence. These were the achievements that emerged in particular from the Mithraic Mysteries. While we find the Greek and Egyptian mysteries widespread in the lands already indicated by their names, we see the Mithraic Mysteries spreading from the regions of Persia up to the Caspian Sea, along the Danube into our own regions, indeed as far as southern France, Spain, and England: Europe is strewn with the Mithraic Mysteries everywhere! And everywhere the Mithraic disciples were clear: When we come to know the world, something from the great world flows into us, just as the air from the atmosphere flows into us; we take in Mithra, the God, the God who permeates the world! The Mithraic disciple felt permeated by the God who lives in all worlds. And because this stirred up their energy and courage, the warriors—the soldiers in the Roman army—in particular were imbued with the service of Mithra. Both army commanders and soldiers were initiated into the Mithraic Mysteries, as they spread throughout the then-known world.

[ 22 ] So suchte man den Gott auf der einen Seite durch die Entfesselung der eigenen Seelenkräfte und war sich dabei klar, dass dadurch etwas heraufströmte aus der Tiefe der Seele; man war sich aber auf der anderen Seite auch klar, dass etwas einströmt in die Seele als der Extrakt, als der beste Saft, der die Welt durchströmt, wenn der Mensch den Gott sucht, indem er sich den großen Weltenvorgängen hingibt. Man war sich klar, dass das, was man da fand, die Urkräfte der Welt sind, dass gleichsam der Gott hereinkam in die menschlichen Wohnungen, hereinkam in die menschlichen Seelen durch diese Mysterien-Entwicklung. Einen realen Prozess sah man in der Mysterien-Entwicklung. Jede Seele war ein Tor für das Hereindringen der Gottheit in die menschliche Erdenentwicklung. — Aber betrachten wir den Sinn des Ganzen, wie er uns heute vor Augen getreten ist: Einzelne wenige waren es, die eine solche Entwicklung durchmachen konnten, und eine besondere Vorbereitung war dazu notwendig. Was wurde denen, die eine solche Vorbereitung durchmachten, gegeben? Die Erkenntnis wurde ihnen gegeben, dass das, was in der Natur draußen wie auch in der menschlichen eigenen Natur verborgen ist, als göttlicher Weihestrom durch die Welt strömt. Deshalb nannte man die Mysterien-Entwicklung auch die Einweihung. Aber wir konnten darauf aufmerksam machen, dass die Entwicklung der Menschheit sich änderte und dass die ganze Einweihung eine andere werden musste. Durch was wurde diese Änderung notwendig? Hier kommen wir auf das, was wir nennen müssen: die mystische Tatsache des Christus-Ereignisses. Und ein tiefes Eingehen auf die Geschichte zeigt, dass ein mehr oder weniger dumpfes Bewusstsein dieser Tatsache vorhanden war bei den alten, den ersten Christen: dass dasselbe, was sonst nur durch die Hingabe an die Mysterien, an den göttlichen Weltengrund einströmte in die menschliche Seele, dass, was als der Mithra aus der Welt einströmte oder als der Dionysos aus der Tiefe der Seele heraufströmte, sich als Vorgang einer einheitlichen Weltengottheit in einer Tatsache auch innerhalb unserer Erdenentwicklung abspielte. Was sonst gesucht wurde in den Mysterien, was nicht gefunden werden konnte, ohne dass sich der Mensch in den Mysterien dem äußeren Leben entfremdete, das wurde von der die Welt durchdringenden Gottheit in einem bestimmten Zeitpunkt der Erde so einverleibt, dass keine menschliche Anstrengung Voraussetzung war, sondern dass sich die Gottheit einmal ergoss in das Erdendasein. Und dieses Sich-Ergießen der Gottheit in das Erdendasein bewirkte, dass — auch als die Menschen die Möglichkeit des Vordringens in den göttlichen Weltengrund verloren hatten — sie in anderer Art sich diesem göttlichen Weltengrund nähern konnten. Und der Gott, der jetzt — nicht auf die Art des Mithra und auch nicht auf die Art des Dionysos — in die menschliche Seele eindringen konnte, der ein Zusammenfluss des Mithra und des Dionysos war und der zugleich tief verwandt mit der menschlichen Natur ist, das ist der Gott, der mit dem Christus-Namen umspannt wird. Mithra und Dionysos zugleich war das Wesen, das mit dem Ereignis von Palästina in die Menschheit eindrang, und ein Zusammenfluss von Mithra- und Dionysos-Kult war das Christentum! Und das hebräische Volk war dazu ausersehen, den dazu notwendigen Körper herzugeben, damit dieses Ereignis geschehen konnte. Dieses Volk hatte sowohl den Mithra- wie auch den Dionysos-Dienst kennengelernt, stand aber beiden Kulten fern. Denn der Angehörige des hebräischen Volkes empfand nicht wie der Grieche, der da sagte: Wie ich da stehe, bin ich ein schwacher Mensch, der tiefere Kräfte entwickeln muss, wenn er eindringen will in die Tiefe seiner eigenen Seele. Er empfand auch nicht wie der Mithra-Mensch, der sich sagte: Ich muss auf mich wirken lassen den ganzen Umkreis der Luft, damit sich die tiefsten göttlichen Eigenschaften der Welt mit mir vereinigen! Sondern der Hebräer sagte sich: Was die tiefere menschliche Natur ausmacht, was in derselben verborgen ist, das war einst da beim Urmenschen. Diesen Urmenschen nannte das althebräische Volk den Adam. In diesem Adam war nach althebräischer Anschauung ursprünglich vorhanden, was der Mensch suchen kann, damit es ihn mit der Gottheit verbindet. Aber im Laufe der Entwicklung, als durch Generationen und aber Generationen die Menschheit sich weiterentwickelte, haben sich die Menschen durch die Erbfolge des Blutes immer weiter entfernt von den Quellen des Daseins. Dass der Mensch dadurch anders geworden ist, dass er nicht so geblieben ist, wie er war, entlassen aus der Sphäre der Göttlichkeit, das nannte das althebräische Volk das Behaftetsein mit der «Erbsünde». Der Angehörige des althebräischen Volkes empfand sich also selbst als tieferstehend als der Urmensch Adam, und die Ursache dafür suchte er in der Erbsünde. Das ist es, wodurch der Mensch weniger ist als das, was in den Tiefen der Menschennatur lebt. Und wenn er sich mit den tieferen Kräften der Menschennatur vereinigen kann, so ist er dadurch verbunden mit den Kräften, durch die er wieder heraufgezogen wird. So empfand also der Angehörige des althebräischen Volkes, dass er früher höher stand und durch die Eigenschaften, die an das Blut gebunden sind, etwas verloren hatte und deshalb jetzt tiefer stand. Damit stand der Bekenner des hebräischen Altertums auf einem historischen Standpunkte. Was der Bekenner der Mithra-Mysterien in der einen ganzen Menschheit sah, das sah der Bekenner des hebräischen Altertums in seinem ganzen Volke, von dem er sich bewusst war: Es hat verloren den Ursprung, von dem es ausgegangen ist. Während also bei den Persern eine Art Schulung des Bewusstseins vorhanden war, finden wir bei dem althebräischen Volke das Bewusstsein einer geschichtlichen Entwicklung: Adam war ursprünglich in Sünde gefallen, war heruntergestiegen aus den Höhen, auf denen er gestanden hatte. Deshalb war dieses Volk auch am besten vorbereitet für den Gedanken: Was im Ausgangspunkt der Menschheitsentwicklung geschehen ist und eine Verschlechterung der Menschheit herbeigeführt hat, das kann auch nur durch ein historisches Ereignis — was wirklich geschieht, geschieht in den geistigen Untergründen des Erdendaseins! — wieder aufgehoben werden. So war der Bekenner des hebräischen Altertums, wenn er recht den Sinn der Weltentwicklung verstand, dazu vorbereitet, sich zu sagen: Der Gott — sowohl der Mithra-Gott wie auch der Gott, der hervorgeholt wird aus den Tiefen der Menschenseele — kann heruntersteigen, ohne dass der Mensch eine Mysterien-Entwicklung durchmacht.

[ 22 ] On the one hand, people sought God by unleashing the powers of their own souls, fully aware that this caused something to well up from the depths of the soul; but on the other hand, they were also aware that something flowed into the soul as the essence, as the finest sap that flows through the world, when a person seeks God by surrendering to the great processes of the world. It was clear that what was found there were the primal forces of the world, that God, as it were, entered human dwellings, entered human souls through this development of the Mysteries. A real process was seen in the development of the Mysteries. Every soul was a gateway for the deity to enter into human earthly development. — But let us consider the meaning of the whole, as it has come before our eyes today: it was only a few individuals who could undergo such a development, and special preparation was necessary for this. What was given to those who underwent such preparation? They were given the knowledge that what is hidden in nature outside as well as in human nature itself flows through the world as a divine stream of consecration. That is why the development of the mysteries was also called initiation. But we have been able to point out that the development of humanity changed and that the entire initiation had to become something different. What made this change necessary? Here we come to what we must call: the mystical fact of the Christ event. And a deep examination of history shows that a more or less dim awareness of this fact existed among the early, the first Christians: that the very same thing which otherwise flowed into the human soul only through devotion to the Mysteries, to the divine foundation of the world—that which flowed in from the world as Mithras or welled up from the depths of the soul as Dionysus—also took place as a process of a unified world deity within our earthly evolution. What was otherwise sought in the Mysteries, what could not be found without the human being alienating themselves from outer life in the Mysteries, was incorporated into the Earth at a specific point in time by the deity permeating the world in such a way that no human effort was a prerequisite, but rather that the deity once poured itself into earthly existence. And this pouring forth of the deity into earthly existence meant that—even after human beings had lost the ability to penetrate the divine foundation of the world—they could approach this divine foundation in a different way. And the God who could now—not in the manner of Mithra nor in the manner of Dionysus—penetrate the human soul, who was a confluence of Mithra and Dionysus and who is at the same time deeply related to human nature, is the God who is encompassed by the name of Christ. Mithra and Dionysus were both the being who entered humanity through the event in Palestine, and Christianity was a confluence of the Mithraic and Dionysian cults! And the Hebrew people were chosen to provide the necessary vessel so that this event could take place. This people had become acquainted with both the Mithraic and the Dionysian cults, yet stood aloof from both. For the member of the Hebrew people did not feel as the Greek did, who said: As I stand here, I am a weak human being who must develop deeper powers if he wishes to penetrate the depths of his own soul. Nor did they feel as the Mithraic adherent did, who said to himself: I must allow the entire sphere of the air to act upon me, so that the deepest divine qualities of the world may unite with me! Rather, the Hebrew said to himself: What constitutes the deeper human nature, what is hidden within it, was once present in the primordial human. The ancient Hebrew people called this primordial human Adam. According to ancient Hebrew belief, what humanity can seek to connect itself with the divine was originally present in this Adam. But in the course of evolution, as humanity developed through generation after generation, people have, through the inheritance of blood, moved ever further away from the sources of existence. The fact that humanity has thereby become different, that it has not remained as it was, cast out from the sphere of divinity—this is what the ancient Hebrew people called being burdened with “original sin.” The members of the ancient Hebrew people thus perceived themselves as standing lower than the primordial human Adam, and they sought the cause of this in original sin. This is what makes humanity less than what lives in the depths of human nature. And when they can unite with the deeper forces of human nature, they are thereby connected to the forces through which they are drawn back up. Thus the member of the ancient Hebrew people felt that he had once stood higher and had lost something through the qualities bound to the blood, and therefore now stood lower. In this way, the adherent of ancient Hebrew tradition stood on a historical standpoint. What the adherent of the Mithraic Mysteries saw in all of humanity, the adherent of ancient Hebrew tradition saw in his entire people, of whom he was aware: they had lost the origin from which they had come. While, then, a kind of training of consciousness existed among the Persians, we find among the ancient Hebrew people an awareness of historical development: Adam had originally fallen into sin, had descended from the heights upon which he had stood. Therefore, this people was also best prepared for the idea: What happened at the starting point of human development and brought about a deterioration of humanity can only be undone by a historical event—what truly happens takes place in the spiritual depths of earthly existence! Thus, the adherent of Hebrew antiquity, if he truly understood the meaning of world development, was prepared to say to himself: The God—both the Mithraic God and the God who is brought forth from the depths of the human soul—can descend without humanity undergoing a process of mystery development.

[ 23 ] So sehen wir, wie innerhalb des althebräischen Volkes das Bewusstsein der Tatsache entstand — zuerst bei Johannes dem Täufer —, dass dasselbe, was die Mysterien als Dionysos und als Mithra überliefert haben, gleichzeitig geboren wird in einem Menschen. Und diejenigen, welche nun wieder in einem tieferen Sinne dieses Ereignis auffassten, sagten sich: Ebenso, wie durch Adam der Herunterstieg des Menschen in die Welt gekommen ist, wie die Menschen abstammen von einem Vorfahren, der ihnen all die tieferen Kräfte vererbt hat, die in Sünde und Irrtum führen, so muss durch Einen, der aus den geistigen Welten heruntersteigt als Vereinigung von Mithra und Dionysos, der Ausgangspunkt geschaffen werden, zu dem die Menschen hinblicken können, wenn sie sich wieder erheben sollen! Während also die Mysterien — durch Entfesselung der tieferen Seelenkräfte oder durch den Hinblick zu dem Kosmos — die menschliche Natur entwickelten, sahen nun die Menschen des hebräischen Volkes in dem Gott, der herabgestiegen war — jetzt auf den historischen Plan als historische Wesenheit herabgestiegen war —, das, wozu die Seele hinblicken muss, zu dem die Seele die tiefste Liebe entwickeln muss, an das sie glauben muss und was die Seele, wenn sie hinblickt auf dieses große Vorbild, wieder zurückführen kann zu dem, wovon sie ausgegangen ist.

[ 23 ] Thus we see how, within the ancient Hebrew people, an awareness arose—first in John the Baptist—that the very same thing handed down by the mysteries as Dionysus and Mithra is simultaneously being born in a human being. And those who now grasped this event in a deeper sense said to themselves: Just as through Adam the descent of humanity into the world came about, just as human beings are descended from an ancestor who bequeathed to them all the deeper forces that lead to sin and error, so must the starting point be created through One who descends from the spiritual worlds as the union of Mithras and Dionysus—a point toward which human beings can look when they are to rise again! While the mysteries—through the unleashing of the deeper soul forces or through the gaze toward the cosmos—developed human nature, the people of the Hebrew nation now saw in the God who had descended—who had now descended onto the historical stage as a historical being— that which the soul must look toward, toward which the soul must develop the deepest love, in which it must believe, and which the soul, when it looks toward this great model, can lead back to that from which it originated.

[ 24 ] Der tiefste Kenner dieses Christianismus wurde Paulus, indem er erkannte, dass durch den Christus-Impuls der Mensch, wie er auf Adam als auf seinen leiblichen Ursprung hinweist, auf den Christus als auf sein großes Vorbild hinweisen kann, durch dessen Anblick das erreicht werden kann, was in den Mysterien angestrebt wurde und was geboren werden muss, wenn der Mensch seine ursprüngliche Natur erkennen will. Was in den Mysterien in die Tiefen der Tempel eingeschlossen war, und was der Mensch nur nach asketischen Anstrengungen erreichen konnte, das wurde hingestellt — nicht durch die äußeren Dokumente, sondern auch für den, der die geistigen Urgründe übersieht und das erkennen kann, was nicht nur als eine äußere, sondern als eine mystische Tatsache geschehen ist: dass die Gottheit, welche die Welt durchsetzt, erschienen ist in einer Einzelgestalt! So musste man es sich denken. Was die Schüler der Mithra-Mysterien erlangten durch den Anblick des größten Vorbildes, das solltejetzterreicht werden durch den Christus. Mut, Selbstbeherrschung, Tatkraft erlangten die Mithra-Schüler — das sollten fortan diejenigen erlangen, die jetzt nicht mehr im Sinne der alten Mithra-Mysterien eingeweiht werden konnten; durch den Anblick und das Vorbild des historischen Christus sollte sich jetzt auf die Seele abladen, was zu diesem Mute führt.

[ 24 ] Paul became the deepest expert on this Christianity by recognizing that, through the Christ impulse, human beings—just as they point to Adam as their physical origin—can point to Christ as their great model, through whose vision what was sought in the Mysteries can be attained, and what must be born if human beings wish to recognize their original nature. What was enclosed in the depths of the temples in the Mysteries, and what human beings could attain only through ascetic efforts, was set before them—not through external documents, but also for those who overlook the spiritual foundations and can recognize what has occurred not merely as an external but as a mystical fact: that the divinity permeating the world has appeared in a single form! This is how one had to conceive of it. What the disciples of the Mithraic Mysteries attained through the vision of the greatest exemplar was now to be attained through Christ. The Mithraic disciples attained courage, self-control, and energy—these were to be attained henceforth by those who could no longer be initiated in the sense of the ancient Mithraic Mysteries; through the sight and example of the historical Christ, what leads to this courage was now to be imprinted upon the soul.

[ 25 ] Wie in den Mithra-Mysterien das ganze Weltall in einer gewissen Weise in der Seele des Schülers geboren wurde und die Seele mutvoll durchglühte mit all den inneren Kräften der Tatkraft, so hat sich herabgegossen bei der Johannes-Taufe etwas, wovon die menschliche Natur Träger werden kann. Und wenn man sich mit dem Gedanken durchdringt, dass die Menschennatur fähig ist, die tiefste Gesetzmäßigkeit des Weltenalls aufzunehmen, dann hat man im Anblick der Johannes-Taufe begriffen: In der menschlichen Natur kann der Mithra geboren werden! Aber nun war es so, dass die Mysterienschüler, welche den Ursinn des Christentums verstanden, zugaben: Es ist das Ende der alten Mysterien gekommen. Der Gott, der sonst in die heiligen Mysterien hineingeflossen ist, für den die einzelnen Seelen der Mysterienschüler die Tore gebildet haben, der ist ein für alle Mal in das Erdendasein eingeflossen durch die Persönlichkeit, die am Ausgangspunkt unserer Zeitrechnung steht! Das ist auch der Sinn der Auffassung des Paulus, dass diese Wesenheit jetzt nicht mehr in dem alten Sinne als Mithra zu erreichen ist. Der Gott ist verschwunden in dem alten Sinne und lebte in der Natur des einen Menschen. Durch ein Naturereignis ist er herabgestiegen. So mussten die, welche den Aufgang des Christentums verstanden, zu gleicher Zeit zugeben das Ende des Mithra-Dienstes, das Verschwinden der äußeren Gottheit der Mithra-Mysterien in der menschlichen Natur drinnen.

[ 25 ] Just as in the Mithraic Mysteries the entire universe was, in a certain sense, born within the soul of the initiate, and the soul was courageously inflamed with all the inner forces of active energy, so too did something pour down at the Baptism of John that human nature can become the bearer of. And when one is imbued with the thought that human nature is capable of absorbing the deepest laws of the universe, then one has grasped, in the sight of the Baptism of John: Mithra can be born in human nature! But now it was the case that the mystery students, who understood the original meaning of Christianity, admitted: The end of the ancient mysteries has come. The God who otherwise flowed into the sacred mysteries, for whom the individual souls of the mystery students formed the gates, has flowed into earthly existence once and for all through the personality who stands at the starting point of our calendar! This is also the meaning of Paul’s view that this being can no longer be reached in the old sense as Mithra. The God has vanished in the old sense and lived within the nature of a single human being. He descended through a natural event. Thus, those who understood the rise of Christianity had to acknowledge at the same time the end of the Mithraic cult, the disappearance of the external deity of the Mithraic mysteries within human nature.

[ 26 ] Und wie steht es mit den griechischen, mit den Dionysos-Mysterien? Indem der menschliche Blick hingelenkt wurde auf den Jesus von Nazareth, in welchem der Mithra lebte und der dann durch den Tod gegangen ist, wurde darauf hingewiesen, dass jener Mithra — der, wenn die Seelen sich mit ihm verbanden, Mut, Tatkraft, Selbstbeherrschung diesen Seelen gab — mit dem Tode des Jesus von Nazareth selber gestorben ist! Den Tod des Mithra musste man als eine Definition sehen in dem, was man als den Tod des Jesus, des Christus sieht. Aber nun wurde der Blick hingelenkt auf die andere Tatsache: Indem der Gott Mithra verschwunden ist in dem Jesus von Nazareth, und gerade dadurch, dass er verschwunden ist, ist auch das, was der Mensch im tiefsten Innern der Natur findet, was er früher durch die Dionysos-Mysterien erreicht hatte, in dem einen Jesus von Nazareth unsterblicher Sieger geworden über den Tod! Das ist der Sinn der Auferstehung im wirklichen christlichen Sinne, wenn wir ihn geisteswissenschaftlich fassen. Durch den Hinblick auf die Johannes-Taufe im Jordan war Klarheit darüber, dass der alte Mithra in den Menschen eingezogen war ein für alle Mal, Und dadurch, dass diese menschliche Natur den Sieg erfocht über den Tod, hatte sie ein Nachbild geschaffen, mit dem sich in tiefster Liebe die Seele verbinden konnte, um zu dem zu kommen, was in den Tiefen der Seele wirklich lebt, was die Griechen in Dionysos suchten. In dem auferstandenen Christus sollte die Tatsache gesehen werden, dass der Mensch, wenn er nachlebt dem einmaligen historischen Ereignis, über die gewöhnliche Menschheit hinauskommt.

[ 26 ] And what about the Greek Dionysian Mysteries? By directing human attention to Jesus of Nazareth, in whom Mithras lived and who then passed through death, it was pointed out that Mithras—who, when souls united with him, gave those souls courage, energy, and self-control—died with the death of Jesus of Nazareth himself! The death of Mithra had to be seen as a definition within what is regarded as the death of Jesus, the Christ. But now attention was turned to the other fact: Because the god Mithra has disappeared into Jesus of Nazareth, and precisely because he has disappeared, that which humanity finds in the deepest core of nature—what it had previously attained through the Dionysian Mysteries—has become, in Jesus of Nazareth, an immortal victor over death! This is the meaning of the Resurrection in the true Christian sense, when we grasp it from a spiritual-scientific perspective. By looking to the baptism of John in the Jordan, it became clear that the old Mithra had entered into humanity once and for all. And because this human nature had won the victory over death, it had created an afterimage with which the soul could unite in the deepest love, in order to come to what truly lives in the depths of the soul—what the Greeks sought in Dionysus. In the risen Christ, one was to see the fact that when a person lives in accordance with this unique historical event, they transcend ordinary humanity.

[ 27 ] So wurde in den Mittelpunkt der Weltgeschichte ein historisches Ereignis gestellt an die Stelle dessen, was sonst unzählige Male in den Mysterien gesucht wurde. Dass die menschliche Natur eine andere geworden war, das war die große Überraschung des Paulus, und das verbirgt sich innerhalb dessen, was man nennt das Ereignis von Damaskus. Was hat Paulus, wenn wir auf die Worte des Apostels selber sehen, vor Damaskus erfahren? Nicht durch äußere Ereignisse, nicht durch äußere Dokumente, sondern durch ein rein geistiges, ein hellseherisches Erlebnis hatte er erfahren, dass der Zeitpunkt schon dagewesen war, wo das, was früher nur innerhalb der Mysterienschülerschaft als die göttliche Natur des Menschen in dem Menschen zum Vorschein gekommen war, sich in einem historischen Menschen verkörpert hatte! Dass der Christus in einem wirklichen Menschen da war, das konnte er nimmermehr durch eine äußere Tatsache erleben. Was er in Palästina erfahren konnte, das machte keinen Eindruck auf ihn; das konnte ihn nicht davon überzeugen, dass in dem Jesus von Nazareth der Christus, der Zusammenfluss von Mithra und Dionysos, gelebt hatte. Als sich ihm aber vor Damaskus der geistige Blick öffnete, da wurde ihm klar, dass ein Gott, der mit dem Christus-Namen bezeichnet werden konnte, nicht nur als ein übersinnlicher durch die Welt wirkt, sondern dass dieser Gott in einem Menschen einmal da war und Sieger geworden ist über den Tod. Daher predigt er, dass Geschichte, fließende Geschichte auf der Erde gefunden worden ist für das, was früher nur fließende Substanz für die Eingeweihten war. Das liegt den Worten des Paulus zugrunde:

[ 27 ] Thus, a historical event was placed at the center of world history, taking the place of what had otherwise been sought countless times in the mysteries. That human nature had become something different—that was Paul’s great surprise, and this is what lies at the heart of what is called the Damascus event. What did Paul experience before Damascus, if we look at the words of the Apostle himself? Not through external events, not through external documents, but through a purely spiritual, clairvoyant experience had he come to know that the moment had already come when what had previously only appeared within the circle of mystery students as the divine nature of the human being within the human being had now been embodied in a historical human being! That the Christ was present in a real human being was something he could never experience through an external fact. What he could experience in Palestine made no impression on him; it could not convince him that in Jesus of Nazareth the Christ—the confluence of Mithras and Dionysus—had lived. But when his spiritual vision opened before Damascus, it became clear to him that a God who could be designated by the name of Christ does not merely act in the world as a supersensible being, but that this God was once present in a human being and had triumphed over death. Therefore, he preaches that history—flowing history on earth—has been found for what was formerly only a flowing substance for the initiates. This underlies the words of Paul:

[ 28 ] Ist aber Christus nicht auferstanden, so ist unsere Predigt vergeblich, so ist auch euer Glaube vergeblich.

[ 28 ] But if Christ has not been raised, then our preaching is in vain and your faith is in vain.

[ 29 ] So war der Weg, auf dem Paulus — auf dem Umwege durch den Christus — zu dem Jesus gekommen ist, weil er sich klar war, dass sich in Palästina etwas ereignet hatte, was früher nur in den Mysterien erlebt werden konnte. Und im Grunde genommen ist es heute immer noch so; es ist nicht anders geworden. Weil der Christus der Mittelpunkt ist aller Menschheitsentwicklung und das höchste Vorbild für die intimsten Kräfte der Seele, deshalb muss das Band, das für den Christus hergestellt wird, auch das intimste sein. Und wie verlangt wird, dass der Mensch sein eigenes Leben gering schätzen muss, um Schüler des Christus zu sein, so muss uns auch heute gering erscheinen, dass wir alle Dokumente und historische Urkunden verlassen müssen, um zu dem Christus zu kommen. Man müsste dankbar sein dafür, dass es keine Dokumente gibt, wodurch festgestellt werden kann, dass es einen historischen Christus Jesus gegeben hat; denn nimmermehr könnte durch Dokumente festgestellt werden, dass der Christus das Bedeutsamste ist, was in die Menschheit eingeflossen ist.

[ 29 ] This was the path by which Paul—taking a detour through the Christ—came to Jesus, because he realized that something had taken place in Palestine that had previously only been experienced within the Mysteries. And, fundamentally speaking, this is still the case today; it has not changed. Because the Christ is the center of all human development and the highest model for the soul’s innermost powers, the bond established with the Christ must also be the most intimate. And just as it is required that a person must regard their own life as of little value in order to be a disciple of the Christ, so too must it seem of little value to us today that we must set aside all documents and historical records in order to come to the Christ. One ought to be grateful that there are no documents by which it can be established that there was a historical Jesus Christ; for never could documents establish that Christ is the most significant thing that has flowed into humanity.

[ 30 ] Da wird uns der Gedanke klar, wie verwandt der Christus mit den alten Mysterien ist. Wenn wir Umschau halten bei den alten Mysterien, so haben wir die Möglichkeit zu untersuchen, was die Mysterienschüler tun mussten, um auf die eine oder andere Art zu dem Gotte zu kommen. Was sie erlebten, das war etwas, was man nennen kann intime Seelenvorgänge. Die Seele musste gewisse Dinge erleben. So zum Beispiel musste sie, wenn sie den ersten Schritt gemacht hatte, wenn sie sich in sich vertieft hatte, die inneren Gefühle und Empfindungen so erleben, dass sie lebhafter und intensiver wurden, als sie sonst im Menschen sind. Dadurch wurde dann der Mensch auch gewahr, wie er in einer niederen Natur steckt, die ihn daran hindert, zu den Quellen des Daseins zu kommen. Kurz: Dadurch wurde der Mensch erst gewahr, wie die niedere Natur ein Verlocker ist für den aufwärtsstrebenden Menschen, und dass dasjenige, was den Menschen von den Urgründen des Daseins herabgebracht hat, auch seine eigene niedere Natur geworden ist. Das war die Versuchung, die an jeden Mysterienschüler herantrat. In dem Augenblick, wo der Gott erwachte, wurde der Schüler gewahr, was die niedere Begierdennatur im Menschen ist, was ihm wie eine fremde Wesenheit sagte: Folge nicht den windigen, luftigen Höhen der geistigen Welt, sondern folge den derben materiellen Dingen, die dir nahe liegen! Das musste jeder durchmachen, dass ihm vor Augen trat, wie der gewöhnlichen Anschauung gegenüber unreal alles Geistige ist, und wie verlockend alles Sinnliche ist gegenüber dem geistigen Streben. Auf anderer Stufe tritt uns dann in der Mysterien-Entwicklung entgegen, wie der Schüler diese verlockenden Kräfte überwand und wie er durch Entwicklung der gestärkten Kräfte — Mut, Furchtlosigkeit und so weiter — wieder eine Stufe höher kam. Das alles wurde in bestimmte Vorschriften für den Mysterienschüler gekleidet, und es kann in dem, was die äußeren Schriftsteller gaben, wieder nachgefühlt werden, wie auch in den Methoden der Einweihung, wie sie die Geisteswissenschaft geben kann und wie sie dargestellt sind in dem Buch «Geheimwissenschaft». So gab es verschiedene Methoden: andere für die griechischen Mysterien, andere für die Mithra-Mysterien. Zuletzt erlebte der Schüler die Vereinigung mit dem, was der göttliche Mensch war. Aber die Methoden dafür waren verschieden, und man kann merken, dass in den verschiedensten Gegenden die verschiedensten Einweihungsvorschriften bestanden.

[ 30 ] Here it becomes clear to us just how closely related Christ is to the ancient mysteries. When we look at the ancient mysteries, we have the opportunity to examine what the mystery students had to do in order to reach God in one way or another. What they experienced was something that can be called intimate soul processes. The soul had to experience certain things. For example, once it had taken the first step, once it had delved into itself, it had to experience its inner feelings and sensations in such a way that they became more vivid and intense than they normally are in human beings. Through this, the human being then became aware of how he is entrenched in a lower nature that prevents him from reaching the sources of existence. In short: through this, the human being first became aware of how the lower nature is a temptation for the upward-striving human being, and that that which has brought the human being down from the depths of existence has also become his own lower nature. This was the temptation that confronted every student of the mysteries. The moment the God awoke, the student became aware of what the lower, desire-driven nature in human beings is—a nature that spoke to him like a foreign entity, saying: “Do not follow the ethereal, airy heights of the spiritual world, but follow the coarse, material things that are close at hand!” Everyone had to go through this, so that it became clear to them how, from the ordinary point of view, everything spiritual is unreal, and how tempting everything sensual is in comparison to spiritual striving. At another stage in the development of the Mysteries, we then see how the initiate overcame these tempting forces and how, through the development of strengthened powers—courage, fearlessness, and so on—he ascended another step. All of this was clothed in specific regulations for the mystery student, and it can be sensed anew in what the external writers provided, as well as in the methods of initiation as spiritual science can present them and as they are described in the book *Secret Science*. Thus there were various methods: different ones for the Greek mysteries, different ones for the Mithraic mysteries. Ultimately, the student experienced union with what the divine human being was. But the methods for this were varied, and one can see that the most diverse initiation regulations existed in the most diverse regions.

[ 31 ] Das ist es nun, was ich weiter zeigen wollte in meiner Schrift «Das Christentum als mystische Tatsache», dass uns in den Evangelien nichts anderes entgegentritt als eine Erneuerung der alten Einweihungsvorschriften, was die Jünger tun mussten, um zur Vereinigung mit der Gottheit zu kommen. Es hat sich das, was sich äußerlich abgespielt hat, ähnlich dem Gange in den Mysterien abgespielt. So musste die göttliche Wesenheit, die in dem Jesus von Nazareth war, zum Beispiel erleben, nachdem die Mithra-Wesenheit hereingestiegen war, die Versuchung. Wie an den Mysterienschüler der Versucher im Kleinen herangetreten war, so finden wir den Versucher gegenübertreten dem Gotte, der Mensch wird. Was in den Mysterien wahr war, das finden wir wiedergegeben in den Evangelienschriften.

[ 31 ] This is precisely what I sought to demonstrate in my work *Christianity as a Mystical Fact*: that what we encounter in the Gospels is nothing other than a renewal of the ancient initiation rites—the steps the disciples had to take to achieve union with the Deity. What took place outwardly unfolded in a manner similar to the course of the Mysteries. Thus, for example, the divine being who was in Jesus of Nazareth had to undergo the temptation after the Mithraic being had entered. Just as the tempter had approached the mystery school student on a small scale, so we find the tempter confronting the God who becomes human. What was true in the mysteries, we find reflected in the Gospel writings.

[ 32 ] So sind die Evangelien eine Erneuerung der alten Einweihungsschilderungen, der alten Einweihungsvorschriften, und die Schreiber der Evangelien haben sich gesagt: Weil das, was sich sonst nur in den Tiefen der Mysterien zugetragen hat, sich einmal abgespielt hat auf dem großen Plan der Weltgeschichte, deshalb darf man es mit denselben Worten beschreiben, wie die Einweihungsvorschriften abgefasst sind. Darum sind aber die Evangelien nie gemeint als äußere Biografien des Christus-Trägers. Das ist eben das Missverständnis der modernen Evangelienforschung, dass man eine solche äußere Biografie des Jesus von Nazareth darin suchen will. Zu der Zeit, als die Evangelien entstanden, hat man gar nicht daran gedacht, eine äußere Biografie des Jesus von Nazareth zu geben; man hat in den Evangelien etwas darstellen wollen, was die menschliche Seele dazu hinleiten kann, wirklich die große Seele zu lieben als den Ursprung des Weltendaseins. Dazu waren die Evangelien da: Wege, Schriften zu sein, durch welche die Seele finden konnte den Christus. Und merkwürdigerweise: Wir finden fast bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts ein deutliches Bewusstsein dafür, dass die Evangelien zu solchen Wegen gehören. Bei einzelnen Schriften, die außerordentlich interessant sind, finden wir gesagt, dass die Evangelien, wenn der Mensch sie auf sich wirken lässt, die Seele umformen, sodass der Mensch den Christus finden kann. Tatsächlich erlebten die Menschen so etwas, indem sie die Evangelien auf sich wirken ließen und gar nicht die Frage aufwarfen: Sollen sie eine Biografie des Jesus von Nazareth sein? Meister Eckehart deutet das an, indem er sagt:

[ 32 ] Thus, the Gospels are a renewal of the ancient initiation accounts and the ancient initiation regulations, and the writers of the Gospels said to themselves: Since what otherwise took place only in the depths of the mysteries has now unfolded on the grand stage of world history, it may be described in the same words as those used in the initiation regulations. That is why, however, the Gospels were never intended as external biographies of the Christ-bearer. This is precisely the misunderstanding of modern Gospel research: that one seeks such an external biography of Jesus of Nazareth within them. At the time the Gospels were written, there was no thought whatsoever of providing an external biography of Jesus of Nazareth; the intention in the Gospels was to present something that could lead the human soul to truly love the great soul as the source of worldly existence. That was the purpose of the Gospels: to be paths, writings through which the soul could find Christ. And curiously enough: We find, almost up to the end of the eighteenth century, a clear awareness that the Gospels belong to such paths. In individual writings that are extraordinarily interesting, we find it stated that the Gospels, when a person allows them to take effect upon themselves, transform the soul so that the person can find the Christ. In fact, people experienced something like this by allowing the Gospels to work upon them and did not even raise the question: Are they meant to be a biography of Jesus of Nazareth? Meister Eckhart hints at this when he says: “/p”

[ 33 ] Etliche Leute wollen Gott mit den Augen ansehen, als sie eine Kuh ansehen, und wollen Gott lieb haben, als sie eine Kuh lieb haben. Also haben sie Gott lieb, um auswendigen Reichtum und um inwendigen Trost; aber diese Leute haben nicht Gott recht lieb ... Einfältige Leute wähnen, sie sollen Gott ansehen, als stünde er dort und sie hier. So ist es nicht. Gott und ich sind eins im Erkennen.

[ 33 ] Some people want to look at God with their eyes just as they look at a cow, and they want to love God just as they love a cow. Thus they love God for outward riches and for inward comfort; but these people do not truly love God... Simple-minded people imagine they should look upon God as if He were standing there and they were here. It is not so. God and I are one in knowledge.

[ 34 ] Und er sagte an anderer Stelle:

[ 34 ] And he said elsewhere:

[ 35 ] Ein Meister spricht: Gott ist Mensch geworden, davon ist erhöhet und gewürdigt das ganze menschliche Geschlecht. Dessen mögen wir uns freuen, dass Christus, unser Bruder, ist gefahren von eigener Kraft über alle Chöre der Engel und sitzet zur Rechten des Vaters. Dieser Meister hat wohlgesprochen; aber wahrlich, ich gebe nicht viel darum. Was hülfe es mir, hätt’ ich einen Bruder, der da wäre ein reicher Mann, und ich wäre dabei ein armer Mann? Was hülfe es mir, hätte ich einen Bruder, der ein weiser Mann wäre, und ich wäre ein Tor? ... Der himmlische Vater gebiert seinen eingeborenen Sohn in sich und in mir. Warum in sich und in mir? Ich bin eins mit ihm; und er vermag sich nicht auszuschließen. In demselben Werke empfängt der heilige Geist sein Wesen und wird von mir, wie von Gott. Warum? Ich bin in Gott, und nimmt der heilige Geist sein Wesen nicht von mir, nimmt er es auch nicht von Gott. Ich bin auf keine Weise ausgeschlossen.

[ 35 ] A master says: God became man; by this, the entire human race is exalted and honored. We may rejoice that Christ, our brother, has ascended by his own power above all the choirs of angels and sits at the right hand of the Father. This master has spoken well; but truly, I do not care much for it. What good would it do me if I had a brother who were a rich man, and I were a poor man? What good would it do me if I had a brother who were a wise man, and I were a fool? ... The heavenly Father begets his only-begotten Son in himself and in me. Why within Himself and within me? I am one with Him; and He cannot exclude Himself. In the same act, the Holy Spirit receives His being and comes from me, just as from God. Why? I am in God, and if the Holy Spirit does not receive His being from me, He does not receive it from God either. I am in no way excluded.

[ 36 ] Darauf kommt es an: dass der Mensch durch mystische Entwicklung, ohne äußere Mysterien, durch eine reine Seelenentwicklung in der weiteren Zeit das erleben kann, was in den alten Zeiten in den Mysterien erlebt worden ist. Das ist aber nur dadurch möglich, dass das Christus-Ereignis da war, dass der Christus in einem physischen Leibe da war. Und wenn es keine Evangelien gäbe, wenn keine Urkunden und Überlieferungen da wären: für den, der den Christus in sich selber erlebt, ist mit dem Durchdringen des inneren Christus — gleich wie für Paulus — zugleich die Gewissheit gegeben, dass zu Beginn unserer Zeitrechnung der Christus in einem physischen Leibe verkörpert war. So ist der Jesus einzig und allein zu finden durch den Christus! Und es kann nie aus den Evangelien herausgeschält werden eine historische Biografie des Jesus von Nazareth; sondern der Mensch muss sich erheben durch richtige Entfaltung seiner Seelenkräfte zu dem Christus — und durch den Christus zu dem Jesus. Dann erst verstehen wir, was die Evangelien gewollt haben, und was verfehlt war in der ganzen Jesus-Forschung des neunzehnten Jahrhunderts. Man hat das Christus-Bild in den Hintergrund treten lassen, um rein äußerlich aus historischen Urkunden einen greifbaren Jesus darzustellen. Man hat die Evangelien verkannt — und daher mussten sich die Methoden der Jesus-Forschung durch sich selber aufheben. So hat sich die Methode der Evangelien-Forschung zerbröckelt, und gerade die Methoden, die das historische Jesus-Bild herausschälen wollten, haben zu einer Vernichtung desselben geführt.

[ 36 ] This is what matters: that through mystical development—without external mysteries, through a pure development of the soul—human beings may, in the future, experience what was experienced in the ancient mysteries. But this is only possible because the Christ event took place, because Christ was present in a physical body. And if there were no Gospels, if there were no documents or traditions: for the one who experiences the Christ within themselves, the penetration of the inner Christ—just as it was for Paul—brings with it the certainty that at the beginning of our era, the Christ was incarnated in a physical body. Thus, Jesus can be found solely through the Christ! And a historical biography of Jesus of Nazareth can never be extracted from the Gospels; rather, the human being must rise through the proper unfolding of his soul powers to the Christ—and through the Christ to Jesus. Only then do we understand what the Gospels intended, and what was lacking in all nineteenth-century Jesus research. The image of Christ was pushed into the background in order to portray a tangible Jesus based purely on external historical documents. The Gospels were misunderstood—and thus the methods of Jesus research had to negate themselves. Thus the method of Gospel research crumbled, and precisely those methods that sought to carve out the historical image of Jesus led to its destruction.

[ 37 ] Damit ist zu gleicher Zeit die Bahn frei geworden für das, was die Geisteswissenschaft will. Sie will zeigen, was seit dem Eintreten des Christus in jedem Menschen an tieferen Kräften liegt, die der Mensch entwickeln kann. Dadurch erlangt dann der Mensch, nicht in der Tiefe von äußerlich veranstalteten Mysterien, sondern im stillen Kämmerlein durch den Anblick dessen, was in Palästina geschehen ist, und durch die Hingabe an dieses Ereignis das, was die Mysterien-Schüler in den Mysterien erlangten, was die Anhänger des Mithra-Dienstes erlangten. Indem der Mensch den Christus in sich erlebt, erlebt er das, wodurch sein Mut und seine Tatkraft wächst, wodurch das Bewusstsein seiner Menschenwürde wächst, dass er weiß, wie er sich im richtigen Sinne in die Menschheit hineinzustellen hat. Und er erlebt zu gleicher Zeit das, was die Anhänger der griechischen Mysterien erleben konnten: die allgemeine Liebe. Denn was im Christentum lebt als die allgemeine Liebe, umfasst alle äußeren Wesenheiten. Und er erlebt zugleich die Furchtlosigkeit und weiß dadurch, dass er niemals Furcht zu haben braucht, nicht zu verzweifeln braucht vor der Welt, und erkennt — freiheitsvoll und zugleich in Demut — die Hingabe an die Geheimnisse des Weltalls.

[ 37 ] This has simultaneously cleared the way for what spiritual science seeks to achieve. It aims to reveal the deeper powers that have lain within every human being since the coming of Christ—powers that human beings can develop. Through this, the human being attains—not in the depths of externally organized mysteries, but in the quiet privacy of one’s innermost being, through the vision of what happened in Palestine and through devotion to this event—what the mystery students attained in the mysteries, what the followers of the Mithraic cult attained. By experiencing the Christ within themselves, human beings experience that which increases their courage and their energy for action, that which increases their awareness of their human dignity, so that they know how to place themselves within humanity in the right sense. And at the same time, they experience what the followers of the Greek mysteries were able to experience: universal love. For what lives in Christianity as universal love encompasses all external beings. And at the same time, they experience fearlessness and thereby know that they never need to fear, never need to despair in the face of the world, and recognize—with a sense of freedom and at the same time in humility—their devotion to the mysteries of the universe.

[ 38 ] Das ist es, was der Mensch erkennen kann, wenn er sich durchdringt mit dem, was an die Stelle der alten Mysterien getreten ist: das Christentum als eine mystische Tatsache. Und rein durch eine erkenntnismäßige Ausgestaltung dieses Grundgedankens wird für jeden Kenner des Christus der historische Jesus zu einer Tatsache. — Man hat in der abendländischen Philosophie gesagt, der Mensch könnte nie Farben sehen, wenn er nicht Augen hätte, könnte nicht Töne hören, wenn er keine Ohren hätte; finster und stumm wäre dann die Welt für den Menschen. Aber wie es wahr ist, dass ohne Augen keine Farben und ohne Ohren keine Töne wahrgenommen werden können, ebenso wahr ist auch der andere Satz, dass ohne das Licht kein Auge zustande gekommen wäre. Wie der Mensch ohne Augen keine lichtartigen Wahrnehmungen haben könnte, so ist auf der andern Seite richtig, was Goethe sagt:

[ 38 ] This is what a person can come to realize when they immerse themselves in what has taken the place of the ancient mysteries: Christianity as a mystical reality. And simply through a conceptual elaboration of this fundamental idea, the historical Jesus becomes a reality for anyone who knows Christ. — It has been said in Western philosophy that a person could never see colors if they had no eyes, nor hear sounds if they had no ears; the world would then be dark and silent for them. But just as it is true that without eyes no colors and without ears no sounds can be perceived, so too is the other statement true: that without light, no eye would have come into being. Just as a human being could have no light-like perceptions without eyes, so too is it true, on the other hand, what Goethe says:

[ 39 ] Wär nicht das Auge sonnenhaft,
Die Sonne könnt es nie erblicken,

[ 39 ] Were the eye not sun-like,
It could never behold the sun,

[ 40 ] oder wenn er an anderer Stelle sagt:

[ 40 ] or when he says elsewhere:

[ 41 ] Das Auge ist ein Geschöpf des Lichtes!

[ 41 ] The eye is a creature of light!

[ 42 ] So ist der mystische Christus in uns — der Christus, von dem auch der Hellseher spricht, wie ihn Paulus gesehen hat durch hellseherische Kraft —, in dem Menschen nicht immer gewesen. Er war in den vorchristlichen Zeiten durch keine Mysterienentwicklung zu erreichen, wie er zu erreichen ist nach dem Mysterium von Golgatha. Dass es einen inneren Christus geben kann, dass geboren werden kann der höhere Mensch, dazu war notwendig ein historischer Christus, die Verkörperung des Christus in dem Jesus. Und wenn gar keine Dokumente irgendwie verbürgten eine Biografie des Jesus von Nazareth, so müsste man sich sagen: Wie ein Auge nur entstehen kann durch die Wirkung des Lichtes, so ist notwendig für einen mystischen Christus, dass der wirkliche, der historische Christus da war. Nicht durch äußere Dokumente ist die Jesus-Gestalt zu erkennen. Das hat man lange Zeiten in der abendländischen Entwicklung erkannt und wird es wieder erkennen. Die Geisteswissenschaft wird das, was sie aus ihren Kreisen ziehen kann, so gestalten, dass es zu einer wirklichen Erkenntnis des Christus — und damit auch des Jesus — führen kann. Und während sich ergeben hat, dass eigentlich der Jesus der Welt entfremdet worden ist, dass die Methoden der Jesus-Forschung sich selbst aufgelöst haben, wird die Vertiefung in die Christus-Wesenheit dazu führen, auch die Größe des Jesus von Nazareth wiederzuerkennen.

[ 42 ] Thus, the mystical Christ within us—the Christ of whom the clairvoyant also speaks, as Paul saw him through clairvoyant power—has not always been present in human beings. In pre-Christian times, he could not be reached through any development of the mysteries, as he can be reached after the Mystery of Golgotha. For there to be an inner Christ, for the higher human being to be born, a historical Christ was necessary—the embodiment of the Christ in Jesus. And even if no documents whatsoever attested to a biography of Jesus of Nazareth, one would have to say: Just as an eye can only come into being through the action of light, so it is necessary for a mystical Christ that the real, historical Christ was there. The figure of Jesus cannot be recognized through external documents. This has long been recognized in Western development and will be recognized again. Spiritual science will shape what it can draw from its own circles in such a way that it can lead to a true knowledge of the Christ—and thus also of Jesus. And while it has become apparent that Jesus has in fact been alienated from the world, that the methods of Jesus research have dissolved into themselves, a deepening into the Christ essence will lead to a renewed recognition of the greatness of Jesus of Nazareth.

[ 43 ] Der Weg, der so geht, dass der Christus zuerst erkannt wird durch innere Seelenerlebnisse, führt durch das, was aus der menschlichen Seele sich herausentwickelt, wirklich dazu, die mystische Tatsache des Christentums zu verstehen und das Werden der Menschheit so aufzufassen, dass in dasselbe das Christus-Ereignis hereinfallen muss als das bedeutsamste Ereignis der Menschheitsentwicklung. So führt uns der Weg durch den Christus zu dem Jesus. Und die Christus-Idee wird in sich selbst die fruchtbaren Keime tragen, um die Menschheit nicht bloß zu der Auffassung eines allgemeinen, pantheistischen Weltengeistes zu bringen, sondern dazu, dass der Mensch seine eigene Geschichte so auffasst: Wie er seine Erde verbunden fühlt mit allem Weltensein, so wird er seine Geschichte verbunden fühlen mit einem übersinnlichen, übergeschichtlichen Ereignis. Und dieses Ereignis ist, dass das Christuswesen als eine übersinnliche, mystische Tatsache im Mittelpunkte des Menschheitswerdens steht und erkannt werden wird von der Menschheit der Zukunft, unabhängig von aller äußeren historischen Forschung und allen Dokumenten. Der Christus wird der starke Eckstein der Menschheitsentwicklung bleiben, auch wenn zugegeben wird, dass alle Dokumente für eine Jesus-Biografie versagen; und der Mensch wird aus sich die Kräfte holen, seine Geschichte — und damit auch die Geschichte der Weltentwicklung — neu zu gebären.

[ 43 ] The path that proceeds in such a way that Christ is first recognized through inner soul experiences truly leads, through what develops from the human soul, to an understanding of the mystical reality of Christianity and to a conception of human evolution in which the Christ event must be seen as the most significant event in human development. Thus the path leads us through Christ to Jesus. And the Christ idea will carry within itself the fruitful seeds not merely to lead humanity to the conception of a general, pantheistic world spirit, but to lead the human being to perceive his own history in this way: just as he feels his earthly existence connected with all world existence, so will he feel his history connected with a supersensible, supra-historical event. And this event is that the Christ being stands as a supersensory, mystical fact at the center of human becoming and will be recognized by the humanity of the future, independent of all external historical research and all documents. Christ will remain the strong cornerstone of human development, even if it is acknowledged that all documents fail to provide a biography of Jesus; and humanity will draw from within itself the strength to give new birth to its history—and thus also to the history of world development.