The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Sixth Lecture

[ 1 ] Wir haben schon einiges über die Zeit zwischen dem Tode und der neuen Geburt betrachtet und vor kurzer Zeit auch eine Betrachtung über das Verhältnis von Christian Rosenkreutz zu Buddha eingefügt, weil — wie gezeigt werden konnte — seit der Zeit, die damals angegeben worden ist, der Buddha einen Zusammenhang hat mit einer planetarischen Sphäre, mit der Mars-Sphäre, und weil der Mensch, nachdem er zwischen Tod und neuer Geburt das Ihnen geschilderte ChristusEreignis auf der Sonne durchgemacht hat, indem er weiter hinüberlebt in die Mars-Sphäre, das Buddha-Erlebnis durchmacht in der Weise, wie es für die gegenwärtige Zeit richtig und normal zu erleben ist. Dieses Buddha-Erlebnis müssen wir heute so verstehen, wie es für die heutige Zeit gilt, nicht so, wie es für die Zeit gilt, in welcher die Individualität, die hier in Betracht kommt, als Gautama Buddha auf der Erde gelebt hat. Das gibt einzig und allein wirkliche, echte Aufklärung über das Wesen des Menschen und seinen Zusammenhang mit der gesamten Weltenevolution, daß man sozusagen mit seinem Verständnisse mitgeht mit dieser Weltenevolution.

[ 1 ] We have already considered a number of aspects regarding the time between death and rebirth, and recently included a discussion on the relationship between Christian Rosenkreutz and Buddha, because—as has been demonstrated—since the time indicated back then, the Buddha has been associated with a planetary sphere, the sphere of Mars, and because the human being, after having undergone the Christ event on the Sun—as described to you—between death and new birth, by continuing to live on into the sphere of Mars, undergoes the Buddha experience in the way that is proper and normal for the present time. We must understand this Buddha experience today as it applies to the present time, not as it applied to the time when the individuality in question lived on Earth as Gautama Buddha. The only true and genuine enlightenment regarding the nature of the human being and their connection to the entire evolution of the worlds comes from keeping pace, so to speak, with this evolution of the worlds through one’s understanding.

[ 2 ] Wir wissen, daß in der nachatlantischen Zeit aufeinanderfolgend als wichtigste Zeitepochen, in denen die Menschenseele fortschreitend Wichtiges durchmachte, zu verzeichnen sind die fünf Perioden: die urindische, die urpersische, die ägyptisch-chaldäische, die griechisch-lateinische und unsere Kulturperiode. Wir wissen aber auch, daß in einem jeden Zeitalter von dieser Art, gewissermaßen wie im Keime schon das nächste Zeitalter vorbereitet wird. In unserer Zeit wird schon das sechste nachatlantische Zeitalter in den Seelen langsam vorbereitet, und diese Vorbereitung muß folgendermaßen sein. Vorbereitet wird dieses sechste nachatlantische Zeitalter, indem die Menschenseele gerade das verstehen lernt, was in unserer Zeit als okkulte Lehre, als Geisteswissenschaft sich in der Welt verbreitet. Dadurch wird nicht nur eine für die Zukunft notwendige Erkenntnis der Menschenwesenheit im allgemeinen verbreitet, sondern dadurch wird auch das verbreitet, was man nennen kann eine immer weitere Vertiefung im Verständnisse des Christus-Impulses. Alles, was zu dieser Verbreitung des Verständnisses des Christus-Impulses in unserer Zeit beitragen soll, das schließt sich für das Abendland zusammen in dem, was man nennen kann das Mysterium vom Heiligen Gral. Und innig hängt das Mysterium vom Heiligen Gral auch mit solchen Dingen zusammen, wie sie auseinandergesetzt worden sind: mit der Erteilung der Mission für den Mars an Buddha durch Christian Rosenkreutz. Und dieses Mysterium vom Heiligen Gral kann dem modernen Menschen das geben, was ihn einführt in ein gerade für unsere Zeit richtiges Verständnis des Lebens zwischen dem Tode und der neuen Geburt. Dieses Verständnis macht vor allen Dingen notwendig, daß wir nunmehr darangehen, eine wichtige Frage zu beantworten. Und ohne daß wir diese Frage etwas mehr zu vertiefen versuchen, als wir es bisher konnten, werden wir in unseren Betrachtungen des Lebens zwischen dem Tode und der neuen Geburt nicht weiterschreiten können. Es ist die Frage: Warum traten in der Verkündigung des Christentums bisher auch dort, wo das Christentum gewissermaßen seiner tieferen Wesenheit nach schon verkündet worden ist, warum traten dort gewisse Lehren zurück, die wir gerade heute in das einführen müssen, was wir die fortgeschrittene Lehre, die fortgeschrittene Verkündigung des Christentums nennen können?

[ 2 ] We know that in the post-Atlantean era, the five most significant epochs—during which the human soul progressively underwent important developments—are: the Proto-Indian, the Proto-Persian, the Egyptian-Chaldean, the Greco-Latin, and our own cultural epoch. But we also know that in every age of this kind, the next age is, so to speak, already being prepared in embryonic form. In our time, the sixth post-Atlantean age is already being slowly prepared in the souls, and this preparation must take place as follows. This sixth post-Atlantean age is being prepared as the human soul learns to understand precisely what is spreading throughout the world in our time as occult teaching, as Spiritual Science. Through this, not only is a knowledge of the human being in general—necessary for the future—spread, but also what might be called an ever-deepening understanding of the Christ impulse. Everything that is to contribute to this dissemination of the understanding of the Christ impulse in our time is, for the West, encapsulated in what can be called the Mystery of the Holy Grail. And the Mystery of the Holy Grail is also intimately connected with such things as have been expounded: with the conferral of the mission for Mars upon Buddha by Christian Rosenkreutz. And this Mystery of the Holy Grail can offer modern humanity what introduces them to an understanding of the life between death and the new birth that is particularly appropriate for our time. This understanding makes it necessary, above all, that we now set out to answer an important question. And unless we try to delve into this question a little more deeply than we have been able to so far, we will not be able to proceed further in our reflections on life between death and new birth. The question is: Why, in the proclamation of Christianity to date—even in those places where Christianity has, so to speak, already been proclaimed in its deeper essence—why have certain teachings receded into the background, teachings that we must now introduce into what we might call the advanced teaching, the advanced proclamation of Christianity?

[ 3 ] Sie wissen, daß nicht nur in der äußeren, exoterischen Verkündigung des Christentums alles zurücktrat, was mit Reinkarnation und Karma zusammenhängt, sondern es trat dieses auch zurück in den mehr esoterischen Verkündigungen und Offenbarungen der verflossenen Jahrhunderte. Und gar mancher, der hört, was Inhalt der anthroposophischen Weltanschauung ist, fragt: Wie kommt es, daß — trotzdem durch unsere Verkündigungen das Rosenkreuzertum neben allem andern fließen soll, was der Okkultismus.zu geben hat —, wie kommt es, daß dieses Rosenkreuzertum bisher, sozusagen bis in unsere Zeit herein die Lehren von Reinkarnation und Karma nicht hatte? Wie kommt es, daß zu dem Rosenkreuzertum in unserer Zeit hinzugefügt werden mußte die Lehre von Reinkarnation und Karma?

[ 3 ] You know that not only did everything related to reincarnation and karma recede into the background in the outer, exoteric proclamation of Christianity, but this was also the case in the more esoteric proclamations and revelations of past centuries. And many who hear what the content of the anthroposophical worldview is ask: How is it that—even though our teachings are meant to allow Rosicrucianism to flow alongside everything else that occultism has to offer—how is it that this Rosicrucianism has, until now, so to speak right up to our time, lacked the teachings of reincarnation and karma? How is it that the teachings of reincarnation and karma had to be added to Rosicrucianism in our time?

[ 4 ] Wenn man dies verstehen will, muß man von einem gewissen Gesichtspunkte aus noch einmal das ganze Verhältnis des Menschen zur Welt ins Auge fassen. Die Vorbedingungen zu der Betrachtung, zu der wir nunmehr in diesen Vorträgen schreiten wollen, liegen allerdings schon in der «Geheimwissenschaft im Umriß». Aber wir müssen uns vor Augen führen, wie das Verhältnis des Menschen zur Welt gerade in unserer Zeit ist, in der Zeit, die vorbereitet ist durch die Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit.

[ 4 ] To understand this, one must once again consider the whole relationship between human beings and the world from a certain perspective. The prerequisites for the consideration we now wish to undertake in these lectures are, however, already laid out in *Outlines of Esoteric Science*. But we must bear in mind what the relationship between humanity and the world is like precisely in our time, the time that has been prepared by the Saturn, Sun, and Moon eras.

[ 5 ] Wir wissen, daß dieser Erdenmensch aus dem physischen Leib, dem Ätherleib, Astralleib und Ich besteht mit allem, was dazu gehört. Nun wissen wir, daß der Mensch, wenn er durch die Pforte des Todes schreitet, zunächst seinen physischen Leib zurückläßt, daß aber dann nach einiger Zeit auch der größte Teil des Ätherleibes aufgelöst wird im Weltenäther, und daß mit dem Menschen nur etwas mitgeht, was eine Art Extrakt des Ätherleibes ist. Dann geht mit dem Menschen noch lange der astralische Leib mit, von dem aber auch etwas wie eine Hülle abgeworfen wird, nachdem die Kamalokazeit um ist. Dann geht aber der Extrakt des Ätherleibes und derjenige des astralischen Leibes durch die weitere Gestaltung, die der Mensch durchzumachen hat zwischen Tod und neuer Geburt. Im Innersten bleibt das menschliche Ich unverändert. Ob der Mensch die Zeit hier im physischen Leibe zwischen Geburt und Tod durchmacht, ob er durchmacht die Zeit, da er noch voll umschlossen ist von dem astralischen Leib, die Kamalokazeit, oder ob er durchmacht die Devachanzeit, die den größten Teil der Laufbahn zwischen dem Tode und der neuen Geburt bildet: das Ich ist es, das im Grunde genommen durch alle diese Epochen durchgeht. Aber dieses Ich, das wahre, reale Ich, das darf nicht verwechselt werden mit dem, was der Mensch auf der Erde im physischen Leibe als sein Ich erkennt. Die Philosophen reden viel von diesem Ich des Menschen im physischen Erdenleibe, das sie zu erfassen glauben. So wird zum Beispiel gesagt, daß dieses Ich dasjenige sei, was erhalten bleibe, wenn auch alles andere am Menschen sich ändere. Das wahre Ich bleibt zwar erhalten; aber ob das Ich, von dem die Philosophen sprechen können, erhalten bleibt, das ist eine andere Frage. Und wer von der Erhaltung dieses Ich, von dem die Philosophen sprechen können, viel redet, wird dadurch widerlegt, daß der Mensch in der Nacht schläft; denn da ist das Ich, von dem die Philosophen sprechen können, ausgelöscht, ist nicht da. Und wenn es die ganze Zeit zwischen Tod und neuer Geburt so da wäre wie bei nachtschlafender Zeit, dann könnte man nicht viel von dem Bleibenden der Menschenseele für die Zeit zwischen Tod und neuer Geburt sprechen. Denn im Grunde genommen wäre es einerlei, ob das Ich gar nicht da wäre, oder nichts von sich wüßte und nur wie etwas Äußerliches fortlebt. Nicht darum kann es sich bei der Unsterblichkeitsfrage handeln, daß das Ich vorhanden ist, sondern daß es auch etwas von sich weiß. Also die Unsterblichkeit jenes Ich, das zunächst im menschlichen Bewußtsein lebt, die wird durch jeden Schlaf in der Nacht widerlegt; denn da wird dieses Ich doch einfach ausgelöscht. Aber das wahrhaftige Ich liegt viel tiefer, viel, viel tiefer! Und wie kann man eine Vorstellung von diesem wahrhaftigen Ich bekommen, auch wenn man noch nicht zu den Sphären des Okkultismus aufsteigen kann?

[ 5 ] We know that this earthly human being consists of the physical body, the etheric body, the astral body, and the I, along with everything that belongs to them. Now we know that when a human being passes through the gate of death, he first leaves his physical body behind, but that after some time the greater part of the etheric body is also dissolved into the world ether, and that only something that is a kind of extract of the etheric body goes with the human being. Then the astral body accompanies the human being for a long time, but from it, too, something like a shell is shed once the Kamaloka period is over. Then, however, the essence of the etheric body and that of the astral body undergo the further process that the human being must undergo between death and new birth. At the very core, the human ego remains unchanged. Whether the human being goes through the time here in the physical body between birth and death, whether they go through the time when they are still fully enclosed by the astral body—the Kamaloka period—or whether they go through the Devachan period, which constitutes the greatest part of the journey between death and new birth: it is the I that, in essence, passes through all these epochs. But this Self, the true, real Self, must not be confused with what a person on Earth recognizes as their Self while in the physical body. Philosophers speak at length about this human Self in the physical earthly body, which they believe they can grasp. For example, it is said that this Self is what remains unchanged even if everything else about a person changes. The true self does indeed remain; but whether the self of which the philosophers speak remains is another question. And anyone who speaks at length about the preservation of this self of which the philosophers speak is contradicted by the fact that a human being sleeps at night; for then the self of which the philosophers speak is extinguished, is not there. And if it were to exist throughout the entire time between death and rebirth just as it does during sleep at night, then one could not speak much of the enduring aspect of the human soul for the time between death and rebirth. For, in essence, it would make no difference whether the self were not there at all, or knew nothing of itself and merely lived on as something external. The question of immortality cannot concern the fact that the “I” exists, but rather that it is also aware of itself. Thus, the immortality of that “I” which initially lives in human consciousness is refuted by every night’s sleep; for there this “I” is simply extinguished. But the true self lies much deeper, much, much deeper! And how can one gain a mental image of this true self, even if one cannot yet ascend to the spheres of the occult?

[ 6 ] Um eine solche Vorstellung zu bekommen, kann man sich denken: Das Ich muß auch vorhanden sein in der menschlichen Wesenheit, wenn der Mensch noch nicht «Ich » sagen kann, wenn er noch auf dem Boden hinkriecht. — Da ist es schon vorhanden, das reale Ich — nicht das Ich, von dem die Philosophie spricht —, und da zeigt es sich auf eine ganz eigenartige Weise. Betrachten wir, wie es sich da zeigt.

[ 6 ] To get a mental image of this, one can imagine: The “I” must already be present in the human being even when the person cannot yet say “I,” even when he is still crawling on the ground. — It is already present there, the real “I”—not the “I” of which philosophy speaks—and there it reveals itself in a very peculiar way. Let us consider how it reveals itself there.

[ 7 ] Es wird der äußeren Wissenschaft höchst unbedeutend erscheinen, wie wir den Menschen in den ersten Lebensmonaten oder auch Lebensjahren beobachten. Aber für den, der die Menschennatur kennenlernen will, ist es am allerwichtigsten, dies zu beobachten. Zuerst kriecht der Mensch auf allen vieren, und es bedarf erst einer besonderen Anstrengung für den Menschen, um aus dieser Kriechstellung, aus diesem Hingegebensein an die Schwere, sich aufzurichten, die Vertikalstellung anzunehmen und in dieser sich zu halten. Das ist das eine. Das zweite ist folgendes: Wir wissen, daß der Mensch in der ersten Zeit auch noch nicht sprechen kann. Er lernt auch erst sprechen. Versuchen Sie sich zu erinnern, was Sie zuerst sprechen gelernt haben, wie Sie gelernt haben, zuerst das erste Wort zu sagen, das Sie haben aussprechen können, und wie Sie dann gelernt haben, den ersten Satz zu bilden. Versuchen Sie sich daran zu erinnern, aber ohne daß Sie hellseherische Mittel zu Hilfe nehmen — es wird vergeblich sein. Ohne hellseherische Mittel ist der Mensch dazu ebensowenig in der Lage, wie er sich nicht erinnern kann, in welcher Weise er die erste Anstrengung gemacht hat, um aus der kriechenden in die vertikale Stellung zu kommen. Und ein Drittes ist das Denken selber. Die Erinnerung geht zwar zurück bis in die Zeit, als man schon denken konnte, aber nicht hinter diese Zeit.

[ 7 ] To the external sciences, the way we observe human beings in the first months or even years of life will seem utterly insignificant. But for those who wish to understand human nature, observing this is of the utmost importance. First, a person crawls on all fours, and it requires a special effort for the person to rise from this crawling position—from this surrender to gravity—to stand upright, assume the vertical position, and maintain it. That is one thing. The second is this: We know that a person cannot yet speak in the early stages. They must first learn to speak. Try to remember what you first learned to say, how you learned to utter the very first word you were able to speak, and how you then learned to form your first sentence. Try to recall this, but without resorting to clairvoyant means—it will be in vain. Without clairvoyant means, a person is just as incapable of this as they are of remembering how they made their first effort to move from a crawling position to an upright one. And a third aspect is thinking itself. Memory does indeed go back to the time when one was already able to think, but not beyond that time.

[ 8 ] Wer ist der Akteur in diesem Gehen-, Sprechen- und Denkenlernen? Das ist das wirkliche, wahre Ich! Was tut denn dieses wahre Ich? Beobachten wir einmal, was es tut.

[ 8 ] Who is the agent in this process of learning to walk, speak, and think? It is the real, true self! What does this true self do? Let’s observe what it does.

[ 9 ] Von vornherein ist der Mensch dazu bestimmt, aufrecht zu gehen, zu sprechen und zu denken. Aber er hat das nicht gleich. Er ist nicht gleich dasjenige, wozu er sozusagen als Erdenmensch bestimmt ist. Er hat nicht gleich das, wodurch er innerhalb der menschlichen Kulturentwickelung lebt; er muß sich erst nach und nach dazu durchringen. Es kämpfen in seiner ersten Lebenszeit miteinander der Geist, der in ihm lebt, wenn er aufgerichtet ist, und der Geist, der in ihm ist, wenn er der Schwere hingegeben ist, wenn noch unentwickelt in ihm die Fähigkeit des Sprechens und Denkens ruht. So sehen wir, wie der Mensch, wenn er sozusagen seine Bestimmung erlangt hat, aufrecht stehen und gehen kann, sprechen kann und denken kann, ein Ausdruck dessen ist, was in seiner Menschheitsform gegeben ist. Es entspricht auf naturgemäße Weise das Aufrechtgehen, das Sprechen und das Denken der Form des Menschen. Unmöglich ist es, daß ein anderes Wesen gedacht wird, das so gehen kann wie der Mensch, also das Rückenmark in der vertikalen Linie hat, sprechen und denken kann, ohne daß es eben die Menschenform hat. Sogar der Papagei, wenn er sprechen soll, kann es nur dadurch, daß er eben aufgerichtet ist. Es hängt das mit der Vertikallinie innig zusammen. Tiere, die viel intelligenter sind, werden nicht sprechen lernen, weil ihr Rückenmark nicht in der vertikalen, sondern in der horizontalen Linie liegt. Es gehören allerdings noch andere Dinge dazu. Dennoch sehen wir den Menschen nicht gleich in die Lage versetzt, die seine Bestimmung ist. Das kommt daher, daß der Mensch zuletzt, nach den Anstrengungen, die sein wahres Ich gemacht hat, das ihm das Denken, Sprechen und die vertikale Linie gegeben hat, sozusagen eingebettet ist in die Sphäre, in welcher die Geister der Form leben, die Exusiai. Diese Geister der Form, die in der Bibel auch die Elohim genannt werden, sind die, von denen eben wirklich die menschliche Form abstammt, aber eben die Form, jene Form, in der das Ich des Menschen sozusagen natürlich drinnenlebt und sich eindrückt in den ersten Lebensmonaten und -jahren.

[ 9 ] From the very beginning, human beings are destined to walk upright, to speak, and to think. But they do not possess these abilities immediately. They are not immediately what they are, so to speak, destined to be as earthly human beings. They do not immediately possess what enables them to live within the development of human culture; they must first bring themselves to do so little by little. In the early stages of life, there is a struggle between the spirit that lives within him when he stands upright and the spirit that is within him when he is given over to heaviness, when the capacity for speech and thought still lies dormant within him. Thus we see how the human being, once he has attained his destiny, so to speak—that is, can stand upright and walk, can speak and think—is an expression of what is given in his human form. Walking upright, speaking, and thinking correspond in a natural way to the form of the human being. It is impossible to conceive of another being that can walk like a human—that is, with the spinal cord in a vertical line—and can speak and think without having the human form. Even the parrot, when it is to speak, can do so only because it is upright. This is intimately connected with the vertical line. Animals that are much more intelligent will not learn to speak because their spinal cord is not in a vertical but in a horizontal line. There are, of course, other factors involved. Nevertheless, we do not see humans immediately placed in the position that is their destiny. This is because, ultimately, after the efforts made by their true self—which has given them the ability to think, speak, and maintain the vertical line—humans are, so to speak, embedded in the sphere where the spirits of form dwell, the Exusiai. These spirits of form, also called the Elohim in the Bible, are the very ones from whom the human form actually descends—but specifically the form, that form in which the human self, so to speak, naturally dwells and imprints itself during the first months and years of life.

[ 10 ] Aber andere Geister stehen noch dagegen, welche den Menschen hinwerfen, ihn wie unter den Stand dieser Geister der Form hinunterwerfen. Was sind das für Geister?

[ 10 ] But there are other spirits who oppose this, who cast people down, hurling them down to a level below that of these spirits of form. What kind of spirits are these?

[ 11 ] Die Geister der Form sind die, welche den Menschen dazu befähigen, sprechen, denken und aufrecht gehen zu lernen. Diejenigen Geister, die ihn gleichsam hinwerfen, daß er auf allen vieren sich bewegt, daß er nicht sprechen kann und sein Denken nicht entwickelt in der ersten Lebenszeit, das sind solche Geister, die er im Leben erst überwinden muß, die ihm eine unrichtige Form zunächst geben. Das sind Geister, die eigentlich schon Geister der Bewegung sein sollten, Dynamis, die aber in ihrer Evolution zurückgeblieben sind und noch nicht einmal auf dem Standpunkte der Geister der Form stehen. Das sind in ihrer Entwickelung stehen gebliebene luziferische Geister, die von außen auf den Menschen wirken und ihn sozusagen dem Element der Schwere übergeben, aus dem er sich erst nach und nach durch die wirklichen Geister der Form erheben muß.

[ 11 ] The spirits of form are those that enable humans to learn to speak, think, and walk upright. Those spirits that, as it were, cast him down so that he moves on all fours, so that he cannot speak and does not develop his thinking in his first lifetime—these are the spirits he must first overcome in life, the ones that initially give him an incorrect form. These are spirits that should actually already be spirits of movement, Dynamis, but which have lagged behind in their evolution and have not even reached the level of the spirits of form. These are Luciferic spirits that have remained stagnant in their development, which act upon human beings from the outside and, so to speak, consign them to the element of heaviness, from which they must gradually rise through the true spirits of form.

[ 12 ] Indem wir so den Menschen beobachten, wie er sich durch die Geburt ins physische Dasein hereinbegibt, sehen wir in diesen Anstrengungen, die er macht, um sich das zu geben, was er später im Leben haben soll, die wirklich fortschreitenden Geister der Form im Kampfe mit jenen Geistern, die schon Geister der Bewegung sein sollten, aber auf einer früheren Stufe stehen geblieben sind. Mit luziferischen Geistern sehen wir schon da die Geister der Form im Kampfe, und auf diesem Gebiete sind die luziferischen Geister so stark, so kräftig, daß sie nicht das Bewußtsein des Ich aufkommen lassen, das da waltet. Sonst, wenn nicht luziferische Geister dieses Bewußtsein niederhielten, würde der Mensch während dieser Zeit zeigen: Du bist ein Kämpfer; du fühlst dich in der horizontalen Lage und willst bewußt die vertikale Lage; du willst sprechen und denken lernen! — Das kann er alles nicht, weil er eingehüllt ist in die luziferischen Geister. Da sehen wir ahnend hin auf das, was wir allmählich erkennen werden als das wahre Ich gegenüber einem bloß dem Bewußtsein erscheinenden Ich.

[ 12 ] As we observe human beings entering physical existence through birth, we see in the efforts they make to secure for themselves what they are to have later in life the truly progressive spirits of form in conflict with those spirits that should already be spirits of movement but have remained at an earlier stage. We already see the spirits of form struggling against the Luciferic spirits there, and in this realm the Luciferic spirits are so strong, so powerful, that they do not allow the consciousness of the “I” that reigns there to arise. Otherwise, if Luciferic spirits did not suppress this consciousness, the human being would show during this time: You are a fighter; you feel yourself in the horizontal position and consciously desire the vertical position; you want to learn to speak and think!” — He cannot do any of this because he is enveloped in the Luciferic spirits. Here we look with a sense of foreboding toward what we will gradually come to recognize as the true “I” in contrast to an “I” that merely appears to consciousness.

[ 13 ] Im Beginne dieser Reihe von Vorträgen ist gesagt worden, daß wir nach und nach versuchen, das, was der Okkultismus, was das Sehertum zu sagen hat über das Wesen des Menschen, vor dem gesunden Menschenverstande zu rechtfertigen. Dieser gesunde Menschenverstand muß aber wirklich beobachten wollen, wie der Mensch in den ersten Lebenszeiten sich hereinbegibt in die physische Welt, wie er da allmählich hereintritt. Was ist denn, wenn der Mensch ins Leben tritt, am meisten fertig? Die äußere Form ist eigentlich noch wenig hervortretend, denn der Mensch widerspricht seiner äußeren Form. Er muß sich erst selbst in die ihm bestimmte Form hineinbewegen. Was ist denn am meisten fertig am Menschen — nicht nur nach der Geburt, sondern auch vor der Geburt? Das ist das Haupt, das ist der Kopf. Das ist das, was im Grunde genommen überhaupt von den physischen Organen mit einiger Deutlichkeit wirklich ausgebildet wird, auch im Embryo. Warum ist das? Das ist aus dem Grunde, weil keineswegs alle Organe im Menschen in gleicher Weise von den Wesenheiten der höheren Hierarchien, von den Geistern der Form, sozusagen durchsponnen, durchwoben werden, sondern die verschiedenen Glieder in verschiedener Weise: anders der Kopf, anders der Teil des Menschen, an dem Arme und Beine sitzen. Wesentlich unterscheidet sich der Kopf von der übrigen, auch physischen Wesenheit des Menschen. Wenn wir den Menschenkopf hellseherisch betrachten, so zeigt sich, daß er sich zum Beispiel von der Hand in sehr merkwürdiger Weise unterscheidet. Wenn man die Hand bewegt, so bewegen sich die physische Hand und das, was als Ätherleib der Hand zugrunde liegt, in gleicher Weise. Wenn aber eine gewisse Ausbildung im Hellsehertum erlangt ist, so ist es möglich, daß der Hellseher die physische Hand festhalten kann und nur die Ätherhand in Bewegung bringt. Das ist eine besonders wichtige Übung: bewegliche Teile festhalten und nur die Ätherteile bewegen. Dadurch, daß dies erlangt wird, wird immer mehr und mehr das fortschreitende Hellsehertum der Zukunft sogar entwickelt, während alles Nachgeben den Bewegungen, die sich sozusagen unbewußt, von selber machen, ein Wiederaufleben des Derwischtumes ist, das heute schon. überwunden ist. Ruhen des physischen Leibes ist das Charakteristikon des heutigen Hellsehertums; alle möglichen zappelnden und dergleichen Bewegungen sind das Charakteristikum der alten Zeit gewesen. Es würde daher etwas ganz Besonderes sein, wenn der Hellseher zum Beispiel eine ganz bestimmte Lage seiner Hände — etwa über die Brust gekreuzte Hände festhalten würde und die größte Beweglichkeit seiner Ätherhände beibehielte; so daß er mit den letzteren alles Mögliche in der Übersinnlichkeit ausführte, während er die physischen Hände festhalten würde. Das würde eine ganz besondere Ausbildung sein, wo sich die Selbstkontrolle des Menschen in bezug auf die Hände ausdrückte.

[ 13 ] At the beginning of this series of lectures, it was stated that we will gradually attempt to justify, in the light of common sense, what occultism and clairvoyance have to say about the nature of the human being. But this common sense must truly be willing to observe how the human being enters the physical world in the first lifetimes, how he gradually enters it. What, then, is most complete in the human being when he enters life? The outer form is actually not yet very prominent, for the human being contradicts his outer form. He must first move himself into the form destined for him. What, then, is most fully formed in the human being—not only after birth, but also before birth? It is the head. This is what, in essence, is actually formed with some distinctness among the physical organs, even in the embryo. Why is that? It is because by no means are all the organs in the human being interwoven in the same way by the beings of the higher hierarchies, by the spirits of form, so to speak, but rather the various limbs in different ways: the head differently, and the part of the human being where the arms and legs are attached differently. The head differs significantly from the rest of the human being, including the physical body. When we observe the human head clairvoyantly, it becomes apparent that it differs from the hand, for example, in a very remarkable way. When one moves the hand, the physical hand and what underlies it as the etheric body of the hand move in the same way. But once a certain level of training in clairvoyance has been attained, it becomes possible for the clairvoyant to hold the physical hand still and move only the etheric hand. This is a particularly important exercise: holding still the moving parts and moving only the etheric parts. By mastering this, the progressive clairvoyance of the future is increasingly developed, whereas any yielding to movements that occur, so to speak, unconsciously and of their own accord, is a resurgence of dervish-like practices that have already been overcome today. The stillness of the physical body is the hallmark of modern clairvoyance; all manner of fidgeting and similar movements were the hallmark of the old era. It would therefore be something quite extraordinary if the clairvoyant, for example, were to maintain a very specific position of his hands—such as hands crossed over the chest—while retaining the greatest mobility of his etheric hands; so that he could perform all manner of things in the supersensible realm with the latter, while keeping his physical hands still. That would be a very special form of training, in which the human being’s self-control would be expressed in relation to the hands.

[ 14 ] Nun gibt es aber ein Organ am Menschen, wo das schon stattfindet, auch ohne daß er Hellseher ist, daß sich der Ätherteil frei bewegt, während der entsprechende physische Teil festgehalten wird: das ist das Gehirn, jenes Organ, wo die Weltordnung die feste Schale um die Gehirnlappen gefügt hat. Bewegen wollen sie sich schon, aber sie können nicht. Daher ist beim gewöhnlichen Menschen in bezug auf das Gehirn immer das vorhanden, was beim Hellseher vorhanden ist, wenn er zum Beispiel die physischen Hände festhält und nur die Ätherhände bewegt. Für das Hellsehertum ist aber ein Kopf etwas ganz anderes, als was er uns beim gewöhnlichen Menschen entgegentritt. Denn für den Hellseher ist das Gehirn etwas, was wie schlangenartig züngelnd aus dem Kopfe sich heraushebt. Jeder Kopf ist nämlich ein Medusenhaupt. Das ist etwas sehr Reales. Und das ist der Unterschied des menschlichen Hauptes gegenüber dem anderen Körper, daß der Mensch in bezug auf den anderen Körper erst durch eine weiterschreitende Evolution das erreichen wird, was beim Kopfe das gewöhnliche äußere Denken ist. Darin liegt sogar in gewisser Beziehung die Stärke des Denkens, daß der Mensch in die Lage kommt, möglichst bis in die feineren, unsichtbaren Bewegungen, die Nervenbewegungen, das Gehirn zur Ruhe bringen zu können, während er denkt. Dadurch, daß er das Gehirn ruhig haben kann, wenn er denkt, ruhig haben kann bis in die feineren Bewegungen, die sozusagen die Nervenbewegungen sind, werden die Gedanken feiner, ruhiger, logischer.

[ 14 ] Now, however, there is an organ in the human body where this already occurs, even without the person being a clairvoyant: the etheric part moves freely while the corresponding physical part is held in place. This is the brain, the organ around which the world order has formed a solid shell enclosing the cerebral lobes. They do want to move, but they cannot. Therefore, in the ordinary person, with regard to the brain, there is always present what is present in the clairvoyant when, for example, he holds his physical hands still and moves only his etheric hands. For the clairvoyant, however, a head is something quite different from what we encounter in the ordinary person. For the clairvoyant, the brain is something that rises out of the head, flickering like a snake’s tongue. Every head is, in fact, a Medusa’s head. This is something very real. And this is the difference between the human head and the rest of the body: that in relation to the rest of the body, humanity will only achieve through further evolution what, in the case of the head, is ordinary external thinking. In this lies, in a certain sense, the strength of thinking: that the human being is able to calm the brain—as far as possible down to the finer, invisible movements, the nerve movements—while thinking. Because they can keep the brain calm while thinking, calm even down to the finer movements—which are, so to speak, the nerve movements—thoughts become finer, calmer, and more logical.

[ 15 ] So können wir sagen: Wenn der Mensch durch die Geburt ins Dasein tritt, ist sein Kopf deshalb am meisten fertig, weil für ihn das schon eingetreten ist, was in bezug auf denjenigen Teil des Menschen, der sich durch Gesten ausdrückt, die Hände, erst in der Zukunft erreicht werden kann. In der alten Mondenzeit war das, was heute Gehirn ist, noch auf dem Standpunkt der heutigen Hände. Da war der Kopf nach vielen Seiten noch often, war noch nicht durch die Schädeldecke geschlossen. Während er jetzt wie in einem Gefängnisse sitzt, konnte er sich damals nach allen Seiten herausbewegen. Das war allerdings auf dem alten Monde, wo wir den Menschen noch durchaus im flüssigen, nicht im festen Elemente haben. Selbst in einer gewissen Epoche der alten lemurischen Zeit, wo der Mensch eben jene Entwickelungsstufe erreicht hatte, welche die alte Mondenzeit wiederholt, selbst da war es auch noch so, daß zum Beispiel da, wo ein Gehirnspalt oben war, nicht nur das ja öfter erwähnte Organ war, sondern etwas wie ein Emporsprudelndes der Gedanken im flüssigen Elemente. Und eine Art feuriger Dunst, der sich in dem Menschenelement entwickelte, war sogar noch beim alten Atlantier vorhanden. Ohne ein übernormales Hellsehen zu haben, sondern mit einem Hellsehen, das einfach jeder Mensch hatte, konnte man beim Atlantier sehen, ob ein Mensch ein Denker war im Sinne der alten atlantischen Zeit, oder ob er keiner war. Wer ein Denker war, hatte eben einen leuchtenden Feuerschein, eine Art leuchtenden Dunst über seinem Haupt; und wer nicht dachte, ging ohne einen solchen herum.

[ 15 ] Thus we can say: When a human being enters into existence through birth, his head is the most fully developed because what, in relation to that part of the human being that expresses itself through gestures—the hands—can only be achieved in the future, has already taken place for him. In the ancient Lunar epoch, what is today the brain was still at the stage of what today’s hands represent. At that time, the head was still open on many sides and was not yet enclosed by the skull. Whereas it now sits as if in a prison, back then it could move out in all directions. This was, of course, on the ancient Moon, where we still find human beings entirely in the liquid, not in the solid, element. Even in a certain epoch of the ancient Lemurian era, when humanity had just reached that stage of development which repeats the ancient Moon era, even then it was still the case that, for example, where there was a brain fissure at the top, there was not only the organ frequently mentioned, but something like a bubbling up of thoughts within the liquid element. And a kind of fiery mist that developed within the human element was even still present in the ancient Atlantean. Without possessing any supernormal clairvoyance, but rather with a clairvoyance that every human simply possessed, one could see in the Atlantean whether a person was a thinker in the sense of the ancient Atlantean era, or whether they were not. Those who were thinkers had a glowing fiery radiance, a kind of luminous mist above their heads; and those who did not think went about without such a radiance.

[ 16 ] Das sind Dinge, die man zunächst wissen muß, wenn man die Verwandelung der menschlichen Natur von der Zeit an ins Auge fassen will, in welcher der Mensch hier im physischen Leibe lebt, durch den Tod durchgeht und in die andere Zeit zwischen Tod und neuer Geburt hineinkommt. Denn alles, was am Menschen arbeitet, so daß der Mensch überhaupt zustande kommt, das verschwindet gewissermaßen, wenn der Mensch schon in der physischen Welt drinnen ist; das hat aber ganz besondere Wichtigkeit, ist ganz besonders bedeutsam dann, wenn der Mensch seinen physischen Leib abgelegt hat. Die Kräfte, welche des Menschen physisches Gehirn gebildet haben, nimmt der Mensch ja nicht wahr in der Zeit zwischen Geburt und Tod. Alles aber, was er wahrnimmt in der Zeit zwischen Geburt und Tod, ist als unwichtig gewichen, wenn er durch den Tod gegangen ist. Dagegen lebt er dann in den Kräften, welche ihm unbewußt bleiben im physischen Erdenleben. Und während er im physischen Erdenleben sein «Vorstellungs-Ich» im Wachzustande erlebt, erlebt er zwischen Tod und neuer Geburt gerade jenes Ich, das uns im Gehen-, Sprechen- und Denkenlernen des Menschen erahnend vor die Seele tritt. Es bleibt für den Erdenmenschen unbewußt, reicht nicht herein in sein Bewußtsein. Was da unbewußt bleibt und dann ganz zugedeckt wird, das können wir nun zurückverfolgen in die Zeit bis zur Geburt und noch vor die Geburt, und können es auch noch weiter zurückverfolgen, wenn wir die Zeit nach dem Tode betrachten. Was sich am meisten verbirgt, weil es den Menschen aufgebaut hat, und was verschwindet, wenn der Mensch ein Erdenmensch ist, das ist am meisten vorhanden, wenn er kein Erdenmensch mehr ist, nämlich in der Zeit nach dem Tode. Die Kräfte, die man nur erahnen kann, die den Menschen von innen zu einem Gehenden machen, die den Sprachlaut hervortreiben, die ihn zum Denker machen, die das Gehirn zum Denkorgan bilden, das sind die allerwichtigsten Kräfte, wenn der Mensch im Leben zwischen Tod und neuer Geburt ist. Da lebt erst sein wahres Ich auf. Wie es auflebt, davon werden wir das nächste Mal sprechen.

[ 16 ] These are things one must first understand if one wishes to consider the transformation of human nature from the time when a person lives here in the physical body, passes through death, and enters the other realm between death and rebirth. For everything that works within a human being, enabling the human being to come into being at all, disappears, so to speak, once the human being is already in the physical world; yet this has a very special importance, is particularly significant once the human being has shed their physical body. The forces that formed the human physical brain are, after all, not perceived by the human being in the time between birth and death. But everything that he perceives in the time between birth and death has receded into insignificance once he has passed through death. In contrast, he then lives in the forces that remain unconscious to him during his physical earthly life. And while in physical earthly life they experience their “mental image” in the waking state, between death and new birth they experience precisely that self which, as we learn to walk, speak, and think, appears before our soul as a premonition. It remains unconscious to the earthly human being; it does not reach into his consciousness. What remains unconscious there and is then completely veiled, we can now trace back to the time before birth and even before birth, and we can trace it even further back when we consider the time after death. What is most hidden, because it has built up the human being, and what disappears when the human being is an earthly human being, is most present when he is no longer an earthly human being, namely in the time after death. The forces that one can only intuit—those that make the human being a walking being from within, that drive forth the sounds of speech, that make him a thinker, that form the brain into a thinking organ—these are the most important forces when the human being is in the life between death and new birth. It is there that his true self first comes to life. How it comes to life is what we will speak of next time.