The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

First Lecture

[ 1 ] Gewissermaßen stehen wir heute am Ausgangspunkt der Begründung der Anthroposophischen Gesellschaft im engeren Sinne und dürfen gerade bei einer solchen Gelegenheit uns auch wieder erinnern der Wichtigkeit und Bedeutung unserer Sache. Zwar soll ja dasjenige, was die Anthroposophische Gesellschaft für die neuere Kultur sein will, sich durchaus nicht prinzipiell von dem unterscheiden, was wir hier innerhalb unserer Kreise als 'Theosophie immer getrieben haben. Aber vielleicht darf diese Hinzufügung eines neuen Namens doch unsere Seelen wiederum erinnern an den Ernst und die Würde, mit denen wir innerhalb unserer Geistesströmung arbeiten wollen, und von diesem Gesichtspunkt aus ist auch das Thema dieses Vortragszyklus gewählt worden. Ein Thema wollen wir besprechen im Ausgangspunkt unserer anthroposophischen Sache, welches in der mannigfaltigsten Weise geeignet sein wird, uns auf die Wichtigkeit und Bedeutsamkeit unserer geistigen Strömung für das Kulturleben der Gegenwart hinzuweisen.

[ 1 ] In a sense, we stand today at the starting point of the founding of the Anthroposophical Society in the strict sense, and on such an occasion we should once again remind ourselves of the importance and significance of our cause. Admittedly, what the Anthroposophical Society aims to be for modern culture should not, in principle, differ from what we have always pursued here within our circles as ‘theosophy.’ But perhaps the addition of this new name may serve to remind our souls once again of the seriousness and dignity with which we wish to work within our spiritual movement, and it is from this perspective that the theme of this lecture series has been chosen. We wish to discuss a theme at the very foundation of our anthroposophical endeavor, one that will be most suitable in every way for pointing out to us the importance and significance of our spiritual movement for contemporary cultural life.

[ 2 ] Vielleicht hat es manchen überrascht, zusammengestellt zu finden zwei scheinbar recht weit voneinander liegende Geistesströmungen, wie sie ausgesprochen sind auf der einen Seite in dem großen morgenländischen Gedicht der Bhagavad Gita und auf der anderen Seite in den Briefen desjenigen, der der Begründung des Christentums so nahe steht: des Apostels Paulus. Wir werden am besten die Nähe dieser beiden Geistesstreömungen erkennen, wenn wir heute einleitend einmal darauf hinweisen, wie in unsere Gegenwart herein sich stellt auf der einen Seite dasjenige, was zusammenhängt mit der großen Bhagavad-Gita-Dichtung, und wie auf der anderen Seite hereinragt dasjenige, was im Ausgangspunkte des Christentums begründet war: der Paulinismus. Anders ist doch vieles im Geistesleben unserer Gegenwart, als es vor verhältnismäßig kurzer Zeit noch war, und gerade dieses andere im Geistesleben der Gegenwart gegenüber dem Geistesleben einer noch vor kurzem sich abschließenden Vergangenheit macht so etwas notwendig, wie es die theosophische oder anthroposophische Geistesströmung ist.

[ 2 ] Perhaps some have been surprised to find brought together two spiritual currents that seem quite far apart, as expressed on the one hand in the great Eastern poem of the Bhagavad Gita and on the other hand in the letters of the one so closely associated with the founding of Christianity: the Apostle Paul. We will best recognize the closeness of these two spiritual currents if, by way of introduction, we point out today how, on the one hand, that which is connected with the great poetry of the Bhagavad Gita presents itself in our present time, and how, on the other hand, that which was founded at the very beginning of Christianity—Pauline thought—protrudes into it. Much in the spiritual life of our present day is different from what it was even a relatively short time ago, and it is precisely this difference in the spiritual life of the present compared to the spiritual life of a past that has only recently come to a close that makes something like the theosophical or anthroposophical spiritual current necessary.

[ 3 ] Denken wir einmal, wie der Mensch einer verhältnismäßig noch kurz hinter uns liegenden Zeit dann, wenn er sich zu dem Geistesleben seiner Gegenwart aufschwang, es eigentlich, wie ich schon in meinem Basler und Münchner Vortragszyklus hervorhob, zu tun hatte mit drei Jahrtausenden, einem vorchristlichen Jahrtausend und zwei nicht ganz abgeschlossenen Jahrtausenden, die durchtränkt und durchströmt sind von der christlichen Geistesströmung. Was konnte sich der Mensch sagen, welcher noch vor kurzem, als man nicht reden konnte von der Berechtigung einer theosophischen oder anthroposophischen Geistesströmung, wie wir sie heute meinen, im Geistesleben der Menschheit drinnen stand? Er konnte sich sagen: In die Gegenwart ragt so eigentlich dasjenige herein, was gesucht werden kann höchstens in einem Jahrtausend, das der christlichen Zeitrechnung vorangegangen ist. Denn nicht früher als in diesem Jahrtausend der vorchristlichen Zeitrechnung beginnen sozusagen die einzelnen Menschen als Persönlichkeiten Bedeutung zu haben für das Geistesleben. So groß und gewaltig und gigantisch manches in den Geistesströmungen der früheren Zeiten uns herüberleuchtet: die Persönlichkeiten, die Individualitäten heben sich nicht ab von dem, was den Geistesströmungen zugrunde liegt. Sehen wir nur zurück auf das, was wir nicht so in engerem Sinne, wie wir es jetzt meinen, zu dem letzten Jahrtausend vor der christlichen Zeitrechnung zuzählen können, sehen wir auf die altägyptische oder chaldäisch-babylonische Geistesströmung zurück: wir überblicken sozusagen ein zusammenhängendes Geistesleben. Herausragend, so daß uns die Individualitäten als solche ganz geistig lebendig vor Augen treten, beginnt eigentlich erst die Sache im griechischen Geistesleben zu werden. Große, gewaltige Lehren, gewaltige Ausblicke weiter hinaus in die Weltenweiten finden wir im ägyptischen Zeitalter, im chaldäisch-babylonischen Zeitalter; in Griechenland beginnt erst die Sache so zu werden, daß wir hinblicken auf einzelne Persönlichkeiten, auf einen Sokrates oder Perikles, auf einen Phidias, auf einen Plato, auf einen Aristoteles. Die Persönlichkeit als solche tritt heraus. Das ist das Eigenartige des Geisteslebens der letzten drei Jahrtausende. Und ich meine nicht nur die bedeutenden Persönlichkeiten, sondern den Eindruck, den das Geistesleben auf jede einzelne Individualität, Persönlichkeit macht. Es kommt auf die Persönlichkeit in diesen drei Jahrtausenden an, wenn wir so sagen dürfen. Und die geistigen Strömungen haben dadurch Bedeutung, daß die Persönlichkeiten ein Bedürfnis haben, am geistigen Leben teilzunehmen, daß die Persönlichkeiten inneren Trost, Hoffnung, Frieden, innere Seligkeit, innere Sicherheit finden durch die geistigen Strömungen.

[ 3 ] Let us consider how people in a time not so long ago, when they began to engage with the spiritual life of their own era, actually, as I already emphasized in my lecture series in Basel and Munich, had to deal with three millennia: one pre-Christian millennium and two not yet fully concluded millennia, which are permeated and suffused by the Christian spiritual current. What could a person say to themselves who, not long ago—when one could not yet speak of the legitimacy of a theosophical or anthroposophical spiritual current as we understand it today—was immersed in the spiritual life of humanity? They could say to themselves: What actually extends into the present is something that can be sought, at most, in a millennium preceding the Christian era. For it is not until this millennium of the pre-Christian era that individual human beings, so to speak, begin to have significance as personalities for spiritual life. However great, mighty, and gigantic some aspects of the spiritual currents of earlier times may shine upon us: the personalities, the individualities, do not stand out from what underlies the spiritual currents. If we look back at what we cannot strictly count, in the narrower sense we now mean, as belonging to the last millennium before the Christian era—if we look back at the ancient Egyptian or Chaldean-Babylonian spiritual currents—we survey, so to speak, a coherent spiritual life. It is only in Greek spiritual life that things truly begin to take shape in such a way that the individualities appear before us as fully spiritually alive. We find great, powerful teachings and vast perspectives reaching far out into the vastness of the world in the Egyptian era and the Chaldean-Babylonian era; it is only in Greece that things begin to take shape in such a way that we look upon individual personalities—a Socrates or Pericles, a Phidias, a Plato, an Aristotle. The personality as such comes to the fore. That is the distinctive feature of spiritual life over the last three millennia. And I do not mean only the significant personalities, but the impression that spiritual life makes on every single individuality, every personality. It is the personality that matters in these three millennia, if we may put it that way. And the spiritual currents are significant in that personalities have a need to participate in spiritual life, that personalities find inner comfort, hope, peace, inner bliss, and inner security through the spiritual currents.

[ 4 ] Und weil man sich vorzugsweise bis vor verhältnismäßig kurzer Zeit nur interessieren konnte für die Geschichte, insofern sie verlauft von Persönlichkeit zu Persönlichkeit, so hatte man kein so tiefes durchdringendes Verständnis für das, was vor den letzten drei Jahrtausenden lag. Mit dem Griechentum fing doch diejenige Geschichte an, für die man bis vor ganz kurzer Zeit allein Verständnis hatte, und hinein fiel dann an der Wende des ersten und zweiten Jahrtausends das, was sich anschließt an die große Wesenheit des Christus Jesus.

[ 4 ] And because, until relatively recently, people tended to be interested in history only insofar as it unfolded from one individual to another, they lacked a deep, penetrating understanding of what lay before the last three millennia. It was with Greek civilization that the history began which, until very recently, was the only one we understood, and then, at the turn of the first and second millennia, came what follows the great being of Christ Jesus.

[ 5 ] Im ersten Jahrtausend ragt herüber dasjenige, was uns das Griechentum gebracht hat. Und eigentümlich ragt es herüber, dieses Griechentum: am Ausgangspunkt desselben stehen die Mysterien. Was aus diesen herausgeflossen ist — wir haben es öfter dargestellt -, ging über auf die großen Dichter und Philosophen und Künstler auf allen Gebieten. Denn wollen wir in richtiger Weise Aischylos, Sophokles, Euripides verstehen, wir müssen die Quellen zu ihrem Verständnis suchen in dem, was aus den Mysterien geflossen ist. Wollen wir Sokrates, Plato, Aristoteles verstehen, wir müssen die Quellen zu ihrer Philosophie in den Mysterien suchen. Gar nicht zu sprechen von so überragenden Gestalten wie Heraklit. Von ihm können Sie in meinem Buch «Das Christentum als mystische Tatsache» sehen, wie er ganz fußt auf den Mysterien.

[ 5 ] What Greek culture has given us stands out prominently in the first millennium. And this Greek culture stands out in a unique way: at its very foundation lie the Mysteries. What flowed from these—as we have often described—was passed on to the great poets, philosophers, and artists in all fields. For if we wish to truly understand Aeschylus, Sophocles, and Euripides, we must seek the sources for their understanding in what flowed from the Mysteries. If we wish to understand Socrates, Plato, and Aristotle, we must seek the sources of their philosophy in the Mysteries. Not to mention such towering figures as Heraclitus. In my book *Christianity as a Mystical Fact*, you can see how he is entirely grounded in the Mysteries.

[ 6 ] Dann sehen wir, wie mit dem zweiten Jahrtausend der christliche Impuls in die Geistesentwickelung hereinströmt, und wir sehen das zweite Jahrtausend so verlaufen, daß dieser Christus-Impuls sozusagen nach und nach das Griechentum aufnimmt, sich mit ihm vereinigt. Das ganze zweite Jahrtausend verläuft so, daß der gewaltige Christus-Impuls sich vereinigt mit dem, was vom Griechentum in lebendiger Tradition und in lebendigem Leben überhaupt herübergekommen ist. So daß wir sehen, wie ganz langsam und allmählich griechische Weisheit, griechisches Fühlen, griechisches Künstlertum sich organisch verbindet mit dem Christus-Impuls. Das ist der Verlauf des zweiten Jahrtausends.

[ 6 ] Then we see how, with the second millennium, the Christian impulse flows into the development of the spirit, and we see the second millennium unfold in such a way that this Christ impulse, so to speak, gradually absorbs Greek culture and unites with it. The entire second millennium unfolds in such a way that the powerful Christ impulse unites with what has come over from Greek culture in living tradition and in living life in general. So that we see how, very slowly and gradually, Greek wisdom, Greek feeling, and Greek artistry organically connect with the Christ impulse. That is the course of the second millennium.

[ 7 ] Dann beginnt das dritte Jahrtausend der Persönlichkeitskultur. Wir dürfen sagen, wir sehen in diesem dritten Jahrtausend, wie in anderer Weise das Griechentum herüberwirkt. Wir sehen es, wenn wir etwa Künstler betrachten wie Raffael, Michelangelo, Leonardo da Vinci, Nicht mehr so lebt das Griechentum im dritten Jahrtausend mit dem Christentum weiter fort, wie in der Kultur des zweiten. Nicht wie eine historische Größe, wie etwas, das man äußerlich betrachtet hat, nahm man im zweiten Jahrtausend das Griechentum auf; im dritten Jahrtausend müssen die Menschen sich direkt hinwenden zum Griechentum. Wir sehen, wie Leonardo, Michelangelo und Raffael die großen, wieder zutage tretenden Kunstwerke auf sich wirken lassen, wie das Griechentum in immer bewußterer Weise aufgenommen wird. Unbewußt war es aufgenommen worden im zweiten Jahrtausend, bewußter und immer bewußter wird es im dritten Jahrtausend aufgenommen.

[ 7 ] Then begins the third millennium of the culture of the individual. We may say that in this third millennium, we see how Greek culture continues to exert its influence in a different way. We see this, for example, when we look at artists such as Raphael, Michelangelo, and Leonardo da Vinci. In the third millennium, Greek culture no longer lives on alongside Christianity as it did in the culture of the second millennium. In the second millennium, Greek culture was not embraced as a historical figure, as something viewed from the outside; in the third millennium, people must turn directly toward Greek culture. We see how Leonardo, Michelangelo, and Raphael allow the great, re-emerging works of art to influence them, how Greek culture is being absorbed in an ever more conscious manner. It had been absorbed unconsciously in the second millennium; in the third millennium, it is being absorbed more consciously and ever more consciously.

[ 8 ] Wir sehen, wie in die Weltanschauung bewußt dieses Griechentum aufgenommen wird, zum Beispiel an der Philosophengestalt des Thomas von Aquino, wie er genötigt ist, das, was aus der christlichen Philosophie fließt, zusammenzubringen mit der Philosophie des Aristoteles. Das Griechentum wird auch da bewußt aufgenommen, so daß hier zusammenfließen in bewußter Weise Griechentum und Christentum in philosophischer Form, wie bei Raffael, Michelangelo und Leonardo in künstlerischer Form. Und dieser ganze Zug geht durch das Geistesleben weiter herauf, auch als eine gewisse religiöse Gegnerschaft eintritt bei Giordano Bruno, bei Galilei. Wir finden trotz alledem überall, daß griechische Ideen und Begriffe, namentlich in bezug auf Naturanschauung, wieder auftauchen: ein bewußtes Aufsaugen des Griechentums!

[ 8 ] We see how this Hellenism is consciously incorporated into the worldview, for example in the figure of the philosopher Thomas Aquinas, who is compelled to reconcile the principles derived from Christian philosophy with the philosophy of Aristotle. Greek culture is also consciously incorporated here, so that Greek culture and Christianity converge in a conscious manner in philosophical form, just as they do in artistic form with Raphael, Michelangelo, and Leonardo. And this entire trend continues to rise through spiritual life, even as a certain religious opposition emerges in Giordano Bruno and Galileo. Despite all this, we find everywhere that Greek ideas and concepts, particularly regarding the view of nature, reappear: a conscious absorption of Greek culture!

[ 9 ] Aber weiter als bis zum Griechentum geht es nicht zurück. Und in allen Seelen, nicht bloß etwa in den gelehrten oder höher gebildeten Menschen, sondern in allen Seelen bis zu dem einfachsten Menschen breitet sich aus, lebt ein solches Geistesleben, in das bewußt das Griechentum und Christentum zusammengeflossen sind. Von der Universität bis in die Bauernhütte hinein werden mit den Begriffen aufgenommen griechische mit christlichen Vorstellungen.

[ 9 ] But we cannot go back any further than to the Greeks. And in every soul—not merely in the learned or highly educated, but in every soul, down to the simplest person—there spreads and lives a spiritual life into which Greek and Christian thought have consciously merged. From the university to the peasant’s cottage, Greek and Christian ideas are absorbed through these concepts.

[ 10 ] Da tritt etwas Eigentümliches im 19. Jahrhundert ein, etwas, das auszugestalten und auszuführen im Grunde genommen erst Theosophie oder Anthroposophie berufen ist. Da schen wir an einer einzelnen Erscheinung, was sich Gewaltiges abspielt. Als zuerst bekannt wird die wunderbare Dichtung der Bhagavad Gita in Europa, da finden sich hingerissen von der Größe dieser Dichtung, hingerissen von dem tiefsinnigen Gehalte bedeutende Geister. Und unvergeßlich mag es bleiben, daß ein so tiefer Geist wie Wilhelm von Humboldt, als er mit ihr bekannt wurde, sagen konnte, das sei die tiefste philosophische Dichtung, die ihm vor Augen gekommen. Und den schönen Ausspruch konnte er tun, daß es sich gelohnt habe, so alt zu werden wie er, weil er noch habe kennenlernen können die Bhagavad Gita, den großen Geistessang, der herübertönt aus uralt heiligem, orientalischem Altertum.

[ 10 ] Something peculiar emerges in the 19th century—something that, in essence, only Theosophy or Anthroposophy is truly called upon to develop and bring to fruition. Here, in a single phenomenon, we witness something truly momentous unfolding. When the marvelous poem of the Bhagavad Gita first became known in Europe, great minds were captivated by the grandeur of this poem and by its profound content. And it may remain unforgettable that a mind as profound as Wilhelm von Humboldt, upon becoming acquainted with it, was able to say that it was the most profound philosophical poem he had ever encountered. And he was able to utter the beautiful words that it had been worth growing as old as he had, because he had still been able to come to know the Bhagavad Gita, the great song of the spirit that resounds from ancient, sacred, Oriental antiquity.

[ 11 ] Und wie schön ist es, daß sich langsam, wenn auch noch nicht . weite Kreise ziehend, im 19.Jahrhundert eingegossen hat gerade von der Bhagavad Gita aus vieles von orientalischem Altertum. Denn diese Bhagavad Gita ist ja nicht so wie andere Schriftwerke, die aus dem orientalischen Altertum herüberragen. Andere Schriftwerke verkündigen uns immer morgenländisches Denken und Fühlen von diesem oder jenem Gesichtspunkt aus. In der Bhagavad Gita aber tritt uns etwas entgegen, von dem wir sagen können: es ist der Zusammenfluß aller verschiedenen Richtungen und Gesichtspunkte morgenländischen Denkens und Empfindens und Fühlens. Das ist das Bedeutsame der Bhagavad Gita.

[ 11 ] And how wonderful it is that, slowly—though not yet on a large scale—much of the wisdom of the ancient East found its way into the 19th century, particularly through the Bhagavad Gita. For this Bhagavad Gita is not like other sacred texts that have come down to us from the ancient East. Other writings always present us with Eastern thought and feeling from this or that particular perspective. In the Bhagavad Gita, however, we encounter something of which we can say: it is the confluence of all the various directions and perspectives of Eastern thought, perception, and feeling. That is the significance of the Bhagavad Gita.

[ 12 ] Sehen wir einmal hinunter ins alte Indien. Da finden wir, wenn wir Unbedeutenderes aus dem Auge lassen, zunächst heraufragend aus grauer indischer Vorzeit drei sozusagen nuancierte Geistesströmungen. Diejenige Geistesströmung, die uns entgegentritt schon in den ersten Veden und die dann in den späteren vedischen Dichtungen ihre weitere Ausbildung erfahren hat, das ist eine ganz bestimmte Geistesströmung — wir werden sie gleich charakterisieren -, es ist, wenn wir so sagen dürfen, eine einseitige, aber ganz bestimmte Geistesströmung. Dann tritt uns entgegen eine zweite Geistesströmung in der Sankhyaphilosophie, wiederum eine bestimmte Geistesrichtung, und endlich tritt uns entgegen eine dritte Nuance morgenländischer Geistesströmung in Yoga. Damit haben wir die drei bedeutendsten morgenländischen Geistesströmungen hingestellt vor unsere Seele, die Veden-, Sankhya- und Yogaströmung. Was uns da als Sankhyasystem des Kapila auftritt, was uns in der Yogaphilosophie des Patanjali und in den Veden entgegentritt, das sind Geistesströmungen von bestimmter Nuance, Geistesströmungen, die, weil sie diese bestimmte Nuance haben, gewissermaßen einseitig sind, und die gerade in ihrer Einseitigkeit ihre Größe haben.

[ 12 ] Let us take a look at ancient India. If we disregard the less significant details, we find three distinct spiritual currents, so to speak, emerging from the mists of Indian antiquity. The intellectual current that confronts us already in the earliest Vedas and which then underwent further development in the later Vedic literature is a very specific intellectual current—we will characterize it shortly—it is, if we may say so, a one-sided but very specific intellectual current. Then we encounter a second spiritual current in Sankhya philosophy, again a specific spiritual direction, and finally we encounter a third nuance of Eastern spiritual current in Yoga. Thus we have set before our soul the three most significant Eastern spiritual currents: the Vedic, Sankhya, and Yoga currents. What appears to us as Kapila’s Sankhya system, what we encounter in Patanjali’s yoga philosophy and in the Vedas, are currents of thought with a specific nuance—currents of thought that, because they possess this specific nuance, are in a sense one-sided, and which derive their greatness precisely from this one-sidedness.

[ 13 ] In der Bhagavad Gita haben wir die harmonische Durchdringung aller drei Geistesströmungen. Was die Vedenphilosophie zu sagen hatte, wir finden es wiederum aus der Bhagavad Gita entgegenglänzen; was der Yoga des Patanjali dem Menschen zu geben hatte, wir finden es wiederum in der Bhagavad Gita; was der Sankhya des Kapila zu geben hatte, wir finden es in der Bhagavad Gita. Und wir finden es nicht etwa so, daß es uns wie ein Konglomerat entgegentritt, sondern so, daf} sie wie drei Glieder harmonisch zu einem Organismus zusammenfließen, als ob sie ursprünglich zusammengehörten. Das ist die Größe der Bhagavad Gita, daß sie in so umfassender Weise schildert, wie dieses morgenländische Geistesleben seine Zuflüsse erhält auf der einen Seite von den Veden, auf der anderen von der Sankhyaphilosophie des Kapila und auf der dritten Seite von dem Yoga des Patanjali.

[ 13 ] In the Bhagavad Gita, we find the harmonious interpenetration of all three spiritual currents. What Vedic philosophy had to say, we find reflected in the Bhagavad Gita; what Patanjali’s yoga had to offer humanity, we find it again in the Bhagavad Gita; what Kapila’s Sankhya had to offer, we find it in the Bhagavad Gita. And we do not find it presented to us as a mere conglomeration, but rather as three limbs harmoniously flowing together into a single organism, as if they had always belonged together. This is the greatness of the Bhagavad Gita: that it describes in such a comprehensive way how this Eastern spiritual life receives its tributaries, on the one hand from the Vedas, on the other from Kapila’s Sankhya philosophy, and on the third from Patanjali’s Yoga.

[ 14 ] Zunächst soll kurz charakterisiert werden, was jede einzelne dieser drei Geistesströmungen uns geben kann.

[ 14 ] First, we will briefly outline what each of these three intellectual movements has to offer.

[ 15 ] Die Vedenströmung ist im ausgesprochensten Sinne eine Einheitsphilosophie, der spirituellste Monismus, der gedacht werden kann. Monismus, spiritueller Monismus, das ist die Vedenphilosophie, die dann ihren Ausbau erhält im Vedanta. Wenn wir die Vedenphilosophie verstehen wollen, dann müssen wir uns zunächst vor die Seele halten, daß diese Vedenphilosophie davon ausgeht, daß der Mensch in sich selber ein Tiefstes findet, das sein eigentliches Selbst ist, und daß dasjenige, was er zunächst erfaßt im gewöhnlichen Leben, eine Art Ausdruck oder Abdruck dieses seines Selbstes ist, daß der Mensch sich entwickeln kann und daß seine Entwickelung immer mehr und mehr die Tiefen des eigentlichen Selbstes herausholt aus den Untergründen der Seele. Es ruht also wie schlummernd ein höheres Selbst in dem Menschen und dieses höhere Selbst ist nicht das, was der Mensch der Gegenwart unmittelbar weiß, aber was in ihm arbeitet, zu dem er sich hinentwickelt. Wenn der Mensch einmal erreicht haben wird das, was in ihm als Selbst lebt, dann wird er gewahr werden, nach der Vedenphilosophie, daß dieses Selbst eins ist mit dem allumfassenden Selbst der Welt überhaupt, daß er mit seinem Selbst durchaus nicht nur in diesem allumfassenden Weltenselbst ruht, sondern eins ist mit diesem Weltenselbst. Und er ist so eins mit diesem Weltenselbst, daß er in zweifacher Weise mit seinem Wesen sich zu diesem Weltenselbst verhält. Wie inman physisch aus- und einatmet, so etwa, müssen wir sagen, stellt sich der Vedantist das Verhältnis des menschlichen Selbstes zum Weltenselbst vor. Wie man einatmet und ausatmet, und wie draußen die allgemeine Luft ist und im Inneren das Stück Luft, das wir eingeatmet haben, so hat man draußen das allgemeine umfassende, durch alles lebende und webende Selbst und atmet es ein, wenn man hingegeben ist der Betrachtung des spirituellen Selbstes der Welt. Man atmet es geistig ein mit jeder Empfindung, die man von diesem Selbst hat, man atmet es ein mit allem, was man hereinbekommt in seine Seele. Alle Erkenntnis, alles Wissen, alles Denken und Empfinden ist geistiges Atmen. Und das, was wir also wie ein Stück des Weltenselbstes — was aber organisch mit diesem Weltenselbst verbunden bleibt - in unsere Seele hereinbekommen, das ist Atman: das Atmen, das in bezug auf uns selber so ist wie das Stück Luft, das wir einatmen und das nicht unterschieden werden kann von der allgemeinen Luft. So ist Atman in uns, kann aber nicht unterschieden werden von dem, was das allwaltende Selbst der Welt ist. Und wie wir ausatmen physisch, so gibt es eine Andacht der Seele, durch die sie ihr Bestes, was sie hat, gebetartig und opfernd hinwendet zu diesem Selbst. Das ist wie das geistige Ausatmen: Brahman. Atman und Brahman, wie Ein- und Ausatmen, macht uns zu Teilnehmern an dem allwaltenden Weltenselbst.

[ 15 ] The Vedic tradition is, in the truest sense, a philosophy of unity—the most spiritual form of monism conceivable. Monism, spiritual monism: this is the Vedic philosophy, which is then further developed in Vedanta. If we wish to understand Vedic philosophy, we must first bear in mind that this Vedic philosophy proceeds from the premise that human beings find within themselves a deepest core that is their true self, and that what he initially perceives in ordinary life is a kind of expression or imprint of this self of his, that human beings can develop, and that their development increasingly draws forth the depths of the true self from the depths of the soul. Thus, a higher self lies dormant within the human being, and this higher self is not what the person of the present moment immediately knows, but rather what is at work within them, toward which they are evolving. Once a person has attained what lives within him as the Self, then, according to Vedic philosophy, he will become aware that this Self is one with the all-encompassing Self of the world as a whole, that he does not merely rest within this all-encompassing World-Self with his own Self, but is one with this World-Self. And he is so one with this world-Self that he relates to this world-Self in two ways through his being. Just as one physically inhales and exhales, so, we might say, does the Vedantist conceive of the relationship of the human Self to the world-Self. Just as one inhales and exhales, and just as there is the general air outside and the portion of air we have inhaled inside, so too is there outside the general, all-encompassing Self that lives and weaves through everything, and one inhales it when one is devoted to the contemplation of the spiritual Self of the world. One breathes it in spiritually with every sensation one has of this Self; one breathes it in with everything one takes into one’s soul. All insight, all knowledge, all thought and feeling is spiritual breathing. And what we thus take into our soul as a fragment of the world-Self—which, however, remains organically connected to this world-Self—that is Atman: the breathing that, in relation to ourselves, is like the breath of air we inhale and which cannot be distinguished from the universal air. Thus Atman is within us, yet cannot be distinguished from what is the all-pervading Self of the world. And just as we exhale physically, so there is a devotion of the soul through which it turns its very best, in a prayer-like and sacrificial manner, toward this Self. This is like spiritual exhalation: Brahman. Atman and Brahman, like inhalation and exhalation, make us participants in the all-pervading Self of the world.

[ 16 ] Eine monistisch-spirituelle Philosophie, die zugleich Religion ist, tritt uns im Vedentum entgegen. Und die Blüte und Frucht dieses Vedentums ist jene den Menschen so beseligende, so im Innersten und im Höchsten beruhigende Empfindung des Einsseins mit dem allgemeinen, weltdurchwaltenden und -durchwebenden Selbst, mit der einheitlichen Wesenheit der Welt. Von diesem Zusammenhang des Menschen mit der Einheit der Welt, von diesem Drinnenstehen des Menschen im ganzen großen spirituellen Kosmos handelt das Vedentum, handelt - wir können nicht sagen das Vedenwort, denn Veda ist schon Wort -, handelt das Wort Veda, das gegeben ist, das selber ausgehaucht ist nach vedischer Vorstellung von dem allwaltenden Einheitswesen und das die Menschenseele als höchste Ausgestaltung der Erkenntnis in sich aufnehmen kann.

[ 16 ] Vedic religion presents us with a monistic-spiritual philosophy that is, at the same time, a religion. And the flower and fruit of this Vedic tradition is that feeling of oneness with the universal Self—which pervades and interweaves the world—with the unified essence of the world, a feeling that brings such bliss to humanity and soothes us in our innermost being and at the highest level. Vedic tradition deals with this connection of humanity to the unity of the world, with this standing of humanity at the very center of the entire great spiritual cosmos; it deals—we cannot say the Vedic word, for Veda is already a word—it deals with the word Veda, which is given, which, according to Vedic conception, is itself breathed forth by the all-pervading Being of Unity, and which the human soul can take into itself as the highest expression of knowledge.

[ 17 ] Mit der Aufnahme des Vedenwortes wird aufgenommen des allwaltenden Selbstes bester Teil, wird errungen das Bewußtsein des Zusammenhanges des einzelnen Menschenselbstes mit diesem allwaltenden Weltenselbst. Was Veda sagt, ist das Gotteswort, das schöpferisch ist und das wiedergeboren wird in der menschlichen Erkenntnis, so die menschliche Erkenntnis zusammenführend mit dem schöpferischen, die Welt durchlebenden und durchwebenden Prinzip. Daher galt das, was in den Veden geschrieben war, als göttliches Wort, und derjenige, der sie durchdrang, als Besitzer des göttlichen Wortes. Das göttliche Wort war in spiritueller Weise in die Welt gekommen und lag vor in den Vedenbüchern. Diejenigen, die diese Bücher durchdrangen, nahmen teil am schöpferischen Prinzip der Welt.

[ 17 ] By assimilating the words of the Vedas, one assimilates the best part of the all-pervading Self; one attains awareness of the connection between the individual human self and this all-pervading Self of the world. What the Vedas say is the Word of God, which is creative and is reborn in human knowledge, thus uniting human knowledge with the creative principle that permeates and weaves through the world. Therefore, what was written in the Vedas was regarded as the divine Word, and the one who penetrated them was regarded as the possessor of the divine Word. The divine Word had come into the world in a spiritual manner and was present in the Vedic texts. Those who penetrated these texts participated in the creative principle of the world.

[ 18 ] Anders ist die Sache bei der Sankhyaphilosophie. Wenn diese zunächst an uns herantritt, wie sie überliefert ist, so haben wir in ihr gerade das Gegenteil einer Einheitslehre gegeben. Wenn wir die Sankhyaphilosophie vergleichen wollen, so können wir sie vergleichen mit der Philosophie des Leibniz. Die Sankhyaphilosophie ist eine pluralistische Philosophie. Die einzelnen Seelen, die uns entgegentreten, Menschenseelen und Götterseelen, sie werden von der Sankhyaphilosophie nicht verfolgt zu einem einheitlichen Quell, sondern werden hingenommen als einzelne, sozusagen von Ewigkeit bestehende Seelen oder wenigstens als Seelen, nach deren Ausgangspunkt von einer Einheit nicht gesucht wird. Der Pluralismus der Seelen tritt uns entgegen in der Sankhyaphilosophie. Scharf betont wird die Selbständigkeit jeder einzelnen Seele, die da ihre Entwickelung führt in der Welt abgeschlossen für sich in ihrem Sein und Wesen.

[ 18 ] The situation is different with Sankhya philosophy. When we first encounter it as it has been handed down to us, we find in it precisely the opposite of a doctrine of unity. If we wish to compare Sankhya philosophy, we can compare it with the philosophy of Leibniz. Sankhya philosophy is a pluralistic philosophy. The individual souls that we encounter—human souls and divine souls—are not traced by Sankhya philosophy back to a single source, but are accepted as individual souls that have existed, so to speak, from eternity, or at least as souls whose origin is not sought in a single unity. The pluralism of souls confronts us in Sankhya philosophy. The independence of each individual soul is sharply emphasized, as it pursues its development in the world, self-contained in its being and essence.

[ 19 ] Und gegenüber steht dem Pluralismus der Seelen dasjenige, was man in der Sankhyaphilosophie das prakritische Element nennt. Wir können es nicht gut mit dem modernen Wort Materie bezeichnen, weil dieses Wort materialistisch gemeint ist. Das ist aber in der Sankhyaphilosophie nicht gemeint mit dem Substantiellen, das gegenübersteht der Vielheit der Seelen und das wiederum nicht auf eine Einheit zurückgeführt wird.

[ 19 ] And in contrast to the pluralism of souls stands what is called the prakritic element in Sankhya philosophy. We cannot adequately describe it with the modern word “matter,” because that word has a materialistic connotation. However, in Sankhya philosophy, this is not what is meant by the substantial, which stands in contrast to the multiplicity of souls and which, in turn, cannot be reduced to a single unity.

[ 20 ] Wir haben zunächst die Vielheit der Seelen und das, was wir nennen können die materielle Basis, gleichsam wie eine die Welt räumlich und zeitlich durchströmende Urflut, aus der die Seelen die Elemente zum äußeren Dasein nehmen. Umkleiden müssen sich die Seelen mit diesem materiellen Elemente, das nicht auf eine Einheit mit den Seelen selber zurückgeführt wird.

[ 20 ] We must first consider the multitude of souls and what we might call the material basis—a primal flood, as it were, flowing through the world in space and time, from which the souls draw the elements for their external existence. The souls must clothe themselves in this material element, which cannot be reduced to a unity with the souls themselves.

[ 21 ] Und so ist es in der Sankhyaphilosophie, daß hauptsächlich dieses materielle Element, sorgfältig studiert, uns entgegentritt. Nicht so sehr wird der Blick auf die einzelne Seele gelenkt in der Sankhyaphilosophie. Die einzelne Seele wird hingenommen als etwas, was real da ist, was verstrickt und verknüpft ist mit der materiellen Basis und was innerhalb dieser materiellen Basis die verschiedensten Formen annimmt und dadurch sich nach außen in verschiedenen Formen zeigt. Eine Seele umkleidet sich mit dem materiellen Grundelement, das sozusagen wie die einzelne Seele von Ewigkeit her gedacht wird. Es drückt sich aus in diesem materiellen Grundelement das Seelische. Dadurch nimmt dieses Seelische die verschiedenen Formen an. Und das Studium dieser materiellen Formen ist es insbesondere, was uns in der Sankhyaphilosophie entgegentritt.

[ 21 ] And so it is in Sankhya philosophy that it is primarily this material element, when carefully studied, that confronts us. In Sankhya philosophy, attention is not so much directed toward the individual soul. The individual soul is accepted as something that is truly there, that is entangled and connected with the material basis, and that takes on the most diverse forms within this material basis, thereby manifesting itself outwardly in various forms. A soul clothes itself with the fundamental material element, which is conceived, so to speak, as having existed from eternity just like the individual soul. The spiritual expresses itself through this fundamental material element. Through this, the spiritual assumes various forms. And it is the study of these material forms in particular that confronts us in Sankhya philosophy.

[ 22 ] Da haben wir zunächst sozusagen die ursprünglichste Form dieses materiellen Elementes wie eine Art von geistiger Urflut, in die die Seele zuerst untertaucht. Wenn wir also den Blick hinlenken würden auf die Anfangsstadien der Evolution, so hätten wir gleichsam ein Undifferenziertes des materiellen Elementes und, untertauchend, die Vielheit der Seelen, um weitere Evolutionen durchzumachen. Das erste also, was uns als Form entgegentritt, sich noch nicht herausdifferenzierend aus dem Einheitlichen der Urflut, das ist die spirituelle Substanz selber, die im Ausgangspunkt der Evolution liegt.

[ 22 ] Here, so to speak, we have the most primordial form of this material element—a kind of spiritual primordial flood into which the soul first plunges. If we were to turn our gaze to the early stages of evolution, we would find, as it were, an undifferentiated state of the material element and, submerged within it, the multitude of souls undergoing further evolution. The first thing, then, that confronts us as a form—not yet differentiated from the unity of the primordial flood—is the spiritual substance itself, which lies at the starting point of evolution.

[ 23 ] Das Nächste, was dann heraustritt, womit die Seele sich individuell schon umkleiden kann, ist die Buddhi. Wenn wir uns also denken eine Seele umkleidet mit der Urflutsubstanz, so unterscheidet sich diese Seelenaußerung noch nicht von dem allgemein wogenden Element der Urflut. Indem sich die Seele nicht nur hüllt in dieses erste Dasein der allgemein wogenden Urflut, sondern in das, was als nächstes hervorgehen kann, kann sie sich hüllen in die Buddhi.

[ 23 ] The next thing that emerges, with which the soul can already clothe itself individually, is the Buddhi. So when we imagine a soul clothing itself with the primordial flood substance, this expression of the soul does not yet differ from the generally undulating element of the primordial flood. By clothing itself not only in this first existence of the generally undulating primordial flood, but in what can emerge next, the soul can clothe itself in Buddhi.

[ 24 ] Das dritte Element, das sich herausformt, wodurch dann die Seelen immer individueller und individueller werden können, ist Ahamkara. Das sind immer niedrigere und niedrigere Gestaltungen der Urmaterie. Wir haben also die Urmaterie, deren nächste Form, die Buddhi und wiederum eine nächste Form, Ahamkara. Eine nächste Form ist Manas, eine nächste Form sind die Sinnesorgane, eine nächste Form die feineren Elemente und die letzte Form die stofflichen Elemente, die wir in der physischen Umgebung haben.

[ 24 ] The third element that takes shape, allowing souls to become increasingly individual, is Ahamkara. These are ever lower and lower forms of primordial matter. So we have primordial matter, its next form, buddhi, and yet another next form, ahamkara. The next form is manas, the next form is the sense organs, the next form is the finer elements, and the final form is the material elements that we have in the physical environment.

[ 25 ] So haben wir sozusagen eine Evolutionslinie im Sinne der Sankhyaphilosophie. Oben ist das übersinnlichste Element einer spirituellen Urflut, und immer mehr und mehr sich verdichtend geht es bis zu dem, was wir um uns haben in den groben Elementen, aus denen auch der grobe menschliche Leib auferbaut ist. Zwischendrinnen sind die Substanzen, aus denen zum Beispiel unsere Sinnesorgane gewoben sind, und die feineren Elemente, aus denen unser Äther- oder Lebensleib gewoben ist. Wohlgemerkt, das alles sind Hüllen der Seele im Sinne der Sankhyaphilosophie. Schon das, was der ersten Urflut entstammt, ist Hülle der Seele. Die Seele ist da erst wieder drinnen. Und wenn der Sankhyaphilosoph studiert die Buddhi, Ahamkara, Manas, die Sinne, die feineren und gröberen Elemente, so meint er damit die immer dichteren Hüllen, in denen die Seele sich zum Ausdruck bringt.

[ 25 ] Thus, we have, so to speak, a line of evolution in the sense of Sankhya philosophy. At the top is the most subtle element of a spiritual primordial flood, and as it becomes increasingly dense, it descends to what surrounds us in the gross elements from which the gross human body is also constructed. In between are the substances from which, for example, our sense organs are woven, and the finer elements from which our etheric or life body is woven. Mind you, all of these are sheaths of the soul in the sense of Sankhya philosophy. Even that which originates from the first primordial flood is a sheath of the soul. The soul is only present within it again. And when the Sankhya philosopher studies the Buddhi, Ahamkara, Manas, the senses, and the finer and coarser elements, he is referring to the increasingly dense sheaths in which the soul expresses itself.

[ 26 ] Wir müssen uns klar sein darüber, daß so, wie uns die Vedenphilosophie und so, wie uns die Sankhyaphilosophie entgegentritt, sie uns nur entgegentreten können, weil sie ausgestaltet sind in jenen alten Zeiten, in denen es noch ein uraltes Hellsehen gegeben hat, wenigstens bis zu einem gewissen Grade.

[ 26 ] We must be clear that the way Vedic philosophy and the way Sankhya philosophy present themselves to us—and indeed, the only way they can present themselves to us—is because they were developed in those ancient times when there was still an ancient form of clairvoyance, at least to a certain degree.

[ 27 ] Und auf verschiedene Weise sind zustandegekommen die Veden und der Inhalt der Sankhyaphilosophie. Die Veden beruhen durchaus auf einer ursprünglichen, noch wie eine Naturanlage in der Urmenschheit vorhandenen Inspiration, waren eingegeben, ohne daß sozusagen der Mensch etwas anderes dazu tat, als daß er sich vorbereitete in seiner ganzen Wesenheit, die von selbst kommende göttliche Inspiration ruhig und gelassen in seinem Inneren zu empfangen.

[ 27 ] And the Vedas and the tenets of Sankhya philosophy came into being in various ways. The Vedas are based entirely on an original inspiration that was still present in primordial humanity like a natural predisposition; they were inspired without, so to speak, man doing anything other than preparing himself in his entire being to receive the divine inspiration that came of its own accord calmly and serenely within himself.

[ 28 ] Anders war es bei der Ausbildung der Sankhyaphilosophie. Da ging es schon sozusagen ähnlich zu, wie es bei unserem heutigen Lernen zugeht, nur daß dieses letztere nicht durchdrungen ist von Hellsichtigkeit. Dazumal war es durchdrungen von Hellsichtigkeit. Es war hellsichtige Wissenschaft, Inspiration, wie durch Gnade von oben gegeben: Vedenphilosophie. Wissenschaft, die gesucht wurde wie wir heute Wissenschaft suchen, aber eben gesucht wurde von Leuten, denen noch zugänglich war Hellsichtigkeit, das war die Sankhyaphilosophie.

[ 28 ] The situation was different with the study of Sankhya philosophy. It was, so to speak, similar to how we learn today, except that modern learning is not imbued with clairvoyance. Back then, it was imbued with clairvoyance. It was clairvoyant science, inspiration, as if bestowed by grace from above: Vedic philosophy. Science that was sought after just as we seek science today, but sought after by people who still possessed clairvoyance—that was Sankhya philosophy.

[ 29 ] Daher läßt die Sankhyaphilosophie auch sozusagen unberührt das eigentlich seelische Element. Sie sagt: In dem, was man studieren kann in den übersinnlichen äußeren Formen, da prägen sich die Seelen aus; aber studieren tun wir die äußeren Formen, die Formen, die uns so entgegentreten, daß sich die Seelen in die Formen kleiden. Daher finden wir ein ausgebildetes System von Formen, wie sie uns entgegentreten in der Welt — wie wir in unserer Wissenschaft eine Summe von Naturtatsachen finden -, nur daß in der Sankhyaphilosophie geschaut wird bis zur übersinnlichen Anschauung der Tatsachen. Sankhyaphilosophie ist eine Wissenschaft, die, obwohl sie errungen worden ist durch Hellsichtigkeit, doch eine Wissenschaft von den äußeren Formen bleibt, die nicht vordringt bis zum Seelischen selbst. Das Seelische bleibt in gewisser Weise vom Studium unberührt. Der, der den Veden hingegeben ist, fühlt durchaus sein religiöses Leben mit dem Weisheitsleben eins. Sankhyaphilosophie ist Wissenschaft, ist Erkenntnis der Formen, in denen die Seele sich ausprägt. Und daneben kann durchaus bestehen bei den Anhängern ein religiöses Hingeben der Seele neben der Sankhyaphilosophie. Und wie dann dieses Seelische sich eingliedert in die Formen - nicht das Seelische selbst, aber wie es sich eingliedert -, das wird verfolgt in der Sankhyaphilosophie.

[ 29 ] For this reason, Sankhya philosophy leaves the truly spiritual element, so to speak, untouched. It states: In what can be studied in the supersensible outer forms, the souls are imprinted; but what we study are the external forms, the forms that present themselves to us in such a way that the souls clothe themselves in these forms. Therefore, we find a developed system of forms as they appear to us in the world—just as we find a body of natural facts in our science—except that Sankhya philosophy looks all the way to the supersensible perception of these facts. Sankhya philosophy is a science which, although attained through clairvoyance, remains a science of external forms that does not penetrate to the soul itself. The soul remains, in a certain sense, untouched by the study. The one devoted to the Vedas feels his religious life to be one and the same with the life of wisdom. Sankhya philosophy is a science, a knowledge of the forms in which the soul expresses itself. And alongside this, a religious devotion of the soul may certainly exist among its adherents alongside Sankhya philosophy. And how this soul-life then integrates itself into the forms—not the soul-life itself, but how it integrates itself—this is what is investigated in Sankhya philosophy.

[ 30 ] Wie die Seele sich mehr ihre eigene Selbständigkeit wahrt oder mehr untertaucht in die Materie, das wird unterschieden in der Sankhyaphilosophie. Man hat es zu tun mit Seelischem, das zwar untertaucht, aber in den materiellen Formen als Seelisches sich wahrt. Ein Seelisches, das so in die äußere Form untergetaucht ist, aber sich als Seelisches ankündigt, sich offenbart, lebt in dem Sattvaelement. Ein Seelisches, das in die Form untertaucht, aber sozusagen überwuchert wird von der Form, nicht aufkommt gegenüber der Form, lebt im Tamaselement. Und das, bei dem das Seelische dem Äußeren der Form gewissermaßen das Gleichgewicht hält, lebt im Rajaselement. Sattva, Rajas, Tamas, die drei Gunas, gehören zur wesentlichen Charakteristik dessen, was wir Sankhyaphilosophie nennen.

[ 30 ] Sankhya philosophy distinguishes between the soul that preserves its own independence to a greater extent and the soul that becomes more deeply immersed in matter. We are dealing here with a spiritual element that, although immersed, preserves its spiritual nature within material forms. A spiritual entity that is thus immersed in the outer form but announces itself as spiritual, reveals itself, lives in the Sattva element. A spiritual entity that is immersed in the form but is, so to speak, overgrown by the form, does not assert itself against the form, lives in the Tamas element. And that in which the soul maintains a certain balance with the outer form lives in the rajas element. Sattva, rajas, tamas—the three gunas—are essential characteristics of what we call Sankhya philosophy.

[ 31 ] Anders wiederum ist jene Geistesströmung, die zu uns herüberspricht als der Yoga. Er geht auf das Seelische selbst, unmittelbar auf dieses Seelische und sucht Mittel und Wege, die menschliche Seele zu ergreifen im unmittelbaren geistigen Leben, so daß die Seele aufsteigt von dem Punkt, wo sie steht in der Welt, zu immer höheren und höheren Stufen seelischen Seins. So ist Sankhya die Betrachtung der Hüllen der Seele, und Yoga die Anleitung des Seelischen zu höheren und immer höheren Stufen inneren Erlebens. Die Hingabe an den Yoga ist daher ein allmähliches Erwecken der höheren Kräfte der Seele, so daß die Seele sich hineinlebt in etwas, in dem sie im alltäglichen Leben nicht steht und das ihr immer höhere und höhere Stufen des Seins erschließen kann. Yoga ist daher der Weg in die geistigen Welten, der Weg zur Befreiung der Seele von den äußeren Formen, der Weg zum selbständigen Seelenleben in seinem Inneren. Die andere Seite der Sankhyaphilosophie ist der Yoga. Yoga bekam seine große Bedeutung, als jene wie durch eine Gnade von oben kommende Inspiration, die die Veden noch inspiriert hat, nicht mehr da sein konnte. Der Yoga mußte angewendet werden von denjenigen Seelen, die, einer späteren Menschheitsepoche angehörig, nichts mehr von selbst geoffenbart erhielten, sondern die sich hinaufarbeiten mußten zu den Höhen des geistigen Seins von den unteren Stufen her.

[ 31 ] The spiritual current that speaks to us through yoga, on the other hand, is different. It addresses the soul itself, directly addressing this soul, and seeks ways and means to engage the human soul in immediate spiritual life, so that the soul ascends from the point where it stands in the world to ever higher and higher stages of spiritual being. Thus, Sankhya is the contemplation of the soul’s sheaths, and yoga is the guidance of the soul toward higher and ever higher stages of inner experience. Devotion to yoga is therefore a gradual awakening of the soul’s higher powers, so that the soul immerses itself in something that is not part of its everyday life and that can open up ever higher and higher stages of being to it. Yoga is therefore the path to the spiritual worlds, the path to the liberation of the soul from external forms, the path to an independent inner life of the soul. The other side of Sankhya philosophy is yoga. Yoga gained its great significance when that inspiration—as if coming from a grace above—which had still inspired the Vedas, could no longer be present. Yoga had to be practiced by those souls who, belonging to a later epoch of humanity, no longer received anything revealed to them of their own accord, but had to work their way up to the heights of spiritual being from the lower levels.

[ 32 ] So treten uns in uralter indischer Zeit entgegen drei scharf nuancierte Geistesströmungen: die Veden, die Sankhya- und die Yogaströmung. Und wir sind heute dazu aufgerufen, diese geistigen Strömungen sozusagen wiederum miteinander zu verbinden, indem wir sie für unser Zeitalter in der richtigen Weise heraufholen aus den Untergründen der Seelen- und Weltentiefen.

[ 32 ] Thus, in ancient Indian times, we encounter three sharply distinct spiritual currents: the Vedas, the Sankhya, and the Yoga. And today we are called upon, so to speak, to reconnect these spiritual currents by bringing them up from the depths of the soul and the world in a way that is appropriate for our age.

[ 33 ] Sie können alle drei Strömungen auch in unserer Geisteswissenschaft wiederfinden. Lesen Sie das nach, was ich versuchte darzustellen in meiner «Geheimwissenschaft, in den ersten Kapiteln über die menschliche Konstitution, über Schlafen und Wachen, über Leben und Tod, dann haben Sie das, was wir im heutigen Sinne nennen können Sankhyaphilosophie. Lesen Sie dann, was über die Weltenevolution gesagt ist von Saturn bis zu unserer Zeit, dann haben Sie die Vedenphilosophie für unsere Zeit ausgeprägt. Und lesen Sie die letzten Kapitel, wo es sich um die menschliche Entwickelung handelt, dann haben Sie den Yoga für unsere Zeit ausgeprägt. Unsere Zeit muß in einer organischen Weise verbinden das, was uns so als drei scharf nuancierte Geistesströmungen vom alten Indertum herüberleuchtet als die Vedenphilosophie, die Sankhyaphilosophie und Yoga.

[ 33 ] You can also find all three currents in our spiritual science. Read what I attempted to describe in my *Secret Science*, in the first chapters on the human constitution, on sleeping and waking, on life and death; then you will have what we might call, in today’s terms, Sankhya philosophy. Then read what is said about the evolution of the worlds from Saturn to our time, and you will have Vedic philosophy as it applies to our time. And read the final chapters, which deal with human development, and you will have yoga as it applies to our time. Our time must organically unite what shines upon us from ancient India as three sharply nuanced spiritual currents: Vedic philosophy, Sankhya philosophy, and yoga.

[ 34 ] Daher muß aber auch die wunderbare Dichtung Bhagavad Gita, welche in dichterisch tiefer Weise wie einen Zusammenschluß der drei Richtungen enthält, gerade unsere Zeit in tiefster Weise berühren. Und wir müssen etwas suchen wie eine Kongenialität unseres eigenen Geistesstrebens zu dem tieferen Gehalt der Bhagavad Gita. Es berühren sich nicht nur im großen und ganzen unsere heutigen Geistesströme mit den älteren Geistesströmen, sondern auch im einzelnen.

[ 34 ] For this reason, the magnificent work of poetry that is the Bhagavad Gita—which, in a profoundly poetic way, embodies a synthesis of these three currents—must touch our time in the deepest possible way. And we must seek something like a kinship between our own spiritual striving and the deeper content of the Bhagavad Gita. Our present-day spiritual currents intersect with the older spiritual currents not only in general terms, but also in specific details.

[ 35 ] Sie werden erkannt haben, daß in meiner «Geheimwissenschaft» der Versuch gemacht wird, die Dinge ganz aus sich selber herauszuholen. Nirgends ist an ein Historisches angelehnt. Von keiner Behauptung über Saturn, Sonne und Mond kann derjenige, der das, was gesagt ist, wirklich versteht, finden, daß irgendwo aus historischen Mitteilungen die Dinge gesagt worden wären; aus der Sache selbst sind sie herausgeholt. Aber wie eigentümlich: das, was das Gepräge unserer Zeit trägt, klingt doch zusammen an entscheidenden Stellen mit dem, was uns aus alten Zeiten herübertönt. Davon nur eine kleine Probe: Wir lesen in den Veden an einer bestimmten Stelle über die kosmische Entwickelung, was sich etwa in die folgenden Worte kleiden läßt: Dunkel war in Dunkel gehüllt im Urbeginn, eine ununterscheidbare Flut war dieses alles. Es entstand eine gewaltige Leere, die durchdrungen war überall von Wärme. — Und nun bitte ich Sie, sich zu erinnern, was über die Konstitution des Saturn aus der Sache selbst heraufgeholt worden ist, wo von der Substanz des Saturn als einer Wärmesubstanz gesprochen wird, und fühlen Sie das Zusammenklingen dieses sozusagen Neuesten in der Geheimwissenschaft mit dem, was da in den Veden gesagt wird. Die nächste Stelle heißt: Dann entsprang zuerst der Wille, der des Denkens erster Same war, der Zusammenhang des Seienden mit dem Nichtseienden. Und diesen Zusammenhang fanden sie in dem Willen. — Und erinnern Sie sich, wie in Neuprägung gesprochen wird von den Geistern des Willens. Bei alle dem, was wir in der Gegenwart zu sagen haben, ist nicht der Anklang an das Alte gesucht, sondern ergibt sich der Zusammenklang ganz von selbst, weil Wahrheit dort gesucht worden ist und Wahrheit wiederum auf unserem eigenen Boden gesucht wird.

[ 35 ] You will have noticed that in my *Secret Science* an attempt is made to derive things entirely from within themselves. Nowhere is there any reliance on historical sources. Anyone who truly understands what is said cannot find, in any statement about Saturn, the Sun, and the Moon, that these things were derived from historical accounts; they are drawn from the matter itself. But how peculiar: what bears the stamp of our time nevertheless resonates at crucial points with what echoes to us from ancient times. Here is just a small sample: In the Vedas, at a certain point concerning cosmic evolution, we read something that can be expressed in the following words: Darkness was shrouded in darkness at the very beginning; all of this was an indistinguishable flood. A vast void arose, permeated everywhere by warmth. — And now I ask you to recall what has been drawn from the matter itself regarding the constitution of Saturn, where the substance of Saturn is spoken of as a substance of warmth, and to sense the resonance between this, so to speak, newest development in esoteric science and what is said there in the Vedas. The next passage reads: Then first sprang the Will, which was the first seed of thought, the connection between the existing and the non-existing. And they found this connection in the Will. — And recall how, in the New Initiation, we speak of the spirits of the Will. In all that we have to say in the present, the echo of the ancient is not sought, but the harmony arises quite of its own accord, because truth was sought there and truth is sought again on our own ground.

[ 36 ] Und nun tritt uns entgegen in der Bhagavad Gita gleichsam die poetische Verherrlichung der drei eben charakterisierten Geistesströmungen. Im bedeutsamen Momente der Weltgeschichte bedeutsam für jene alte Zeit -—, da wird uns entgegengebracht die große Lehre, die Krishna selbst dem Arjuna übermittelt. Der Moment ist bedeutsam, weil er der Moment ist, in dem die alten Blutsbande sich lockern. Sie müssen sich bei all dem, was nunmehr gesagt werden soll in diesen Vorträgen über die Bhagavad Gita, erinnern an das, was immer und immer betont worden ist: wie Blutsbande, Rassenzusammengehörigkeit, Stammeszusammengehörigkeit in uralten Zeiten eine ganz besondere Bedeutung hatten und erst nach und nach zurücktraten. Erinnern Sie sich an alles das, was in meiner Schrift gesagt wird: «Blut ist ein ganz besonderer Saft.»

[ 36 ] And now, in the Bhagavad Gita, we encounter, as it were, the poetic glorification of the three spiritual currents just described. At a significant moment in world history—significant for that ancient time—we are presented with the great teaching that Krishna himself imparts to Arjuna. The moment is significant because it is the moment when the ancient blood ties are loosening. In everything that is now to be said in these lectures on the Bhagavad Gita, you must remember what has been emphasized time and again: how blood ties, racial solidarity, and tribal solidarity had a very special significance in ancient times and only gradually receded. Remember everything that is said in my writing: “Blood is a very special sap.”

[ 37 ] Als diese Blutsbande sich lockern, da tritt gerade durch diese Lockerung der große Kampf ein, der uns im Mahabharata geschildert wird, von dem die Bhagavad Gita eine Episode ist. Da sehen wir, wie zweier Brüder Nachkommen, also noch Blutsverwandte, sich scheiden in bezug auf ihre Geistesrichtungen, wie auseinandergeht dasjenige, was das Blut früher als einheitliche Anschauung gebracht hat; und deshalb ist der Kampf da, weil an dieser Scheide der Kampf entstehen muß, wo die Blutsbande auch ihre Bedeutung für die hellseherischen Erkenntnisse verlieren und mit dieser Scheidung die spätere geistige Formation eintritt. Für diejenigen, für welche die alten Blutsbande keine Bedeutung haben, tritt Krishna als großer Lehrer auf. Er muß der Lehrer sein des neuen, aus den alten Blutsbanden herausgehobenen Zeitalters. Wie er der Lehrer wird, wir werden es morgen charakterisieren. Aber das kann schon gesagt werden, was die ganze Bhagavad Gita uns zeigt, wie Krishna die drei nun charakterisierten Geistesströmungen in seine Lehre aufnimmt. In organischer Einheit vermittelt er sie seinem Schüler. Wie muß dieser Schüler vor uns stehen? Er sieht hinauf auf der einen Seite zum Vater und auf der anderen zu Vaters Bruder. Die Geschwisterkinder sollen sich jetzt nicht mehr nahestehen, sie sollen sich scheiden. Jetzt soll aber auch eine andere Geistesströmung die eine und die andere Linie ergreifen. Da regt sich in Arjuna die Seele: Wie soll es werden, wenn das, was durch die Blutsbande zusammengehalten wurde, nicht mehr da sein wird? Wie soll die Seele sich hineinstellen in das Geistesleben, wenn dieses Geistesleben nicht mehr so verfließen kann wie früher, unter dem Einfluß der alten Blutsbande? Daß alles in die Brüche gehen müßte, so kommt es dem Arjuna vor. Und daß es anders werden müsse, daß es nicht so geschehe, das ist der Inhalt der großen Krishna-Lehre.

[ 37 ] When these blood ties begin to weaken, it is precisely this weakening that gives rise to the great struggle described in the Mahabharata, of which the Bhagavad Gita is an episode. There we see how the descendants of two brothers—still blood relatives—part ways in terms of their spiritual orientations; how that which blood once united as a shared worldview now diverges; and that is why the struggle arises, because at this point of separation the struggle must arise, where the blood ties also lose their significance for clairvoyant insights, and with this separation the subsequent spiritual formation begins. For those for whom the old blood ties have no significance, Krishna appears as a great teacher. He must be the teacher of the new age, raised above the old blood ties. How he becomes the teacher, we shall describe tomorrow. But we can already say what the entire Bhagavad Gita shows us: how Krishna incorporates the three spiritual currents now described into his teaching. In organic unity, he imparts them to his disciple. How must this disciple stand before us? He looks up on one side to the father and on the other to the father’s brother. The siblings are no longer to be close to one another; they are to part ways. But now another spiritual current is also to take hold of one line and the other. Then Arjuna’s soul stirs: What will become of things when that which was held together by blood ties is no longer there? How is the soul to position itself within spiritual life if this spiritual life can no longer flow as it once did, under the influence of the old blood ties? It seems to Arjuna that everything must fall apart. And that things must change, that this must not happen—that is the essence of the great teaching of Krishna.

[ 38 ] Nun zeigt Krishna seinem Schüler, der von dem einen Zeitalter in das andere hinüberleben soll, wie die Seele aufnehmen muß, wenn sie harmonisch werden soll, etwas von allen drei Geistesströmungen. Sowohl die vedische Einheitslehre finden wir in der richtigen Weise in den Lehren des Krishna, wie das Wesentliche der Sankhyalehre, wie das Wesentliche des Yoga. Denn was eigentlich liegt hinter all dem, was wir da noch von der Bhagavad Gita kennenlernen werden? Da liegt die Verkündigung des Krishna etwa so: Ja, es gibt ein schöpferisches Weltenwort, welches das schöpferische Prinzip selber enthält. Wie der Laut des Menschen, wenn er spricht, die Luft durchwogt und durchwebt und durchlebt, so durchwogt und durchwebt und durchlebt es alle Dinge und schuf und ordnete das Sein. So weht das Vedenprinzip in allen Dingen. So kann es aufgenommen werden von menschlicher Erkenntnis im menschlichen Seelenleben. Es gibt ein waltendes, webendes Schöpfungswort, es gibt eine Wiedergabe des waltenden, webenden Schöpfungswortes in den vedischen Urkunden. Das Wort ist das Schöpferische der Welt; in den Veden offenbart es sich. Das ist der eine Teil der Krishna-Lehre.

[ 38 ] Now Krishna shows his disciple—who is to live through the transition from one age to the next—how the soul must assimilate elements from all three spiritual currents if it is to achieve harmony. We find the Vedic doctrine of unity correctly presented in Krishna’s teachings, as well as the essence of the Sankhya doctrine and the essence of yoga. For what actually lies behind all that we are yet to learn from the Bhagavad Gita? Krishna’s proclamation goes something like this: Yes, there is a creative Word of the world that contains the creative principle itself. Just as the sound of a human being, when speaking, ripples through, weaves through, and permeates the air, so does it ripple through, weave through, and permeate all things, creating and ordering existence. Thus the Vedic principle breathes in all things. Thus it can be received by human cognition within the life of the human soul. There is a ruling, weaving Word of Creation; there is a rendering of the ruling, weaving Word of Creation in the Vedic texts. The Word is the Creative Principle of the world; it reveals itself in the Vedas. This is one aspect of the teachings of Krishna.

[ 39 ] Und die menschliche Seele ist in der Lage, zu verstehen, wie das Wort sich auslebt in den Formen des Seins. Es lernt die menschliche Erkenntnis die Gesetze des Seins kennen, indem diese menschliche Erkenntnis begreift, wie die einzelnen Formen des Seins gesetzmäfßig ausdrücken das Geistig-Seelische. Die Lehre von den Formen der Welt, von den gesetzmäßigen Gestaltungen des Seins, vom Weltengesetz und seiner Wirkungsweise, das ist die Sankhyaphilosophie, die andere Seite der Krishna-Lehre. Und ebenso wie Krishna seinem Schüler klar macht, daß hinter allem Sein das schöpferische Weltenwort ist, so macht er ihm klar, daß die menschliche Erkenntnis die einzelnen Formen erkennen kann, also die Weltgesetze in sich aufnehmen kann. Weltenwort, Weltengesetz, in den Veden wiedergegeben, im Sankhya: das offenbart Krishna seinem Schüler.

[ 39 ] And the human soul is capable of understanding how the Word manifests itself in the forms of being. Human knowledge comes to understand the laws of being by grasping how the individual forms of being express the spiritual-soul aspect in accordance with these laws. The doctrine of the forms of the world, of the lawful configurations of being, of the world law and its mode of operation—this is Sankhya philosophy, the other side of the Krishna doctrine. And just as Krishna makes it clear to his disciple that behind all existence lies the creative Word of the World, so he makes it clear to him that human cognition can recognize the individual forms, that is, can take in the laws of the world. The Word of the World, the law of the world, as expressed in the Vedas and in Sankhya: this is what Krishna reveals to his disciple.

[ 40 ] Und auch über den Weg spricht er ihm, der den einzelnen Schüler hinaufführt in die Höhe, wo er wiederum teilhaftig werden kann der Erkenntnis des Weltenwortes. Auch vom Yoga spricht also Krishna. Dreifach ist die Lehre des Krishna: sie ist die Lehre vom Wort, vom Gesetz, von der andächtigen Hingabe an den Geist.

[ 40 ] And he also speaks to him of the path that leads the individual disciple upward, where he may once again partake in the knowledge of the Word of the World. Krishna thus speaks of yoga as well. Krishna’s teaching is threefold: it is the teaching of the Word, of the Law, and of devout devotion to the Spirit.

[ 41 ] Wort, Gesetz und Andacht, das sind die drei Ströme, durch die die Seele ihre Entwickelung durchmachen kann. Diese drei Ströme, sie werden immerdar auf die menschliche Seele in irgend einer Weise wirken. Haben wir doch eben gesehen, wie die neuere Geisteswissenschaft suchen muß in neu geprägter Weise diese drei Ströme. Aber die Zeitalter sind verschieden und in der verschiedensten Weise wird das, was also die dreigestaltige Weltauffassung ist, an die Menschenseele herangebracht. Der Krishna spricht vom Weltenwort, von dem Schöpfungswort, von der Gestaltung des Seins, von der andächtigen Vertiefung der Seele, von Yoga.

[ 41 ] Word, Law, and Devotion—these are the three currents through which the soul can undergo its development. These three currents will always influence the human soul in one way or another. We have just seen how modern spiritual science must seek out these three currents in a new and innovative way. But the ages differ, and the threefold worldview is brought to the human soul in the most varied ways. Krishna speaks of the Word of the World, of the Word of Creation, of the shaping of being, of the devotional deepening of the soul, of yoga.

[ 42 ] In anderer Form tritt uns dieselbe Dreiheit wieder entgegen, nur in einer konkreteren, in einer lebendigeren Weise, in einem Wesen selber, das über die Erde wandelnd gedacht wird, verkörpernd das göttliche Schöpfungswort. Die Veden: abstrakt herangekommen an die Menschheit. Der göttliche Logos, von dem uns das JohannesEvangelium spricht: lebendig und das schöpferische Wort selber! Und das, was uns in der Sankhyaphilosophie als die gesetzmäßige Erfassung der Weltenformen entgegentritt: ins Historische umgesetzt in der althebräischen Offenbarung ist es das, was Paulus das Gesetz nennt. Und als Glaube an den auferstandenen Christus tritt uns das Dritte bei Paulus entgegen. Was bei Krishna der Yoga ist, ist bei Paulus, nur ins Konkrete übertragen, der Glaube, der an die Stelle des Gesetzes treten soll.

[ 42 ] The same trinity appears to us again in a different form, only in a more concrete, more vivid way, in a being itself that is conceived as walking upon the earth, embodying the divine Word of Creation. The Vedas: having come to humanity in an abstract form. The divine Logos of which the Gospel of John speaks: alive and the creative Word itself! And that which confronts us in Sankhya philosophy as the lawful grasping of the forms of the world: translated into history in the ancient Hebrew revelation, it is what Paul calls the Law. And as faith in the risen Christ, the Third appears to us in Paul. What yoga is to Krishna is, in Paul—only translated into the concrete—the faith that is to take the place of the law.

[ 43 ] So ist wie die Morgenröte dessen, was später als Sonne aufging, die Dreiheit: Veda, Sankhya und Yoga. Veda taucht wiederum auf in dem unmittelbaren Wesen des Christus selber, jetzt konkret lebendig eintretend in die geschichtliche Entwickelung, nicht abstrakt sich ergießend in die Raumes- und Zeitenweiten, sondern als einzelne Individualität, als das lebendige Wort. Das Gesetz tritt uns auf in der Sankhyaphilosophie in demjenigen, was uns zeigt, wie die materielle Basis, das Prakritische, sich ausgestaltet, bis herunter zum groben Stoffe. Das Gesetz offenbart, wie die Welt geworden ist und wie die einzelnen Menschen sich innerhalb dieser Welt ausgestalten. Das kommt zum Ausdruck in der althebräischen Gesetzeskunde, in all dem, was der Mosaismus ist. Insofern Paulus auf der einen Seite hinweist auf dieses Gesetz des hebräischen Altertums, weist er hin auf Sankhyaphilosophie; insofern er hinweist auf den Glauben an den Auferstandenen, zeigt er die Sonne dessen, wofür die Morgenröte in dem Yoga erschienen ist.

[ 43 ] Thus, the Trinity—Veda, Sankhya, and Yoga—is like the dawn of what later rose as the sun. The Veda, in turn, appears in the very essence of Christ himself, now entering historical development in a concrete, living way—not pouring out abstractly into the vastness of space and time, but as a single individuality, as the living Word. The law appears to us in Sankhya philosophy in that which shows us how the material basis, the Prakritic, takes shape, down to the gross matter. The law reveals how the world has come into being and how individual human beings take shape within this world. This is expressed in ancient Hebrew jurisprudence, in all that constitutes Mosaic law. Insofar as Paul, on the one hand, refers to this law of ancient Hebrew times, he refers to Sankhya philosophy; insofar as he refers to faith in the Risen One, he points to the sun of that for which the dawn has appeared in yoga.

[ 44 ] So ersteht in eigenartiger Weise das, was in den ersten Elementen uns entgegentritt als Veda, Sankhya und Yoga. Was als Veda uns entgegentritt, das erscheint in einer neuen, aber jetzt konkreten Gestalt als das lebendige Wort, aus dem alles geschaffen ist und ohne das nichts geschaffen ist von dem, was geworden ist, und das doch im Laufe der Zeit Fleisch geworden ist. Sankhya erscheint als die historische Darstellung, als die gesetzmäflige Darstellung dessen, wie aus der Welt der Elohim die Erscheinungswelt geworden ist, die Welt der groben Stofflichkeit. Der Yoga verwandelt sich in das, was bei Paulus zu dem Wort: «Nicht ich, sondern der Christus in mir» geworden ist; das heißt, daß, wenn die Christus-Kraft die Seele durchdringt und aufnimmt, der Mensch zu der Höhe der Gottheit aufsteigt.

[ 44 ] Thus, in a unique way, what confronts us in the first elements emerges as the Veda, Sankhya, and Yoga. What confronts us as the Veda appears in a new, yet now concrete form as the living Word from which all things are created, and without which nothing that has come into being was created, and which yet became flesh in the course of time. Sankhya appears as the historical representation, as the lawful representation of how the world of the Elohim became the world of phenomena, the world of gross materiality. Yoga transforms into what in Paul has become the saying: “Not I, but Christ in me”; that is to say, that when the Christ-force permeates and takes up the soul, the human being ascends to the heights of the Godhead.

[ 45 ] So sehen wir, wie doch der einheitliche Plan in der Weltgeschichte vorhanden ist, wie vorbereitend das Orientalische dasteht, wie es gleichsam in abstrakteren Formen das gibt, was in konkreteren Formen uns im paulinischen Christentum so merkwürdig entgegentritt. Wir werden sehen, daß gerade durch die Erfassung des Zusammenhanges der großen Dichtung der Bhagavad Gita mit den Paulinischen Briefen sich uns die allertiefsten Geheimnisse dessen enthüllen werden, was man nennen kann das Walten der Geistigkeit in der gesamten Erziehung des menschlichen Geschlechtes. Weil man ein solches Neue in der neuen Zeit fühlen muß, mußte diese neuere Zeit hinausgehen über das bloße Griechentum und Verständnis entwickeln für das, was hinter dem ersten vorchristlichen Jahrtausend liegt, was uns da entgegentritt als Veda, Sankhya und Yoga. Und so wie Raffael in der Kunst, Thomas von Aquino in der Philosophie zum Griechentum sich zurückwenden mußten, so werden wir sehen, wie in unserer Zeit ein bewußter Ausgleich entstehen muß zwischen dem, was die Gegenwart erreichen will und dem, was weiter zurückliegt als das Griechentum, was hineinreicht in die Tiefen des orientalischen Altertums. Wir können diese Tiefen des orientalischen Altertums durchaus an unsere Seele heranrücken lassen, wenn wir jene verschiedenen Geistesströmungen in der wunderbar harmonischen Einheit betrachten, in der sie uns entgegentreten, in der, wie Humboldt sagt, größten philosophischen Dichtung, in der Bhagavad Gita.

[ 45 ] Thus we see how a unified plan is indeed present in world history, how the Eastern tradition serves as a preparation, and how it provides, as it were, in more abstract forms, what confronts us in such a remarkable way in more concrete forms within Pauline Christianity. We shall see that it is precisely through grasping the connection between the great poetry of the Bhagavad Gita and the Pauline Epistles that the deepest mysteries of what might be called the working of spirituality in the entire education of the human race will be revealed to us. Because one must sense such a newness in the modern era, this modern era had to go beyond mere Hellenism and develop an understanding of what lies beyond the first pre-Christian millennium—what confronts us there as the Vedas, Sankhya, and Yoga. And just as Raphael in art and Thomas Aquinas in philosophy had to turn back to Greek culture, so we shall see how in our time a conscious balance must arise between what the present seeks to achieve and what lies further back than Greek culture, reaching into the depths of Oriental antiquity. We can certainly allow these depths of Oriental antiquity to draw near to our souls if we contemplate those various spiritual currents in the wonderfully harmonious unity in which they confront us, in what Humboldt calls the greatest philosophical poem, the Bhagavad Gita.