Prelude to the Mystery of Golgotha
GA 152
5 March 1914, Stuttgart
Automated Translation
I. The Three Spiritual Precursors of the Mystery of Golgotha
Following on from the reflections of the Fifth Gospel, today we want to lead our soul to the effectiveness of the Christ-Spirit on human development, as it took place in the spiritual worlds before the Mystery of Golgotha.
We must remember the fact of the two Jesus-children: the Solomon-like child, in whom the Zarathustra-ego lived, and the Nathan-like child. We must look at the Nathan-like child and ask ourselves: what kind of being was this child, in whom the Zarathustra-ego later lived?
To understand this being, we must go far back in the evolution of the earth and of man. This being, which was active in the Nathanic Jesus-child, had entered into physical embodiment for the first time in Jesus of Bethlehem. Before that it had taken part in the evolution of mankind from the spiritual world, but had never lived in a physical human body. It had lived through the times when the human shells were created, lived through the Saturn period, in which the germ of the physical body was laid, the sun and moon period, when the etheric and astral bodies were formed, and also lived through the smaller stages that repeated the great periods of time. But when the human ego descended into the three sheaths in the Lemurian period, this being had remained in the spiritual worlds as it were as a part of the divine human being and had not taken part in the development of the ego in the three sheaths and its seduction through the Luciferic-Ahrimanic influence. This part of the divine human being, this spiritual being, which remained in the spiritual worlds, descended into a physical body for the first time as the Nathanian boy Jesus in order to allow the Christ to permeate it. The baptism of St. John represents the permeation of Jesus by the Christ-Spirit.
But this was not the first time that it had allowed itself to be permeated by the Christ. While it lived as a spiritual being in the spiritual worlds, it had already been able to allow itself to be permeated repeatedly by the Spirit of the Sun. In preparation for the Christ event in the physical body, something similar had taken place beforehand in the spiritual worlds and had an effect on human evolution.
Let us look back to the Lemurian period when man united with his sheaths, and let us see how the human being would have formed if only the cosmic forces with which he was then in contact had had an effect on man. At that time, the twelve cosmic forces that act on man threatened to be thrown into disorder by demonic beings. As a result, man would have had to develop quite differently from what he has become today. The senses of man, which were developing at that time, would have become overly sensitive under the effect of the forces that were about to fall into disorder. Today, man is able to perceive light and all other perceptions calmly. Under the effect of the Luciferic-Ahrimanic impact, the life of the senses would have had to trigger the strongest desires and impulses. If, for example, the human being had seen a red color – and this is how the sun's rays would have had to have worked – the desiring soul would have had to flee in burning pain, and upon perceiving blue, it would have had to overcome itself in agony, consumed by itself. The soul would have had to suffer terribly with every sensory perception, hunted by animal lust and desire for scorching pain and agony.
Then the tortured humanity's cry of pain reached the spiritual being. It drove it to the sun spirit, so that it could be imbued by the Christ. In this way the inner strength of the sense perception was mitigated, and the being was able to resist the strongest temptation of Lucifer and Ahriman. By moderating the excessive effect of the forces on the senses, it transformed the life of perception into a moderate passive one.
And let us go further back into Atlantean times. A new danger loomed over people: the Luciferic-Ahrimanic influence threatened the functions and organs of human life. If, for example, a dish had been placed before a person, animal greed would have awakened to devour it. His soul would have been entirely greed. Breathing, inhaling and exhaling, would have been particularly sensitive. Bad air would have filled the human being with shuddering disgust. Everything related to the functions of nutrition and life triggered a tremendous agitation of sympathy and antipathy, driving the soul from devouring greed to repulsive disgust.
And again it was that spiritual being that averted this danger for man. A second time it allowed itself to be permeated with the Christ-spirit and thereby saved the life forces of man, which would otherwise have been thrown into disarray.
And at the end of the Atlantean era, a third danger arose for man through the Luciferic-Ahrimanic influence. There was a threat that the human soul forces, thinking, feeling and willing, would fall into disorder, into disharmony with each other, that the three forces could no longer resonate properly together in the human soul. Glowing with passion, man would have followed every impulse, or, filled with fear and hatred, would have fled, without reason being able to regulate the forces. How did the spiritual being bring help? The spiritual being had to submerge itself in the human soul, which was filled with passion, had to become passion itself, had to become a dragon, in order to transform the soul forces and to allow the Christ-spirit to shine through a third time.
We find this spiritual event mirrored in the myths of all peoples, in the myth of Saint George, the archangel Michael, conquering the dragon. In the post-Atlantean cultures we see a consciousness alive of the Christ's influence in the spiritual worlds on the process of becoming human through that spiritual being. In the Zarathustra cult, we encounter the high sun-being, and like an image of this, the service of Apollo appears in Greek consciousness. The temple of Apollo stands at the Castalian Spring, and it is to this that the Greeks, well prepared, journey to seek Apollo's counsel. Python, who rests over the vapors that rise from the crevice and entwine Mount Parnassus like a snake, is defeated by Apollo, and in his place stands the priestess Pythia, through whose mouth Apollo reveals his wisdom to the Greeks. From spring to fall, Apollo dwells in his place, then he moves north to the land of the Hyperboreans. Apollo must move north as the spirit of the sun, while the physical sun moves south. And we find Apollo associated with music, the playing of the lyre. It represents the expression of the harmony of the three human soul powers. And it is said of a famous man with ears that were too large, King Midas, that Apollo caused him to grow the ears of an ass as punishment for his having decided the musical contest between Apollo and Marsyas in favor of Apollo, because he preferred Marsyas's flute to Apollo's playing of the strings.
Three times, therefore, before the Mystery of Golgotha occurred, the Christ had connected himself with humanity from the spiritual worlds, by threefold penetration of that spirit being who was later to become the Nathanian Jesus-child : first, to regulate the senses in the Lemurian period; secondly, to regulate the life forces at the beginning of the Atlantean period; thirdly, to regulate the soul forces at the end of the Atlantean period. Only then did the Mystery of Golgotha take place for the fourth time, in order to regulate the I in its relationship to the world.
The danger for the human ego, into which it was led by the temptations of Lucifer and Ahriman, was sensed in the Egyptian priestly centers in the Greco-Latin period. They sensed the approach of the ego and sought to wrestle with the forces that sought to bring it into disorder. In many places in the temples, the following ceremonies were observed, often repeated: the priest formed a hideous, shapeless creature, a crocodile, spat on it, threw it to the ground and burned it. Other priests told the people: Re, the sun god, moves in the sky from east to west. In the west, he grows pale and falls, because he has to fight demonic beings.
The powers of the self were felt to be pushed out. It comes to us in two forms. We see the appearance of Sibylline activity in the seventh and eighth centuries B.C. in all the southern European countries. In this activity there lived that which showed that the I can develop. But the Sibylline element was connected with the elemental powers of the earth, which work in the subconscious of the soul and force their way out in a passionate way. The prophecy of the Jewish people is contrasted with this sibylline being. The prophets want to repress all sibylline nature in their souls and only listen to the revelation that opens up to the powers of the ego, which are conscious. Michelangelo depicts the prophets in contemplative absorption and, in contrast to them, the sibyls associated with the elemental forces of the earth, with wind, fire and air.
Without the Mystery of Golgotha, the Sibylline element would have triumphed over the conscious powers of the I, would have pushed the I forces back. The I would have been lost to the evolution of mankind. We see the Christ impulse at work in the course of humanity as a force, even without human consciousness having taken it up, as a force that shapes cultures, that shapes the history of the European peoples, that determines the shaping of Europe. October 28, 312 AD is the defeat of Maxentius by Constantine. Maxentius consults the Sibyls and is given the answer: “If you march with your army outside the gates of Rome, you will defeat Rome's greatest enemy.” Maxentius then has a dream, and he follows the Sibylline oracle and dream. He marches outside Rome, against all reason, the advice and all the plans of his generals. Constantine also dreams: He sees himself carrying the banner of Christ and conquering his opponent, who is four times stronger than he is. Contrary to all human reason, the battle takes place, and Constantine wins, carrying the cross in front of his army.
We can present the historical course of humanity from 800 BC to the present day. In the centuries before Christ, we see the profound Greek wisdom rising to its highest point. In it, humanity consumes the last inherited powers of the gods. Then, at point zero, the Mystery of Golgotha enters and has an effect on humanity. In the time after the Mystery of Golgotha, the stimulating forces of the Christ Impulse worked in various ways, emanating from different planes of the spiritual worlds.
| I | II | III | IV | ||
|---|---|---|---|---|---|
| 0–800 | Higher Spirit World | ||||
| 800–1600 | Lower Spirit World | ||||
| 1600–2400 | Soul World | ||||
| 2400– | Physical World |
To summarize, we can first grasp the time of the first eight centuries after Christ. We saw how human reason fails in the face of the Christ impulse (gnosis), but how it is effective as a fact in human events (Maxentius and Constantine). In the first eight centuries, the power from the highest spiritual worlds, from the upper Devachan, was at work. We see a transition, a conclusion of this period in the work of Scotus Erigena around 850. In his system of thought, the Christ impulse still works like a force wave from the highest spiritual world into the physical one.
Then, from 800 to 1600, the impulse from the lower Devachan into the physical world takes effect. People seek to bring the Christ impulse home to their souls through various forms of belief. But thought proves to be unsuitable and the efforts fruitless. Neither the Crusades nor the attempts to prove the existence of God can establish an inwardly living connection.
At the transition to the next epoch stands the Maid of Orleans. The impulses of Christ were revealed to her soul from the spiritual worlds, in whose name she intervenes in the shaping of human history.
The power that asserts itself in man directly from the higher spiritual realms is increasingly being lost. The forces are growing ever weaker; from 1600 to the present day, the impulse has only worked from the astral world, the soul world. That is why theology is becoming more and more erudite and abstract. In place of the cosmic divine being, the Christ, it sets the “simple man from Nazareth.” Yet our time would have been much more advanced in materialism, much more imbued with the anti-Christian moment, had it not been for the special way in which the forces of the Christ, working in from the astral world, asserted themselves: In the 15th and 16th centuries, strange stories emerged everywhere and spread throughout the whole of Western Europe. In the most diverse places, in all countries of Europe, men appeared with calloused feet, wearing poor clothing, and with long flowing hair, and told of how they had been present at the Mystery of Golgotha, and had seen the Christ walking on earth. But when He passed by their house, they had not shown Him reverence, and had insulted Him. That is why, from that time on, they have had to wander ceaselessly, without rest or respite, telling, as penance, what they once experienced. (Eternal Jew.) They told all this as if from memory. They were welcomed everywhere, received by bishops and prelates. They lived in a glimpse of the Akasha Chronicle and could not but live their whole life in this way and bear witness to the Christ event. Their other consciousness was clouded, but through the impulses from the astral world they could arrive at this vision. In this way people were saved from the encroachment of antichristianity, saved from the worst materialism.
Then, from 2400 onwards, the epoch will come when the forces for understanding Christ will come from the earth alone, when the Christ will work on people from the physical plane. But the harbingers of what will be essential after 2400 are already reaching into our time: the Christ will reveal Himself on the physical plane in an ethereal form. Thus we see eight hundred years of history unrolling in connection with impulses from the spiritual worlds. In my book “Welt- und Lebensanschauungen des 19. Jahrhunderts” (World and Life Views of the 19th Century), as expanded in the new edition as “Die Rätsel der Philosophie” (The Riddles of Philosophy), one can follow the development of human consciousness in the same periodic steps.
The history of human thought shows us that, if the forces necessary for the future understanding of Christ are to be present, thought itself must take on a different form, and thinking activity must undergo a transformation. Today we see that the life of thought is placed between two points of view, and man suffers from this “being squeezed in between” and cannot find the transition from one point of view to the other. On the one hand, there is Haeckel, who, accepting only outer perception, has created a picture of the world that cannot, however, recognize the reality of thought. And on the other side stands Fichte, who, starting from thought as a spiritual reality - the weaving and living of thought in truth is the active spirit - builds up a world picture of thought, but cannot recognize time as reality. What thought needs is to be allowed to become living reality.
It is important to bring thoughts to life, just as a plant seed is brought to life. Seeds can be sown, harvested and then used for food. In doing so, they stray from their true purpose, which is to sprout new plants from the seed. Thus, man has collected the seeds of thought in the barns of natural science and philosophy, heaped them up and allowed them to dry out. The seed of a plant must, by its very nature, be sunk into the environment that gives it life if it is to sprout anew. So it is important to sink Hegel's seeds of thought into the soil of spiritual science, where they can grow into fruitful life, into the spiritual faculties of imagination, inspiration and intuition. In place of the categorical imperative, the I will activate the “moral imagination” out of the power of awakened thinking. But then it will also be possible to understand the coming Christ impulse out of the forces of the earth. This is the connection between the world of thought in the “Philosophy of Freedom” and the higher powers of knowledge that arise in our soul, through the paths that spiritual science points out.
In harmony with the coming Christ event, I had to speak to you today about the vitalization of thinking for future spiritual knowledge.
I. Die Drei Geistigen Vorstufen des Mysteriums von Golgatha
Anknüpfend an die Betrachtungen des Fünften Evangeliums wollen wit uns heute vor die Seele führen die Wirksamkeit des ChristusGeistes auf die Menschenentwickelung, wie sie sich in den geistigen Welten vollzog vor dem Mysterium von Golgatha.
Wir müssen uns dabei erinnern an die Tatsache der zwei Jesusknaben: den salomonischen, in dem das Zarathustra-Ich lebte, und den nathanischen Jesusknaben. Wir müssen hinschauen auf den nathanischen Jesusknaben und uns jetzt fragen: Was für eine Wesenheit war dieser Knabe, in den später das Ich des Zarathustra einzog?
Um diese Wesenheit zu verstehen, müssen wir weit zurückgehen in der Entwickelung der Erde und der Menschen. Diese Wesenheit, die in dem nathanischen Jesusknaben wirkte, war zum ersten Male in eine physische Verkörperung getreten in dem Jesus von Bethlehem. Vorher hatte sie von der geistigen Welt aus Anteil genommen an der Menschheitsentwickelung, nie aber in einem physischen Menschenleib gelebt. Sie hatte mitgelebt die Zeiten, als die Menschenhüllen geschaffen wurden, mitgelebt die Saturnzeit, in der der Keim zum physischen Leib veranlagt wurde, die Sonnen- und Mondenzeit, wo Äther- und Astralleib sich bildeten, mitgelebt auch die die großen Zeitperioden wiederholenden kleineren Etappen. Als aber das Menschen-Ich in der lemurischen Zeit herabstieg in die drei Hüllen, da war dieses Wesen gleichsam als ein Teil des göttlichen Menschenseins zurückgeblieben in den geistigen Welten und hatte nicht mitgemacht die Entwickelung des Ich in den drei Hüllen und seine Verführung durch den luziferisch-ahrimanischen Einschlag. Dieser sich in den geistigen Welten zurückhaltende Teil des göttlichen Menschenwesens, dieses Geisteswesen ist zum ersten Male in einen physischen Leib herabgestiegen als nathanischer Jesusknabe, um als solcher sich von dem Christus durchleuchten zu lassen. Die Johannestaufe stellt dar die Durchdringung des Jesus von dem Christus-Geist.
Da war es aber nicht das erste Mal, daß es sich von dem Christus hat durchdringen lassen dürfen. Während es als Geistwesen in den geistigen Welten lebte, hatte es schon vermocht, sich wiederholt von dem Sonnengeist durchdringen zu lassen. Vorbereitend das ChristusEreignis im physischen Leib, hatte sich vorher Ähnliches vollzogen in geistigen Welten und hereingewirkt auf die Menschenentwickelung.
Blicken wir auf die lemurische Zeit zurück, als der Mensch sich mit seinen Hüllen verband, und schauen wir, wie damals das Menschenwesen sich gestaltet hätte, hätten allein die Kräfte aus dem Kosmos auf den Menschen gewirkt, mit denen er damals in Verbindung stand. Es drohte in jener Zeit, daß die zwölf kosmischen Kräfte, die auf den Menschen wirken, durch dämonische Wesen in Unordnung gerieten. Dadurch hätte sich der Mensch ganz anders entwickeln müssen, als er heute geworden ist. Die Sinne des Menschen, die sich damals herausbildeten, sie wären unter der Wirkung der in Unordnung geratenwollenden Kräfte überempfindlich geworden. Die Lichtempfindung, alle Wahrnehmung vermag heute der Mensch in Gelassenheit aufzunehmen. Unter der Wirkung des luziferisch-ahrimanischen Einschlags hätte das Sinnesleben die stärksten Begierden und Impulse auslösen müssen. Hätte der Mensch zum Beispiel eine rote Farbe gesehen- und so hätten vor allem die Sonnenstrahlen wirken müssen, so hätte in brennendem Schmerz die begehrende Seele fliehen müssen, und bei der Wahrnehmung von Blau hätte sie sich, in sich verzehrend, in Qual überwinden müssen. Die Seele hätte furchtbar leiden müssen bei jeder Sinnesempfindung, gejagt von tierischer Wollust und Begehren zu versengendem Schmerz und Qual.
Da drang der Schmerzensschrei der gequälten Menschheit hinauf zu jenem Geisteswesen. Er trieb es hin zu dem Sonnengeist, so daß es sich von dem Christus durchdringen lassen durfte. Dadurch wurde abgemildert die innerliche Stärke der Sinneswahrnehmung, dadurch schlug das Wesen die stärkste Versuchung des Luzifer und Ahriman ab. Indem es die zu starke Wirkung der Kräfte auf die Sinne milderte, gestaltete es das Wahrnehmungsleben in ein maßvolles passives um.
Und gehen wir weiter in die atlantische Zeit herein. Eine neue Gefahr schwebte da über den Menschen: Durch den luziferischahrimanischen Einfluß waren bedroht die Lebensverrichtungen, die Lebensorgane des Menschen. Hätte zum Beispiel eine Speise vor dem Menschen gestanden, wäre tierische Gier, sie zu verschlingen, erwacht. Seine Seele wäre ganz Gier gewesen. Besonders empfindsam wäre das Atmen gewesen, das Ein- und Ausatmen. Schlechte Luft hätte den Menschen mit schauderndem Ekel erfüllt. Alles, was mit den Ernährungs- und Lebensfunktionen zusammenhing, löste eine ungeheure Aufstachelung von Sympathie und Antipathie aus, trieb die Seele von verschlingender Gier zu abstoßendem Ekel.
Und wiederum war es jenes Geistwesen, das diese Gefahr für den Menschen abwandte. Ein zweites Mal ließ es sich mit dem ChristusGeist durchdringen und rettete dadurch die sonst in Unordnung geratenden Lebenskräfte des Menschen.
Und am Ende der atlantischen Zeit erstand eine dritte Gefahr für den Menschen durch den luziferisch-ahrimanischen Einfluß. Es drohte, daß die menschlichen Seelenkräfte, Denken, Fühlen und Wollen, in Unordnung, in Disharmonie zueinander gerieten, daß die drei Kräfte nicht mehr recht zusammenklingen konnten in der menschlichen Seele. In Leidenschaft erglüht wäre der Mensch jedem Impulse gefolgt, oder von Furcht und Haß erfüllt geflohen, ohne daß Vernunft die Kräfte hätte regeln können. Wie brachte da das Geisteswesen Hilfe? Das Geisteswesen mußte untertauchen in die von Leidenschaft erfüllte menschliche Seele, mußte selbst die Leidenschaft werden, mußte zum Drachen werden, um umzuwandeln die Seelenkräfte, und ein drittes Mal von dem Christus-Geist sich durchleuchten lassen.
Widergespiegelt finden wir dieses geistige Geschehnis in den Mythen aller Völker, in dem Mythos von Sankt Georg, dem Erzengel Michael, den Drachen besiegend. In den nachatlantischen Kulturen sehen wir ein Bewußtsein lebendig von den in geistigen Welten sich vollziehenden Einwirkungen des Christus auf das Menschenwerden durch jenes Geisteswesen. In dem Zarathustra-Kult tritt uns das hohe Sonnenwesen entgegen, und wie ein Abbild davon zeigt sich im griechischen Bewußtsein der Apollo-Dienst. Am kastalischen Quell ist der Tempel des Apollo, wohin wohlvorbereitet die Griechen ziehen, um sich bei Apollo Rat zu holen. Python, der über den Dämpfen ruht, die aus dem Spalt aufsteigen und den Berg Parnaß umwinden wie eine Schlange, er wird durch Apollo besiegt, und an seine Stelle tritt die Priesterin Pythia, durch deren Mund Apollo seine Weisheit den Griechen offenbart. Von Frühling bis Herbst weilt Apollo in seiner Stätte, dann zieht er nach Norden in das Land der Hyperboräer. Nach Norden muß Apollo ziehen als der Geist der Sonne, während die physische Sonne nach Süden zieht. Und verbunden finden wir mit Apollo die Musik, das Saitenspiel. Es stellt dar den Ausdruck des Zusammenstimmens der drei menschlichen Seelenkräfte. Und von einem berühmten Manne mit zu großen Ohren, dem König Midas, wird gesagt, daß Apollo ihm die Eselsohren wachsen ließ als Strafe dafür, daß Midas beim musischen Wettkampf zwischen Apollo und Marsyas gegen Apollo entschied, weil er Marsyas Flöte dem Saitenspiel Apollos vorzog.
Dreimal also, ehe das Mysterium von Golgatha eintrat, hatte von den geistigen Welten aus der Christus sich mit der Menschheit verbunden, durch dreimaliges Durchdringen jenes Geistwesens, das später der nathanische Jesusknabe war: Erstens maßvoll die Sinneserfahrung zu regeln in der lemurischen Zeit, zweitens die Lebenskräfte zu regeln im Anfang der atlantischen Zeit, drittens zu regeln die Seelenkräfte am Ende der atlantischen Zeit. Dann erst vollzog sich als viertes das Mysterium von Golgatha, um zu regeln das Ich in seinem Verhältnis zur Welt.
Vorgefühlt wurde die Gefahr für das menschliche Ich, in die es durch die Versuchungen Luzifers und Ahrimans geführt wurde, in den ägyptischen Priesterstätten in der griechisch-lateinischen Zeit. Man fühlte das Ich herannahen, und man suchte mit den Kräften, die es in Unordnung bringen wollten, zu ringen. Da sah man in den Tempeln an vielen Orten etwa folgende Zeremonien und oft sich wiederholend: Der Priester formte ein scheußliches, unförmliches Gebilde, ein Krokodil, spuckte es an, warf es zur Erde und verbrannte es. Andere Priester erzählten dem Volk: Re, die Sonnengottheit, zieht ihre Bahn am Himmelsraum von Ost nach West. Im Westen wird sie fahl, stürzt hinab, weil sie gegen dämonische Wesenheiten zu kämpfen hat.
Man fühlte die Kräfte des Ich herausdrängen. In zweifacher Form tritt es uns entgegen. Wir sehen im 7. bis 8. Jahrhundert vor Christus auftreten und durch alle südlichen europäischen Länder hindurchziehend das Sibyllentum. In ihm lebte das, was zeigte, daß das Ich sich herausbilden kann. Aber das Sibyllenwesen hing mit den elementarischen Kräften der Erde zusammen, die im Unterbewußten der Seele wirken und in leidenschaftlicher Art sich herausdrängen. Diesem Sibyllenwesen steht gegenüber die Prophetie des jüdischen Volkes. Die Propheten wollen in ihrer Seele alles Sibyllenwesen zurückdrängen und nur lauschen auf die Offenbarung, die sich den Kräften des Ich eröffnet, die bewußt sind. In sinnender Versunkenheit stellt Michelangelo die Propheten dar und ihnen gegenüber die Sibyllen mit elementarischen Kräften der Erde, mit Wind, Feuer, Luft verbunden.
Ohne das Mysterium von Golgatha hätte das Sibyllenelement über die bewußten Ich-Kräfte gesiegt, hätte die Ich-Kräfte zurückgedrängt. Das Ich wäre der Menschheitsentwickelung verlorengegangen. Als Kraft sehen wir den Christus-Impuls in dem Menschheitsgang wirken, auch ohne daß das menschliche Bewußtsein ihn aufgenommen hat, als Kraft, die die Kulturen gestaltet, die die Geschichte der europäischen Völker gestaltet, die die Gestaltung Europas bestimmt. Am 28.Oktober des Jahres 312 ist die Besiegung des Maxentius durch Konstantin. Maxentius befrägt die Sibyllen und ihm wird die Antwort: Ziehst du mit deinem Heere hinaus vor die Tore Roms, wirst du Roms größten Feind besiegen. -— Maxentius hat darauffolgend einen Traum, und dem Sibyllenspruch und Traum folgt er. Er zieht vor Rom hinaus, entgegen aller Vernunft, dem Rat und aller Pläne seiner Feldherren. Auch Konstantin träumt: Er sieht, wie er, das Banner Christi vor sich tragend, über den viermal stärkeren Gegner siegt. Entgegen aller menschlichen Vernunft kommt es zum Kampf, und Konstantin siegt, das Kreuz vor seinem Heere tragend.
Wir können den geschichtlichen Gang der Menschheit vor uns stellen von 800 vor Christi bis in unsere Zeit herein. In den Jahrhunderten vor Christi sehen wir die tiefe griechische Weisheit bis zu ihrem höchsten Punkte emporkommen. In ihr zehrt die Menschheit die letzten vererbten Götterkräfte auf. Da tritt im Punkt Null das Mysterium von Golgatha ein und es wirkt in die Menschheit herein. Die anregenden Kräfte des Christus-Impulses wirkten in der Zeit nach dem Mysterium von Golgatha in verschiedener Art ein, gingen von verschiedenen Plänen der geistigen Welten aus.
| I | II | III | IV | |
|---|---|---|---|---|
| 0–800 | Higher Spirit World | |||
| 800–1600 | Lower Spirit World | |||
| 1600–2400 | Soul World | |||
| 2400– | Physical World |
Einteilend können wir zuerst die Zeit der ersten acht Jahrhunderte nach Christus erfassen. Wir sahen, wie da die menschliche Vernunft gegenüber dem Christus-Impuls versagt (Gnosis), wie dieser aber als Tatsache wirksam ist im Menschengeschehen (Maxentius und Konstantin). In den ersten acht Jahrhunderten wirkte die Kraft aus den höchsten geistigen Welten herein, aus dem oberen Devachan. Einen Übergang, Ausklang dieser Periode sehen wir in dem Werk des Scotus Erigena um 850. In seinem Gedankensystem wirkt noch der ChristusImpuls wie eine Kraftwelle aus der höchsten geistigen Welt in die physische herein.
Dann, von 800 bis 1600, wirkt der Impuls vom niederen Devachan aus in die physische Welt. Die Menschen suchen in Vorstellungen, in vielerlei Formen ihren Seelen den Christus-Impuls nahezubringen. Aber der Gedanke erweist sich als ungeschickt, die Bemühungen als unfruchtbar. Weder die Kreuzzüge noch die Versuche der Gottesbeweise können eine innerlich lebendige Verbindung herstellen.
Am Übergang zur nächsten Epoche steht die Jungfrau von Orleans. Ihrem seelischen Erleben wurden aus geistigen Welten die Impulse des Christus geoffenbart, in deren Namen sie in die Gestaltung der Menschheitsgeschichte eingreift.
Die unmittelbar aus hohen Geistesreichen sich im Menschen geltend machende Kraft geht immer mehr verloren. Die Kräfte werden immer schwächer, der Impuls wirkt von 1600 an bis in unsere Zeit herein nur mehr noch aus der Astralwelt, der Seelenwelt. Daher wird die Theologie immer gelehrter, immer abstrakter. An Stelle des kosmischen Gotteswesens, des Christus, setzt sie den «schlichten Mann aus Nazareth». Doch wäre unsere Zeit noch viel weiter im Materialismus vorgeschritten, noch viel stärker vom antichristlichen Moment durchdrungen, hätten sich nicht die aus der Astralwelt hereinwirkenden Kräfte des Christus in besonderer Weise noch geltend gemacht: Im 15. und 16. Jahrhundert tauchten überall merkwürdige Erzählungen auf, die sich durch das ganze europäische Abendland verbreiteten. Es traten an den verschiedensten Orten, in allen Ländern Europas Männer auf, die Füße voller Schwielen, in armseliger Kleidung, langwallenden Haaren, und erzählten, daß sie dabeigewesen waren bei dem Mysterium von Golgatha, den Christus auf der Erde hatten wandeln sehen, aber als er an ihrem Hause vorüberging, hatten sie ihm nicht Ehrfurcht erwiesen, hatten ihn beleidigt. Daher müssen sie seit jener Zeit unaufhörlich umhetziehen, ohne Rast und Ruhe, und erzählen, als Buße, was sie einst erlebt. (Ewiger Jude.) Sie erzählten das alles wie aus der Erinnerung. Sie wurden überall aufgenommen, von Bischöfen und Prälaten empfangen. In ihnen lebte sich ein Einblick in die Akasha-Chronik aus, und diese Menschen konnten nicht anders, als durch ihr ganzes Leben so auftreten und für das Christus-Ereignis zeugen. Ihr übriges Bewußtsein war getrübt, aber durch die Impulse aus der astralen Welt konnten sie zu dieser Schau gelangen. Dadurch wurden die Menschen gerettet vor dem Umsichgreifen des Antichristentums, gerettet vor dem ärgsten Materialismus.
Dann wird von 2400 ab die Epoche kommen, wo die Kräfte zum Christus-Verständnis von der Erde allein ausgehen, wo der Christus vom physischen Plane aus auf die Menschen wirkt. In unsere Zeit aber greifen die Vorboten dessen herein, was nach 2400 wesentlich sein wird: Der Christus wird sich auf dem physischen Plane in äthetischer Gestalt offenbaren. So sehen wir von achthundert zu achthundert Jahren Geschichte sich abwickeln im Zusammenhang mit Impulsen aus den geistigen Welten. In meinem Buche «Welt- und Lebensanschauungen des 19. Jahrhunderts», so wie es in der Neuausarbeitung erweitert ist als «Die Rätsel der Philosophie», wird man die Entwickelung des menschlichen Bewußtseins in demselben periodischen Schreiten verfolgen können.
Die Geschichte des menschlichen Gedankenlebens zeigt uns, wenn die zum künftigen Christus-Verständnis notwendigen Kräfte da sein sollen, daß der Gedanke selbst eine andere Form annehmen muß, die Denktätigkeit eine Umwandlung erfahren muß. Heute sehen wir das Gedankenleben zwischen zwei Anschauungen hineingestellt, und der Mensch leidet unter diesem «Dazwischengequetschtsein» und kann den Übergang von einer zur anderen Ansicht nicht finden. Auf der einen Seite steht Haeckel, der allein die äußere Wahrnehmung gelten lassend, ein Wirklichkeits-Weltenbild erstellt hat, das aber die Wirklichkeit des Gedankens nicht anerkennen kann. Und auf der andern Seite steht F7ege/, der, ausgehend von dem Gedanken als geistige Realität - das Weben und Leben des Gedankens in der Wahrheit ist der wirkende Geist — ein Gedanken-Weltenbild aufbaut, das aber seine Zeit nicht als Wirklichkeit anerkennen kann. Was der Gedanke nötig hat, ist, ihn lebendige Wirklichkeit werden zu lassen.
Es gilt, die Gedanken lebendig zu gestalten, gleich einem Pflanzensamen. Samenkörner können ausgesät, geerntet und dann zur Nahrung verwendet werden. Dadurch kommen sie von ihrem eigentlichen Wege ab, der aus dem Samenkorn neue Pflanzen sprießen Heße. So hat der Mensch die Gedankensamen gesammelt in die Scheunen der Naturwissenschaft und Philosophie, sie angehäuft und sie vertrocknen lassen. Der Pflanzensamen muß, seinem Wesen nach, in die ihn belebende Umwelt versenkt werden, soll er zu neuem Sprießen kommen. So’ gilt es, die Gedankensamen Hegels hineinzuversenken in den Boden der Geisteswissenschaft, dort können sie zu fruchttragendem Leben emporwachsen, zu den Geistfähigkeiten der Imagination, Inspiration und Intuition. An Stelle des kategorischen Imperativs wird das Ich aus der Kraft des erwachten Denkens die «moralische Phantasie» betätigen. Dann aber wird auch möglich sein, aus den Erdenkräften heraus den kommenden Christus-Impuls zu verstehen. Das ist der Zusammenhang zwischen der Welt des Gedankens in der «Philosophie der Freiheit» und den in unserer Seele aufgehenden höheren Erkenntniskräften, durch die Wege, die die Geisteswissenschaft weist.
Im Zusammenklang mit dem kommenden Christus-Ereignis mußte ich so heute zu Ihnen von der Verlebendigung des Denkens zu künftiger Geist-Erkenntnis sprechen.