The Human Being as a Physical and Spiritual Entity
GA 205
9 July 1921, Dornach
Automated Translation
Ninth Lecture
The task that has been set here in these reflections over the past few weeks has been to place the human being in the universe in an understanding way. Yesterday I tried to indicate how, on the one hand, the human being is part of the cosmic world of thought, from which he is also formed in terms of his entire organization, so that, on the one hand, by looking at that which is not grasped by ordinary consciousness in his sensory perception, his ordinary experience of himself, the human being in relation to this organization of his, he must think of himself as belonging to the cosmos and only in relation to the ordinary life of thinking, which, as I have shown, is situated between, on the one hand, cosmic thinking and, on the other hand, thinking that can be perceived as an undercurrent of ordinary consciousness, must he think of himself as belonging to himself in the sense of his own self. The latter would now also belong to what man, as it were, has to regard as belonging to his own self. Yesterday we tried to throw some light on man in so far as he has a thought experience or is placed in the world of thought.
The more one rises to this view, the more one will learn to place the human being in all world-becoming, in all that makes him appear as a piece of cosmic becoming. And when we become so attentive to that part of the human being that is composed of the ordinary life of thought and of the undercurrent that I characterized yesterday, then we will also understand how the human being, through the possession of this part that has been so to speak set apart from the cosmos, is a free, self-reliant entity.
This consideration of the human being can be taken even further, and today we want to try to place the human being in the context of the other kingdoms of nature. I need only point out that I have said many times how wrong it is to consider the relationship of the human being to the animal kingdom, for example, merely in terms of today's anatomy and physiology. Of course, if we first consider the human being in terms of his overall form, and how this overall form is composed of the individual organs, then we will notice that the human being has roughly the same number of bones, muscles and so on as the higher animals, and that these organs or organ systems have been transformed, metamorphosed. We will be able to include the human being in the animal series. But something quite different arises – and I have often discussed this – when one considers what places the human being in a very special way in the cosmos. It must be noted that the column of the animal's back, the backbone, lies essentially horizontally, parallel to the earth's surface; the human backbone stands upright on the earth's surface. If one does not believe that everything is based on the coarse material, but if one comes to the view that what exists is based in its essence on the whole being placed in a coherent world system, then one will attach a corresponding importance to this special position of the human backbone. As a result, the human head is placed in a completely different position to the entire organization. And if one has only once risen to the view: The cosmos is interwoven and interwoven by thoughts - then, insofar as the cosmos is to be regarded as spatial, one will see in the currents of thought that go through the cosmos, an essential and one will be able to see that it makes a difference whether the current that runs along the spine in humans is aligned with the radial direction of the earth or whether, as in animals, it runs parallel to the surface of the earth.
This being placed of the human being in a certain way in the cosmos must then be looked at with regard to the overall organization, and thus also for the individual organs. Each organ and each organ system is located differently in relation to the cosmos in humans than in animals. This is not affected by the fact that someone might say that the human backbone is horizontal when sleeping. It does not depend on the individual position, but on how the whole growth is assessed, how an organ system is integrated into the whole organism. And if we bear in mind that we have the animal backbone parallel to the earth's surface and the human backbone perpendicular to it, then we shall be able to appreciate in the right way other processes that can be observed in man. And here I would first like to draw your attention to a different system of the soul than the one we looked at yesterday. Yesterday we looked at the thought system; today we want to look at the will system.
We can also look at this will system by becoming aware that the human being's life rhythmically breaks down into the states of sleeping and waking. During waking hours, the human being is completely devoted to his physicality; during sleep, the I and the astral body are outside of physicality, both the physical and the etheric physicality. When we wake up in the morning, I told you yesterday, we bring with us at most a faint memory from the thoughts of the universe. So that we can become aware: In the whole time from falling asleep to waking up, we were immersed in a surging sea of cosmic thoughts. But what we bring with us when we wake up and what then determines us throughout the day while we are awake is the will, that is, emerging from this nocturnal, or let us say, during our sleep, our element-forming thought-sea of the cosmos. We emerge with the will, which, as I have characterized it, introduces logic into our inner soul life. We may still notice, when we wake up, in the dreams that crowd in, what our soul life would be like if this will, which we bring with us when we wake up, did not penetrate it logically.
In a sense, then, this will strikes into what is surging and swirling in the human organism. Let us take a very close look at this impact of the will. Let us become aware of where the will is striking into: It is precisely the chaotic swirling of dream images and also of those dream textures that we have as undercurrents of our ordinary consciousness. So that we can say: While we sleep, this web of thoughts is released from the organic mechanism within us, completely drowned out by the web of thoughts interwoven with logic in the waking state, from waking to falling asleep. It is this chaotic jumble of dream images and dream ideas that the will strikes, which we bring into our organism from the cosmos when we wake up. Let us see what this will initially brings with it.
This will that strikes in initially has the effect that thoughts do not arise as they are in this dreamy chaos. We would get off badly in life if thoughts arose as they do in this dreamy chaos. What must thoughts be like when they arise in normal mental life? They must somehow be connected with our life. They must be able to remember in some way. That is, in a sense, the first thing that the will, which has made an impact, does with our thoughts. It organizes them in such a way that we carry the right memory image within us. We can therefore say: we have, as it were, the chaotic web of thoughts swirling up out of our organism (see drawing, red). It is something that is particularly strong in dreamy natures, who are often not satisfied with indulging in the normal memories of life, who take pleasure and delight when thoughts come together and separate again after allusions and similarities. Dreamy natures are overwhelmed by this chaotic web of thoughts. But even a person who is well aware of himself will always notice, if he lets himself go just a little during waking life, I would say, that this confusion of thoughts is present in the main, underlying current. The will, which strikes there when one wakes up, it strikes this web of thoughts. Where does it come from?
Now, in bed lay the physical body (blue) and the etheric body (yellow). What I have drawn schematically on the board here is basically what we leave in bed when we fall asleep and what we encounter again in the morning. We allow our will to be woven into it. I will characterize this will that is woven into it through these lines here (see drawing, arrows from above). So the first thing that the will has to do is to reshape this chaotic web of thoughts into our normal memory. We can therefore say that, initially, this will that is woven into it shapes the web of thoughts into normal memory. One might say: the etheric body, the physical body, that is what we encounter in the morning, is still very powerful in our memory. These thoughts are reflected back to us. But it is the will that strikes and really has something to do by striking. You can see that. Just try to remember how, when you wake up in the morning, everything swirls up like currents from the soul like an event you experienced at the age of five, at the age of seven, again at the age of six year, again in the fifteenth year, in the sixty-fifth year for all I care, then in the twenty-first, seventeenth year, again in the eighth year, how it all swirls and tumbles in a colorful mess. The will has to strike into this. Then, in a sense, it organizes it all again so that it is a proper memory, so that an event that took place in the ninth year does not get mixed up with what happened in the eighth year and the like. So the will strikes into it, and it forms memory out of this chaotic web of dreams. In memory, you still notice little of the will. Most people will not want to see the will at all in memory. But it is there, it is just that the impact of the will, in so far as it forms memory, is much more unconscious.
The second is something that a person can already recognize as their will. This is what this will, which we bring with us when we wake up, makes out of this surge of thoughts: this is the imagination, this is the fantasy (see drawing). That is the second element. There you can already see that you can move in it with your arbitrariness. While the memory is being formed, you still have to be constrained by your organism; the physical body and etheric body are very influential. In the imagination, this is less so, and you can move about in it with your will. But there is an enormous difference between a person who is imaginative and a person who dreams, who simply surrenders to the surge of arbitrary thought. A person who lets his imagination run wild knows how his will rules in these interweaving images, and he shapes them according to his will.
But now for the third. The third is something that, on the one hand, is really completely given over to the will and, on the other hand, is such that the will does not move as freely as in imagination. It is logical thinking, on which we depend in life and in science. There, in this logical thinking, our will is certainly active; but it surrenders its own freedom and submits to the laws of logic. Yet it is its doing that it submits to the law of logic. So that is the third thing: logical thinking.
Why is logical thinking, on the one hand, absolutely subject to the will? If we did not form our logical thinking out of our own will, it would be obsessive thoughts. We must form our logical thoughts out of our own will. But we form them in such a way that we orient ourselves to the external world, which, after all, is essentially the great teacher of logic in the first place. We imbue the chaotic world of images with the laws of logic. We thus surrender to these laws of logic through our will; in a sense, we surrender to the arbitrary workings of logic. On the one hand, the will is free in thought; on the other hand, it surrenders its freedom in favor of logic. But in these three stages – memory, imagination, logical thinking – the will is active; that will that from falling asleep to waking up does not work in the human physical and etheric organism and that in the morning when waking up into the physical and etheric organism, and which this, I would like to say, indeterminate fire of the etheric and physical body, kindled in the surge of thought, is divided into memory, imagination, logical thinking.
It is already the case in logical thinking that we are no longer completely in control with our will. We are not. When we let our imagination run free, in which we clearly notice our will, then we know how we are within ourselves; when we let our logical thinking run free, we are no longer completely within ourselves. We know that we adapt ourselves completely to the cosmos, but not only to the extra-human cosmos, but to the whole cosmos, which includes the human being. For it is self-evident that logic applies not only to the extra-human cosmos, but also to the cosmos plus the human being. Logic is neither subjective nor objective, but logic is both at the same time.
In a sense, we can see the part that what we bring with us from the world of sleep into our soul life in the morning plays. And we can also know approximately: when what has entered as will withdraws back into the cosmic world of thought, only what rises up from the physical body and etheric body rules in us again.
Now this is one aspect of the will that rules in us. It is, so to speak, the cosmic side of the will, the side that we take out of us in the evening and bring back into us again in the morning. But self-reflection will indeed teach people that not only this will is present in him, of which I have just spoken, because this will expresses itself essentially in the so-called soul life, in memory, in imagination, in logical thinking. But when we walk, when we grasp, when we somehow use an instrument, the will is also active. In these activities, the will is not only active in the soul, as I have just described it; in these activities, the will takes hold of our physical organization and our etheric organization. Therefore, I cannot characterize the will only in these arrows here, but I must also depict the will permeating the physical and etheric bodies (see drawing on page 157, arrows from below). So I have to say: The will is also present in that which remains in the bed during sleep. The will, which must be characterized in this latter sense, comes, as it were, towards the other will, which is not in the physical body of the person during sleep. And this latter will basically becomes an external activity. So this will, which lives in the organs, which lives in the physical and etheric organization, is called upon by the other will coming to meet it. But when we are active as an awake person, we can clearly distinguish these two spheres of will.
Please note that on the one hand there is a will that counteracts the will coming from the other side. We have, so to speak, the interaction of two currents of will. One of these currents of will swirls through the human organism and the whole context shows you that you have to look at it as swirling from bottom to top. The other current swirls from top to bottom. Here the directions in the cosmos come into play, and we notice that it must be different in animals, in that the main direction of their bodily organization is precisely perpendicular to the main direction of the bodily organization of humans. The directions of will are differently integrated into the cosmos. So, too, when we, I would like to say, go into the differentiations of the human being, when we realize how this human being is composed of individual currents, then we notice the importance of the human being's being placed in the cosmos.
Now let us take a closer look at these two currents of will. As with many things in spiritual science, you will not be able to proceed in such a way that you, I might say, derive one from the other as in mathematical derivation, but in spiritual science the way to arrive at the truths is as follows: one truth is juxtaposed with the other and one must then seek the connection. With superficial simpletons this very easily leads to the objection that one does not “prove”. It is just as if someone, when he sees a horse and a cow standing side by side in a field, and they are certainly standing side by side for some reason, were to demand that someone should prove to him from the horse that the cow is standing beside it. Of course, one cannot prove from the essence of the horse that the cow is standing next to it. This is roughly the content of the objection that many people raise with regard to proof in spiritual science.
I would now like to present you with another fact, in addition to the one I have just mentioned, which you must gradually try to put into the appropriate context, based on what I have just discussed.
Everything that is in the soul of a person is also expressed in the physical body, and is imprinted in the physical body. The human being is organized in such a way that he awakens memory, imagination, and logical thinking by waking up, and that he allows them to rest within him, so to speak, while sleeping. This is a kind of rhythm. This rhythm is juxtaposed with another: the stream of will, which I have indicated here as being located in the organs. What confronts each other as two currents, you can, I would like to say, find it depicted in the human being: you can find it by looking at the system that is given by the human breathing rhythm. A few days ago, I already pointed out how the breathing rhythm can really be thought of in connection with falling asleep and waking up. Even if breathing naturally outlasts sleep, one still recognizes the connection in everything that somehow impairs calm breathing during sleep, for example. This connection between breathing and the rhythm of waking up, falling asleep, waking up, falling asleep is not so obvious, but this connection, this relationship is there nevertheless. And when we consider the human being in relation to his upward striving, we have to consider the breathing rhythm as something essential that is connected with this upward striving, the whole respiratory system, also insofar as it is expressed in the speech system. We breathe, we speak as human beings essentially upwards, even if this is transformed by the position of our throat into speaking forwards. There we have one rhythm, a unified rhythm.
We have another rhythm, we have the rhythm of circulation, the rhythm that is given to us in the pulse, and we know that the pulse rhythm is roughly related to the respiratory rhythm as four to one. You need only reflect a little on the anatomical and physiological aspects to realize that the pulse rhythm, the rhythm of circulation, is intimately connected with the metabolic-limb system of the human being. The actual rhythmic system is, I would say, separated out in the respiratory system. The more one engages with a characteristic of the respiratory system on the one hand and a characteristic of the pulse system on the other, the more one notices that everything that is present as an organ for the formation of memory, imagination, logical and that everything else that is connected with the will that flows through the organs can be related to the pulse rhythm by expressing itself upwards. Just as the will that is in our organs coincides with the will that we bring with us from the cosmos when we wake up, so the respiratory rhythm coincides with the pulse rhythm, with the circulation rhythm. And there we have in the interaction of the respiratory rhythm and the pulse rhythm, in a very physical way, what comes up from below and what strikes down from above, but in such a way that what strikes down from above is four times slower than what comes up from below. If I were to take this stroke as the time consideration for the breathing rhythm, I would have to take four for the pulse rhythm.
In fact, everything that man develops in the way of art, of rhythmic art, is based on this relationship between the pulse rhythm and the respiratory rhythm. I have already said this on the occasion of the discussion about the art of recitation. You can go into more detail. You can think that if you base it more on the pulse rhythm, you get: short syllable, long syllable. If you combine the breathing rhythm with the pulse rhythm, you get, for example, the meter of the hexameter, and so on. All meters are based on these relationships of rhythms that are within the human being itself.
Now, when you look at the blood rhythm, you look, so to speak, more at the physical; when you look more at the breathing rhythm, you look at the soul. The breathing rhythm is much more closely related to the soul than the blood rhythm. The breathing rhythm also opens outwards, just as logic and logical thinking open outwards. Now, irregularities in these rhythms are the cause of irregularities in human life. You can well imagine that if there really is such a ratio of four to one or one to four, then it must mean something if, let us say, the breathing rhythm becomes too long or the pulse rhythm too short. And yet this can be the case with humans. It can even be the case in a very insignificant way; then it manifests itself immediately.
Now I will present the radical cases. Imagine a person gets excited. He begins to become passionate. He starts ranting about something. This can go as far as raving. Or a person gets into the state that is described as follows: the thoughts do not want to, they stand still; one cannot think properly, they stay away. Just as the raving was the most radical expression of the process, from becoming passionate through ranting to becoming raving, it is the same with thoughts standing still, gradually leading to a kind of unconsciousness. The former, becoming passionate, becoming emotional, is based on the pulse rhythm becoming too fast. The stopping of thought and the fainting are due to a slowing of the respiratory rhythm.
So you see, the human being is interwoven with the rhythms of the whole world. And how we are within this world rhythm determines how we appear to us physically and mentally. The emotional life also expresses itself physically: the current that flows through the organism from bottom to top becomes too fast, it shakes the organs, and when it comes to raging, you can see how the organs are shaken. The current that flows from top to bottom becomes too slow; thoughts do not want to go from top to bottom. Here again we see how important it is that we can form a picture of man's place in the whole cosmic context, how he fits into it, and how it is mere childishness to count the bones, muscles, etc., and say: Man is only a higher animal formation — and not to take into account that what matters is this placing in the whole cosmic context.
Now I will tell you something that seems very far removed from what I have just explained, but which, in tomorrow's lecture, will nevertheless be linked to what I have just explained to form a whole. Let us now move from human existence to human development. You know that we are now living in the so-called fifth post-Atlantic period, which began around 1415 or 1413 and will continue. It is preceded by the fourth, which began around 747 BC before the Mystery of Golgotha, and this in turn is preceded by the third, which goes back to the 4th millennium.
Now, if we consider these periods, we can form the following schematic picture of their succession. Please imagine that the Atlantean period was preceded by what I called the Lemurian period in my “Occult Science”. I will assume here only the last phases of this Lemurian period, and now draw the seven successive cultural conditions of the Atlantean period: and now we have, in succession, the primeval Indian, primeval Persian, Egyptian-Chaldean, Greek-Latin, and now our fifth period; that would be the last period. I have schematically presented the successive periods to you.
You now also know from my “Secret Science” and from other presentations that I have given that such a period lasts approximately until the vernal point of the sun has completed the entire passage through the zodiac. It is only approximate, but for what we want to consider now, this approximation will have its good meaning. In 747 BC, before the event of Golgotha, the vernal point entered the zodiacal sign of Aries. It remained in this zodiacal sign until the 15th century. Then it passed over and is now in the zodiacal picture of Pisces. Before 747 the vernal point was in the sign of Taurus, so throughout the entire Egyptian-Chaldean cultural period the sun rose in spring in the constellation of Taurus; hence the bull service. Then came the ancient Persian period; the sun rose in the constellation of Gemini. During the time of ancient India, the sun rose in the constellation of Cancer. Then we come back to the Atlantean time and have the seven cultural periods in the Atlantean time. Now I ask you to consider the following and to visualize it as a question that we are initially presenting today.
Let us draw the sequence of the zodiacal constellations. So we have: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces. We will now schematically draw here how it stands with the successive cultural periods. We know that we are now in the Pisces sign at the vernal equinox, and have the fifth post-Atlantic cultural period. We go back (see drawing, page 165, dark hatched): Aries fourth post-Atlantic cultural period, Taurus third post-Atlantic cultural period, Gemini second post-Atlantic cultural period, Cancer first post-Atlantic cultural period. We are now returning to the Atlantean period. The seven periods of the Atlantean period (light shading): Leo the seventh, Virgo the sixth, Libra the fifth, Scorpio the fourth, Sagittarius the third, Capricorn the second, Aquarius the first; and now we are returning to the Lemurian period and we are back to Pisces.
You see, when you consider the important time of the last culture, the last cultural epoch of the Lemurian period, and when you read about this important period of the development of the earth and humanity in my book “Occult Science”, you will be faced with a big question. If you take what I have presented in my “Occult Science in Outline”, especially in the presentations that appeared separately as “Our Atlantean Ancestors”, then you will see how one can actually speak of humanity, insofar as it is humanity today, only from this period onwards, and this period is the one in which the vernal point was in the same zodiacal constellation as it is now. We have, as humanity, gone through a complete cycle around the heavens and, in a certain sense, have arrived back at the starting point.
What I have just said relates to human becoming. We have often tried to show how the human soul life has changed in the time since the Atlantean period. We know how different this entire human soul life was in the time of the ancient Indians, and how it was still different in the Atlantean period. But if you read my writing about the Atlantean ancestors, you will see that we go back to a time in the Atlantean period when the human configuration manifests itself physically in the same way as the human soul was at that time. While in the post-Atlantean period the soul life works essentially differently, during the Atlantean period the whole body is metamorphosed. We thus come back more and more, I would say, from the region which I characterized above as the soul region, to what is here below the bodily region, which is permeated by the other stream of will. And as we go further back in Atlantis, we come back to the metamorphoses that relate to the shaping of the body. So that we can say that during the passage of the vernal point through Pisces, human beings were scarcely present in the bodily form as it is (light shading). Here it is taking on more and more of a bodily form. And here it is only just beginning to take on a soul form, in order to return to the point from which it once emerged in terms of its bodily form. So that you can say, the zodiac signs of Pisces, Aquarius, Capricorn, Sagittarius, Scorpio, Libra, up to Virgo (light shading) correspond to the transformation of the human physical form; and only these upper zodiac signs correspond to the transformation of the human soul for us.
These things must first be considered from the point of view of spiritual science, and it will be seen that only then can concepts and ideas be formed about the essence of the human being. On the other hand, however, it may at least cast a light on what I have often said here, that we live in an important age. For while we have developed as humanity on Earth, the vernal point of the Sun has gone around the whole universe and has returned again in our era. We must therefore fulfill tasks that are, so to speak, guided by the fact that humanity has returned to its starting point, that it must undertake something in its soul life that corresponds to this return to the starting point. Today I only wanted to hint at what can be derived from such a consideration of the importance of the present human period of time. What I have said applies to the most advanced members of civilized humanity; but in the end it is they who are actually important for the development of humanity.
We will continue our discussion tomorrow, and focus on how these things relate to the latter.
Neunter Vortrag
Den Menschen in das Weltenall erkenntnismäßig hineinzustellen, das war ja in den letzten Wochen die Aufgabe, die hier gestellt worden ist in diesen Betrachtungen. Nun hatte ich gestern versucht anzudeuten, wie der Mensch auf der einen Seite hineingestellt ist in die kosmische Gedankenwelt, aus der er auch herausgebildet ist seiner ganzen Organisation nach, so daß der Mensch auf der einen Seite, indem er hinblickt auf dasjenige, was in seiner sinnlichen Anschauung, seiner gewöhnlichen Erfahrung von ihm selbst nicht erfaßt wird für das gewöhnliche Bewußtsein, in bezug auf diese seine Organisation sich als dem Kosmos angehörig zu denken hat und nur sich gewissermaßen als dem eigenen Selbst angehörig zu denken hat in bezug auf das gewöhnliche Vorstellungsleben, das, wie ich gezeigt habe, sich hineinstellt auf der einen Seite zwischen das kosmische Denken und jenes Denken, von dem ich gesagt habe, daß es bemerkt werden kann als ein Unterstrom des gewöhnlichen Bewußtseins. Dieses letztere würde nun auch zu dem gehören, was der Mensch gewissermaßen als seinem eigenen Selbst angehörig zu betrachten hat. Damit haben wir gestern versucht, einiges Licht zu werfen auf den Menschen, insofern er ein Gedankenerlebnis hat, oder in die Gedankenwelt hineingestellt ist.
Je mehr man sich aufschwingt zu dieser Anschauung, desto mehr wird man lernen, den Menschen hineinzustellen in alles Weltenwerden, in alles das, was ihn erscheinen läßt als ein Stück des kosmischen Werdens. Und wenn man so aufmerksam wird auf jenes Stück des Menschen, das sich nun aus dem gewöhnlichen Gedankenerleben und aus der Unterströmung, die ich gestern charakterisiert habe, zusammensetzt, dann gerade wird man auch begreifen, wie der Mensch durch den Besitz dieses gewissermaßen aus dem Kosmos herausgestellten Stückes eine freie, auf sich gestellte Wesenheit ist.
Diese Betrachtung des Menschen kann man noch weitertreiben, und wir wollen heute einmal versuchen, den Menschen hineinzustellen in den Zusammenhang der übrigen Naturreiche. Da brauche ich ja nur darauf aufmerksam zu machen, daß ich schon öfter gesagt habe, wie unrichtig es ist, bloß im Sinne der heutigen Anatomie und Physiologie das Verhältnis des Menschen, sagen wir zum tierischen Reiche zu betrachten. Gewiß, wenn man den Menschen zunächst seiner Gesamtform nach betrachtet, wie sich diese Gesamtform zusammensetzt aus den einzelnen Organen, dann wird man bemerken, daß der Mensch ungefähr dieselbe Zahl von Knochen, von Muskeln und so weiter hat wie die höheren Tiere, daß diese Organe oder Organsysteme umgestaltet, metamorphosiert sind. Man wird den Menschen anschließen können an die Tierreihe. Etwas ganz anderes aber ergibt sich - und ich habe ja das oft auseinandergesetzt -, wenn man das ins Auge faßt, was den Menschen in einer ganz besonderen Weise hineinstellt in den Kosmos. Da muß bemerkt werden: Des Tieres Rückensäule, die Rückgratsäule, liegt im wesentlichen horizontal, parallel der Erdoberfläche; des Menschen Rückgratsäule steht senkrecht auf der Erdoberfläche. Wenn man nun nicht der Meinung ist, daß alles auf dem Grobmateriellen beruht, sondern wenn man sich durchringt zu der Anschauung, daß dasjenige, was ist, in seiner Wesenheit auf dem ganzen Hineingestelltsein in ein zusammenhängendes Weltensystem beruht, dann wird man schon dieser besonderen Lage des menschlichen Rückgrats eine entsprechende Bedeutung beimessen. Dadurch ist ja auch das Haupt des Menschen in eine ganz andere Lage zu der gesamten Organisation gebracht. Und wenn man sich nur einmal aufgeschwungen hat zu der Anschauung: Der Kosmos ist durchwirkt und durchwebt von Gedanken -, dann wird man, insoferne der Kosmos als räumlich zu gelten hat, in den Gedankenströmungen, die durch den Kosmos gehen, ein Wesentliches sehen, und man wird bemerken können, daß es nicht einerlei ist, ob diejenige Strömung, die beim Menschen längs des Rückgrates geht, sich hineinstellt in die radiale Richtung der Erde, oder ob sie wie beim Tiere parallel läuft mit der Oberfläche der Erde.
Dieses Hineingestelltsein des Menschen in einer gewissen Weise in den Kosmos, das hat man dann anzuschauen mit Bezug auf die Gesamtorganisation, also auch für die einzelnen Organe. Jedes Organ und jedes Organsystem liegt ja im Verhältnis zum Kosmos beim Menschen anders als beim Tiere. Das wird nicht beeinträchtigt dadurch, daß etwa jemand sagt, beim Schlafen liege auch die Rückgratsäule des Menschen horizontal, denn es kommt nicht darauf an, wie die einzelne Lage zufällig ist, sondern es kommt darauf an, wie das ganze Wachstum veranlagt ist, wie gewissermaßen ein Organsystem eingesetzt ist in den ganzen Organismus. Und wenn man dies einmal ins Auge faßt, daß wir also da haben tierisches Rückgrat: parallel zur Erdoberfläche, menschliches Rückgrat: senkrecht zur Erdoberfläche, dann wird man auch andere Vorgänge, die im Menschen zu betrachten sind, erst in der rechten Weise zu würdigen verstehen. Und da lenke ich zunächst Ihre Aufmerksamkeit auf ein anderes seelisches System als dasjenige, das wir gestern betrachtet haben. Wir haben gestern das Gedankensystem betrachtet; wir wollen heute das Willenssystem betrachten.
Auch dieses Willenssystem, wir können es so betrachten, daß wir uns bewußt werden: Des Menschen Leben zerfällt in seiner Aufeinanderfolge rhythmisch in die Zustände des Schlafens und des Wachens. Im Wachen ist der Mensch ganz hingegeben seiner Leiblichkeit; im Schlaf ist das Ich und der astralische Leib außer der Leiblichkeit, sowohl der physischen wie der ätherischen Leiblichkeit. Wenn wir des Morgens aufwachen, sagte ich Ihnen gestern, bringen wir aus den Gedanken des Weltenalls höchstens eine leise Erinnerung mit. So daß wir uns bewußt werden können: In der ganzen Zeit vom Einschlafen bis zum Aufwachen waren wir untergetaucht in einem wogenden Meer von Weltengedanken. Aber was wir uns mitbringen beim Aufwachen und was uns dann den ganzen Tag über bestimmt während des Wachens, das ist der Wille, das ist das Heraussteigen aus diesem nächtlichen, oder sagen wir, während unseres Schlafes unser Element bildenden Gedankenmeer des Kosmos. Wir tauchen mit dem Willen auf, der, wie ich Ihnen charakterisiert habe, Logik hineinbringt in unser inneres Seelenleben. Wir merken eventuell noch, indem wir aufwachen, in den Träumen, die sich herandrängen, wie unser Seelenleben wäre, wenn nicht dieser Wille, den wir uns mitbringen beim Aufwachen, logisch hineindringen würde.
Dieser Wille schlägt also gewissermaßen ein in das, was da wogt und wirbelt in dem menschlichen Organismus. Fassen wir dieses Einschlagen des Willens einmal recht genau ins Auge. Werden wir uns bewußt, wo hinein der Wille da schlägt: Es ist eben das chaotische Durcheinanderwirbeln von Traumbildern und eben auch von jenen Traumgeweben, die wir als Unterströmungen des gewöhnlichen Bewußtseins haben. So daß wir sagen können: Während wir schlafen, entlöst sich dem organischen Getriebe in uns dieses Gedankengewebe, das ganz übertönt ist von dem logikdurchwobenen Gedankengewebe des wachenden Zustandes vom Aufwachen bis zum Einschlafen. Es ist also dieses chaotische Durcheinanderwogen der Traumesbilder und Traumesvorstellungen, in das der Wille einschlägt, den wir beim Aufwachen aus dem Kosmos mitbringen in unseren Organismus hinein. Sehen wir zu, was dieser Wille zunächst mitbringt.
Dieser Wille, der da hineinschlägt, bewirkt zunächst, daß die Gedanken nicht so heraufkommen, wie sie in diesem träumerischen Chaos sind. Wir würden schlecht wegkommen im Leben, wenn die Gedanken so heraufkommen würden, wie sie in diesem träumerischen Chaos sind. Wie müssen denn Gedanken sein, wenn sie im normalen Seelenleben heraufkommen? Sie müssen irgendwie zusammenhängen mit unserem Leben. Sie müssen in irgendeiner Weise sich erinnern können. Das ist gewissermaßen das erste, oder das auf erster Stufe Stehende, was dieser einschlagende Wille mit unseren Gedanken vornimmt. Er ordnet sie so, daß wir das richtige Erinnerungsbild in uns tragen. Wir können also sagen: Wir haben gewissermaßen da, aus unserem Organismus aufwirbelnd, das chaotische Gedankengewebe (siehe Zeichnung, rot). - Es ist das also etwas, was besonders stark ist bei träumerischen Naturen, die ja oftmals gar nicht damit zufrieden sind, sich den normalen Erinnerungen des Lebens hinzugeben, die Freude, Wohlgefallen daran haben, wenn nach allerlei Anklängen und Verwandtschaften die Gedanken sich zusammenfinden, sich wieder voneinander trennen. Die träumerischen Naturen werden von diesem chaotischen Gedankengewebe überwältigt. Aber auch der seiner selbst ordentlich bewußte Mensch wird immer bemerken, wenn er sich nur ein wenig während des Wachens, ich möchte sagen, aus der Hand gibt, daß dieses Durcheinanderwirbeln der Gedanken im Hauptuntergrunde eben als ein Unterstrom vorhanden ist. Der Wille, der da einschlägt beim Aufwachen, er trifft dieses Gedankengewebe. Woraus kommt es?
Nun, im Bette lag der physische Leib (blau) und der Atherleib (gelb). Was ich Ihnen hier schematisch auf die Tafel gezeichnet habe, das ist im Grunde genommen das, was wir abends im Bette liegen lassen, wenn wir einschlafen, und des Morgens wieder antreffen. Wir lassen unseren Willen da hineinschlagen. Diesen einschlagenden Willen will ich durch diese Linien hier charakterisieren (siehe Zeichnung, Pfeile von oben). Das erste also, was da der Wille zu tun hat, ist, dieses chaotische Gedankengewebe umzugestalten zu unserem normalen Gedächtnis. Wir können also sagen, zunächst gestaltet dieser einschlagende Wille das Gedankengewebe um zu dem normalen Gedächtnis. Man möchte sagen: Da ist das, was wir des Morgens antreffen, Atherleib, physischer Leib, noch sehr mächtig in dem Gedächtnis. Die spiegeln uns diese Gedanken zurück. — Aber es ist doch der Wille, der da einschlägt und der wirklich etwas zu tun hat, indem er da einschlägt. Man kann das schon bemerken. Versuchen Sie nur einmal, ganz ordentlich daraufzukommen, wie, wenn Sie des Morgens aufwachen, alles wie wirbelnde Ströme herauf will aus der Seele wie ein Ereignis, das Sie erlebt haben im fünften, im siebenten Jahre, wiederum im sechsten Jahre, wiederum im fünfzehnten Jahre, meinetwillen im fünfundsechzigsten Jahre, dann im einundzwanzigsten, siebzehnten Jahre, wiederum im achten Jahre, wie das alles bunt durcheinander wirbelt und wurlt. Da hinein hat der Wille zu schlagen. Dann gliedert er gewissermaßen das alles wiederum so, daß es ein ordnungsmäßiges Gedächtnis ist, daß Ihnen ein Ereignis, das im neunten Jahre sich abgespielt hat, sich nicht vorne hinwurlt vor das, was sich im achten Jahre abgespielt hat und dergleichen. Da schlägt also der Wille hinein, und er formt aus diesem chaotischen Traumgewebe das Gedächtnis. Im Gedächtnis merken Sie noch wenig den Willen. Die meisten Menschen werden überhaupt noch nicht im Gedächtnis den Willen erblicken wollen. Aber er ist darinnen, es ist nur dieses Einschlagen des Willens, insofern er das Gedächtnis formt, viel unbewußter.
Das zweite ist etwas, an dem der Mensch schon merkt, wie sein Wille drinnen ist. Das ist dasjenige, was nun dieser Wille, den wir uns mitbringen beim Aufwachen, aus diesem Gedankengewoge auch macht: das ist die Einbildungskraft, das ist die Phantasie (siehe Zeichnung). Das ist das zweite Element. Da merken Sie schon, daß Sie sich mit Ihrer Willkür drinnen bewegen können. Indem das Gedächtnis geformt ist, müssen Sie noch gezwungen werden durch Ihren Organismus, da wirkt physischer Leib, Atherleib stark; in der Phantasie weniger stark, da können Sie sich mit Ihrem Willen darinnen bewegen. Aber es ist doch ein gewaltiger Unterschied zwischen einem Menschen, der phantasievoll ist und einem träumenden Menschen, der sich diesem Gewoge des willkürlichen Denkens einfach hingibt. Ein Mensch, der seine Phantasie walten läßt, der weiß, wie sein Wille waltet in diesen ineinanderwogenden Bildern, und er formt sie nach seinem Willen.
Nun aber das dritte. Das dritte, das ist nun schon etwas, was auf der einen Seite wirklich ganz und gar dem Willen hingegeben ist und auf der andern Seite doch wiederum so ist, daß der Wille sich nicht so frei bewegt wie in der Phantasie. Es ist das logische Denken, von dem wir im Leben und in der Wissenschaft ja abhängig sind. Da, in diesem logischen Denken, ist durchaus unser Wille tätig; aber er begibt sich seiner eigenen Freiheit und unterwirft sich den Gesetzen der Logik. Doch ist es sein Tun, daß er sich dem Gesetze der Logik unterwirft. Das ist also das dritte: das logische Denken.
Warum ist das logische Denken auf der einen Seite durchaus dem Willen unterworfen? Würden wir nicht aus unserem Willen heraus unser logisches Denken bilden, so wären es Zwangsgedanken. Wir müssen durchaus aus unserem Willen heraus unsere logischen Gedanken bilden. Aber wir bilden sie so, daß wir uns nach der Außenwelt richten, die ja im wesentlichen die große Lehrmeisterin auch der Logik zunächst ist. Wir durchtränken die chaotische Bilderwelt mit den Gesetzen der Logik. Wir geben uns also durch den Willen hin an diese Gesetze der Logik; wir begeben uns in gewissem Sinne des willkürlichen Waltens. Der Wille ist auf der einen Seite frei im Denken, auf der andern Seite begibt er sich seiner Freiheit zugunsten eben des Logischen. Aber in diesen drei Etappen, Gedächtnis, Phantasie, logisches Denken, ist der Wille tätig; jener Wille, der vom Einschlafen bis zum Aufwachen eben nicht in dem menschlichen physischen und Atherorganismus wirkt und der des Morgens beim Aufwachen einschlägt in den physischen und den ätherischen Organismus, und der dieses, ich möchte sagen, unbestimmte Feuer des ätherischen und physischen Leibes, das in dem Gedankengewoge sich entfacht, durchgliedert in Gedächtnis, Phantasie, logisches Denken.
Es ist im logischen Denken schon so, daß wir nun nicht mehr ganz in uns waltend sind mit unserem Willen. Das sind wir nicht. Wenn wir unsere Phantasie walten lassen, in der wir unseren Willen deutlich merken, dann wissen wir, wie wir in uns sind; wenn wir unser logisches Denken walten lassen, so sind wir nicht mehr völlig in uns. Wir wissen, daß wir uns da ganz und gar dem Kosmos anpassen, aber nicht nur etwa dem außermenschlichen Kosmos, sondern dem ganzen Kosmos, der den Menschen mit umschließt. Denn selbstverständlich gilt die Logik nicht nur für den außermenschlichen Kosmos, sondern sie gilt auch für den Kosmos plus dem Menschen. Logik ist weder subjektiv noch objektiv, sondern Logik ist beides zu gleicher Zeit.
Wir sehen da also gewissermaßen, welchen Anteil dasjenige hat, was wir uns am Morgen aus der Schlafeswelt in unser Seelenleben herein mitbringen. Und wir können ungefähr auch wissen: Wenn dasjenige, was da als Wille eingetaucht ist, wiederum sich zurückzieht in die kosmische Gedankenwelt, waltet in uns wiederum nur dasjenige, was aus dem physischen Leib und Ätherleib aufsteigt.
Nun ist dieses die eine Seite des Willens, die in uns da waltet. Es ist gewissermaßen die kosmische Seite des Willens, diejenige Seite, die wir abends aus uns herausnehmen, morgens wiederum in uns zurückbringen. Aber Selbstbesinnung wird ja den Menschen lehren, daß nicht nur dieser Wille in ihm vorhanden ist, von dem ich eben jetzt gesprochen habe, denn dieser Wille äußert sich im wesentlichen im sogenannten Seelenleben, im Gedächtnis, in Phantasie, in logischem Denken. Aber wenn wir gehen, wenn wir greifen, wenn wir irgendwie uns eines Instrumentes bedienen, da ist ja auch der Wille tätig. Da ist dieser Wille nicht so bloß seelisch tätig, wie ich es jetzt beschrieben habe, da faßt dieser Wille in sich unsere physische Organisation und unsere Atherorganisation. Ich darf also nicht bloß den Willen in diesen Pfeilen hier charakterisieren, sondern ich muß den Willen auch den physischen und den Ätherleib durchziehend darstellen (siehe Zeichnung Seite 157, Pfeile von unten). So daß ich sagen muß: Der Wille ist auch in dem vorhanden, was beim Schlafen im Bette liegen bleibt. - Der Wille, der in diesem letzteren Sinne charakterisiert werden muß, der kommt gewissermaßen entgegen dem andern Willen, der während des Schlafens nicht in dem physischen Leib des Menschen ist. Und zu einer äußeren Tätigkeit wird im Grunde genommen dieser letztere Wille. Also dieser Wille, der in den Organen lebt, der in der physischen und in der Ätherorganisation lebt, wird dadurch aufgerufen, daß der andere Wille ihm entgegenkommt. Aber wenn wir als wacher Mensch tätig sind, so können wir deutlich diese zwei Willenssphären unterscheiden.
Beachten Sie, daß da auf der einen Seite Wille wirkt, der dem Willen, der von der andern Seite kommt, entgegenwirkt. Wir haben gewissermaßen das Zusammenwirkende zweier Willensströmungen. Die eine Willensströmung durchwirbelt den menschlichen Organismus und der ganze Zusammenhang zeigt Ihnen, daß Sie sie ansehen müssen als von unten nach oben wirbelnd. Die andere Strömung durchwirbelt von oben nach unten. Da kommen die Richtungen im Kosmos zur Geltung, da merken wir, daß es beim Tiere anders sein muß, indem die Hauptrichtung seiner Leibesorganisation gerade senkrecht auf die Hauptrichtung der Leibesorganisation des Menschen steht. Anders eingegliedert in den Kosmos sind die Richtungen des Willens. Also auch wenn wir, ich möchte sagen, auf die Differenzierungen des Menschen eingehen, wenn wir uns klarmachen, wie dieses menschliche Wesen aus einzelnen Strömungen sich zusammensetzt, dann merken wir die Wichtigkeit des Hineingestelltseins des Menschen in den Kosmos.
Nun betrachten wir etwas weiter diese zwei Willensströmungen. Sie werden, wie bei vielen Dingen der Geisteswissenschaft, nicht in der Weise vorgehen können, daß Sie, ich möchte sagen, wie in der mathematischen Ableitung eins aus dem andern geben, sondern in der Geisteswissenschaft stellt sich die Sache, wie man zu den Wahrheiten kommt, so: eine Wahrheit stellt sich neben die andere hin und man muß nachher den Zusammenhang suchen. Bei oberflächlichen Tröpfen führt dann das sehr leicht zu dem Einwande, daß man nicht «beweist». Es ist gerade so, wie wenn jemand verlangen würde, wenn er irgendwo auf dem Felde ein Pferd und eine Kuh sieht, die nebeneinanderstehen und die ganz gewiß aus irgendeiner Ursache nebeneinander stehen, man solle ihm aus dem Pferd heraus beweisen, daß die Kuh danebensteht. Man kann natürlich nicht aus der Wesenheit des Pferdes beweisen, daß die Kuh danebensteht. Diesen Inhalt hat ungefähr der Einwand, den sehr viele Leute in bezug auf das Beweisen in der Geisteswissenschaft machen.
Ich möchte Ihnen nun eine andere Tatsache neben diejenige stellen, die ich eben jetzt angeführt habe und die Sie nach und nach versuchen müssen mit dem, was ich eben auseinandergesetzt habe, in den gehörigen Zusammenhang zu bringen.
Alles, was seelisch im Menschen ist, drückt sich auch in der Körperlichkeit aus, prägt sich der Körperlichkeit ein. Der Mensch ist organisiert dazu, daß er durch das Aufwachen anfacht Gedächtnis, Phantasie, logisches Denken, daß er sie gewissermaßen wiederum in sich ruhen läßt während des Schlafens. Das ist eine Art Rhythmus. Dieser Rhythmus stellt sich einem andern gegenüber: der Willensströmung, die ich hier als in den Organen befindlich angegeben habe. Was sich da einander gegenübersteht als zwei Strömungen, Sie können es, ich möchte sagen, abgebildet im Menschen wiederfinden: Sie können es finden, indem Sie hinblicken auf jenes System, das gegeben ist durch den menschlichen Atmungsrhythmus. Ich habe schon vor einigen Tagen darauf aufmerksam gemacht, wie der Atmungsrhythmus wirklich im Zusammenhang gedacht werden kann mit dem Einschlafen und Aufwachen. Wenn auch das Atmen natürlich das Schlafen überdauert, so merkt man den Zusammenhang dennoch in alldem, was zum Beispiel während des Schlafens irgendwie eine Beeinträchtigung des ruhigen Atmens bewirkt. Es liegt dieser Zusammenhang zwischen dem Atmen und dem Rhythmus des Aufwachens, Einschlafens, Aufwachens, Einschlafens nicht so offen, aber es ist dieser Zusammenhang, dieses Verhältnis doch da. Und wir haben, wenn wir den Menschen in bezug auf sein Nach-aufwärts-Streben betrachten, als etwas Wesentliches, was mit diesem Aufwärtsstreben zusammenhängt, den Atmungsrhythmus ins Auge zu fassen, das ganze Atmungssystem, auch insofern es sich ausdrückt in dem Sprechsystem. Wir atmen, wir sprechen als Menschen nach oben im wesentlichen, wenn auch das sich gerade durch die Lage unseres Halses umformt zum Sprechen nach vorne. Da haben wir den einen Rhythmus, einen einheitlichen Rhythmus.
Wir haben einen andern Rhythmus, wir haben den Rhythmus der Zirkulation, den Rhythmus, der uns im Pulsschlag gegeben ist, und wir wissen ja, daß der Pulsrhythmus zum Atmungsrhythmus sich ungefähr verhält wie vier zu eins. Sie brauchen nur ein wenig im Sinne des Anatomischen, Physiologischen nachzudenken, so werden Sie sich sagen: Im Pulsrhythmus, im Rhythmus der Zirkulation haben wir dasjenige, was sich nach unten innig zusammenschließt mit dem StoffwechselGliedmaßensystem des Menschen. Das eigentliche rhythmische System haben wir für sich, ich möchte sagen, herausgegliedert in dem Atmungssystem. Je mehr man sich einläßt auf eine Charakteristik des Atmungssystems einerseits und auf eine Charakteristik des Pulssystems andererseits, um so mehr merkt man, daß man alles dasjenige, was da als Organ vorhanden ist für die Bildung von Gedächtnis, Phantasie, von logischem Denken sogar, in Zusammenhang bringen darf mit dem Atmungsrhythmus, und daß man all das andere, was da zusammenhängt mit dem Willen, der die Organe durchströmt, in Zusammenhang bringen darf mit dem Pulsrhythmus, indem es sich nach oben äußert. So wie der Wille, der in unseren Organen ist, zusammenschlägt mit dem Willen, den wir beim Aufwachen aus dem Kosmos heraus mitbringen, so schlägt der Atmungsrhythmus mit dem Pulsrhythmus, mit dem Zirkulationsrhythmus zusammen. Und da haben wir in dem Ineinanderwirken von Atmungsrhythmus und Pulsrhythmus förmlich leiblich gegeben dasjenige, was dem Menschen von unten heraufstößt und was von oben herunterschlägt, aber so, daß das von oben Herunterschlagende viermal langsamer ist als das von unten Heraufschlagende. Würde ich diesen Strich machen als die Zeitbetrachtung für den Atmungsrhythmus, so müßte ich für den Pulsrhythmus vier annehmen.
In der Tat beruht alles, was der Mensch an Kunst, an rhytmischer Kunst entwickelt, auf diesem Verhältnis des Pulsrhythmus zum Atmungsrhythmus. Ich habe das bei Gelegenheit der Auseinandersetzung über Rezitationskunst schon gesagt. Sie können noch mehr ins einzelne gehen. Sie können denken, wenn Sie den Pulsrhythmus mehr zugrunde legen, so bekommen Sie: kurze Silbe, lange Silbe. Wenn Sie den Atmungsrhythmus kombinieren mit dem Pulsrhythmus, bekommen Sie zum Beispiel das Versmaß des Hexameters und so weiter. Alle Versmaße beruhen auf diesem Verhältnisse der Rhythmen, die im Menschen selber sind.
Nun sieht man, wenn man auf den Blutrhythmus sieht, gewissermaßen mehr auf das Körperliche, wenn man mehr auf den Atmungsrhythmus sieht, sieht man auf das Seelische. Der Atmungsrhythmus ist mit dem Seelischen viel mehr verwandt als der Blutrhythmus. Der Atmungsrhythmus öffnet sich auch nach außen, wie sich die Logik, das logische Denken nach außen öffnet. Nun, auf Unregelmäßigkeiten dieser Rhythmen beruhen Unregelmäßigkeiten des menschlichen Lebens. Sie können sich ja denken, wenn wirklich ein solches Verhältnis des Rhythmus vier zu eins besteht oder eins zu vier, dann muß es etwas bedeuten, wenn, sagen wir, der Atmungsrhythmus zu lang oder der Pulsrhythmus zu kurz wird. Und dennoch kann das beim Menschen der Fall sein. Es kann sogar in einer sehr unbedeutenden Weise der Fall sein; dann äußert es sich gleich.
Nun will ich einmal die radikalen Fälle hinstellen. Denken Sie sich, ein Mensch gerät in Aufregung. Er fängt an, leidenschaftlich zu werden. Über irgend etwas fängt er an zu schimpfen. Das kann gehen bis zum Toben. Oder ein Mensch gerät in den Zustand, den man so bezeichnet: die Gedanken, sie wollen nicht, sie stehen still; man kann nicht recht denken, sie bleiben aus. So wie das Toben vorhin der radikalste Aufschluß war, wie es vom Leidenschaftlichwerden durch Schimpfen, durch Fauchen zum Toben kommt, so kommt es, wenn die Gedanken stillstehen, nach und nach zu einer Art von Ohnmacht. Das erstere, das Leidenschaftlichwerden, das Emotionellwerden, das beruht auf einem Zuschnellwerden des Pulsrhythmus. Das Gedankenaufhalten, das Ohnmächtigwerden beruht auf einem Zulangsamwerden des Atmungsrhythmus.
Sie sehen also, der Mensch selber ist eingesponnen in den ganzen Weltenrhythmus, und von dem, wie er dadrinnen ist in diesem Weltenrhythmus, hängt es ab, wie er uns körperlich, seelisch entgegentritt. Das Emotionelle drückt sich ja auch körperlich aus: die Strömung, die durch den Organismus von unten nach oben geht, wird zu schnell, sie durchschüttelt die Organe, und wenn es zum Toben kommt, sieht man, wie die Organe durchschüttelt werden. Die Strömung, die von oben nach unten geht, wird zu langsam, die Gedanken wollen nicht von oben nach unten gehen. Sie sehen da wiederum, wie es darauf ankommt, daß wir uns eine Vorstellung machen können, wie der Mensch drinnensteht in dem ganzen Weltenzusammenhang, wie er sich eingliedert, wie es nur eine kindische Vorstellung ist, wenn man die Knochen, die Muskeln und so weiter abzählt und sagt: Der Mensch ist nur ein höheres tierisches Gebilde -, und nicht Rücksicht nimmt darauf, daß es auf dieses Hineinstellen in den ganzen kosmischen Zusammenhang ankommt.
Nun werde ich Ihnen etwas sagen, das scheinbar sehr weit weg liegt von dem, was ich jetzt ausgeführt habe, das sich aber trotzdem in dem morgigen Vortrage mit dem, was ich eben ausgeführt habe, zusammengliedern wird zu einem Ganzen. Gehen wir jetzt über vom menschlichen Sein zum menschlichen Werden. Sie wissen, daß wir jetzt leben im sogenannten fünften nachatlantischen Zeitraum, der begonnen hat etwa 1415 oder 1413 und der da weitergehen wird. Ihm geht der vierte voran, der begonnen hat etwa 747 vor dem Mysterium von Golgatha, und diesem der dritte, der wiederum weiter zurückgeht bis in das 4. Jahrtausend.
Nun, wenn wir diese Zeiträume betrachten, so können wir uns von ihrer Aufeinanderfolge folgendes schematisches Bild machen. Sie denken sich, bitte, daß dem atlantischen Zeitraum vorangegangen ist der, den ich in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» den lemurischen genannt habe. Ich will hier nur die letzten Phasen dieses lemurischen Zeitraumes annehmen, will jetzt die sieben aufeinanderfolgenden Kulturzustände der atlantischen Zeit zeichnen: und jetzt haben wir dann daranschließend urindische, urpersische, ägyptisch-chaldäische, griechisch-lateinische, und jetzt unsere fünfte Zeit; das würde der letzte Zeitraum sein. Ich habe Ihnen da die aufeinanderfolgenden Zeiträume schematisch dargestellt.
Sie wissen nun auch aus meiner «Geheimwissenschaft» und aus andern Darstellungen, die ich gegeben habe, daß ein solcher Zeitraum ungefähr so lange dauert, bis der Frühlingspunkt der Sonne den ganzen Durchgang durch den Tierkreis vollendet hat. Es ist das nur ungefähr, aber für dasjenige, was wir jetzt in Betracht ziehen wollen, wird dieses Ungefähr seine gute Bedeutung haben. 747 vor dem Ereignis von Golgatha trat der Frühlingspunkt in das Tierkreiszeichen des Widders. Er blieb in diesem Tierkreiszeichen bis ins 15. Jahrhundert. Da ging er über und ist jetzt im Tierkreisbild der Fische. Vor 747 war der Frühlingspunkt im Zeichen des Stieres, also die ganze ägyptisch-chaldäische Kulturzeit hindurch ging die Sonne im Frühling im Sternbild des Stieres auf; daher der Stierdienst. Dann die urpersische Zeit; die verlief so, daß die Sonne aufging im Sternbilde der Zwillinge. Im Sternbilde des Krebses ging die Sonne auf während der urindischen Zeit. Dann kommen wir schon in die atlantische Zeit zurück und haben die sieben Kulturzeiträume in der atlantischen Zeit. Nun bitte ich Sie, einmal folgendes ins Auge zu fassen und es vor Ihre Seele hinzustellen als eine Frage, die wir uns heute zunächst einmal vorlegen.
Zeichnen wir uns einmal die Folge der Tierkreisbilder ein. Da haben wir also: Widder, Stier, Zwillinge, Krebs, Löwe, Jungfrau, Waage, Skorpion, Schütze, Steinbock, Wassermann, Fische. Wir werden nun hier schematisch einzeichnen, wie es mit den aufeinanderfolgenden Kulturperioden steht. Wir wissen, jetzt stehen wir im Fischezeichen in dem Frühlingspunkte, haben den fünften nachatlantischen Kulturzeitraum. Wir gehen zurück (siehe Zeichnung, Seite 165, dunkel schraffiert): Widder vierten nachatlantischen Kulturzeitraum, Stier dritten nachatlantischen Kulturzeitraum, Zwillinge zweiten nachatlantischen Kulturzeitraum, Krebs ersten nachatlantischen Kulturzeitraum. Wir kommen nun schon in die atlantische Zeit zurück. Die sieben Zeiträume der atlantischen Zeit (hell schraffiert): Löwe der siebente, Jungfrau der sechste, Waage der fünfte, Skorpion der vierte, Schütze der dritte, Steinbock der zweite, Wassermann der erste; und nun kommen wir in die lemurische Zeit zurück und wir sind wiederum bei den Fischen.
Sie sehen, wenn Sie den wichtigen Zeitpunkt der letzten Kultur, des letzten Kulturzeitalters der lemurischen Zeit ins Auge fassen, und wenn Sie sich einmal durchlesen, was ich über diesen wichtigen Zeitraum der Erden-Menschheitsentwickelung in meiner «Geheimwissenschaft» dargestellt habe, dann werden Sie vor eine große Frage treten. Wenn Sie das nehmen, was ich in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» dargestellt habe, namentlich auch in den Darstellungen, die dann separat erschienen sind als «Unsere atlantischen Vorfahren», dann werden Sie sehen, wie man eigentlich von der Menschheit, insofern sie heute Menschheit ist, erst von diesem Zeitraum an sprechen kann, und dieser Zeitraum ist derjenige, wo der Frühlingspunkt in demselben Tierkreiszeichen war, in dem er jetzt wiederum ist. Wir haben als Menschheit einen vollständigen Kreislauf um den Himmel durchgemacht und sind in einer gewissen Beziehung wiederum angekommen beim Ausgangspunkt.
Dieses, was ich jetzt sagte, bezieht sich auf das menschliche Werden. Wir haben öfter versucht darzustellen, wie sich das menschliche Seelenleben geändert hat in der Zeit bis zur atlantischen zurück. Wir wissen, wie anders dieses ganze menschliche Seelenleben in der urindischen Zeit etwa war, wie es noch anders war in der atlantischen Zeit. Aber wenn Sie meine Schrift über die atlantischen Vorfahren lesen, so werden Sie sehen, daß wir da schon in der atlantischen Zeit zurückkommen in eine solche Zeit, in der sich die menschliche Konfiguration auch körperlich so äußert, wie der Mensch seelisch dazumal war. Während in der nachatlantischen Zeit wesentlich das Seelenleben anders wirkt, wird ja während der atlantischen Zeit der ganze Körper metamorphosisch umgestaltet. Wir kommen also immer mehr und mehr, ich möchte sagen, zurück von der Region, die ich hier oben als die seelische charakterisiert habe, zu derjenigen, die hier unten als die leibliche ist, die von der andern Willensströmung durchsetzt wird. Und indem wir in der Atlantis weiter zurückkommen, kommen wir zurück auf die Metamorphosen, die sich auf die Leibesgestaltung beziehen. So daß wir sagen, während des Durchganges des Frühlingspunktes durch die Fische waren die Menschen in der Leibesgestalt, wie sie ist, kaum erst da (hell schraffiert). Hier gestaltet es sich immer mehr und mehr leiblich aus. Und hier beginnt es sich erst seelisch auszugestalten, um hier wiederum zu dem Punkte, von dem sie einstmals in bezug auf ihre Leibesgestaltung ausgegangen [sind], zurückzukommen. So daß Sie sagen können, den Tierkreiszeichen von den Fischen, Wassermann, Steinbock, Schütze, Skorpion, Waage bis hierher zur Jungfrau (hell schraffiert) entspricht die Umgestaltung der menschlichen Leibesform; und erst diesen oberen Tierkreiszeichen entspricht für uns die Umgestaltung des seelischen Wesens des Menschen.
Diese Dinge muß man sich zunächst aus der Geisteswissenschaft heraus vorhalten, und man wird sehen, daß man da eigentlich erst an dem Punkt steht, wo man sich Begriffe und Vorstellungen bilden kann über die Wesenhaftigkeit des Menschen. Auf der andern Seite aber dürfte schon wenigstens ahnungsgemäß ein Licht fallen auf das, was ich oftmals hier gesagt habe, daß wir in einem wichtigen Zeitalter leben. Denn während wir uns als Menschheit auf der Erde entwickelt haben, ist der Frühlingspunkt der Sonne herumgegangen im ganzen Weltenraume und ist in unserem Zeitalter wieder zurückgekommen. Wir müssen also Aufgaben erfüllen, die gewissermaßen sich daher leiten, daß die Menschheit an ihren Ausgangspunkt zurückgekommen ist, daß sie in ihrem Seelenleben etwas unternehmen muß, was entspricht diesem Zurückkommen an den Ausgangspunkt. Ich wollte heute nur hindeuten auf dasjenige, was auf unsere Empfindungen sich abladen kann aus einer solchen Betrachtung über die Wichtigkeit des gegenwärtigen menschlichen Zeitenraumes. Allerdings gilt das, was ich gesagt habe, für die fortgeschrittensten Glieder der zivilisierten Menschheit; aber auf die kommt es ja im Grunde genommen für die Entwickelung der Menschheit eigentlich an.
Wie sich diese Dinge dann gerade mit Bezug auf das letztere verhalten, davon wollen wir dann morgen weitersprechen.