Supplements to Member Lectures
GA 246
15 April 1905, Karlsruhe
Translated by Steiner Online Library
2. The Life of Souls between Death and New Birth
We want to deal with a question that can only be discussed in a circle of advanced Theosophists, the question: Do human souls have a history between physical death and a new birth, just as they have a history on the physical plane? Can something take place in the astral, in the devachan, which we can call history? We must answer this question with “yes”. And even if the history beyond the boundary of death is quite different from that which takes place on earth, it is still closely connected with the life of the souls on the physical plane.
We have to trace the development of the souls back to the old times of Atlantis. The individual souls had once detached themselves from the bosom of the Godhead and had descended into the physical bodies, but even in our ancient Atlantean ancestors these souls felt themselves to be strangers on earth, and when they returned to the heavenly world during sleep or at death, they felt this to be bliss, a return to their true home. Their consciousness in the physical bodies was dull and dim, and they therefore felt constricted and uncomfortable in them. It was the same with the first sub-race of our present race, the ancient Indians. They, too, regarded the spiritual world as their true home, [as] the goal of their longing.
The souls descended deeper into matter in the next sub-race, the Persian. Here, humans settled more into the earth, learning to cultivate and love it.
In the third sub-race, the Egyptian, the souls had already become so accustomed to physical life that they regarded the physical body as something very valuable. This is expressed by the Egyptians in the custom of mummifying the physical body. This artificial preservation of bodies effectively had the effect of making it difficult for the separated souls to separate from earthly conditions in order to ascend to higher worlds.
The souls were most entangled in earthly life during the Greco-Roman epoch. Life in the physical seemed to them to be the only thing worth striving for, and they felt directly unhappy in the devachan, in the heavenly worlds, as insubstantial shadows. The desolate descriptions from the Greek underworld are no figments of the imagination, but the true expression of the deepest feelings of the soul of this people so attached to the beauties of the earth. The saying of a Greek general: “Better a beggar on earth than a king in the underworld” expressed the mood of the entire people. The Greeks used all their artistic gifts to express them in sculptural representations. The Greek statues, the marvelous temples are of high artistic perfection, and yet: when, for example, the Scher stands before the ruins of the temple of Paestum, he can still enjoy the beauty of the forms, the structure, but in the spiritual realm, a void hovers over the whole, which he clearly feels and which recurs over all Greek works of art. This is because the Greeks had completely lost their sense of the spiritual. As beautiful as their creations on earth were, their souls were incapable, even unskilled, for the work that awaited them in the Devachan.
The messengers between the souls in and out of the body have always been the seers. What they brought down from the devachan to the souls on earth was always of great value to them. And Buddha and many others were able to tell many beautiful things from those worlds that were of use to people.
The reverse was far more difficult. The seers could not tell the deceased Greeks, who led their desolate existence in the shadows, about the glories of the earth; they would only have increased their pain by doing so.
Then a great event occurred that suddenly changed life in the Devachan and made it more colorful. The Mystery of Golgotha was not only of the most far-reaching significance for the physical development of mankind on earth, but also for the life of the souls in the Devachan. Christ actually appeared among the dead, and since then, since this great spiritual impact, the souls again feel more the beauty of the heavenly worlds, they again become more adept at living in them.
When people on earth seek living contact with the Christ, their [existence in] devachan becomes more and more richly structured, [so] the heavenly worlds become their home again. The unfolding of a rich spiritual life can be perceived by the shearer above a Christian cathedral - in contrast to the Greek temple. The appearance of Christ on earth has a transforming effect on the whole world. He floods the shadow world with his light and his life. And when the initiates now come to the [departed] souls, they can bring them a message from the physical plan, the message of the Mystery of Golgotha. This world event, which had a transforming effect on our earth, also flowed through the shadow world and transformed it back into a light home.
Through the great initiates, who have to bring the message of the spiritual to the physical plan, even dwelling within the physical body - they communicate in the higher worlds not only with the souls of men, but with high spiritual beings, with the gods, who are the leading powers; with them they live, from their wisdom they carry down to the physical plan, [they are] the messengers of the gods and givers of truth to men. The one event that could transform the shadow world into heaven gives their messages more and more power and penetration: the world event of the Mystery of Golgotha.
Das Leben der Seelen Zwischen Tod und Neuer Geburt
Wir wollen eine Frage behandeln, die nur im Kreise vorgeschrittener Theosophen besprochen werden kann, die Frage: Haben die menschlichen Seelen zwischen dem physischen Tode und einer neuen Geburt eine Geschichte, wie sie auf dem physischen Plan eine Geschichte haben? Kann im Astralen, im Devachan sich etwas abspielen, was wir als Geschichte bezeichnen können? Wir müssen diese Frage mit «Ja» beantworten. Und wenn auch die Geschichte jenseits der Grenze des Todes ganz anders ist als die sich auf der Erde abspielende, so steht sie doch im engen Zusammenhange mit dem Leben der Seelen auf dem physischen Plane.
Wir müssen die Entwicklung der Seelen zurückverfolgen bis in die alten Zeiten der Atlantis. Die einzelnen Seelen hatten sich einst aus dem Schoße der Gottheit gelöst und waren in die physischen Körper hinabgestiegen, aber noch in unseren alten atlantischen Vorfahren fühlten sich diese Seelen als Fremdlinge auf der Erde, und wenn sie während des Schlafens oder beim Tode in die himmlische Welt zurückkehrten, so empfanden sie das als Seligkeit, als Heimkehr in ihre wahre Heimat. Ihr Bewusstsein in den physischen Körpern war ein dumpfes, trübes, und sie fühlten sich deshalb eingeengt und unbehaglich in denselben. So war es noch in der ersten Unterrasse unserer jetzigen Rasse, bei den alten Indern. Auch sie betrachteten die geistige Welt als ihre eigentliche Heimat, [als] das Ziel ihrer Sehnsucht.
Tiefer in die Materie hinab stiegen die Seelen schon in der nächsten Unterrasse, der persischen. Da lebte der Mensch sich mehr auf der Erde ein, lernte sie bebauen und lieb gewinnen.
In der dritten Unterrasse, der ägyptischen, haben sich die Seelen schon so an das physische Leben gewöhnt, dass ihnen der physische Körper als etwas sehr Wertvolles dünkt. Dies drückt sich bei den Ägyptern in dem Brauche des Mumifizierens des physischen Körpers aus. Dieses künstliche Erhalten der Körper hatte effektiv den Einfluss auf die daraus geschiedenen Seelen, dass sie sich schwer von den irdischen Verhältnissen trennten, um in höhere Welten aufzusteigen.
Am meisten verstrickt in das irdische Leben waren die Seelen während der griechisch-römischen Epoche. Das Leben im Physischen schien ihnen als das einzig Erstrebenswerte, und sie fühlten sich im Devachan, in den himmlischen Welten direkt unglücklich, als wesenlose Schatten. Die trostlosen Beschreibungen aus der griechischen Unterwelt sind keine Phantasiegebilde, sondern der wahre Ausdruck der tiefsten Seelenempfindungen dieses so sehr an den Schönheiten der Erde hängenden Volkes. Der Ausspruch eines griechischen Feldherrn: Lieber ein Bettler auf Erden, als ein König in der Unterwelt, drückte die Stimmung des ganzen Volkes aus. Die Griechen verwendeten alle ihre künstlerischen Gaben, um sie in plastischen Darstellungen auszudrücken. Die griechischen Statuen, die wundervollen Tempel sind von hoher künstlerischer Vollendung, und doch: Wenn zum Beispiel der Scher vor den Ruinen des Tempels von Paestum steht, so kann er zwar noch die Schönheit der Formen, der Struktur genießen, aber im Geistigen schwebt über dem Ganzen eine Leere, die er deutlich empfindet und die über allen griechischen Kunstwerken wiederkehrt. Das kommt daher, weil die Griechen so ganz das Gefühl für das Geistige verloren hatten. So schöne Schöpfungen sie auf Erden schufen, so unfähig, ja ungeschickt waren ihre Seelen zu der Arbeit, die ihrer im Devachan harrte.
Die Boten zwischen den Seelen in und außer dem Körper waren von jeher die Seher. Was diese den Seelen auf Erden aus dem Devachan herabbrachten, hatte immer großen Wert für dieselben. Und Buddha und mancher andere konnten viel Schönes aus jenen Welten erzählen, das für die Menschen von Nutzen war.
Umgekehrt war die Sache weit schwieriger. Den verstorbenen Griechen, die ihr trostloses Schattendasein führten, konnten die Seher nichts von den Herrlichkeiten der Erde erzählen; sie würden dadurch ihre Schmerzen nur erhöht haben.
Da trat ein großes Ereignis ein, das mit einem Schlage das Leben im Devachan änderte und farbenreicher gestaltete. Das Mysterium von Golgatha war nicht nur für die physische Erdenentwicklung, für die Menschheitsentwicklung auf Erden von weittragendster Bedeutung, sondern auch für das Leben der Seelen im Devachan. Christus erschien tatsächlich bei den Toten, und seitdem, seit diesem großen geistigen Einschlag empfinden die Seelen wieder mehr die Schönheit der himmlischen Welten, werden sie wieder geschickter zum Leben darin.
Wenn die Menschen auf Erden den lebendigen Kontakt mit dem Christus suchen, so wird ihr [Dasein im] Devachan immer reicher gegliedert, [so] werden ihnen die himmlischen Welten wieder zur Heimat. Die Entfaltung eines reichen geistigen Lebens kann der Scher über einem christlichen Dom - im Gegensatz zum griechischen Tempel — wahrnehmen. Umgestaltend auf die ganze Welt wirkt das Erscheinen des Christus auf Erden. Die Schattenwelt durchflutet er mit seinem Licht und seinem Leben. Und wenn die Eingeweihten nun zu den [verstorbenen] Seelen kommen, so können sie ihnen eine Botschaft bringen von dem physischen Plan, die Botschaft vom Mysterium von Golgatha. Dieses Weltenereignis, das umgestaltend auf unsere Erde wirkte, durchströmte auch die Schattenwelt und wandelt sie wieder um zur lichten Heimat.
Durch die großen Eingeweihten, die die Botschaft des Geistigen auf den physischen Plan zu bringen haben, selbst innerhalb des physischen Körpers weilend - sie verkehren in den höheren Welten nicht nur mit den Seelen der Menschen, sondern mit hohen geistigen Wesenheiten, mit den Göttern, die die führenden Mächte sind; mit ihnen leben sie, von ihrer Weisheit tragen sie herunter auf den physischen Plan, [sie sind] die Boten der Götter und Geber der Wahrheit an die Menschen. Das eine Ereignis, das die Schattenwelt zum Himmel wandeln konnte, gibt ihren Botschaften immer mehr und mehr Kraft und Durchdringlichkeit: das Weltenereignis des Mysteriums von Golgatha.