The Rudolf Steiner Archive

Esoterische Stunde

Aufzeichnung A

In Parzival tauchte auf ein Grundgefühl, nachdem er, in der Einsamkeit vor Titurel stehend, jene Erlebnisse gehabt hatte, von denen wir gesprochen haben. Ein innigstes, tiefstes Schamgefühl tauchte auf in ihm. Ganz durchlebte ihn dieses Schamgefühl. Er hatte die Katharsis durchgemacht und er hatte gemeint, nun so gut und so rein zu sein, daß er jetzt aufgenommen werden, eintreten könne in die Gefolgschaft des Meisters der Meister, des Christus. Und in diesem Schamgefühl gedachte er der Worte des Christus: «Was heißest du mich gut? Niemand ist gut. Das Gute ist allein bei Gott.» (Markus 10,18 und Lukas 18,19). Und er wußte jetzt, wie tief unvollkommen er noch war und wieviel er noch in sein Streben nach dem Guten aufzunehmen habe, wieviel ihm noch fehle, um gut zu sein. - Und ein zweites Gefühl, das Gefühl der Furcht überkam ihn. Er glaubte es längst überwunden zu haben. Es war auch ein anderes Furchtgefühl, als er es früher kennengelernt hatte. Es war ein Gefühl seiner eigenen Kleinheit und Schwäche als Mensch, das ihn überkam gegenüber dem erhabenen göttlichen Wesen dann, wenn er das zweite Wort des Christus in seiner Seele leben ließ, das Wort: «Werdet vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist.» (Matthäus 5,48). Diese beiden Worte sollen leben in der Seele eines jeden Esoterikers.

Nicht nach einem, sondern nach zwei Prinzipien soll der Esoteriker leben. Erstens soll er entfachen in seiner Scele volle Hingabe an das Göttliche. Dadurch entfaltet sich das Bewußtsein: nicht was man tut, ist gut - aber man muß stets streben, vollkommener zu werden. Nach dem Werdenden in unserer Seele sollen wir hinblicken. Im Werdenden lebt der Gott. Kommen wir so weit, daß wir gut und edel handeln, dann ist es der Gott in uns, der gut ist. Der Gott, der uns gut und edel handeln läßt, ist unser Urbild selbst, das uns geschaffen hat. Wir müssen werden zum vollen Abbild dieses Urbildes.

In allem, was wir tun, liegt, wenn auch noch so verborgen, ein selbstisches Motiv. Wir müssen einschen, daß wir gar nicht selbstlos sein können. Es ist das Weltenkarma, das uns egoistisch handeln läßt. Das Weltenkarma aber ist Gott. Alles, was der Gott ist und als Gutes macht, ist besser, als wir es selber machen könnten. Und der Esoteriker soll sich sagen: Führe ich aus eine Handlung, die ich mir zur Pflicht gemacht habe, führe ich sie aus nach bester Kraft, nach der eigenen Richtung, die wir in unserem Selbst erfühlen, und führe ich sie so aus, daß ich mir sage, das in mir wirkende Göttliche führt aus diese Handlung, ich bin nur das Werkzeug dieses in mir wirkenden Göttlichen, dann entwickelt sich der Esoteriker nach dem zweiten Prinzip hin: es offenbart sich ihm das höhere Selbst in seinem Streben nach Vervollkommnung.

Es gibt drei Offenbarungen des höheren Selbst: erstens durch den Traum, zweitens durch die Ahnung und drittens durch Meditation. Hat der Esoteriker lange gelebt in seinen Meditationen, hat er versucht, wieder und wieder in seinen Gedanken, Worten, Taten zu leben nach dem eben bezeichneten ersten Prinzip, hat er versucht, wieder und wieder in sein Streben aufzunehmen, gut zu sein - dann kommt eine Zeit, da wird es ihm klar: Wenn ich alle Freude, alles Leid, das ich bisher in mir empfunden habe, heraussetzen würde, dann wird es sein, als ob es mich umgeben würde von draußen wie ein Geistig-Seelisches; ich lebe nicht mehr in diesem, was ich so herausgesetzt habe, ich werde nicht mehr von den Wogen des Schmerzes und der Freude berührt. - Dann muß der Schüler feststehen lernen im Mittelpunkt seines Daseins, indem er ganz und gar lebt in der Kraft des Mantrams: Ex Deo nascimur. So gliedert der Schüler seiner Menschlichkeit ein das höhere Selbst, das zweite Prinzip [des Ich], das nicht in uns ist, also nicht durch bloßes Hineinbrüten in uns gefunden werden kann, sondern das nur erreicht werden kann durch ein solches Hinauswachsen über uns selbst.

Durch die Übungen erregen wir in uns selbst eine Kraft, die sonst mehr als Erinnerungskraft in uns wirkt und die Vorstellungen, Gefühle und Empfindungen wieder wachruft, die früher durch die Dinge und Geschehnisse der Außenwelt, die jetzt vergangen sind, angeregt wurden. Diese Kraft, als Kraft allein lernt sie der Schüler kennen; er lernt sie hinauforganisieren in das Gehirn, so daß er endlich dem höheren Selbst, das über uns schwebt, entgegenwächst.

In dieser neuerrungenen Kraft lebt nun der Schüler. Alles Äußere, sei es Leid, sei es Freud, stellt sich ihm jetzt dar wie außerhalb dieses seines Mittelpunktes. Er steht allen äußeren Einflüssen gegenüber fest in sich geschlossen da; er fühlt sich frei in sich selbst und frei von allem Äußeren.

Und noch etwas anderes erfühlt der Schüler. Er hat vorher gelernt die Lehren von Karma. Jetzt weiß er, daß er steht unter der Notwendigkeit der Auswirkung von Karma. In dieser neuerrungenen Kraft erlebt er das höhere Selbst, das ihn durch die Geburt ins Dasein stellte, und er sieht ein, wie das, was sich in der äußeren Welt in seinem Schicksal auslebt, durch die wirkende Notwendigkeit der karmischen Kräfte herbeigeführt werden muß. Das gibt ihm eine gewisse Freudigkeit den Schmerzen und Leiden gegenüber. Gelassen steht er allem gegenüber.

Ist der Schüler so weit gekommen in seiner Entwicklung, dann kommt er zur Kontemplation und dadurch zur «Consommatio» des höheren Selbst. Und nun werden ihm die geistigen Augen und Ohren einorganisiert und beginnen zu funktionieren, wenn er sich weiter den Übungen mit Geduld, Ausdauer und Konzentration hingibt. Er lernt schauen die Lichtwelt der geistigen Wesenheiten und das geistige Willenswesen, das ihm aus der Sphärenharmonie, vernehmbar seinen geöffneten Geistesohren, entgegentönt. Und er weiß: nicht durch das Mittel seines physischen Organismus kann er diese Erlebnisse in der geistigen Welt haben. Im Erleben des Pentagramms fühlt er sich hineingestellt in das große Ganze der ätherischen, geistigen Welt. Diese ganze Zeichnung, diese okkulte Schrift wirkt seelenerweckend und geistbefreiend. Immer wieder und wieder sollte der Schüler sie sich vor die Seelenaugen stellen; und er wird erleben, wie immer neue Kräfte in seiner Seele dadurch erwachsen.

Wir haben gesehen, wie Parzival, der in der Einsamkeit vor Titurel stand, die Erlebnisse hatte, die in dieser okkulten Schrift ihren Ausdruck finden. In ihr ist ausgedrückt die ganze christliche Weisheit, das ganze christliche Mysterium, das sich um den heiligen Gral herumrankt. Die Mysterienweisheit der vorchristlichen Zeit ist wie eine Treibhauspflanze, die nur einzelnen Reifen offenbar wurde; was die übrige Menschheit empfing, war Glaubensinhalt der verschiedenen Religionen. Die Weisheit des Grales aber, die christliche Weisheit, ist ein Mysterium, das als Erkenntnis allen, als bloßer Glaubensinhalt keinem geoffenbart wird. Alle Schüler der abendländischen Esoterik sind Parzivals.

Ein Sohn Parzivals ist Lohengrin. Er ist eine Persönlichkeit, die nicht voll in der Leiblichkeit zum Ausdruck kommt. Der Schwan ist Ausdruck für die höhere Individualität, die ihn überstrahlt. Lohengrin vereinigt sich mit Elsa, der Menschenseele. Sie fragt nicht bei ihm nach dem Woher, sie grübelt nicht nach über sein Wesen, sie nimmt ihn hin und empfängt in Dank und Demut seine Gaben — so lange, bis sie, von außen angestachelt durch böse Nachrede, er sei nicht hoher Herkunft, nach dieser fragt. Da muß sich Lohengrin von ihr zurückziehen. Er verschwindet in die geistige Welt hinauf.

Dankgefühl soll dasjenige sein, was der Schüler als Hauptgefühl in sich trägt und hegt für dasjenige, was ihm an Gaben wird aus den höheren Welten heraus in dieser Inkarnation. Nicht soll er forschen und suchen und deuteln an diesen Gaben mit dem gewöhnlichen Erdenverstande. Denn dadurch zieht sich das höhere Selbst von seiner Seele zurück. Eine tiefe Warnung liegt in dem Schicksal Elsas vor uns. Keinen äußeren Gedanken, keine Gefühle und Empfindungen der Außenwelt sollen wir hineinlassen in das Heiligtum unserer Meditation und Konzentration; sonst wird jener Kraftquell, durch welchen wir erringen das Hinaus- und Hinaufwachsen unserer Menschenkräfte zum höheren Selbst, nicht angeregt, wir können das höhere Selbst nicht finden, es weicht immer wieder vor uns zurück. In Kontemplation, abgeschlossen von allen äußeren Eindrücken, allein in der tiefsten Stille und Versenkung, ruhend in der tiefsten Einsamkeit, sollen wir beobachten das Hineinragen der geistigen Welt in uns in seinen Wirkungen, still und keusch sollen wir es in uns wirken lassen, um so nach und nach selbst zu Erkennern der Wahrheit zu werden, zu werden ein Werkzeug der Taten der geistigen Wesenheiten.

Aufzeichnung B

Als Parzival in seiner Einsamkeit all diese Gefühle und Empfindungen durchlebt hatte, überkamen ihn zwei neue Gefühle. Das erste war ein Zusammenpressen seines ganzen Wesens, und aus diesem entwickelte sich ein konzentriertes Schamgefühl. Wenn einer zu der Stufe des Parzival aufgestiegen ist und sich rein und fromm weiß, dann glaubt er auch ein guter Mensch zu sein. Da fiel Parzival das Wort des Christus Jesus, des Meisters der Meister ein: «Was nennst du mich gut? Niemand ist gut denn Gott allein.» — In seinem Schamgefühl war ein letzter Rest von Hochmut gewesen. Auch wir, die wir nach dem Esoterischen streben, sollen diesen Grundsatz ganz tief in unser Innerstes aufnehmen und verarbeiten. Denn indem wir tiefer in das esoterische Leben eindringen, glauben wir besser zu werden als die anderen Menschen um uns herum. Durchdringen wir uns mit diesem Grundsatz — «niemand ist gut denn Gott allein» -, so ist er nur richtig, wenn wir daneben noch einen zweiten gelten lassen: «Werder vollkommen, so wie euer Vater im Himmel vollkommen ist». Nicht bloß einer von diesen beiden Grundsätzen genügt, sondern beide sind notwendig, um neben dem Christus stehen zu können, so wie Parzival glaubte, neben ihm zu stehen.

Das zweite Gefühl, das ihn überkam, war ein solches, das er glaubte schon längst überwunden zu haben, und das war konzentrierte Furcht. Jetzt wußte er, daß er nicht dem Christus ähnlich geworden war. Und das war die Nachwirkung der beiden großen Bilder, die ihm Titurel gezeigt hatte: von der Lilie zu dem Rosenkreuz. Es ist eine Einbildung, zu glauben, daß der Mensch gut sein könne; nur Gott ist gut. Das Ideal aber, nach dem wir zu streben haben, ist nicht, sich in der Einsamkeit, fern von den anderen Menschen zu vervollkommnen, sondern mitten unter den anderen Menschen selber Mensch zu sein, sich in das Zentrum des Weltalls hinzustellen und die Kraft zu haben, den Geist auf sich wirken zu lassen, von dem gesagt wurde, daß durch ihn alle Dinge gemacht sind und so weiter.

Hingabe kann nicht ausgebildet werden, solange man nicht selbst etwas in sich aufgebaut hat. Sich opfern zu wollen, ohne [erst] etwas in sich selbst besitzen zu wollen, heißt sich verlieren im All und daher nutzlos werden. Das sind die Gefahren der mystischen Versenkung. Auch der Intellekt, der sich nicht opfern will, weil er sich selbst nicht verlieren will, muß sich zuerst auf etwas aufgebaut haben, und das kann nur innerhalb der Welt erworben werden, so daß er allseitig wird, und nur dann kann er geopfert werden.

Wenn wir unsere Übungen mit der größten Ehrfurcht und Empfindung der Heiligkeit ihrer kosmischen Grundlage ausführen, dann werden wir mit unserer Seele die kosmischen Gebiete betreten. Vertiefen wir uns ganz intensiv in einen Gegenstand und denken wir dabei an die erste aufgehende Linie (siehe Zeichnung), da erleben wir die Kraft, die aus einer noch höheren Welt kommend der Denkkraft entspricht, welche die Schöpfung zu Ende führt; wir verlieren unser Gefühl eines abgesonderten Daseins und werden ein Teil dieser Kraft. Das ist die erste Übung.

Und nehmen wir die zweite Übung, diejenige, bei der wir uns selbst in die Hand nehmen; dann wird die erste Kraft, die zu einem Sich-Verlieren führt, umgewandelt in ein Sich-selbst-Führen, was die zweite Kraft darstellt.

Die dritte Übung, bei der Freude und Schmerz nicht mehr in uns erfühlt, sondern außer uns empfunden werden sollen, stellt die dritte große verbindende Kraft dar, durch welche es dem Kosmos möglich geworden ist, daß Sonne, Mond und Erde aus einem Ganzen zu einer Dreiheit geworden sind, so daß sie ihre Kräfte, die zuerst von innen heraus, aus einem Zentrum kamen, später von außen, aus dem Umkreis fließen lassen konnten.

Das sind die drei großen Kräfte: Anziehung, Abstoßung und Umkreisen. Wenn Freud und Leid, Sympathie und Antipathie keine Rolle mehr spielen bei unserem Urteil, dann verlieren wir uns nicht in den Dingen, sie umfassen uns nicht, sondern sie umkreisen uns, und wir selber stehen wie ein fester unbeweglicher Punkt da drinnen und begreifen die Dinge aus sich selber. Dann erwächst uns dadurch eine solche Kraft, daß es uns so ist, als ob wir unter den Armen gestützt und weiter geführt würden. Dann werden wir durch das so erhaltene Gleichgewicht unser Urteil nicht mehr bestimmen lassen durch das Äußere um uns herum, sondern wir werden in allem die Weisheit erkennen, die dann aus unserem Herzen aufsteigen wird und die uns über den bloßen Intellekt erhebt. Und durch diese Weisheit werden wir aufsteigen bis zu dem Punkt, wo uns die Sphärenharmonie entgegentritt und die großen Wesenheiten der Schöpfung, die höheren Hierarchien sich uns offenbaren. Dann strömt aus jenen Höhen wie aus einem Punkte die vollkommene Liebe und die vollkommene Weisheit in uns, und das Licht der Höhen erleuchtet uns.

Diese Figur [S. 511] ist das Symbolum des Aufsteigens im esoterischen Leben. Sie kann nicht mit dem Verstande begriffen werden, sie muß als Bild empfunden werden. Nur diejenigen, die dabei alles intellektuelle Verstehen ausschalten können, werden imstande sein, noch die fünf Kraftpunkte in die Figur hineinzustellen. Diese befinden sich: zwischen den Flügeln und dem Dreieck, in dem ersten (unteren) Flügelpaar und in dem oberen Pfeil. Aus diesen Punkten ergibt sich das Fünfeck.

Der letzte Absatz lautet in einer anderen Aufzeichnung:

Wenn man sich nun fünf Punkte zwischen diese verschiedenen Formen und Figuren denkt und sie durch Linien verbindet, so sehen wir den Menschen in einer bedeutsamen Figur hineingestellt in diesen ganzen großen Zusammenhang des Weltganzen.

Diese ganze Form, die ja etwas merkwürdig aussehen mag, vor die Seele gestellt, indem man sich deren Bedeutung und die zu Grund liegenden Verbindungen und Beziehungen zu Gemüte führt, wirkt seelenerweckend auf den Schüler. Und dann müssen wir uns immer und immer vorstellen, wie der Keim unseres Leibes im Geiste lag, wie er sich allmählich entwickelte und wie nun in dem Leibe wieder der Keim des Geistes liegt. «Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...».

Zwei weitere, ohne Text überlieferte Zeichnungen: