The Rudolf Steiner Archive

Esoterische Stunde

Aufzeichnung A

Wir haben das letzte Mal die Tatsache besprochen, daß in der AuRenwelt alles Maja ist und daß alles gewissermaßen gerade umgekehrt vorgestellt werden muß. Und wir haben betont, wie der Esoteriker lernen soll, in solchem Bewußtsein zu leben, daß er alles, was er um sich herum wahrnimmt, im genannten Sinne betrachtet. Schaut er eine Blume, so denke er sie sich umgekehrt; hört er einen Ton von rechts her kommen, dann bedenke er, daß der Ton in Wirklichkeit von links her kommt. Er kann darin noch weiter gehen und in manchen anderen Fällen das Gleiche bedenken. Da, wo es finster ist, soll er sich sagen, daß es eigentlich hell ist; wo Licht ist, ist eigentlich Finsternis. Wenn wir dieses Empfinden von der Umkehrung der äußeren Maja ganz in uns verankern, wenn sich all unser Denken darnach richtet, dann werden wir große Umwandlungen an uns selbst erfahren, die uns zum Wahren führen. Wenn wir aber dies alles uns durch bloßes Nachdenken klarmachen wollen, dann werden wir vor große Gefahren geführt. Der Esoteriker weiß zwar, daß alle Symbole und alle esoterischen Lehren eine gewisse Gefahr in sich bergen können, wenn sie falsch aufgefaßt und falsch angewendet werden, aber wir sind als Esoteriker ja auch keine kleinen Kinder. Wer versucht hat, dasjenige anzuwenden, was das letzte Mal hier gesagt wurde, wird ein Gefühl bekommen haben, als ob ihm der Boden unter den Füßen entzogen wäre. Und wenn man versucht, diese Dinge verstandesmäßig zu begreifen, dann ist es so, als ob zwei Spiegel einander gegenüber aufgestellt wären, so daß eine sich ins Endlose wiederholende Spiegelung auftritt. Die Gefahr besteht dann, daß der Verstand mit dieser unendlichen Wiederholung mittanzen würde wie in einem Wirbeltanz. Der gesunde Menschenverstand sagt ja dann auch: Da steht mir der Verstand still! Nur das ungesunde Seelenleben läßt sich in den Wirbeltanz mit hineinziehen.

Wir können aber auch noch weiter gehen mit der Umkehrung und den Menschen selbst mit hineinbeziehen. Stellen wir uns ein menschliches Antlitz vor, das hellere oder dunklere Färbung hat, mit hellerem oder dunklerem Haar, und nun stellen wir uns das helle Antlitz dunkel vor, das dunkle Haar hell und so weiter. Ferner sollen wir uns da, wo das Antlitz vorspringt, Höhlen, da, wo es zurückweicht, es aufgeplustert vorstellen. Zu gleicher Zeit die Hautfarbe verwandelt: da, wo sie rosig gefärbt ist, denken wir uns dunkelgrün; da, wo sie blaß ist, hellgrün.^{1Hier sind die Angaben «dunkelgrün» und «hellgrün» verwechselt worden; vgl. die Aufzeichnungen B, C, D und E.} Wenn wir das so fühlen könnten, dann wären wir imstande, diesen Menschen zu erkennen seinem inneren Wesen nach. Die dunkelgrüne Farbe zum Beispiel würde uns zeigen, daß wir es mit jemandem zu tun haben, der stark in dem Leben drinnensteht, das in den drei unteren Naturreichen wirkt; wenn die Farbe hellgrün erscheint, würde er mehr dem Geistigen zugeneigt sein. Und wo man Blau sieht, würden die höchsten spirituellen Eigenschaften sich an einem Menschen zeigen. Würden wir uns aber zuerst die Farbe vorstellen, und diese dann auf das Antlitz, so wie es vor uns steht, in Gedanken übertragen, dann würden wir zu den schlimmsten Irrwegen kommen.

Auch das müssen wir uns vorstellen, daß etwas, was sich häßlich zeigt, in Wirklichkeit schön ist. Das ist der Grund, warum, besonders auf alten Gemälden, der Christus am Kreuz nicht «schön» dargestellt wurde, sondern oft häßlich und verzerrt.

Ein schwacher Esoteriker wäre der, der immerfort damit beschäftigt ist, von seinen Schwierigkeiten, seinen physischen Schmerzen zu reden, der sich täglich Rechenschaft gibt von all den großen und kleinen Qualen, die er erdulden muß. Wer weiterkommen will, der muß in sich selber die Kraft entwickeln, nicht fortwährend seine Leiden kurieren zu wollen durch allerlei Heilmittel und Kuren, sondern er muß verstehen, daß all dieses zu einer esoterischen Entwicklung dazugehört, bei der ja das ganze Wesen der Menschen einer Wandlung unterworfen ist. Es würde ein Beispiel eines durch und durch kranken Seelenlebens sein, wenn jemand zum Beispiel über eine Wiese gehen und eine Herbstzeitlose sehen und nun meinen würde, daß diese ihn verschlingen wolle. Bei dem Esoteriker aber, auch wenn er nicht krank ist, kann es vorkommen, daß er das Gefühl hat, als ob er von den höheren Wesenheiten von hinten ergriffen und gleichsam aufgesogen würde. Es gibt ja unter den gewöhnlichen Menschen solche Erscheinungen, daß sie sich vor einem offenen Fenster fürchten, wenn sie sich in einem hohen Stockwerk befinden, weil dann die Begierde entsteht, sich aus dem Fenster zu stürzen. Oder man kennt dasjenige, was Platzfurcht genannt wird, wo der Mensch nicht einen Platz zu durchqueren wagt. Diese letztere Empfindung hört ja auf, wenn man einen Menschen neben sich weiß. Die offizielle Medizin gibt für all diese Erscheinungen auch die Ursachen an, aber der wahre Grund ist der, daß es einem solchen Menschen an berechtigter Einsamkeit gemangelt hat. Einsamkeit ist etwas, was alle Menschen bis zu einem gewissen Grade brauchen und ist kein bloßer Egoismus. Wer immer anderen helfen will, wird einmal empfinden, daß er nicht weiter helfen kann, wenn er die Kräfte dazu nicht aus der Einsamkeit schöpft. Wer immer reden will, wird einmal spüren, daß er nur leere Worte redet, wenn er nicht in der Einsamkeit die geistigen Kräfte zu sich kommen läßt. Zum Gebet und zur Meditation müssen wir in der Einsamkeit sein; ein gemeinsames Gebet kann die Menschen nur zu einer gewissen Gruppenseelenhaftigkeit bringen. Wer meint, daß es egoistisch sei, in die Einsamkeit zu gehen, der hat einfach das Bedürfnis, bei anderen Menschen zu sein, nicht um ihnen zu helfen, sondern damit er nicht allein sei. Auch das selbstlose «helfen wollen» kann in Wirklichkeit dem Egoismus entspringen, indem man einfach die Geselligkeit sucht. So kann zum Beispiel auch das Magnetisieren, das angeblich angewendet wird, um anderen Schmerzen zu lindern, nur aus dem Bedürfnis hervorgehen, sich selbst angenehm zu empfinden, indem man den Körper des anderen bestreicht. Obwohl Liebe und Egoismus Gegenpole sind, ist es dennoch wahr, daß in gewissen Grenzfällen diese beiden sich sehr nahe berühren und es schwer ist, sie voneinander zu unterscheiden.

Der Mensch hat um sich herum die drei niederen Naturreiche. Während es das Zeugnis eines ungesunden Seelenlebens sein würde, wenn jemand fürchten würde, von den Wesenheiten des Mineralreichs oder des Pflanzenreichs verschluckt zu werden, kann es einem Esoteriker schon passieren, der durch seine Übungen zu solcher Stufe gekommen ist, daß er das Gefühl hat, von den höheren Wesen aufgesogen zu werden. So wie wir unter uns die drei Naturreiche haben, so über uns die drei geistigen Hierarchien, und es sind diese Wesenheiten — und auch solche, die mit der mehr inneren Menschheitsentwicklung zu tun haben -, die uns beeinflussen und das oben geschilderte Gefühl verursachen. Aber durch unser Ichbewußtsein ist uns zu gleicher Zeit die Kraft gegeben, daß wir nicht ganz von den höheren Wesenheiten aufgesogen werden, so daß wir nicht ein willenloses Werkzeug werden, sondern die höhere Entwicklung führt gerade dahin, daß wir uns in unseren Gefühlen und Empfindungen selbständig machen, sonst würden wir unser Selbstbewußtsein ganz verlieren. Bewußt sollen wir uns zu den höheren Hierarchien hinaufentwickeln.

Wer durch das Studium der Theosophie die großen Wahrheiten über Welt und Mensch in solcher Art erfaßt hat, daß sie ihn gleichsam warm durchziehen und beseelen, der lernt sich so empfinden inmitten der geistigen Wesenheiten, daß sein selbständiges Dasein nicht in Gefahr geraten kann. Dann lernen wir bei allem, was uns geschehen mag, aus unserem Innern heraus zu sagen: Das kommt von Gott. Dann lernen wir im Leid sagen: Gott sendet uns dieses Leid als eine liebevolle Erinnerung an frühere Fehler; und im Glück werden wir sagen: Das ist eine Gnade, die Gott uns schickt, - und es stimmt uns zum Danke, nicht zur Selbstüberhebung. Dann lernen wir bei allem Geschehen die Wirkung der göttlichen Mächte erkennen, dann fühlen wir uns allmählich in dem richtigen Verhältnis, das uns mit dem Kosmos verbindet.

Aufzeichnung B

Wir haben das letzte Mal gehört, wie wirksam es ist für unsere Seele, die Imagination auf sich wirken zu lassen, daß die äußere Welt um uns Maja ist, daß uns erst das umgekehrte Bild die Wahrheit bringt. Wir können in dieser Imagination noch weiter gehen. Schauen wir das Gesicht eines Menschen an, so müssen wir es uns umgekehrt denken: überall, wo eine Erhöhung ist, eine Vertiefung, dunkle Haare hell, helle dunkel usw. Aber auch die Farbe des Gesichts müssen wir uns umgekehrt denken, und zwar nicht nur statt der hellen eine dunkle Farbe, sondern die einzelnen Farbenflecke, die uns entgegentreten, müssen wir uns in ihren Komplementärfarben vorstellen, so zum Beispiel einen roten Fleck grün usw. Wenn wir uns da recht hineinleben, werden uns die Farben etwas verkünden von den Eigenschaften des betreffenden Menschen. Ein helles Grün - schon als Komplementärfarbe gedacht - würde bedeuten, daß der Mensch nicht loskommt von allem, was mit seiner Leiblichkeit eng verknüpft ist. Ein dunkles Grün deutet ein Streben nach dem Geistigen an, Blau ein besonders starkes Streben nach dem Geistigen. Diese Farben werden dann wie durchsichtig für uns. Es sind die Farben des Ätherleibes. Das alles wirkt nur, wenn wir es innerlich empfinden.

Durch diese Art der Betrachtung werden wir dazu kommen, die wahren Eigenschaften der Menschen zu erkennen, viel mehr, als es sonst auf irgendeine Art geschehen kann. Unser Verstand kann höchstens so weit kommen, zu sagen: die äußere Welt ist eine Maja; im umgekehrten Bilde sehe ich sie in ihrer wahren Gestalt. Hier an diesem Punkte muß der Verstand stillestehen, sonst gerät er in Wirrnis und verliert den Boden unter seinen Füßen. Unsere Gedanken sind Spiegelbilder der Außenwelt. Denken wir uns einen Spiegel und einen Gegenstand, der sich darin spiegelt. Stellen wir dem einen einen andern Spiegel gegenüber, so bekommen wir bis in verschwommene Ferne Spiegelbilder der Spiegelbilder. So erginge es uns, wenn wir, statt über die okkulten Tatsachen einfach nachzudenken, darüber spintisieren wollten und Schlüsse ziehen, um neue Tatsachen zu finden. Das müßte uns zu einer gewissen Wirrnis führen. Wir müssen diese Dinge vielmehr mit unserem Empfinden erleben.

So wie der Mensch darinnensteht zwischen seinem ätherischen Bilde und seinem physischen Majabilde, ergibt sich uns erst ein richtiges Bild von dem Menschen. Wenn der Mensch in seinem physischen Leibe häßlich erscheint, so würde sich jenes Mittelbild schön zeigen, und umgekehrt. - Es gab eine gewisse Strömung in der Kunst, die das andeutet. Es gibt Christus-Bilder, die die Christus-Gestalt durchaus nicht als schön zeigen.

Es ist gut, daß die Seele die Möglichkeit hat, die Notwendigkeit der Einsamkeit zu empfinden. Die Seele braucht zeitweise die Einsamkeit, und es ist gut, daß sie allein steht. Wer sich dem Gebete und der Meditation hingibt, der fühlt die Notwendigkeit der Einsamkeit dazu. Das Bedürfnis, mit anderen Menschen zusammen zu sein, entspringt oft aus egoistischen Gefühlen. Wir meinen, wir möchten helfen. Es gibt gewisse Grenzgebiete, wo Egoismus und Liebe kaum voneinander zu trennen sind. Wir möchten etwas tun für andere Menschen, und im Grunde tun wir es nur, weil es uns Befriedigung verschafft. Ein Magnetiseur kann meinen, mit irgendeinem bestimmten Strich den Menschen besonders helfen zu können, und in Wirklichkeit geschieht es nur, weil ihm das Streichen ein gewisses Wohlgefühl verursacht. - Nun könnte man fälschlich einwenden: ja, das ist aber doch Egoismus, wenn ich mich der Einsamkeit hingebe. Das ist nicht richtig gedacht, und wäre nicht im richtigen Sinne selbstlos gedacht. Denn aus der Einsamkeit schöpfe ich Kraft, aus diesem Egoismus schöpfe ich mir die Kraft zu den Taten der Liebe. Die Notwendigkeit der Einsamkeit ist ein Segen für die Seele, und es kann ein glückbringendes Gefühl für die Seele sein. Aber es kann auch ein Gefühl entstehen, das da spricht: ich stehe da, einsam und auf mich selbst angewiesen; alle Menschen stehen mir fern und sind mir fremd, und keiner kann mich verstehen. Ein solches Gefühl kann die Seele mit Leid erfüllen, aber sie muß sich darüber hinausheben können.

Es gehörte schon eine sehr kranke Seele dazu, die, wenn sie über eine Wiese ginge, auf der Herbstzeitlosen blühen, zu sich so sprechen würde: «ich fürchte mich vor der Herbstzeitlose; sie könnte mich verschlucken.» Das müßte, wie gesagt, eine sehr krankhaft veranlagte Seele sein, die so sprechen könnte. Und doch könnten dem Esoteriker ähnliche Gefühle aufsteigen, und wir müssen durchaus auf derartiges gefaßt sein. Es kann ein Esoteriker dazu kommen, zu sagen: «ich fühle mich hingegeben den geistigen Welten; sie nehmen Besitz von mir; es ist mir, als wenn ich aufgesogen würde von den höheren Wesen.» Und in so einer Seele kann ein Groll aufsteigen gegenüber den Göttern. - Wie unter uns drei Reiche sind, das Tier-, Pflanzen- und Mineralreich, so haben wir über uns die drei untersten Reiche der höheren Hierarchien, Engel, Erzengel und Urbeginne. Und die Seele kann in einem bestimmten Momente fühlen, als wenn ihr Engel Besitz von ihr ergreifen würde, und sie lehnt sich auf dagegen.

Wenn wir uns den Tatsachen der okkulten Forschung hingeben, die uns durch die Theosophie gebracht werden, was tun wir da eigentlich? Was ist es, was wir da in uns aufnehmen? Es ist nichts anderes als die Gedanken der Gottheit, die von Anfang an waren und nach denen alle Dinge geworden sind, die Urbilder alles Entstandenen. Wenn wir nun nichts könnten als die Gedanken der Gottheit mit unserem Verstande aufnehmen, so handelte es sich bloß um ein nüchternes Nach-denken. Wir würden die Wahrheiten mit unserem Verstande denken, aber es würde uns kühl lassen. Das wäre dem Gefühl ähnlich, das wir hätten, wenn wir auf einem hohen eisigen Berge stünden, zu dessen Spitze keine Wärme aus der Welt hinaufdringt. So geschähe es unseren Seelen, könnten wir bloß verstandesgemäß die okkulten Tatsachen, die da sind die Gedanken Gottes, aufnehmen. Früher, in der lemurischen Zeit, da nahmen die Menschen diese Dinge auf, gaben sich ganz den Göttern hin dabei, und die Wärme der geistigen Welt durchdrang sie, und sie fühlten sich innig verbunden mit der geistigen Welt. Im Laufe der Zeiten wurde das Verstandeserfassen immer nüchterner und das Empfinden immer kälter und kälter. Und zur Zeit des Mysteriums von Golgatha, da war die Seele schon von einem Eisesschauer durchrieselt. Aber in dem Momente, als der Christus den Christus-Träger verlassen hatte am Kreuze und sich hingegeben der Welt, da hat er die Kälte des Geistes durchglüht mit seinem heiligen Feuer und dadurch den Geist in den Heiligen Geist verwandelt.

Und jetzt stehen wir den okkulten Tatsachen wieder anders gegenüber. Wir nehmen sie nicht bloß auf mit unserem Verstande, sondern wir beleben sie mit unserem Empfinden. Wir durchsetzen und durchtränken unsere innersten Gefühle mit den okkulten Tatsachen; wir lassen das also Erlebte einfließen in alles, was wir tun. In dem Maße, in dem wir dies tun, haben wir von dem Heiligen Geiste in uns. Wir sagen dann, wenn wir körperliches Wohlbefinden fühlen: das danke ich dem göttlichen Geiste in mir. Und wenn ein Gedanke wieder auftaucht in meinem Innern, den ich in früheren Zeiten gedacht habe, so sage ich mir: nicht ich, sondern der göttliche Geist in mir ist es, der diesen Gedanken wiederaufleuchten läßt in meinem Innern. Ich fühle nicht mehr, daß die geistige Welt einfach von mir Besitz ergreift, sondern ich habe mich mit dem göttlichen Geiste verbunden. Und wir werden dann die Wärme des göttlichen Geistes fühlen, der uns durchdringt.

Aufzeichnung C

Wir haben in der vorigen Stunde eine gewaltige Meditation vor unsere Seele gestellt und besprochen, und einige von Euch werden vielleicht versucht haben, sich das, was sich ihnen in der Sinnenwelt darstellt, als Maja, als Illusion anzusehen.

Wir können diese Meditation auch noch weiter verfolgen, indem wir bei den Menschen, die uns gegenüberstehen, die Gesichts- und Haarfarbe, auch seine Augen, etwaige Röte der Wangen in den Komplementärfarben zu empfinden versuchen; auch das, was als Erhöhung sich darstellt, als Vertiefung sehen und umgekehrt. Hat ein Mensch zum Beispiel mehr rote Bakken, so werden sie in Hellgrün empfunden werden müssen, und es ist ein Zeichen, daß derselbe noch sehr im (äußeren) Leben steht. Empfinden wir bei leichter Gesichtsröte eine dunkelgrüne Färbung und breitet sich darüber ein bläulicher Schimmer, so wird der Hellseher an dieser mehr oder weniger intensiven Färbung den Grad der Geistigkeit erkennen können. Es ist dies der Anfang, wo der Mensch eine Aura zu sehen beginnt.

Alle diese Sachen können nur empfunden und gefühlt werden. Das Bindeglied ^{1In Aufzeichnung B heißt es: «Bild».} zwischen dem Äther- und dem physischen Leib ist stets das Gegenstück des äußeren, sichtbaren Menschen. Erscheint der Mensch äußerlich häßlich, so ist das Verbindungsglied schön. — In mancher Kunstrichtung heutzutage (?) können wir beobachten, daß oft dieses Geistige, dem Künstler selber unbewußt, in den Werken ausgedrückt ist, zum Beispiel die vielen Kreuzigungsbilder mit den unschönen, häßlichen, schmerzverzerrten Zügen. —

Wenn wir Maja und Illusion mit dem Verstande begreifen und diese Übungen des Umkehrens durchdenken wollen, so wird der Verstand, wenn er gesundes Denken entwickelt hat, nur bis zur Tatsache des Umdrehens mitgehen können; im andern Fall würde es nur ein fortwährendes und wieder zurückgeworfenes Spiegeln seiner eigenen Gedanken werden, die dann krankhaft ausarten können.

Bei der esoterischen Entwicklung müssen wir versuchen, fest zu stehen. Alle Schmerzen, Leiden, Angstzustände etc. geduldig ertragen. Es ist kein gutes Zeichen für den Esoteriker, wenn er klagt und alle möglichen Kuren macht. Wir müssen uns klarwerden, daß eine Veränderung der Körper vor sich geht, die eben solche Zustände hervorbringt. Auch alle möglichen Nervengeschichten, wie wir sie bei Neurasthenikern beobachten können, Platzfurcht, sich von der Höhe herunterschwingen wollen, können uns überfallen; dann muß man sich zum Bewußtsein bringen, daß das alles Maja ist, und vor allem, daß alle derartig auftretenden Zustände eine Stärkung bedeuten für später auftretende Schwierigkeiten.

Der Gedanke soll uns beherrschen, daß wir Lieblinge der Götter sind, je mehr wir zu leiden und zu überwinden haben.

Einsamkeit der Seele, ein Nichtverstandenwerden von andern tritt mit als erste seelische Schwierigkeit uns entgegen. Die Einsamkeit bringt uns die höchsten seelischen Güter. In der Einsamkeit beten, meditieren bringt uns die stärksten spirituellen Strömungen und stärkt unsere eigene Individualität.

Beten in der Masse ist nur eine Gruppenseligkeit.^{2In der Aufzeichnung E heißt es: «Gruppenseelenhaftigkeit».}

Einsamkeit wirkt verschieden nach dem Grade der Entwicklung. Dem einen bringt sie Verzweiflung, dem andern Freude. Oft wird der Trieb nach Geselligkeit mit der Ausrede entschuldigt, dem andern helfen zu können, helfen zu wollen. Liebe und Egoismus gehen Hand in Hand. Zuviel reden verursacht Banalität. Für berechtigte Einsamkeit muß man als Esoteriker sogar kämpfen.

Vor uns haben wir das Mineral-, Pflanzen- und Tierreich. Hinter uns stehen die niederen Hierarchien: Engel, Erzengel, Geister der Persönlichkeit. Oft ist das Gefühl vorhanden, als wenn ein Engel in uns hineinstiege und Besitz von uns ergriffe. Alles, was wir empfinden an Leid und Freude, ist Geschenk der Götter; das ist der Heilige Geist, der in uns wirkt.

Wenn jemand alle Gedanken der Theosophie, die jetzt der Welt gegeben worden sind, in sich hätte, so wären dies die Gedanken der Götter; die würden nur das reine Denken in uns auslösen und in uns eine kalte Eiseskälte der Weisheit erzeugen.

Wir sollten aber in uns, geradeso wie in einem Ei das erste Lebensgefühl sich regt, Wärme erzeugen; Liebe, die uns durchströmt und diese Gedanken der Götter beseelt, ist erst möglich durch das Christus-Ereignis. Von der lemurischen Zeit bis zum Christus-Ereignis war ein Abfluten; jetzt aber durch Christus Ein-sich-wieder-Erheben. Jetzt ist es möglich, Weisheit mit Liebe zu verbinden.

Diese Gefühle, Gedanken der Götter als vom Vater ausgehend meditieren, diese Gefühle dann durchwärmen und hinopfern in Christus und aufs neue geboren werden. Das Geistige, was in uns ist, durch den Heiligen Geist, in der richtigen rosenkreuzerischen Weise meditiert, gibt uns Sicherheit, die Selbständigkeit, die wir auch den höheren Hierarchien gegenüber haben sollen.

Ergänzung: Wir sollen Karma nicht nur theoretisch glauben; es ist sehr schwer, es wirklich als Folge zu empfinden bei schweren Lebenserfahrungen. Dazu aber verhelfen uns die esoterischen Übungen, zum Beispiel der Gelassenheit. Nicht bloß bei Freude oder Leid darüber stehen, sondern auch in jeder Faser unseres Herzens ganz vollkommen hingegeben sein an die große Gerechtigkeit («Herr, Dein Wille geschehe»).

Bei der Rückschau ist es sehr gut, daß uns Punkte einfallen, die am Tage unserer Beachtung ganz entgangen sind.

Eine gute Imagination ist auch, sich eine Pflanze vorzustellen, wie sie grün aussicht, aber in der Tat Maja oder Illusion ist; man soll sie sich so vorstellen, daß die Blätter eine violett-rote Färbung haben, den Stengel blau etc. und auch die Stellung verkehrt denken; dann wird man beim richtigen Fühlen sich selbst fühlen als die Pflanze, in sie hineinwachsen und so mitwachsen in die geistigen Höhen. - Dasselbe ist auch angegeben in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten ?».

Alle Imaginationen werden uns in der rechten Weise erscheinen, wenn wir die Welt in uns selbst als Maja vorstellen. Sehr gut ist diese Übung bei Tieren zu machen ...

Den Wesenheiten, die unseren Fortschritt hemmen, die unserem Karma entgegenarbeiten, müssen wir dankbar sein, denn wenn wir so unrein bleiben, wie es in unserem Karma liegt, so würden wir in die Abgründe geschleudert werden ...

Aufzeichnung D

In derartigen Bemühungen können wir noch weiter gehen, indem wir Menschen gegenüberstehen und dabei versuchen, auch das Äußere des Menschen als Illusion und Maja anzusehen. So versuche man zum Beispiel seine Gesichtsfarbe, seine Haar-, Augen- und Wangenfarbe in den Komplementärfarben zu empfinden, ebenso alles, was Erhöhung an ihm ist - Nase etc. - als Vertiefung und umgekehrt zu sehen. Dabei kommt man in die negative Form, diejenige, die als Hohlraum vom physischen Leib ausgespart ist und die das Geistige ausmacht. (Vergleiche «Theosophie»: Das Geisterland.) Dies ist auch der Anfang, um sich in die Aura des Menschen hineinzuleben. All diese Erlebnisse können nur gefühlt und empfunden werden. Gehen wir mit dem Intellekt daran, so kann man diese Art Übungen nur bis zur Umdrehung der Tatsachen vollziehen, oder man erlebt nur ein fortwährendes zurückgeworfenes Spiegeln der eigenen Gedanken, ohne in die geistige Wirklichkeit einzudringen. Hat ein Mensch zum Beispiel sehr rote Backen, so werden diese in der Komplementärfarbe als hellgrün empfunden werden müssen, ein Zeichen, daß er noch stark im vegetabilen Leben steht. Bei leichter Gesichtsröte breitet sich für das hellseherische Wahrnehmen ein bläulicher Schimmer über eine etwas dunklere grüne Tönung. So kann der Hellseher den Grad der Geistigkeit von demjenigen erkennen, der vor ihm steht.

Das Bindeglied zwischen dem Äther- und physischen Leib ist stets das Gegenstück zu dem äußeren sichtbaren Menschen. Erscheint ein Mensch im Äußeren als schön, so ist dies Verbindungsglied häßlich, und umgekehrt. In manchen Kunstrichtungen der Gegenwart können wir beobachten, wie dies, wenn auch unbewußt, oft ausgedrückt wird, so zum Beispiel in manchen Kreuzigungsbildern mit den unschönen, schmerzverzerrten Zügen.

Will man nun versuchen, sich selbst mit seinem Bewußtsein in rechter Art in die Sinneswelt hineinzustellen, ohne dieser rein äußerlich als einer Maja ausgeliefert zu sein und an ihr zu haften, so muß man sich folgendes klarmachen. Vor uns stehen die Reiche der Mineralien, Pflanzen und Tiere. Hinter uns stehen die Reiche der an den Menschen angrenzenden Hierarchien, der Engel, Erzengel und Geister der Persönlichkeit. Man kann nun oft das Gefühl haben, besonders wenn man die oben beschriebenen Übungen macht, als würde man von den hinter uns stehenden Hierarchien wie aufgesogen werden; auch wird oftmals das Gefühl auftreten, als ob ein Engel in uns hineintrete.

Um diesem Gefühl des Aufgesogenwerdens recht zu begegnen, müssen wir alles, was wir an Freude und Leid erleben, als ein Geschenk der Götter ansehen lernen, als vom Vatergeist an uns herangebracht und in uns bewirkt. Dadurch entwickeln wir jene innere Gelassenheit, die wir den höheren Hierarchien gegenüber als innere Festigkeit brauchen. Man kann nun sagen: Wenn jemand alle diejenigen Gedanken, die heute in der Theosophie gegeben werden, in sich aufnehmen würde, so wären dies die Gedanken der höheren Hierarchien, der Götter; jedoch würde dies Denken in uns eine Eiseskälte erzeugen. Darum m wir diese Göttergedanken mit der Wärme verbinden, die Liebe in uns erweckt. Auch wenn dies erst nur schwach möglich ist, so ist es doch damit wie mit dem ersten Lebensgefühle in einem Pflanzenkeim. Erst durch das Christus-Ereignis ist es uns möglich geworden, Weisheit mit Liebe zu verbinden.

In dieser Art können wir diese Gedanken der Götter als vom Vater ausgehend empfinden und meditieren, dann dies Gefühl durchwärmen im Hinblick auf das Opfer des Christus, wodurch das so aufgenommene Geistige in uns wiedergeboren werden kann in den Weltgedanken des Heiligen Geistes, die mit Liebe durchdrungen sind. Das liegt in dem dreifachen Rosenkreuzerspruch:

Ex Deo nascimur
In Christo morimur
Per Spiritum Sanctum reviviscimus

Dies in der rechten Art geübt, verleiht uns die Sicherheit und die Selbständigkeit, die wir auch den höheren Hierarchien gegenüber nötig haben.

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...
In meinem Leibe liegt des Geistes Keim ...

Aufzeichnung E

Das letzte Mal ist uns eine gewaltige Imagination vor die Seele gestellt worden. - Wenn diese richtig wirkt, dann so, daß wir uns sagen, wir sollen eine solche okkulte Tatsache mit dem Gefühl, der Empfindung aufnehmen, nicht mit dem Verstand - das führt nur zur Spiegelung in die Unendlichkeit und bringt die Seele, den Geist in Verwirrung. - Doch nicht nur die Imagination, daß vorne hinten, oben unten, Licht Dunkelheit ist, süß bitter, bitter süß und so weiter, sondern den Menschen, der uns gegenüber steht, auch so imaginieren, daß die Gesichtsteile, die vorspringen, zurückgehen und die Farbe in ihrer Gegenfarbe erscheint; zum Beispiel das Rot grün. So zum Geistigen des Menschen vordringen: Hellgrün - noch an der Leiblichkeit haftend; wo das Grün dunkel wird bis ins Blaue, da mehr tangierend nach dem Geistigen. So langsam zum Schauen des Ätherleibes vordringen. Das, was zwischen Ätherleib und dem vorgestellten Gegenbild ist: die Schönheit als Häßlichkeit, die Häßlichkeit als Schönheit - wie manche Maler das Geistige als Verzerrung dargestellt haben bei Jesus am Kreuz.

Bei dem Esoteriker wird die äußere Hülle sich nicht gleich in die Veränderung finden, die mit dem inneren Menschen vorgeht; Beschwerden, diese aber nicht beachten, dagegen kämpfen, dadurch Stärkung der Seele; Platzkrankheit, Schwindel haben ihre Ursache darin, daß der Mensch nicht genügend berechtigte Einsamkeit hat. Einsamkeit ist notwendig für den Esoteriker; gemeinsame Meditation, Gebete, bilden Gruppenseelenhaftigkeit aus. Die Seele soll in sich stark werden; auf dem Weg der Esoterik auch Einsamkeitsgefühl, Gefühl des Nicht-vorhanden-Seins [für andere]. Dies kann entweder Schmerz oder Freude verursachen. Wenn der Mensch in sich das ganze theosophische Wissen hat, dann arbeiten in ihm die Gedanken der Götter. Wie der viergliedrige Mensch geworden oder die Planetenentwicklung, das hat in den Gedanken der Götter bestanden, ehe der Mensch da war. Diese Gedanken [waren] zur Zeit Lemuriens im Menschen lebend mit dem Feuer der Götter, aber immer kälter werdend bis zum Ereignis von Golgatha, dann kam Christus, und nun sollen die Gedanken der Götter wieder durch das göttliche Feuer beseelt werden. Wie die drei Reiche der Natur vor uns, so hinter uns die drei Hierarchien Engel, Erzengel, Archai. Wie ein Mensch mit einem kranken Innenleben Angst hat, die Blume könnte ihn verschlingen, so gibt es bei der esoterischen Entwicklung den Moment der Angst, man würde von den Hierarchien wie nach hinten hinaufgehoben, wie aufgesogen. Hingegen sich bei jedem Schmerz, jeder Freude sagen: der Heilige Geist bewirkt alles in dir, dadurch Festigkeit, Selbsterhaltung beim Aufsteigen in die höheren Welten. Aus dem Reich der Geister der Gedanken, der Götter des Vaters, durch das Feuer Christi, des Sohnes, in das Reich des Heiligen Geistes.

Aufzeichnung F

Überwindung innerer Angstzustände

Worauf es vor allem ankommt in der esoterischen Entwicklung, das ist, daß wir versuchen müssen, alle Schmerzen, Leiden und Angstzustände usw. geduldig zu ertragen, indem wir innerlich fest stehen. Dies ist eine erste, große Bedingung. Es ist kein gutes Zeichen für den Esoteriker, wenn er viel klagt und alle möglichen Kuren anwendet für seine Leiden. Wir müssen uns vielmehr klarmachen, daß eine Veränderung unserer Wesensglieder bei uns sich vollzieht, die eben derartige Zustände von Angst und Schmerzen hervorruft. Auch alle möglichen Nervenangelegenheiten können dadurch beobachtet werden, wie z. B. Platzangst usw. Dies alles kann uns überfallen. Dagegen ist notwendig, sich zum klaren Bewußtsein zu bringen, daß dies alles Maja ist, Illusion, und daß diese und ähnliche Erscheinungen in Wirklichkeit eine Stärkung bedeuten für später auftretende, zu überwindende Schwierigkeiten in der inneren Entwicklung.

Bei all diesem soll uns der Gedanke leiten, daß wir Lieblinge der Götter sind, je mehr wir zu leiden und zu überwinden haben! Dies gibt uns die richtige Stärkung und Festigkeit, der wir auf unserem Wege bedürfen.

Als eine der ersten seelischen Schwierigkeiten tritt uns vor allem die Einsamkeit der Seele entgegen, ein Nichtvorhandensein für andere. Aber gerade die Einsamkeit ist es, die uns die höchsten geistigen Güter bringt. In der Einsamkeit beten, meditieren, bringt uns die höchsten und stärksten spirituellen Strömungen und festigt unsere Individualität. Dagegen bringt Beten in der Messe [Masse?] ^{3Vgl. hierzu die Aufzeichnung C, wo es heißt: «Beten in der Masse ...»} (Kirche) stets Gruppenseelenhaftigkeit.

Einsamkeit wirkt verschieden, je nach dem Grade ihrer Entwicklung auf den einzelnen Menschen, den einen bringt sie in Verzweiflung, den andern führt sie zur inneren Freude. Oft wird auch der Trieb zur Geselligkeit, um der Einsamkeit zu entrinnen, damit entschuldigt, daß man anderen helfen will. Dennoch wirkt gerade das Zuviel-Reden nicht fördernd auf uns: es verursacht Brutalität.^{4Vermutlich muß es hier heißen: «Banalität»; vgl. Aufzeichnung C.} Liebe und Egoismus gehen in dieser Beziehung Hand in Hand, wenn man sich in der Geselligkeit, um «andern helfen zu wollen», zu sehr verliert.

Doch muß man für berechtigte Einsamkeit kämpfen lernen. Oft wird das heute als Egoismus angesehen. Dennoch muß der Esoteriker in gewissen Fällen egoistisch sein, denn sonst würde er nie die Stufe erreichen, für die Menschheit als Werkzeug gebraucht werden zu können. Nur der Weg durch die eben charakterisierten Prüfungen führt uns zu den Höhen, wo wir den Geist finden und ihm später als selbstlose Diener dienen können.

Aufzeichnung G

Alles, was wir sehen, ist Maja. In Wahrheit, müssen wir uns sagen, ist alles gerade das Gegenteil von dem, was wir sehen:

Vorne ist in Wahrheit hinten und
hinten ist vorne,
rechts ist links,
links ist rechts,
oben ist unten,
unten ist oben,
hoch ist Vertiefung und
Vertiefung ist Erhöhung usw.

Dieses sich immer bei allem Erleben sagen, das ist für den Esoteriker notwendig.