The Rudolf Steiner Archive

Esoterische Stunde

Aufzeichnung A

Wir wollen uns heute zunächst die Frage vorlegen, zu welchem Ergebnis wir gelangt sind durch unser exoterisches Studium der Theosophie. Die Antwort wird sein, daß — wenigstens theoretisch - uns bewußt geworden ist, daß die ganze Welt und wir selber, insofern wir unseren physischen Leib darunter verstehen, Maja, Täuschung ist. Wir nehmen das wenigstens theoretisch an, und es bleibt so für uns mehr oder weniger Hypothese. Wenn wir aber mit einer esoterischen Schulung anfangen, dann soll aus diesem Annehmen einer bloßen Hypothese immer mehr Wahrheit werden. Es soll tief in unser Bewußtsein eindringen, daß wir eigentlich gar keinen festen Boden haben, in dem wir wurzeln können, daß wir nur dahinleben auf der Oberfläche einer aufschäumenden Wellenspiegelung auf dem Lebensmeer, daß wir niemals in das wahre Meer der Wirklichkeit untertauchen, daß wir also immerfort ein Spielball der Täuschung sind. Und zu dieser Erkenntnis soll und muß ein jeder kommen, der den Weg des Esoterikers gehen will. Und ein bestimmtes Erlebnis wird bei den meisten auftreten, nämlich ein Gefühl der Verzweiflung, der Verlassenheit, der Furcht. Einer Furcht, wie man sie kennt, wenn man am Rande eines Berges steht und unter sich einen tiefen Abgrund gewahr wird. Verzweiflung, Verlassenheit werden den angehenden Esoteriker umfangen, weil jede Stütze, die er im Leben zu haben glaubte, wie eine Maja, eine Täuschung von ihm abfällt. Sein Gott scheint ihm entrissen zu sein, weil er in der ganzen Schöpfung nur das Falsche, das Täuschende sicht; ja, diese Erkenntnis kann ihn zum Atheismus bringen.

Und warum müssen wir auf diesem Weg gehen, warum müssen wir vollbewußt tief in die Welt der Illusion hineinschauen? Warum, so fragen wir uns, haben die Götter uns in diese unwirkliche Welt hineingestellt? Sie hätten uns doch unmittelbar die wahre Wirklichkeit verschaffen können, anstatt dieses an der Oberfläche tändelnde Wellenspiel des Lebens!

Wir werden später erkennen, daß es weise und gut ist, daß die Welt Maja, Illusion ist. Wenn alles wahre Wirklichkeit wäre, würden wir selber nicht länger nach Wahrheit, nach Vollkommenheit suchen; wir könnten keine Fähigkeiten entwickeln, und da es nichts Unrichtiges geben würde, könnte auch kein Laster bestehen. Wir könnten uns also nicht zu einer Tugend erziehen, wir könnten uns überhaupt nicht frei entwickeln; wir würden, da wir immer in der wirkenden, waltenden Gottheit darinnen lebten, niemals Gelegenheit haben, aus uns selbst, aus eigener Freiheit nach der wahren Erkenntnis zu suchen und unterzutauchen in die Tiefen der Wirklichkeit. Wir würden aufhören, Gott zu suchen. Das «Gott suchen» hat eine tiefe biblische Bedeutung, die man nur esoterisch verstehen kann. Am Ende des sechsten Schöpfungstages steht: «Und Gott ruhte am siebenten Tage.» In der Saturn-, Sonnen- und Mondentwicklung war Gott tätig gewesen, er ruhte am siebenten Tag, nachdem die Welt geschaffen war; dann war Gott nicht mehr zu finden, bis an den Horizont unserer Erdenentwicklung. Da war er unsichtbar; und das hat eine tiefe Bedeutung.

Das wahre Göttliche liegt hinter der sichtbaren Schöpfung verborgen — das ist die große Wahrheit, die wir als Esoteriker hinter dem Sinnenschein suchen müssen. Und da die Welt Illusion ist, gibt sie uns gerade Gelegenheit, unser Ich durch allen falschen Schein hindurch zu entwickeln, damit wir die Wirklichkeit, die Gottheit selber finden sollen. Und welchen Weg weist uns die esoterische Schulung, welche Mittel gibt sie uns, damit wir zu einer schnelleren Erkenntnis der höheren Welten kommen können als der Mensch des Alltags? Sie gibt uns gewisse Übungen, Konzentrations- und Meditationsübungen, bei deren Übung innere Seelenkräfte in uns erweckt werden können, die sonst noch lange schlummernd bleiben würden. Ich will hier noch ausdrücklich betonen, daß der Schüler sich nicht auf diesen Weg begeben soll aus bloßem Vertrauen zu seinem Lehrer oder vielleicht aus einer blinden Verehrung für ihn, denn das würde der ganz verkehrte Weg sein. Er soll seinen eignen Verstand gebrauchen bei allem, was er tut, und er soll auch nicht andere für ihn denken lassen, sondern selber soll er alles prüfen, auch was seine Übungen und Meditationen betrifft. Er soll, wenn er in seine Meditationen versunken ist, nicht an eine suggestive Kraft derselben glauben, denn das wäre eine ganz falsche Annahme. Sie können nicht suggerierend wirken, weil sie so zusammengesetzt sind, daß jedermann durch sich selbst zur Imagination kommt, auf die die Übungen nur hindeuten.

Betrachten wir jene Meditation, die den meisten von Ihnen bekannt ist:

In den reinen Strahlen des Lichtes ...

Was könnte nun hier suggerierend wirken, während der Inhalt eigentlich etwas gar nicht Wirkliches andeutet? Denn ein jeder weiß, während er es für sich hersagt, daß die Gottheit nicht in den Strahlen des (äußeren) Lichtes zu finden ist. Die Übung gibt uns nur gleichsam wie ein Symbolum die Anregung, aus uns selbst uns ein imaginatives Bild zu schaffen, während wir versuchen, uns mit unserer Seele in die Gottheit der Welt zu versenken. Wir sollen immer nur unseren eigenen Verstand allein sprechen lassen, nicht aus blindem Glauben an unseren Lehrer handeln. Es ist besser, im Zweifel zu verharren, bis wir durch unsere eigene Arbeit zu der Erkenntnis der Wahrheit gelangen. Einmal werden wir so weit sein.

Und was ist das andere unabwendbare Erlebnis, das der Mensch innerlich durchmacht, - unabwendbar, denn es ist die Folge des treuen Befolgens der esoterischen Übungen? Das ist die Spaltung der Persönlichkeit, die da auftritt.

Der Mensch wird allmählich empfinden so, als ob etwas neben ihm ginge, etwas, das mitdenkt, mithört, ja sogar, wenn der Mensch innerlich nicht sehr stark ist, mitspricht. Es ist ein zweites Ich, das hervortritt, ein Doppelgänger, den man aus sich herausgesetzt hat. Je ernsthafter einer den esoterischen Weg gegangen ist, um so mehr setzt er von seinem alten Menschen aus sich heraus, das heißt, er wirft wie die Schlange eine Haut nach der anderen ab. Diese Häute - vergleichsweise gesprochen - werden zu einem zweiten Leib, einem Doppelgänger, der einen im Leben nicht mehr verläßt. Der Mensch, der seinen Doppelgänger aus sich herausgesetzt hat, wurde in den alten ägyptischen Mysterien der «Kha-Mensch» genannt. Der Doppelgänger ist an den Kha-Menschen gekettet, um ihn fortwährend daran zu erinnern, wie sein früheres Leben war oder wie er noch ist. Das ist nicht immer eine angenehme Empfindung. Aber das Bewußtsein, diesen Doppelgänger immer mit sich zu führen, wird ihm seine Fehler ins Bewußtsein rufen, damit er sich bessern solle. Er soll fortwährend diese Anwesenheit empfinden, sonst würde es gefährlich werden und er über all seinen hohen Idealen und Absichten vergessen, was eigentlich sein Innenleben und was seine Fehler sind. Es würde unter gewissen Umständen sogar für einen hohen Eingeweihten lebensgefährlich sein, trotz seines hohen Strebens, wenn er diesen Doppelgänger nur einen Augenblick vergessen würde. Er würde tatsächlich seinen physischen Leib durch den Tod verlieren können, ungefähr in der Weise wie jemand, der, in ein erhabenes Problem vertieft, vergessen würde, auf seinen Körper zu achten, und infolge dieser Unaufmerksamkeit überfahren würde. Je stärker der Doppelgänger auftritt, desto besser ist es für unsere Entwicklung, denn sonst würden wir uns großen Illusionen über uns selbst hingeben. Denn unsere eigenen Fortschritte in unserer Entwicklung zu sehen und zu erkennen, vermögen wir nicht; das kann nur derjenige, der unser Lehrer ist. Erinnern wir uns an jene Stelle in der Schöpfungsgeschichte, wo die Elohim, nachdem sie zusammen den Menschen geschaffen hatten, zu der Sonne aufgestiegen waren. Da erst konnten sie ihr Werk beurteilen, was wir in den Worten ausgedrückt finden: «Und sie schauten ihr Werk, und sie sahen, daß es gut war.» Sie hatten ihre Vollkommenheit erreicht, und deshalb konnten sie ihr Werk beurteilen.

Aufzeichnung B

Aus den Lehren der exoterischen Theosophie nehmen wir als Lebenspraxis die Erkenntnis mit, daß die äußere Welt nur Maja, Illusion ist, hinter der sich als die Welt der Wirklichkeit verbirgt die geistige Welt. Wie das Spiel der Wellen auf der Oberfläche des Meeres, so erscheint die äußere Welt mit ihrem ganzen Geschehen immer mehr dem Esoteriker, und er empfindet: will ich zur wahren Wirklichkeit gelangen, zu dem, was diese Wogen und Wellen des äußeren Geschehens erzeugt, so muß ich hinuntersteigen dahin, wo die Kräfte sind, die dem zugrunde liegen; ich muß hinabsteigen in die Tiefe, auf den Boden des Meeres in meiner Seele. Der Esoteriker muß zum wahren Erleben dieser Erkenntnis kommen. Sie darf ihm nicht eine bloße Theorie sein. Aber der Weg zu diesem Erleben ist ein weiter und beschwerlicher. Wenn wir wissen, daß alles, was uns umgibt, die Welt der Maja ist, daß wir in dieser Welt der Maja leben, daß uns die Welt der Wirklichkeit verschlossen ist, wie sollen wir da finden den festen Grund? Wie sollen wir da hingelangen zur wahren Wirklichkeit? Mit diesen Fragen steht der wahre Esoteriker da. Es ist ihm, als ob ihm gleichsam der Boden unter den Füßen hinweggerissen wäre, als ob er vor einem Abgrund stünde, als ob er wie ein schwarzer Punkt über diesem Abgrund hinge. Der allergrößte Mut, die größte Furchtlosigkeit gehört dazu, daß er nicht versinkt in diesen Abgrund, der sich da vor ihm auftut. Alles scheint ihm dunkel und undurchdringlich, ja, er kommt dazu, selbst zu zweifeln an dem Dasein des Göttlichen in dieser Welt der Illusion. Das ist ein schwerer Zeitpunkt innerhalb der Seelenentwicklung. Aber es ist notwendig, daß das durchlebt wird.

Fragen wir uns nun einmal: warum muß der Mensch das durchmachen? Warum muß die Welt der wahren Realität, die Welt der Wirklichkeit ihm verschleiert werden? Warum muß er leben in dieser Welt der Maja, ohne daß er hineinkommen kann in die Welt, die hinter dieser Maja liegt?

Die Götter haben den Menschen geführt durch die Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit. Da war der Mensch noch eine geistige Wesenheit. Die Götter haben ihm gebaut die Hüllen, in denen diese geistige Wesenheit «Mensch» leben sollte als Ich-Wesenheit. Aber er wäre niemals gekommen zu seiner Ichheit, wenn es immer so weitergegangen wäre. Deshalb steht am Anfang der Bibel: Die Götter schufen sechs Tage und ruhten am siebenten Tage. — Sechs Schöpfungstage: Saturntag, Sonnentag und Mondentag und deren Wiederholung am Erdbeginn, der polarischen, der hyperboräischen, der lemurischen Epoche. Da schufen sie am Menschen. Nun ruhen sie am siebenten Tage, der Zeit, die nach der lemurischen da ist, der Erdenzeit, unserer Zeit, damit der Mensch kommen kann zur freien Ich-Entwicklung. Aber dazu ist notwendig, daß er für eine Weile nicht sehen darf die Welt der Götter, die Welt der Wirklichkeit. Und dankbar müssen wir sein denen, die uns schufen die Welt der Illusion, seien es Götter oder Teufel - die uns zunächst zudecken die wahre Welt, die Welt der Wirklichkeit, die geistig schaffende Welt. Denn nicht leben könnten wir in der Welt der Wirklichkeit mit unserem heutigen Ich, mit dem Ich, das sich in der Persönlichkeit erlebt. Wir würden mit diesem Ich untergehen, vergehen in Angst und Furcht und Schrecken in dieser Welt der Wirklichkeit. Wenn wir hinausgehen aus der Welt der Illusion, das heißt, wenn wir einschlafen, versinkt dieses Ich in Bewußtlosigkeit, das sich in der Persönlichkeit auslebt, und zwar deshalb, weil wir nicht bewußt ertragen können zunächst die Kräfte und Wirksamkeiten der höheren Welten, in die wir dann eingehen. Bewußt ist unser persönliches Ich nur, wenn es untertaucht in der Welt der Illusion. Es muß durch diese Welt hindurchgehen, um stark und kräftig zu werden, um dann mit dieser errungenen Stärke bewußt eintreten zu können in die Welt der Wirklichkeit. Durch Meditation und Konzentration gelangen wir allmählich dazu, zu erkennen, daß dasjenige, was wir im gewöhnlichen Leben unser Ich nennen, auch angehört dieser Welt der Illusion, daß wir von dem Bewußtsein dieses Ich übergehen können in ein Bewußtwerden eines anderen Ich, das hinter diesem Ich steht. Mit diesem Ich können wir dann eintreten in die Welt der Wirklichkeit. Der Inhalt der Meditation ist immer so gegeben, daß er die Seele ausfüllt mit Bildern und Vorstellungen, die nicht der physischen Welt entnommen sind.

Nehmen wir zum Beispiel einen ganz einfachen Meditationsstoff, der Ihnen allen so ziemlich bekannt sein wird:

In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt ...

Wenn man sich meditierend immer wieder hineinversenkt in diese Worte, dann kommt man dazu, zu erleben etwas wie eine geistige Sonne, in der uns die Gottheit der Welt erstrahlt, und man erlebt die reinen Fluten des Lichtes wie ein Kleid, wie eine nach außen erglänzende Offenbarung der Gottheit, wie die Glorie dieser Gottheit. Um das aber wirklich lebendig zu erleben, ist notwendig, sich selbst, das heißt sein gewöhnliches IchBewußtsein, gänzlich zu vergessen. Auch die Worte, die ja noch etwas aus der physischen Welt Stammendes sind, muß man vergessen. Dann offenbart sich durch die Kraft dieses Meditationsstoffes allmählich die spirituelle Welt als Lichtwelt. Man schaut erlebend diese Lichtwelt des Geistigen. - Im weiteren Fortgang dieses Meditationsspruches soll man auch nicht bei den weiteren Worten: «Ich ruhe in der Gottheit der Welt» denken, daß man das mit seinem gewöhnlichen Ich könne. Nicht dieses Ich des Alltags erlebt sich in der Gottheit der Welt, sondern das individuelle, das geistige Ich, das wir eben finden sollen durch die Kraft dieses Spruches. Deshalb ist der Inhalt desselben so, daß er uns hinausführt aus der Welt der Illusion; denn wenn man nur hinausgeht in die physische Welt, da kann man wirklich an nichts erkennen, daß das Licht das Kleid der Gottheit ist und daß wir suchen müssen hinter diesem Licht, in diesem Licht das Wesen der Gottheit selber. Aus der physischen Welt sind solche Gedanken nicht entnommen. Sie kommen aus der geistigen Welt, und durch sie kann in unserer Seele aufleben etwas, was dieser geistigen Welt verwandt ist, was sie wiederum hineinführt in diese geistige Welt.

Wenn der Schüler wieder und wieder solchen Meditationsinhalt auf seine Seele wirken läßt, dann tritt ein das Ereignis, das wir anzuschen haben als den Anfang der eigentlichen esoterischen Schulung, als einen Anfang, der zugleich einen großen Fortschritt bedeutet. Das ist das Ereignis, daß wir plötzlich etwas wahrnehmen wie eine zweite Gestalt neben uns, daß wir wahrnehmen eine Art Doppelgänger neben uns, den wir gleichsam aus uns herausgesetzt haben. Aber das Vorhandensein dieses Doppelgängers ist uns zunächst peinigend, unbehaglich. Das ist das Eintreten der «Spaltung der Persönlichkeit» (siehe «Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten?»). Da trennt sich der höhere, geistige Mensch von dem niederen. Und fortan ist dieser Doppelgänger stets um uns; stets fühlen wir seine Nähe. Ja, es kann sogar dazu kommen, daß wir ihn sprechen hören. Und wissen müssen wir: je unbehaglicher wir seine Nähe empfinden, desto schneller und gründlicher schreiten wir vorwärts. Daß er uns gründlich unbehaglich und fatal ist, muß so sein; denn er zeigt uns immer wieder alles dasjenige, was uns durch unser physisches Wesen verbindet mit der Welt der Illusion, aus deren Fesselung wir herausstreben. Durch diesen Doppelgänger lernen wir gründlich kennen alles dasjenige, was wir aus uns heraussetzen müssen. Er zeigt es uns immer wieder von neuem. Alles, was an Unaufrichtigkeit, Lieblosigkeit, Egoismus und anderen schlechten Eigenschaften in uns ist, das tritt uns durch das Erleben dieses Doppelgängers entgegen. Und daß wir diese Eigenschaften noch mit uns herumschleppen, sie noch nicht abschütteln können, das bewirkt das Gefühl des Unbehagens, das uns der Doppelgänger bereitet. Solange wir diese schlechten Eigenschaften noch in uns hatten, in unserem Unterbewußtsein, gleichsam in der Meerestiefe unserer Seele, kamen sie uns in ihrer ganzen Stärke noch nicht zum Bewußtsein. Wenn aber der geistige Mensch sich entwickelt und immer mehr wächst, wenn er mahnend hinschaut auf diese Eigenschaften unserer Seele, so wirken sie quälend durch ihr Vorhandensein, das dieser geistige Mensch nicht mehr dulden kann. Und deshalb ist es sehr gut, wenn das Gefühl des quälenden Unbehagens sehr stark auftritt, denn dadurch kommen wir am schnellsten von diesem Doppelgänger los.

Dasjenige Wesen nun, das zum Fortschritt des Esoterikers bewirkt das beschriebene Ereignis, ist eines der luziferischen Wesenheiten, die zu diesem Zweck sozusagen abkommandiert sind: es ist Samael mit seinen Scharen. Der Esoteriker muß dessen Wirken als etwas durchaus Gutes für seinen Fortschritt ansehen, damit er dadurch zur Erkenntnis aller derjenigen Eigenschaften und Untugenden kommt, die ihn in seiner Entwicklung hemmen, und er den starken Anstoß bekommt, sich von ihnen zu befreien. Samael ist das Wesen, das uns das Vorhandensein des Doppelgängers zum Bewußtsein bringt.

Aufzeichnung C

Aus der exoterischen Theosophie nehmen wir als Lebenspraxis die Erkenntnis mit, daß die äußere Welt nur Maja, nur Illusion ist, hinter der sich als die Welt der Wirklichkeit die geistige Welt verbirgt. Wie das Spiel der Wellen auf der Oberfläche des Meeres, so erscheint die äußere Welt; wollen wir zur Wirklichkeit gelangen, müssen wir auf den Meeresboden hinuntersteigen.

Der Esoteriker aber muß dazu gelangen, diese Erkenntnis in sich zu erleben, und der Weg dahin ist weit und beschwerlich. Wenn wir wissen, daß alles nur Maja ist, daß uns die Welt der Wirklichkeit verschleiert ist, wie sollen wir den festen Grund finden, wie zu dieser Wirklichkeit gelangen?

Da tritt an den wahren Esoteriker etwas heran, als ob ihm gleichsam der Boden unter den Füßen hinweggerissen würde, als ob er vor einem Abgrund stünde, und der größte Mut, die größte Furchtlosigkeit gehört dazu, damit er nicht versinkt in den Abgrund, der sich da vor ihm auftut. Wenn der Esoteriker tief und ernst nachdenkt, dann kommt er dazu, zu zweifeln auch an dem Göttlichen in dieser Welt der Illusion. Das ist ein schwerer Augenblick, aber es ist notwendig, daß das durchlebt wird.

Nun fragen wir uns: Warum mußte die Welt der Wirklichkeit uns verschleiert werden? Die Götter haben den Menschen geführt durch Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit als geistige Wesen; aber er wäre nicht zur Ichheit gekommen, wenn es so weitergegangen wäre. Deshalb steht am Anfang der Bibel: die Götter schufen sechs Tage und ruhten am siebenten Tage. - Sie schufen durch Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit und ruhen nun in unserer Zeit, damit der Mensch zur freien Ich-Entwicklung kommt. Aber dazu ist notwendig, daß er nicht sehen darf die Welt der Wirklichkeit, und dankbar müssen wir sein denen, die uns schufen die Welt der Illusion - seien es Götter oder Teufel; denn nicht leben könnten wir in der Welt der Wirklichkeit mit unserem heutigen Ich; wir würden untergehen. So wie unser Ich, wenn wir herausgehen aus der Welt der Illusion, in Bewußtlosigkeit versinkt, weil wir nicht bewußt ertragen können die Kräfte der höheren Welten, in die wir eingehen, so mußte unser Ich untertauchen in diese Welt der Illusion und durch sie hindurchgehen, um stark und kräftig zu werden, damit wir bewußt eintreten können in die Welt der Wirklichkeit.

Durch Meditation und Konzentration gelangen wir allmählich dazu, uns unseres Ich bewußt zu werden. Der Inhalt der Meditation ist immer so gegeben, daß er die Seele ausfüllt mit Bildern, die nicht nur der physischen Welt entnommen sind.

Nehmen wir einmal einen ganz einfachen Meditationsstoff, der Ihnen allen ja so ziemlich bekannt sein wird:

In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt ...

Wenn man nur hinausgeht in die physische Welt, da kann man wirklich an nichts erkennen, daß das Licht das Kleid der Gottheit ist. Aus der physischen Welt sind solche Gedanken nicht entnommen; sie kommen aus der geistigen Welt, und dadurch kann in unserer Seele etwas aufleben, das sie wiederum hineinführt in diese geistige Welt.

Wir wollen nun in unserer heutigen esoterischen Betrachtung noch etwas erwähnen, was wir als den ersten Anfang eines Fortschrittes in unserer esoterischen Schulung anzusehen haben. Das ist das Ereignis, daß wir plötzlich eine zweite Gestalt neben unserer eigenen Gestalt wahrnehmen, eine Art Doppelgänger, den wir gleichsam aus uns herausgesetzt haben, dessen Vorhandensein uns aber peinigend und unbehaglich ist; das ist die Spaltung der Persönlichkeit, die Trennung des höheren geistigen Menschen von dem niederen. Dieser Doppelgänger ist stets um uns, wir fühlen seine Nähe; es kann sogar dazu kommen, daß wir ihn sprechen hören, und je unbehaglicher wir seine Nähe empfinden, desto schneller und gründlicher schreiten wir vorwärts. Das muß so sein, damit wir aus uns heraussetzen alles, was an Unaufrichtigkeit, Egoismus und anderen schlechten Eigenschaften noch in uns ist. Diese schlechten Eigenschaften, die wir noch mit uns herumschleppen, noch nicht abschütteln können, bewirken das Gefühl des Unbehagens. Solange wir sie noch in uns hatten, kamen sie uns in ihrer ganzen Stärke noch nicht zum Bewußtsein. Wenn der geistige Mensch wächst und sich entwickelt, so wirken sie störend und quälend durch ihr Vorhandensein, das dieser geistige Mensch nicht mehr dulden kann, und deshalb ist es sehr gut, wenn das Gefühl des Unbehagens sehr stark auftritt; dadurch kommen wir am schnellsten von diesem Doppelgänger los.

Dasjenige Wesen, das nun zum Fortschritt des Esoterikers dieses Ereignis bewirkt, ist eine der luziferischen Wesenheiten, welche zu diesem Zweck abkommandiert sind: es ist Samael mit seinen Scharen, und der Esoteriker muß dessen Wirken als etwas durchaus Gutes für seinen Fortschritt ansehen, damit er dadurch zur Erkenntnis aller derjenigen Eigenschaften und Untugenden kommt, die ihn in seiner Entwicklung hemmen, und er danach strebt, sich von ihnen zu befreien.