The Rudolf Steiner Archive

Esoterische Stunde

Aufzeichnung A

Der Esoteriker hat auf manches zu achten, was für den Exoteriker ganz belanglos ist. So muß er sich immer vor Augen halten daß, wenn er nach Wahrheit strebt, es immer nur eine relative Wahrheit sein kann, daß man als Esoteriker von ewigen Wahrheiten überhaupt nicht sprechen kann. In unser Streben mischen sich auch immer unsere Wünsche, und wir müssen uns sagen, daß wir immer lieber eine Wahrheit annehmen, die uns gefällt, als eine solche, die uns unsympathisch ist. Zum Beispiel der Gedanke der Unsterblichkeit ist als solcher den meisten Menschen zusagender als der, daß mit dem Tode alles aus ist, und sie sind deshalb geneigt, lediglich aus diesem Grunde ihn als Wahrheit anzunehmen. Das soll der Esoteriker aber nicht. Er soll seine Wünsche, sein Persönliches ausschalten und dann forschen. Hierfür sind uns unsere Meditationen gegeben, in denen wir sozusagen geistig ruhen sollen auf einem bestimmten Gedankeninhalt. Es kommt dabei nicht so sehr darauf an, daß wir den Inhalt der Meditation durchdenken, als daß wir unsere Seele darin ruhen lassen; denn durch diese fortwährende Wiederholung werden unsere Seelenkräfte gestärkt.

Die Neigung, an absolute, ewige Wahrheiten zu glauben und sie zu verfechten, ist eine Eigenschaft unserer Bewußtseinsseele. Es ist nun möglich, daß die Bewußtseinsseele so die Oberhand gewinnt, daß sie diese Ideen nicht mehr beherrscht, sondern von ihnen beherrscht wird und sie nach außen ergießt. Im Okkultismus hat man dafür einen Ausdruck; man nennt eine solche Bewußtseinsseele mit diesen Ideen den «inneren Sadduzäer». Wir tragen alle den inneren Sadduzäer in uns, und der Esoteriker hat die Pflicht, dies zu erfühlen und sich danach zu richten. (Beispiel: Als Goethe p. m. [post mortem] gefragt wurde, wie man seine Werke interpretieren solle, sagte er: «Aus meinem Geiste heraus, aber nicht mit meinen selben Worten, die ich sprach, mich erklären.» - Saint-Martin p. m. sagte einmal: «Ich habe viele Schüler; sie haben aber meist meine Irrtümer weiterverbreitet.»)

Auch die Verstandes- oder Gemütsseele kann in sich etwas wie einen zweiten Menschen tragen, und zwar, wenn der Mensch eine persönlich erkannte Wahrheit als allgemeingültig hinstellen will. Der Mensch tut dies aus einem gewissen Schamgefühl heraus, weil er nicht sagen will: «Diese Wahrheit habe ich als solche durch dies oder jenes Erlebnis erkannt; es ist daher für mich eine Wahrheit», sondern er möchte sie als allgemeingültig hinstellen. Hierfür hat der Okkultismus die Bezeichnung «Pharisäer». Der innere Pharisäer ist die Verstandesseele, die die Herrschaft nach dieser Richtung an sich reißt. Aus dieser Sucht, persönliche Wahrheiten als allgemeine hinzustellen, resultiert dann oft nach außen hin Heuchelei und Unaufrichtigkeit.

Die Empfindungsseele kann man in seinem Streben nach Wahrheit ebenfalls zu sehr vorherrschen lassen. Das tun alle die, welche lieber in Gefühlen schwelgen, als zum Beispiel die Weltentwicklungslehren in sich aufzunehmen und verarbeiten zu wollen, die zum Beispiel lieber sich in einen Tauler oder einen anderen Mystiker des Mittelalters vertiefen und alles übrige ablehnen. Da die Empfindungsseele von der Bewußtseinsseele ziemlich entfernt ist, so bringt sie ihre Fehler nicht in so unangenehmer Weise zum Ausdruck wie diese, aber doch ist es ein Fehler, wenn der Esoteriker sich von allem, was ihn die äußere Welt lehren kann, abwendet, um nur in der inneren Versenkung die Wahrheit zu suchen. Man nennt im Okkultismus diese Art, die Empfindungsseele überwiegen zu lassen, den «inneren Essäer». Man kann nun die Einwendung machen: «Ja, ein Essäer ist doch etwas sehr Gutes.» Gewiß ist er das; aber die geistigen Führer, welche diesen Orden gründeten, wußten eben, an welchem Orte, zu welcher Zeit und in welcher Art sie ihn einrichten mußten, damit er für die Welt etwas Heilsames war. Das ist eben die Hauptsache im okkulten Streben, zu erkennen, welche Wahrheit die richtige für die betreffende Zeit ist. Das hat der Buddha damals genau gewußt, als er sechshundert Jahre vor Christus seine Lehre nach Indien brachte. Dieselbe Lehre an einen anderen Ort verpflanzt, zu anderer Zeit, hat nicht die gleiche Wirkung. Wie etwas wirksam zu machen ist, darauf kommt es an.

Es formen sich Knotenpunkte zu gewissen Zeiten in den geistigen Welten, wo aus den höchsten Welten in die direkt über uns liegenden Welten Kräfte hineinwirken. Eine solche Zeit ist jetzt da, und diese Kräfte aus den höchsten Welten herabholen, können nicht die großen Initiierten, das kann nur der Christus, dadurch, daß er das Mysterium von Golgatha durchgemacht hat. Aber die großen Initiierten Buddha, Pythagoras, Zarathustra und so weiter gruppieren sich um den Christus und lassen sich von seinen Kräften beeinflussen, gleichviel, ob sie im physischen Leib inkarniert sind oder in geistigen Welten weilen, und sie wirken aus diesem Geiste heraus.

Wir sollen nun diese drei in uns wohnenden Menschen, den Sadduzäer, den Pharisäer und den Essäer, untereinander in ein Verhältnis bringen, denn jeder allein für sich ist etwas Schädliches. Der Pharisäer soll dem Sadduzäer dienen und diese beiden zusammen dem Essäer. Dieser soll über die zwei herrschen, aber allein für sich darf er nicht herrschen. Wir sollen als Esoteriker es wirklich ins Gefühl bekommen, daß wir diese drei in uns haben, denn wenn wir an den Hüter der Schwelle kommen, werden wir sie sehr deutlich spüren; denn wir werden sie zurücklassen müssen als etwas Vergängliches, was nicht in die geistigen Welten gehört. Wenn man sagt, ein Essäer beschäftige sich ja gerade mit den geistigen Welten, so muß geantwortet werden, daß er sich mit ihnen in seiner ihm angemessenen Art in der physischen Welt beschäftigt, aber daß eben sein ganzer Orden für die physische Welt und für einen bestimmten Punkt der Erde gegründet wurde und daß in den geistigen Welten von anderen Gesichtspunkten ausgegangen wird.

Wenn wir mit diesen drei Mängeln, die wir als Blößen empfinden, vor die Gottheit hintreten, so werden wir ein Gefühl der Scham haben, wie es Adam und Eva in ihrer Blöße vor der Gottheit hatten, und deshalb müssen wir trachten, diese drei Seeleneigenschaften in das richtige Gleichgewicht zu bringen.

Die geistige Welt ist für uns von Hüllen umgeben, die wir selber schaffen und die wir lösen müssen. Aber nicht durch Suchen in sich findet man die Erkenntnis. Sie kann einem kommen, wenn beim ruhigen Meer die Sonne in dieses sinkt und wir diese Naturerscheinung intensiv auf uns wirken lassen. Das richtige Leben mit der Natur wirkt erweckend und fördernd auf den Esoteriker; aber er darf ihm auch nicht ausschließlich sich hingeben. - Nikolaus Cusanus hatte auf einer Seefahrt von Konstantinopel die stärksten geistigen Erlebnisse.

Hilfe und Unterstützung hat der Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen uns wie das Meer in einen Tropfen — so etwas ist im Geistigen möglich, natürlich nicht im Physischen — zusammengedrängt in dem Gebet, von dem er wünscht, daß es stets den Schluß unserer esoterischen Betrachtungen bilde, und das die ganze Entwicklung, den Abund Aufstieg des Menschen, darstellt:

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...

Aufzeichnung B

Es gibt Menschen, die wie eingeschlossen sind in einem bestimmten Gesichtskreis, innerhalb dessen sie sehr zu Hause sein können und Bedeutendes zu leisten vermögen. Solche Menschen schließen sich gleichsam ab gegen alles, was von außen in ihren Gesichtskreis hereindrängen möchte, oder sie formen es so, daß es in ihren Bewußtseinshorizont eingespannt wird. Das sind Menschen, die vorwiegend in ihrer Bewußtseinsseele leben, bei denen die Bewußtseinsseele die übrigen Seelenglieder stark überwiegt. Schr aktive Menschen, Willensnaturen gehören dazu. Für diese Menschen hat der Okkultist einen Ausdruck: Sadduzäer.

Dann gibt es Menschen, die alles erklären möchten und alles erklärlich finden möchten. Solche Menschen kommen, auch wenn sie aus starkem Wahrheitstrieb heraus handeln, doch leicht dazu, es mit der Wahrheit letzten Endes nicht so genau zu nehmen. Denn eine absolute Wahrheit gibt es nicht. Die Wahrheit ist ein Relatives, ein Wandelbares, und muß sich dem Geiste der Zeit anpassen und dem Individuellen im Menschen. - Wenn zwei dasselbe sagen, so ist es nicht dasselbe; und was heute wahr ist, ist es nicht mehr in ganz genau demselben Sinne morgen oder nach Monaten oder Jahren. - Über Goethe wird man heute am wahrsten und am meisten in seinem Sinne sprechen können, wenn man nicht wörtlich nachspricht, wie er vor hundert Jahren sprechen mußte, sondern wenn man in seinem Sinne und in seinem Geiste so spricht, wie Goethe heute selber in unserer ganz anderen Zeit, unter den ganz veränderten Verhältnissen sprechen würde. Wer sich dagegen an das Wortgetreue, an die vernunftgemäße Erklärung hält, der spinnt sich ein in Gedankensysteme und in ein für allemal feststehende Begriffe.

Was für ihn wahr ist, was er so als richtig und wahr erkannt hat, das soll für alle wahr sein und soll immer wahr bleiben.

Solche Menschen sind von ihrer Verstandesseele beherrscht. Der Okkultist gebraucht für diese Art von Menschen den Ausdruck Pharisäer.

So haben wir also in uns den Sadduzäer und den Pharisäer und müssen uns klar darüber sein, daß beide in jedem von uns wirken und wirken müssen, insofern es sich um unser Wirken auf dem physischen Plane handelt. Worauf es ankommt, ist, daß nicht der Pharisäer oder der Sadduzäer in uns überwuchert und die Herrschaft über die anderen Seelenglieder bekommt. Wie das zu verstehen ist, sehen wir zum Beispiel an Menschen wie Homer oder auch Shakespeare. Es gibt über Homer zum Beispiel Aussprüche von Ärzten, die sich intim mit ihm beschäftigt haben, die behaupten, Homer müsse eigentlich ein Arzt gewesen sein. Oder Menschen, die überwiegendes Interesse am handwerklichen Unterricht haben, meinen, Homer müsse unbedingt irgendein Handwerk getrieben haben, weil, was er davon berichtet, so ungeheuer sachgemäß ist. Selbst Napoleon, dieses große Feldherrngenie, meinte einmal, daß Homer ein großes taktisches, strategisches Geschick gehabt haben müsse, weil ihm die taktischen Schilderungen in der «Ilias» so feldherrnmäßig, so sachlich richtig erscheinen. Ähnliches könnte man auch von Shakespeare behaupten. Diese Dichter haben es verstanden, so schr ihre eigene Meinung unterzuordnen, so hineinzukriechen in das Wesen dessen, das sie schildern wollten, daß sie wie ein Arzt, wie ein Handwerker, wie ein Feldherr und so weiter zu dem Arzt, zum Feldherrn etc. sprechen.

Nun gibt es aber auch Menschen, die sich in einer anderen Art abschließen und darin unter Umständen Bedeutendes leisten und in ihrer Weise angenehme, liebe Leute sein können. Das sind Naturen, die ganz in ihrer eigenen Empfindung leben, die sich wie ein Johannes Tauler oder Meister Eckhart auf ihr inneres Selbst zurückziehen und ganz darin aufgehen. Die wie Einsiedler in einer eigenen Welt leben, in der sie Hohes, Schönes, tief innerlich Empfundenes erleben und auch von sich geben können, das aber doch in gewisser Weise wieder so ist, daß, wenn es ein anderer liest oder nachempfindet, es eigentlich nicht mehr ganz dasselbe ist. So wie sie es erleben und von sich geben, ist es eigentlich nur für sie selber ganz richtig. Alle bloßen Mystiker und unklaren Schwärmer, aber auch viele bedeutende Dichter aller Zeiten gehören dazu. Auch in unserer Zeit gibt es viele derartige Künstlernaturen. In gewissem Sinne kann man diese Art des inneren Erlebens geradezu die Grundstimmung der künstlerisch und ästhetisch empfindenden Menschen unserer Zeit nennen. - Auch unter den Theosophen gibt es viele solcher Naturen, die sich so abschließen und sich dabei für etwas Besonderes halten. Diese Stimmung ist auch ganz erklärlich, denn diese Art von innerer Veranlagung entspringt aus dem Überwiegen dessen, was das Stärkste in uns sein sollte und was wir als die Empfindungsseele bezeichnen. Der Okkultist bezeichnet derartige Naturen mit dem Worte Essäer.

Man mag sich darüber wundern, denn die Schule der Essäer ist doch etwas Hohes und Bedeutsames. Gewiß ist sie das. Sie hat ihre volle Berechtigung, ihre große und hohe Aufgabe im Physischen zu erfüllen. Aber für den Menschen, der als Esoteriker in die geistigen Welten hineinstrebt, ist eine solche mehr oder weniger einseitige Ausbildung im geschilderten Sinne als Essäer gleichermaßen gefährlich wie das Überwuchern des Pharisäers oder des Sadduzäers in uns. Der Pharisäer und der Sadduzäer soll nicht herrschen in uns. Der Essäer soll zwar herrschen über den Pharisäer und den Sadduzäer, aber so, daß eine richtige Mischung, eine Ausgeglichenheit eben durch die harmonisierenden Kräfte der Empfindungsseele herbeigeführt wird. Das Wollen und Denken vom Gefühl geleitet, mit dem richtigen ausgeglichenen Empfinden durchdrungen, das erst kann zur Harmonie der inneren Seelenkräfte führen. Dabei müssen wir uns immer bewußt bleiben, daß wir durch diese Seelenkräfte nur im Physischen richtig wirken können. Beim Aufstieg ins Geistige kann uns wohl die durch die richtige Harmonie erreichte Seelenverfassung als Grundlage dienen, aber diese Seelenkräfte selber müssen doch zurückbleiben vor dem Hüter der Schwelle.

Das, was uns im Geistgebiet bleibt, ist nur dasjenige, was wir an Manas in unser höheres Ich hineingearbeitet haben. Vom niederen Ich und von den übrigen niederen Wesensgliedern des Menschen nehmen wir nur die Erinnerung mit hinüber in die geistige Welt. - Beim Absterben der niederen Wesensglieder allerdings auch den Extrakt, das Fazit aus den Erfahrungen und Eindrücken der einzelnen Inkarnationen als Keimanlage für die Neubildung derselben in der nächsten Inkarnation, den Kausalleib.

Aufzeichnung C

Die Kräfte, die uns aufsteigen lassen in die höheren Welten, sind in jeder Seele vorhanden, nur sind sie jetzt gebunden an den physischen Leib. Und zwar deshalb sind die Kräfte der höheren Leiber gebunden an den physischen Leib, weil damit Erfahrungen auf dem physischen Plan gemacht werden müssen, die sonst in keinen Welten gemacht werden können. Losgerissen vom physischen Leibe müssen sie mit den Kräften der höheren Leiber werden, und das geschieht durch Meditation. Okkult gesprochen heißt das: Der Sadduzäer in uns muß überwunden werden.

Das ist die das andere Seelenleben überwuchernde Bewußtseinsseele, die eine absolute Wahrheit anstrebt, obwohl es auf dem physischen Plan eben nur eine Wahrheit für eine bestimmte Zeit, für ein bestimmtes Gebiet geben kann und man mit seiner Zeit auch die Wahrheit erhöhen muß.

Als Beispiel wurde Goethe angeführt. Dr. Steiner sagt:

«Ich habe früh erlebt und geschaut, wie Goethe nun als Individualität in höheren Welten lebt und wie er interpretiert sein will, um heute zum Ausdruck zu bringen, was er zu sagen hat. Dazu darf man nicht seine Worte von damals gebrauchen!»

Zu den Geheimnissen der großen Initiierten gehört, daß sie am rechten Ort und zur rechten Zeit die rechten Worte sprechen. Die große Weisheit des Buddha besteht darin, daß er den Zeitpunkt fünfhundert etwa v. Chr. als den für seine Lehre richtigen erkannt hat.

Das Wie, das Wo und das Wann Dinge getan und gedacht werden müssen zum Fortschritt der Menschheit, das ist das Wichtige.

Die großen Initiierten, die ungeheuere Höhen der Initiation erreicht haben, die kann der Okkultist nun geschart sehen einerlei, ob sie im physischen Leibe verkörpert sind oder nur im Geiste leben - um den Christus, so geschart um Ihn, um von Ihm sich offenbaren zu lassen und entgegenzunehmen, was der Christus aus geistigen Welten von solcher Höhe heruntergebracht hat, zu denen die anderen Initiierten nicht den Weg finden können, damit dieses nun in die Menschheit einströmen kann.

Und es sind unter diesen Schülern des Christus die Individualitäten eines Buddha, Krishna, eines Pythagoras u. a.

Der Pharisäer im Menschen, das ist die vergewaltigende Verstandes- oder Gemüts-Seele, die als Wahrheit nur glauben machen will den Menschen das, was der Mensch selber eben lieb hat und die den Menschen unehrlich sich selbst gegenüber macht.

Der Essäer im Menschen, das ist die überwuchernde Empfindungs-Seele, die einseitig, nur abgeschlossen in sich, das Hinaufstreben in höhere Welten beansprucht und nicht die Verbindung aufsucht mit dem Kosmos und erkennt. (Sonnenuntergang und wie der Mensch verschieden dieses Ereignis empfinden kann. Cusanus und das Erwachen des inneren Lebens.)

Keiner der drei, weder der Sadduzäer noch der Pharisäer noch der Essäer, darf ein Herr sein, sondern jeder muß der Diener des anderen sein. Pharisäer und Sadduzäer müssen beide Diener des Essäers sein. Die Essäer haben wohl gewußt, daß der hohe, herrliche Orden nur auf dem physischen Plan errichtet werden kann; in die geistige Welt paßt auch er nicht hinein.

Das Gefühl der Scham, wie es bei Adam und Eva sich einstellte, darf über uns kommen, Scham über die Blöße, über die wir uns vor der Gottheit schämen müssen. Wenn wir das ausgießen, dieses tiefe Schamgefühl über das ganze Seelenleben, dann wird uns daraus eine Kraft entstehen, die überwinden lehrt den Sadduzäer, den Pharisäer und den Essäer.

Wir müssen lenken die Aufmerksamkeit auf die Gefühle, auf die inneren Vorgänge und auf die Wirkungen unseres Innern; das ist notwendig zu unserer Entwicklung.

Es gilt bei der Meditation all die zerstreuten Seelenkräfte durch die Meditation zu sammeln in einem Punkte der Seele, die da ausschaltet alles physische Erleben. Auf die Stärke der Kraft, die entwickelt wird, kommt es an, nicht auf die Stärke des Begreifens.

Zusammengefaßt wird all das, was uns die Esoterik geben und lehren soll in dem, was der Meister der Weisheit uns gegeben hat in dem Gebet:

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...

Aufzeichnung D

Das Vorherrschen der Bewußtseinsseele wird im Okkultismus der «innere Sadduzäer» genannt. Er zeigt sich, wenn der Mensch festumrissene Begriffe von der Wahrheit hat, ein kleines Feld für das Allumfassende hält und meint, daß diese Wahrheiten unveränderlich sind, wie zum Beispiel die Menschen der Wissenschaft, die nicht zugeben wollen, daß jede Wahrheit ihre Zeit und ihren Ort hat.

Das Überwiegen der Verstandesseele heißt der «innere Pharisäer». Das tritt auf, wenn der Mensch eine Wahrheit erlebt hat und diese bei anderen Menschen auch als eine objektive Wahrheit durchsetzen will; wenn jemand meint, daß dasjenige, was er für sich selber als Wahrheit eingesehen hat, auch für alle anderen Menschen gelten müsse. Daher ist immer eine gewisse Unaufrichtigkeit im Spiel sich selbst gegenüber und den anderen Menschen gegenüber, die man davon überzeugen will, daß dasjenige, was man persönlich erlebt hat, die einzig geltende Wahrheit sei. Daher macht diese Seelenverfassung immer den Eindruck einer Heuchelei.

Das Überwiegen der Empfindungsseele wird «Essäer» genannt. Zwar waren die Essäer ein Orden, der für seine Zeit viel Gutes getan hat, aber man kann trotzdem von dem «inneren Essäer» im Menschen sprechen. Das ist das Ausschließlich-indie-eigene-Seele-sich-Vertiefen, das Sich-Zurückziehen-von-anderen, die Askese - in Erwartung der Offenbarungen aus höheren Welten. Für unsere Zeit wäre es ein Sich-Berufen auf Tauler, Meister Eckhart und dergleichen und die Mystik überhaupt. Das Ablehnen, das Nicht-Lernenwollen von all demjenigen, was für die Erkenntnis der höheren Welten im Kosmos und in der Natur notwendig ist, das kennzeichnet den inneren Essäer.

All das hält nicht vor dem Hüter der Schwelle stand, das muß innerlich bekämpft werden. Die eine Seele soll den beiden anderen dienen, wenn man ein: guter Esoteriker werden: will. Das Wo, Wie, Wann ist immer wichtig, wenn Wahrheit geoffenbart werden soll.

Die Größe des Buddha bestand eben darin, daß er in einem bestimmten Zeitalter, an einem bestimmten Ort und in einer bestimmten Art seine Lehren gegeben hat. Wenn seine Lehren jetzt wiederholt werden, ist es nicht das Richtige; denn meistens bleiben gerade die Irrtümer fortbestehen und werden fortgepflanzt. Jede Zeit hat ihre eigenen Wahrheiten oder eine bestimmte Gestalt, in der diese verkündet werden zum Fortschritt in der Evolution der Menschheit.

Aufzeichnung E

Wir können verstehen von dem, was in diesen Tagen geschehen ist, daß es wichtig ist, von unserem physischen Leib wegzukommen. Alle Menschen haben die Fähigkeit dazu, und trotzdem sehen wir im alltäglichen Leben, daß so wenige sie ausführen können. Warum ist es so? Im Schlafe sind wir alle in den höheren Welten; aber mit unserem Tagesbewußtsein haben wir doch keine Ahnung davon. Das Leben hier macht es so, daß unser Bewußtsein beschäftigt ist mit den Dingen in der physischen Welt; so merken wir nicht den Unterstrom in uns selbst. Aber die Kräfte sind immer da; wir merken es nur nicht.

In welcher Weise ist es möglich, diese Fähigkeit hervorzurufen? Durch unsere Meditation muß der geistige Strom so stark werden, daß wir bewußt in den höheren Welten werden können. Da müssen wir gar nicht denken an die verschiedenen physischen Dinge oder an unser persönliches Erleben. - Man muß sich gut konzentrieren und nur in dieser Konzentration leben. — Man kann da von einem bestimmten Gedanken ausgehen und durch diesen Gedanken kann man in die richtige Stimmung kommen.

Das Buch «Ein Weg zur Selbsterkenntnis» ist ein Mittel, um dieses zu erreichen. Da nimmt man einen Gedanken, baut ihn weiter aus, und dann werden die Kräfte kommen zur Meditation. Aber sehr verschieden wird dies werden für die verschiedenen Menschen.

Die Menschen glauben, daß die Wahrheit dieselbe ist für alle Zeiten und für alle Wesen; das ist aber falsch. Wenn es Wahrheit ist für eine Epoche, ist sie es nicht für immer. Und wenn eine Wahrheit wahr ist für die Menschen, ist sie nicht wahr für alle die anderen Wesenheiten auf den anderen Planeten. Wir sehen nur ein bißchen von der Wahrheit, und die Wahrheit selbst ist nur relativ. - Das war das Große mit Buddha, daß er kam in der rechten Zeit zu der rechten Nation, um den rechten Teil der Wahrheit zu geben, den er geben konnte. Später zog er nach anderen Orten, ja zu einem anderen Planeten.

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Wir müssen nicht glauben, daß der Führer der Essäer so war oder daß Jesus so war. Gewiß lehrte der Essäer-Führer seine Schüler nur einen bestimmten Teil der Wahrheit, den, der mit Christus zu tun hatte, daß er hier im physischen Leibe kommen werde. Sie hatten eine bestimmte Mission zu erfüllen, und nachher hören wir nichts mehr von den Essäern.

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