The Rudolf Steiner Archive

Esoterische Stunde

Aufzeichnung A

Wir haben in der vorgestrigen Stunde an dem Beispiel der spielenden Kinder gesehen, wie sich der esoterische Schüler verhält zu dem exoterischen Leben, wenn er aus ihm heraus sich auf den esoterischen Pfad begeben hat, wie er jetzt, wenn er wieder mitspielt die kindlichen Spiele, noch besser spielen kann als die Kinder selbst, aus dem Grunde, weil er sich nicht, wie die Kinder es tun, mit dem Spielzeug in Verbindung bringt, sondern in Beziehung bringt zu den Kindern selbst. Auf das Spielzeug kommt es nicht an, sondern auf die Beziehung zu den Kindern kommt es an, auf seine Seelenverfassung. So ist es auch auf dem esoterischen Weg. Da tritt der Schüler in andere Beziehung zu seiner Umwelt. Da schaut er sie mit anderen Augen an als früher. Er ist in gewisser Beziehung darüber hinausgewachsen, und doch versteht er sie besser. Wir sollen nicht interesselos werden für die Dinge der äußeren Welt. Durch die esoterische Schulung tritt von selbst nach und nach ein, daß man das Interesse für das verliert, was einen früher interessiert hat.

Der Mensch, wie er im Leben steht, ist dem einen Menschen mehr zugetan als dem andern. Da ist er dann selbstverständlich geneigt, die Fehler dessen, dem er zugetan ist, entweder gar nicht zu bemerken, oder sie viel leichter zu entschuldigen, als bei demjenigen, dem er antipathisch gegenübersteht. Diese Stimmung muß bei dem Esoteriker auch umgewandelt werden. Das Verhältnis zu seinen Mitmenschen muß ein mehr unpersönliches werden. Nicht von heute auf morgen soll das erfolgen; es würde sogar nicht recht sein; es würden dadurch karmische Zusammenhänge zerrissen werden können. Aber ganz allmählich muß er dazu gelangen, auch denjenigen helfen zu wollen, die ihm nicht sympathisch sind. Dadurch kommt der Mensch freilich dazu, die Fehler der Menschen - auch derjenigen, die er liebt — schärfer hervortreten zu sehen als früher, aber das schadet nichts, das gleicht sich durch die esoterische Schulung wieder aus.

Unsere Seelenverfassung wird wirklich eine andere. Wir müssen heute noch näher eingehen auf das, was uns passiert in den Augenblicken, wo wir unsere Meditationen ausklingen lassen. Es ist nicht einerlei, ob dieses Hereinspielen der geistigen Welt gleich nach der Meditation oder erst später im Tagesleben auftritt, ebenso auch, ob dies eine Folge der Meditation ist, oder ob es nur ein sogenanntes atavistisches Hellsehen oder Hellhören oder Vorspiegelung von Visionen ist.

Für unser Seelenleben ist es am wertvollsten, wenn diese Übergänge nur ganz flüchtig hineinspielen und leicht vergessen werden. Hauptsache für den Esoteriker ist das Aufmerken, das Sich-Schulen, auf dieses flüchtige Aufblitzen der geistigen Welt achten zu lernen. Unser Denken wird durch die Esoterik ein feineres, geistigeres, unabhängigeres vom Gehirn. Führen wir uns einmal vor Augen, wie bei dem menschlichen Empfinden die Begriffe von Zeit und Raum eine Rolle spielen. Zeit und Raum sind aber im Geistigen Maja. Bei einem esoterischen Schüler kann der Moment eintreten, daß er mitten im exoterischen Leben plötzlich das Gefühl hat, daß nicht er es ist, der in diesem Augenblick denkt, sondern daß er gleichsam seinen Gedankenleib wahrnimmt, wie in ihm webend und wirkend die Gedanken. Er wird intensiv die Empfindung haben: es denkt (fühlt, will) etwas in mir. Dieses Weben und Wirken der Gedanken ist immer vorhanden, aber im Unterbewußtsein, und nur in ganz besonderen Momenten tritt es ins Bewußtsein. Immer feiner, geistiger, unabhängiger vom physischen Gehirn muß dieses Denken werden; immer mehr muß die Empfindung erwachen, daß in uns etwas Geistiges denkt, fühlt und will. Nun könnte jemand fragen: Ist das nicht ein Widerspruch, wenn einmal gesagt wird, wir wollen alles empfangen mit vollem Bewußtsein, und dann heißt es, im Unterbewußtsein arbeiten die Gedanken, das Ich? Solche Fragen sind eine Nachwirkung des jetzigen brutalen logischen Denkens - nicht nur brutal den Menschen gegenüber, sondern auch brutal dem Denken selbst gegenüber. Der Esoteriker aber muß lernen, fein und subtil zu denken, er muß sich bewußt werden, daß im Esoterischen alles eine Umwandlung erfährt.

Im Sinnesleben ist sich der Mensch seiner drei seelischen Kräfte bewußt - Fühlen, Denken, Wollen -, durch die die Seele arbeitet: Empfindungsseele, Verstandesseele und Bewußtseinsseele. Beim Hineingehen in die höheren Welten verschwimmen diese drei Seelenglieder gleichsam ineinander; und doch sind sie getrennt. Auch hier scheint ein Widerspruch zu sein. Man muß aber wissen, daß die drei Seelenglieder überhaupt niemals ganz getrennt sind, obgleich ein jedes für sich zu bestehen scheint.

Was der Mensch hat an Begierden, Trieben, Leidenschaften, das alles wogt und wallt in der Empfindungsseele. Nun aber mußte der Mensch eines haben als entgegenwirkenden Pol für seine Egoität. Das haben die früheren führenden Mächte der Menschheitsevolution erkannt, und deshalb haben sie hineingelegt in des Menschen Empfindungsseele die Furcht. Es ist darauf hingewiesen in dem Mysterienspiel «Der Hüter der Schwelle». Die Furcht mußte der Mensch haben, sonst wäre er herangetreten an alles, um es für sich zu haben; und seine Egoität wäre zu stark geworden. Auch die alten Pädagogen waren sich dessen klar bewußt, und das Erzählen von Märchen und Gespenstergeschichten bildete mit einen Faktor in ihrer Erziehung. In der modernen Pädagogik ist ganz ausgeschaltet, den Kindern Gespenstergeschichten zu erzählen. Bis zu einem gewissen Grade ist dieses aber für die Kindesseele notwendig, und zwar so weit, als in der Seele Staunen hervorgerufen wird, weil sich daraus Ehrfurcht vor etwas Unbekanntem entwickelt. Ein Kind, dem nie von etwas Unbekanntem, Großem erzählt wird, kann nie Andacht empfinden in seinem späteren Leben. Die Furcht muß der Esoteriker bewußt umwandeln in Ehrerbietung, Frömmigkeit, Hingabe, Aufopferungsfähigkeit. Beim Hineingehen in die geistigen Welten muß die Furcht in Ehrfurcht umgewandelt werden; deshalb ist es gut, sie auf dem physischen Plan zu pflegen. Wird aber das Gefühl der Furcht im Menschen übertrieben und ist das Ich nicht stark genug, um zu verhindern, daß nicht nur die Seele davon ergriffen wird, sondern auch der Leib, der physische Körper, so kann zum Beispiel entstehen das, was wir als Tollwut kennen. - Diese ist immer auf ein schwaches Ich zurückzuführen. - So wie in Verbindung der Furcht mit dem schwachen Ich leibliche Kräfte davon ergriffen werden, so fürchten die davon Befallenen alles Unzusammenhängende, wie zum Beispiel Wasser (Wasserscheu), etwas, was in dem Element des Wassers an sie herantritt. Es ist dies ein falsches Einwirken der geistigen Kräfte auf die Seele und die Leiblichkeit.

Für die Verstandesseele ist die Grundbedingung die Klugheit, die so oft durchkreuzt wird von dem Mitgefühl. Es ist eigentümlich, daß gerade in der Verstandesseele diese zwei Pole sich gegenüberstehen. Wie oft wird der Intellekt durch das Mitgefühl durchkreuzt und beeinflußt. Ein Sich-Hineinversetzen in andere Wesenheiten, das Mitempfinden von Leid und Freude, als wenn es unser eigenstes wäre, ist etwas, was durch bewußte Meditationen erreicht werden soll. Wir müssen zu der Empfindung kommen, als wären wir alle nur eine Einheit, und wir müssen fühlen lernen, daß Zeit und Raum etwas Getrenntes wird, wie schon im Anfang gesagt ist. An einem Beispiel können wir uns das klarmachen.

Eine Mutter wird die Schmerzen ihres Kindes ganz anders empfinden, wenn sie es noch auf ihrem Schoße trägt, ebenso anders, wenn es zwei bis drei Jahre alt ist, und noch anders sich dazu stellen, wenn das Kind zwanzig Jahre alt ist. Ebenso ist das Fühlen dem eigenen Kinde gegenüber anders als dem fremden gegenüber. Eine Mutter wird überhaupt anders empfinden, weil sie mit dem Kinde verbunden ist, eine Einheit ist, ebenso wie wir ein Stück der Einheit der geistigen Welten sind. Und man sieht auch, daß die Maja durch Zeit und Raum verschieden wird und sich auch dadurch das seelische Mitempfinden verändert.

Es wird sich oft herausstellen, daß wir öfter bei solchem Mitempfinden eine ungeheure Seligkeit in uns verspüren. Doch sollen wir uns nicht dieser Stimmung hingeben. Dieses soll nur das vorherrschende Gefühl sein, wenn wir leibfrei sein werden, also nicht empfinden im physischen Leibe, sondern in der Meditation, und dann die ungeheure Seligkeit genießen, schöpferisch mitzuarbeiten an der Welt.

Dieses Seligfühlen erzeugt die größte Egoität; deshalb ist sie nur durch die Meditation förderlich. Wir sollen in unserem physischen Dasein alles das, was uns vom Schicksal auferlegt ist, mit Gelassenheit ertragen und die Empfindung lernen, als ginge einen selbst dieses alles gar nichts an, sondern so ruhig und gelassen hinnehmen, als wäre unser Körper uns selbst fremd. Ebenso müssen wir auch in uns das Gefühl erwecken, nicht daß wir dazu ausersehen sind, Fortschritte zu machen, sondern uns auch ebenso freuen können über die Fortschritte anderer wie über unsere eigenen. Für die Weltentwicklung ist es ganz einerlei, wer die Fortschritte macht, aber für uns ist die Bekämpfung, die Umwandlung des Egoismus der wesentliche Faktor.

Das Gefühl des Sich-selbst-ausschalten-Könnens ist der eine Pol der Bewußtseinsseele. Der Gegenpol aber, der hineinragt aus der geistigen Welt, ist das Gewissen. Dieses hält uns jetzt zurück, wenn wir Handlungen begehen wollen, die nicht übereinstimmen mit den moralischen Gesetzen. Wir müssen uns lenken und leiten lassen von unserem Gewissen und nicht nach den Prinzipien des großen Staatsmannes handeln, von dem man sagt, daß er, obgleich er sich anscheinend von seinen Pferden führen ließ, diese Pferde doch lenkte, wie er wollte, und ihnen die Richtung gab.

Wir müssen auf dem physischen Plan achtgeben, damit wir das Gewissen in der richtigen Weise ausbilden, denn nur das, was man sich erworben hat, kann man mitnehmen in die geistigen Welten. Aber das Gewissen ändert sich auch durch unsere Meditationen. Es gibt eine Stufe, und diese ist die schwerste Stufe für den Okkultisten: das «Gewissenlos-Werden». Da muß aber der Mensch schon weit vorgeschritten sein und alles aus seiner Seele herausgeräumt haben; Eitelkeit und Ehrgeiz, diese allerschlimmsten Seelenkräfte, die den Menschen immer und immer wieder zu Fall bringen können, die muß er vollständig umgewandelt haben.

«Gewissenlos» sein ist nur ein sich ganz leibfrei fühlen im Sinne der höheren Selbsterkenntnis, um sich nur dann als ein Zentrum fühlen zu können für das Aufnehmen der Wahrheiten aus der geistigen Welt. Wir müssen lernen, ein Doppelleben zu führen, die Empfindung haben, daß wir unseren physischen Körper wie ein Stück Holz mit uns herumtragen. Der Esoteriker muß fühlen lernen, daß sein ganzer Körper ein Organ für das Denken, Fühlen, Wollen ist.

Er muß dazu gelangen, nicht nur mit seinem physischen Gehirn, das von der harten Hirnschale umspannt ist, zu denken, sondern mit allen Teilen seines Körpers, und daß seine Hände zum Beispiel bessere Organe zum Denken sind als sein Gehirn. Er muß nach und nach das Physische so vergeistigen, daß alles für ihn nur Werkzeug wird. Er muß so werden, daß (er) die Hände, besonders die Ätherhände, wenn er sie anschaut, gar nicht sieht, ebenso wie er jetzt (weder) sein Gehirn noch seine Augen sieht.

Beispiel: die Axt in der Hand. So wie wir die Axt empfinden als etwas Äußeres, so muß die Hand auch als etwas Äußeres von uns empfunden werden, was nicht zu uns gehört. Wir müssen der treibende Faktor sein, der die Hand leitet als Werkzeug, mit dem wir arbeiten. (Die Hand muß der treibende Faktor sein, mit dem wir arbeiten, muß das treibende Geistige sein und alles Einheit werden.)

In uns müssen wir alles über das Körperliche hinausarbeiten und uns so geistig spiritualisieren, daß wir unserem Urbilde gleich werden.

Im Geiste lag der Keim meines Leibes .. .

Aufzeichnung B

Wir wollen den Vergleich noch einmal heranziehen von dem Verhalten des Erwachsenen gegenüber den kindlichen Spielen mit der Stellung des Esoterikers gegenüber dem äußeren Leben. So wie der Erwachsene besser spielen kann als die Kinder, weil er aus anderen Gesichtspunkten heraus an das kindliche Spiel herantritt, so soll der Esoteriker seine täglichen Verrichtungen womöglich besser erfüllen, weil er in sie Hingabe und Kraft einfließen läßt, die ihm sein meditatives Leben verleihen.

Was erwirbt er sich denn durch die Meditation? Er zieht seine drei Seelenkräfte sozusagen auf einen Punkt zusammen und konzentriert sie auf die geistigen Welten, und diese lassen in jede der Seelen etwas einfließen, das dieser gemäß ist. Die drei Seelenkräfte, Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele, werden, wenn sie ins Geistige gehoben werden, untereinander verwandter und doch getrennter werden. Das ist ein scheinbarer Widerspruch, aber der Esoteriker muß sich eine subtilere Logik angewöhnen, als die ist, welcher wir im materialistischen modernen Denken begegnen; denn die ist brutal. Zum Beispiel könnte man nach der gewöhnlichen Logik sagen, daß uns in den esoterischen Stunden immer gesagt wird, wir dürften unser Bewußtsein, unser klares Denken nie außer acht lassen; nun hörten wir aber das vorige Mal, daß wir außer diesem Denken noch etwas in uns entwickeln sollten, was unabhängig von ihm denkt. Das könnte als Widerspruch erscheinen. Nur vergessen solche, die diese Kritik üben, daß so etwas ja durch die Meditation erreicht wird, daß es also etwas ganz anderes ist, als wenn der Esoteriker unbewußt in sich Gedanken und Vorstellungen aufsteigen läßt.

In die Empfindungsseele, durch welche unsere Triebe, Begierden und Leidenschaften wogen, lassen die Mächte, welche die Erdentwicklung leiten, etwas fließen, was dem Menschen sehr heilsam ist, ohne das er nicht in ein richtiges Verhältnis zur Umwelt käme, nämlich die Furcht. Ohne die Furcht würde der Mensch sich familiär fühlen mit allem Höheren, würde die auf Erden eingerissene Demokratie in die geistigen Welten tragen wollen. Wenn er der Furcht in der richtigen Weise sein Ich entgegensetzt, so verwandelt er sie in Ehrfurcht, in die Frömmigkeit, von der wir das letzte Mal sprachen, und er wird so in der richtigen Weise dieses Gefühl behandeln. - Gefährlich kann es werden in einem speziellen Falle, wenn das Ich in der Empfindungsseele ausgelöscht wird. Und das geschieht zum Beispiel, wenn der Mensch von Tollwut befallen wird. Dann wächst das Furchtgefühl ins Ungeheure, und der Mensch empfindet Grauen vor allem, was nicht unmittelbar eine Sinnenwirkung hat, zum Beispiel vor dem Wasser. Daher die so oft auftretende Wasserscheu bei Tollwut. - Man hat heutzutage so eine Aversion dagegen, bei Kindern Gespensterfurcht zu erregen. In übertriebenem Maße ist diese ja schädlich, aber es schadet nichts, wenn Kinder ein Gefühl dafür haben, daß hinter den sichtbaren Dingen etwas waltet. Kinder, die nie durch Märchen dieses Gefühl kennengelernt haben, entwickeln viel schwerer das Gefühl der Ehrfurcht in sich. Und die Furcht der Erwachsenen vor der Gespensterfurcht der Kinder ist wirklich unnötig.

In unsere Verstandesseele fließt aus den geistigen Welten etwas anderes. In ihr denken wir ja, aber zu diesem Denken gaben die Mächte, welche die Erdentwicklung leiten, noch das Mitleid, das Mitgefühl. Die Kräfte, welche in uns denken und das Mitempfinden mit anderen Wesen erwecken, betätigen sich in derselben Seele. Deshalb nennen wir diese auch Verstandes- oder Gemütsseele, daher diese zwei Namen. Dieses Mitgefühl soll nun der Esoteriker ganz besonders entwickeln. Bis jetzt ist es bei den Menschen ja absolut nach dem Grade seiner Zu- und Abneigung gegen seine Mitmenschen gefärbt. Wenn einem Menschen, den wir lieben, etwas geschieht, so empfinden wir das stärker als einem anderen gegenüber. Wir sollen aber nicht nur mit einem anderen uns freuen, mit ihm leiden, sondern sollen gleichsam in der Freude, dem Leiden aufgehen. Wir sollen sie als die unseren spüren. Wenn sich einer in den Finger schneidet, so sollen wir sozusagen in den Finger geschnitten werden. — Eine Gefahr ist auch hier: nämlich das Mitgefühl zu einer Art Seligkeit ausarten zu lassen, in der wir schwelgen.

In die Bewußtseinsseele haben die Götter, die der Erdentwicklung vorstehen, das Gewissen gelegt. Dieses ist eine Kraft, die einzige Kraft, die den Menschen, das heißt sein Ich, bändigen darf und muß. Beim Esoteriker wird sie anders in ihrer Wirkung. Von einem berühmten Staatsmann sagte man, seine Entschlüsse und seine Handlungsweise führten ihn wie seine Pferde, aber seine Pferde gingen dahin, wohin er sie lenkte. Dem Esoteriker wird die Macht, sein Gewissen lenken zu können, und da liegt die große Gefahr nahe, gewissenlos zu werden, die Pferde zu lenken, wohin man will. Hier spielen unsere Leidenschaften eine verhängnisvolle Rolle. Wenn wir Ehrgeiz und Eitelkeit, diese Kleber an der Menschheitsentwicklung, aufkommen lassen in uns, so kann das sehr verderblich wirken. Sie begleiten den Menschen bis in die geistigen Welten hinauf.

Um unsere Zusammengehörigkeit zu stärken, sollte jeder von uns jeden Sonntagmorgen um 9 Uhr folgenden Gedanken in die Welt senden: «Im Geist der Menschheit fühle ich mich vereint mit allen Esoterikern».

Aufzeichnung C

Wir müssen den Vergleich von dem Verhältnis des Esoterikers zu seiner Umgebung mit dem des Erwachsenen zu den Kindern, an deren Spiel er teilnimmt, ernst nehmen. Der Erwachsene wird nicht so sehr ein Verhältnis zu dem Spielzeug haben, wie es für das Kind besteht, sondern er wird viel mehr ein Verhältnis zu den Kindern selber haben. Was ihn zum Spielen bringt, ist sein Interesse an den Kindern. So muß dies auch für den Esoteriker sein, sein Interesse an seinen Mitmenschen muß bewirken, daß er im gewöhnlichen Leben alles so gut und genau wie möglich tut, obwohl sein Antrieb ein anderer ist als derjenige des Exoteriker:

Wir haben darauf hingewiesen, wie für denjenigen, der ernsthaft übt, daraus ein gewisses Bewußtwerden von einem zweiten Gedankenleben eintreten wird. Das ist nicht ein unterbewußtes Gedankenleben, weil es durch ein bewußtes Üben hervorgerufen wird, also dadurch der Mensch sich seiner selbst bewußt werden will. Auch sagten wir, wie dieses zweite Bewußtsein in dem ersten schwierig aufrechtzuerhalten ist, wie alles, was es uns bringt, gleichsam «vorüberhuscht». Das, was uns durch die Götter gegeben wird, kündigt sich sozusagen mit Bescheidenheit an, während man gerade dem, was in bleibenden, sich aufdringenden Visionen zu uns kommt, mit Mißtrauen begegnen muß. Das, was auf atavistischem Hellsehen beruht, kann etwas Zwingendes haben; das, was uns, wenn wir uns in der rechten Weise dazu vorbereitet haben, durch die Götter gegeben wird, hat niemals diesen Charakter, hat eher immer etwas Flüchtiges, schwer zu Behaltendes. Wir müssen uns eine gewisse Subtilität des Denkens angewöhnen. Wir empfangen Eindrücke durch unsere Empfindungs-, Verstandes- und Bewußtseinsseele. Das, was unserer Empfindungsseele beigemischt ist, ist die Furcht. Ohne Furcht würde es keine Pietät geben, würden wir in brutalem Egoismus uns sogleich mit allem familiarisieren wollen. Das, was uns zurückhält, was uns noch eine Empfindung läßt, um das Heilige in den Dingen oder Wesen zu erkennen, wovor wir uns zurückhalten müssen, ist eine bestimmte Nuance der Furcht. Diese ist gut und wird im höheren Bewußtsein mehr und mehr umgesetzt in Ehrfurcht, Frommheit, Demut und Verehrung. Der Gegenpol der Furcht muß das Ich-Gefühl sein, das man nicht verlieren soll.

Das, was unserer Verstandesseele beigemischt ist, ist Mitleid und Mitfreude. Darum hat diese auch zwei Namen: Verstandes- und Gemütsseele. Das Mitfühlen mit anderen wird im höheren Bewußtsein: eine Einheit werden mit den anderen. Man fühlt nicht mehr mit, man ist das andere Wesen. Dies in allem ausgegossene Fühlen im höheren Bewußtsein hat etwas Seligmachendes, man fühlt seine eigene Wesenheit ganz ausgebreitet in einer allumfassenden Wesenheit, die mitleidet und sich mitfreut mit allen Wesen. Das kann jedoch eine Gefahr werden für das gewöhnliche exoterische Leben. Denn das Erleben dieses Seligkeitsgefühls kann auch eine Art höheren Egoismus’ werden. Also muß im gewöhnlichen Leben der Verstand, die ruhige Einsicht der Gegenpol für das Mitfühlen sein.

Das, was in unserer Bewußtseinsseele liegt, ist das Gewissen. Aber durch das Eintreten in das höhere Leben wird das Gewissen so, daß man selbst bestimmen kann, in welcher Weise es spricht, daß man ihm zwar folgt, doch selbst den Weg angibt, den es gehen muß. Wenn jedoch im gewöhnlichen Leben das moralische Gefühl nicht stark geschult und entwickelt ist, kann dadurch eine Art von Gewissenlosigkeit eintreten. Darum muß man feststehen im gewöhnlichen Leben, was die moralischen Grundsätze betrifft, weil das Gewissen in den höheren Welten dem Willen des Menschen folgt und durch den Willen bestimmt wird. Diese Gewissenlosigkeit muß dann einen Gegenpol finden in einem gewissen Solidaritätsgefühl mit der ganzen Menschheit. Man muß sich mehr und mehr eins werden fühlen mit der ganzen Menschheit. Weniger und weniger wird unser eigenes persönliches und körperliches Sein wichtig sein. Der Körper wird eine Art Spielzeug, womit wir als Erwachsene zwischen Kindern mitspielen im Leben, um unseren Mitmenschen zu Nutzen sein zu können. Aber so muß es auch werden in bezug auf unseren Astralleib. Auch unsere Wünsche, Neigungen, Sympathien und Antipathien sollen uns nicht mehr wichtig scheinen. Wir müssen uns das Solidaritätsgefühl mit der ganzen Menschheit anerziehen. Auch wenn jemand uns nicht sympathisch ist, müssen wir doch mit der größten Liebe helfen wollen, ja, vielleicht sogar mit noch mehr Liebe, als wenn wir von selbst Sympathie fühlen. Unser eigener Fortschritt muß uns demgegenüber nicht mehr von so großer Wichtigkeit vorkommen. Wir müssen schon alles tun, was wir können, aber wir müssen fühlen, daß es für die ganze Menschheitsentwicklung gleich ist, ob ich eine bestimmte Fähigkeit habe oder ein anderer. Wir müssen uns ebensosehr freuen können über das Vorankommen eines anderen, als wir es über unser eigenes Vorankommen tun würden. Erst wenn wir unseren eigenen Körper als etwas zur Außenwelt Gehörendes anschauen können, werden wir auch mit unserem ganzen Körper denken können. Solange es so ist, daß wir uns unseres Körpers als etwas, das zu uns gehört, bewußt sind, so können wir ihn nicht als Erkenntnisorgan gebrauchen. Wir müssen tatsächlich dazu kommen, unsere Hand beispielsweise überhaupt nicht mehr zu sehen, dann erst wird die Hand das Denkorgan, was sie sein kann. So müssen wir uns mehr und mehr eins fühlen mit der ganzen Menschheit, und unsere Körper als Spielzeug anschauen, dessen wir uns bedienen im Leben, um unseren Mitmenschen zu helfen.

Aufzeichnung D

Vorgestern sprachen wir davon, daß wir uns zum exoterischen Leben verhalten sollen wie Erwachsene zu Kinderspielen. Besser wird der Erwachsene spielen wie das Kind, aber aus Liebe zu den Kindern, nicht zum Spielzeug. Wir sollen dabei nicht denken, daß das Leben eines asketischen Mönches das Ideal sei, dem wir nachstreben sollen. Wir sollen unsere täglichen Pflichten treu erfüllen und nur in unserer Meditation uns ganz aus dem Alltag herausheben.

Das Erste, was wir als Erfolg der Meditation erleben werden, ist ein subtileres Denken. - Das materialistische Denken ist ein brutales. - Auf das Gedankenweben, auf das «Es denkt in mir» - wenn ohne Dazutun unserer eigenen Ich-Gedanken schattenhaft in uns dies aufblitzt -, darauf sollen wir achtgeben.

Nun könnte einer sagen, das sei ja ein Widerspruch: einerseits soll ich achtgeben und vermehren dieses mir unbewußte Gedankenweben in mir, andererseits soll doch mein Denken in mir immer bewußter werden.

Ein solcher Einwand zeigt aber, daß er noch nicht aus jenem subtilen esoterischen Denken stammt, denn - man muß eben immer genau auf alles, was gesagt wird, achten - es hieß: beim Meditierenden werden sich diese Gedanken einfinden als Folge der Meditation. Nicht wurde gemeint ein Aufblitzen der Gedanken im exoterischen Leben. Keusch, ja man kann sagen, bescheiden, stellen sich die göttlichen Mächte hierdurch ein. Viel weniger gut ist das sogenannte atavistische, ererbte Hellsehen der Exoteriker. In turbulenter Weise, in starken, greifbaren Bildern offenbart sich der Teufel da. Auf zarte, bescheidene, traumhafte Weise [offenbart sich] beim Esoteriker der Gott.

Wir sollen uns beim Aufstieg in die geistigen Welten als Dreiheit immer mehr empfinden lernen. Als Dreiheit, bestehend aus Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele. Auch hier wieder ein scheinbarer Widerspruch, wenn gesagt wird, daß einerseits ein immer engeres ZusammenschlieRen, Durcheinanderwogen der drei stattfindet, und andererseits ein stärkeres Isolieren jeder einzelnen Seelenkraft.

Furcht ist etwas, was vorhanden sein muß in der Empfindungsseele, sonst kommt der Mensch nie zur wahren Ehrfurcht, nie zu jener Hingabe und Frömmigkeit, die wir gegenüber den geistigen Mächten entwickeln sollen. Wenn man eine Rose oder einen Menschen liebt, so mischt sich doch immer auch etwas Furcht in das Gefühl der Liebe. Man will dem andern nicht zu nahe treten, eine gewisse Distanz ihm gegenüber einhalten, Distanz vor dem, was in ihm liegt.

Es ist töricht, wenn moderne materialistische Pädagogen zum Beispiel die Gespensterfurcht vollständig aus dem Kindesleben vertreiben wollen. Falsch ist diese Furcht vor der Gespensterfurcht. Es ist gut, wenn schon in die Kindesseele eine Ahnung von dem Unbestimmten kommt; dies bereitet dann den Boden für die Ehrfurcht. Natürlich darf dies auch nicht übertrieben werden, es darf nie so weit kommen, daß die Furcht die Ober hand gewinnt, daß das Ich in der Empfindungsseele seine Schranken verliert. Im Geistigen Wahnsinn, im Physischen zum Beispiel Tollwut, die auftritt zugleich mit Wasserscheu, weil alles Stoffliche dann als unangenehm empfunden wird.

In der Verstandes- oder Gemütsseele tritt auf das Mitleid — daher auch ihr zweiter Name -, das sehr oft vom Verstand bekämpft wird und umgekehrt. Mitleid, Liebe zur ganzen Welt entwickelt der Esoteriker immer mehr, freudige Opferbereitschaft. Man will helfen, helfen, gerade auch den Menschen, die einem unsympathisch sind. Wir sollen nicht nur uns freuen mit dem andern, nicht nur mit ihm leiden, wir sollen selbst die Freude, selbst das Leid sein.

Seligkeit stellt sich dann in der Verstandesseele ein für die geistige Welt. Je mehr körperliches Leiden und seelischer Schmerz, um so größer die Seligkeit dort.

In der Bewußtseinsseele tritt auf das Gewissen. Wir sollen es hier ausbilden auf dem physischen Plan, auf dem es ausgebildet werden kann.

Von einem Staatsmann wird gesagt, er folge nur seinen Pferden, aber die führen ihn, wohin er will. So ist es auch mit dem Gewissen. Im leibfreien Zustand, zu dem wir gelangen müssen, um in der übersinnlichen Welt zu leben, müssen wir dem Gewissen die Richtung geben. Daher müssen wir es schon hier richtig geführt haben.

Wachsam sein muß der Esoteriker immer auf sich, auf dasjenige, was ink die-Oberhand gewinnen will: Aus Gewissenlosigkeit wird so in der Bewußtseinsseele höheres Gewissen in der geistigen Welt.

Wenn wir uns in der Bewußtseinsseele erleben, so kommen wir zu dem Gefühl des Verbundenseins mit der ganzen Menschheit.