The Arts and Their Mission
GA 276
18 May 1923, Kristiana
Lecture VII
We must emphasize again and again that the anthroposophical world-conception fosters a consciousness of the common source of art, religion and science. During ancient periods of evolution these three were not separated; they existed in unity. The Mysteries which fostered that unity were a kind of combination art institute, church and school. For what they offered was not a one-sided sole dependence upon language. The words uttered by the initiate as both cognition and spiritual revelation were supported and illustrated by sacred rituals unfolding, before listening spectators, in mighty pictures.
Thus alongside the enunciation of earthly knowledge, religious rituals imaged forth what could be divined and perceived as events and facts of the super-sensible worlds. Religion and cognition were one. Moreover, the beautiful, the artistic, had its place within the Mysteries; ritual and image, acting together, produced a high art. In other terms, the religiously-oriented rituals which fired man's will and the knowledge-bearing words which illumined him inwardly had, both, a strong ally in the beautiful, the artistic. Thus consciousness of the brotherly unity of religion, science and art must today be ever-present in anthroposophical world-research; an interlinkage brought about not artificially, but in a self-evident, natural way.
Modern intellectualistic-materialistic science tries to grasp the world in thoughts. As a result, certain ideas give conceptual form to the phenomena of nature and its creatures. We translate natural laws into thoughts. During the recent materialistic age it was characteristic of those preoccupied with cognition that they gradually lost artistic sensibility. Acceptance of modern science means yielding to dead thoughts and looking for them in nature. Natural history, that proud achievement of our science, consists of dead thoughts, corpses of what constituted our soul before we descended from super-sensible into sensory existence.
Anyone looking at the corpse of a human being can see by his form that he could not have achieved this state through any mere laws of nature as we know them; he had first to die. A living person became a corpse by dying. Similarly anyone with real cognition knows that his thoughts are corpses of that vital soul-being within which he lived before incarnation. Our earth-thoughts are actually corpses of our pre-earthly soul-life. And they are abstract precisely because they are corpses. As people during the last few centuries became more and more enamored of abstractions, of these thoughts which insinuated themselves into practical life, they came more and more to resemble them in their higher soul-life. Especially people with a scientific education. This estranged them from art. The more one surrenders to purely abstract thoughts, dead thoughts, the more one becomes a stranger to art. For art desires and is centered on the living.
A soul seriously occupied with anthroposophical cognition enters the opposite state. Whereas intellectuality approaches everything from the standpoint of logic, and tries to explain even the arts according to logical rules, in anthroposophical thinking there arises at a certain moment a great longing for art. For this different type of cognition leads to a realization that thoughts are not the whole living reality; something else is needed. Since the entire soul life now remains living instead of being killed by dead thoughts, one comes to need to experience the world artistically. For if one lives in abstract dead thoughts, art is only a luxury formed out of man's dreams and illusions; an addition to life. But—to repeat—the anthroposophical method of knowledge brings one to a realization that thoughts are not the living reality; they are dead gestures which merely point to that reality; and at a certain stage one feels that, to attain reality, one must begin to create; must pass over to art. Ideas alone simply cannot present the world in its rich full content. Thus Anthroposophy prepares the soul for artistic feeling and creating.
Abstract thoughts deaden artistic phantasy. Becoming more and more logical, one takes to writing commentaries on works of art. This is a terrible product of a materialistic age: scholars write commentaries on art. But these academic explanations, Faust commentaries, Hamlet commentaries, learned descriptions of the art of Leonardo, Raphael, Michelangelo, are coffins in which genuine artistic feeling, living art, lie buried. If one picks up a Faust or Hamlet commentary, it is like touching a corpse. Abstract thoughts have murdered the work of art.
Anthroposophy, on the other hand, tries to approach art out of the living spirit—as I did in speaking of Goethe's Fairy Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily. I did not write a commentary, I let the living lead me into the living. During an inartistic age there appear many scholarly treatises on art, works on aesthetics. They are non-art, counter-art. Savants may reply: To take hold of the world artistically is to move away from reality; it is not scientific; if reality is to be seized, phantasy has to be suppressed, imagination eliminated; one must confine oneself to the logical. This may be demanded. But consider: If reality, if nature herself were an artist, then it would be of no avail to demand that everything be grasped solely through logic; something vital in it would elude logical understanding. And nature is indeed an artist; a truth discovered by anthroposophical cognition at a certain point in its development. Therefore, in order to grasp nature, especially the highest in nature, man's physical form, one must cease to live exclusively in ideas and begin to “think” in pictures. No anatomy, no physiology, can ever grasp the physical human being in his forms. Understanding is achieved only by living cognition that has been given wings by artistic feeling.
Thus it was inevitable that the idea to build a Goetheanum flowed over into artistic creation. Anthroposophical ideas flowered into artistic forms. The same ideas manifested in a different manner. This is the way true art always develops in the world. Goethe who was able to feel artistically has coined the following beautiful words: “Art a manifestation of secret laws of nature which, without it, would remain forever hidden.” He felt what anthroposophists must feel. If one has attained to a cognitional comprehension of the world, there arises a vital need not just to continue forming ideas but to create artistically in sculpture, painting, music, poetry.
But then an unfortunate thing may happen. If one tries, as I tried in my four Mystery dramas, to present what cannot be expressed in ideas concerning the essential nature of man, there spring up sympathetic but not fully comprehending people who try to explain everything in ideas, who write commentaries. This—I repeat—is an appalling thing. It happens because the deadening element of abstract thought is often carried even into the anthroposophical movement. Actually, within this movement there should be a continual quickening of abstract thoughts. What can no longer be experienced intellectually can be enjoyed through living dramatic characters as they move before and confront us. Beholding them we let them act upon us as real figures instead of trying to explain them abstractly. Genuine Anthroposophy leads, inevitably, at a certain point, into art because, far from thought-killing, it inspires us; permits the artistic spring in the human soul to gush forth.
Then one is not tempted to form ideas symbolically or allegorically, but to let all ideas flow to a certain point and to follow the purely artistic form. Thus the Goetheanum architecture rose completely idea-less (if I may use that odd expression) as a result of feeling the forms out of the spirit. It should be seen, not explained. When I had the honor of conducting guests through the Goetheanum, I usually made introductory remarks something like this: “You naturally expect me to explain the building, but this is uncongenial. During the next half hour, while guiding you, I must do something I very much dislike, for the Goetheanum is here to be seen, not explained.” This I emphasized over and over, for the edifice standing there should live as image, not in abstract deadening thoughts. Explanations being unavoidable, I tried to make mine not abstract but imbued with the feelings embodied in the building's own forms, pictures, colors. One can be spiritual in forms, colors, tones, as well as words. Indeed, only then does one experience the really artistic. For here in our sense world art is always an influx of the super-sensible. We can perceive this truth in any work of art which presents itself in forms having their origin in human nature.
Take the art of architecture which, to a large degree, today serves utilitarian purposes. To understand architectural forms, one must feel the human form itself artistically. This is necessarily accompanied by a feeling that man has foresaken the spiritual worlds to which he rightfully belongs. A bear in its fur or a dog in its pelt shows itself well cared for by the universe; one senses a totality. If, on the other hand, one looks artistically at man, one realizes that, seen merely from the viewpoint of the senses, he lacks something. He has not received from the universe what the well-coated bear and dog received. In sense appearance he stands, as it were, naked to the world. The need is to see, by means of a purely artistic approach, man's physical body clothed by an imaginative-spiritual sheath.
Today, in architecture, this reality does not manifest clearly. But take the pinnacle reached by architecture when it created protective covers for the dead. As noted earlier, the monuments erected above graves at the starting point of architecture had great meaning. Primeval instinctive clairvoyance perceived that, after forsaking its physical body, its earthly prison, the naked soul shrinks from being released into cosmic space without first being enveloped by those forms by which it wants to be received. People held that the soul must not simply be turned loose into the chaotically interacting weather currents; they would tear it apart. The soul desires to expand into the universe through regular spatial forms. For this reason it must be surrounded by tomb-architecture. It cannot find its bearings in the storms of weather and wind which rush toward it; only in the artistic forms of the monument above the grave. Here paths into the cosmic reaches are formed. An enveloping sheath such as man, unlike plants and animals, never receives through sensory-natural elements, is given the soul out of the super-sensible.
Thus one can say: Originally architecture expressed the manner in which man wants to be received by the cosmos, In a house the forms should be similarly artistic. The planes, the lines: why are they there? Because the soul wishes to look out into space in those directions, and to be protected from inrushing light. If one considers the relation of the soul to the spatial universe, if one recognizes how that universe welcomes the soul of man, one arrives at the right architectural forms.
Fine architecture has a counterpart. When man leaves his physical body at death, his soul spreads into spatial forms. Architecture strives to reveal this relation of man to visible cosmic space. At birth he possesses an unconscious memory of his own pre-earthly existence. Modern man's consciousness retains nothing of this. But in unconscious feeling, especially when naively artistic, the down-plunging soul knows that previously it was quite different. And now it does not wish to be as it finds itself on dipping down into the body. It longs to be as it was before.
This desire shows up in primitive people. Because they feel artistically how they would prefer to live in their body, they first decorate and then clothe themselves, the colors of their garments displaying how they would—while in the body—present their souls. Corporeality does not suffice them, through color they would place themselves in the world in a way that harmonizes with what they feel themselves as souls. Whoever views with artistic sense the colorful clothes of primitive people sees a manifestation of the soul in space; and in like manner, in architectural forms, the disappearing of the soul into space. Here we have the impulses at work in two arts: architecture and costuming.
This art of costuming merges with the other arts. It is not without meaning that in ages with more artistic feeling than ours, say the Italian Renaissance, painters gave Mary Magdalene a color of gown different from that of Mary. Compare the yellow so often used in the robes of Mary Magdalene with the blue and red in those of Mary, and you see the soul-difference perceived by a painter living wholly in his medium.
We who love to dress grey in grey simply show the world the deceased image of our soul. In our age we not only think abstractly, we dress abstractly. And (this is said parenthetically) if we do not dress abstractly, then we show in the way we combine colors how little we retain the living thinking of the realms through which we passed before descending to earth. If we do not dress abstractly, we dress without taste. In our civilization it is precisely the artistic element that needs improvement. Man must again place himself vitally-artistically into the world: must perceive the whole cosmic being and life artistically. It will not suffice to use the well-known apparatus of research institutes for determining the angle of a face and measuring abstractly racial peculiarities; we must recognize the form through a sensitive qualitative immersion in the human being.
Then in a marvelous way we shall recognize in the human head, in its arching of forehead and crown, a copy—not just as allegory but inward reality—of the heavenly dome dynamically overarching us. An image of the universe is shaped by forehead and upper head. Similarly, an image of our experience in circling the sun, in turning round it with our planet in a horizontal circling, this participation in cosmic movement is felt artistically in the formation of nose and eyes. Imagine: the repose of the fixed stars shows in the tranquil vault of brow and upper head; planetary circling in the mobile gaze of the eye, and in what is inwardly experienced through nose and smell. As for the mouth and chin of man, we have here an image of what leads deeply into his inner nature. The mouth with the chin represents the whole human being as he lives with his soul in his body. To repeat, the human head mirrors the universe artistically. In forehead and the arching crown of the head we see the still vault of the heavens; in eye, nose and upper lip, planetary movement; in mouth and chin, a resting within oneself.
If all this is beheld as living image, it does not remain in the head as abstraction. If we really feel what I have just described, then a certain sensation arises and we say to ourselves: you were quite a clever man who had pretty ideas, but now, suddenly, your head becomes empty; you cannot think at all; you feel the true significance of forehead, crown, eye, nose, upper lip, mouth, lower lip, even while thoughts forsake you. Now the rest of man becomes active. Arms and fingers begin to act as tools of thinking. But thoughts live in forms. It is thus that a sculptor comes into being.
If a person would become a sculptor, his head must cease to think. It is the most dreadful thing for a sculptor to think with his head. It is nonsense; impossible. The head must be able to rest, to remain empty; arms and hands must begin to shape the world in images. Especially if the human image is to be recreated, the form must stream out of the fingers. Then one begins to understand why the Greeks with their splendid artistry formed the upper part of Athene's head by raising a helmet which is actually part of that head. Her helmet gives expression to the shaping force of the reposing universe. And one understands how, in the extraordinary shaping of the nose, in the way the nose joins the forehead in Greek profiles, in the whole structure, the Greeks expressed a participation in circling cosmic motion.
Oh, it is glorious to feel, in the artistic presentation of a Greek head, how the Greeks became sculptors. It is thus a spiritual sensing and beholding of the world, rather than cerebral thinking, which leads to art, and which receives an impulse from Anthroposophy. For the latter says to itself: There is something in the world which cannot be tackled by thought; to enter it at all you must start to become an artist. Then materialistic-intellectualistic scholarship appears like a man who walks around things externally and describes them logically, but still only skirts them from outside, whereas the anthroposophical way of thinking demands that he immerse himself in the not-himself, and recreate, with living formative force, what the cosmos created first.
Thus gradually one realizes the following: If as anthroposophist you acquire a real understanding of the physical body which falls away from cosmic space-forms to become a corpse, if you acquire an understanding of the way the soul wishes to be received by spatial forms after death, you become an architect. If you understand the soul's intention of placing itself into space with the unconscious memories of pre-earthly life, then you become an artist of costuming: the other pole from the architectural.
One becomes a sculptor if one feels one's way livingly into the human form as it is shaped by and emerges from the cosmos. If one understands the physical body in all its aspects one becomes, artistically, an architect. If one really grasps the etheric or formative-force body (as it is called in Anthroposophy) in its inner vitality, in its living and weaving, in the way it arches the forehead, models the nose, lets the mouth recede, one becomes a sculptor. The sculptor does nothing more nor less than imitate the form of the etheric body.
If now one looks at soul-life in all its weaving and living, then the manifold world of color becomes a universe; then one gradually acquaints oneself with an “astral” experience of the world. What manifests in color becomes a revelation of the realm of soul.
Let us look at the greenness of plants. We cannot consider this color a subjective experience, cannot think of vibrations as causing the colors, the way a physicist does, for if we do so we lose the plant. These are abstractions. In truth we cannot imagine the plants in a living way without the green. The plant produces the green out of itself. But how? Embedded in it are dead earth-substances thoroughly enlivened. In the plant are iron, carbon, silicic acid, all kinds of earth-substances found, also, in minerals. But in the plant they are woven through and through with life. In observing how life works its way through dead particles to create thereby the plant image, we recognize green as the dead image of life. Everywhere that we look into green surroundings we perceive, not life itself, but its image. In other words, we perceive plants through the fact that they contain dead substances; this is why they are green. That color is the dead image of life ruling on earth. Green is thus a kind of cosmic word proclaiming how life weaves and has its being in plants.
Now look at man. The color which comes closest to a healthy human flesh color is that of fresh peach blossoms in spring. No other color in nature so resembles this skin color, this flush. The inner health of man comes to expression in this peach-blossom-like color; and in it we can learn to apprehend the vital health of man when properly endowed by soul. If the flesh color tends toward green, he is sickly; his soul cannot find right access to his physical body. On the other hand, if the soul in egotistical fashion takes hold of the physical body too strongly, as in the case of a miser, the human being becomes pallid, whitish; also if the soul experiences fear. Between whitish and greenish tones lies the healthy vital peach-blossom flesh-tint. And just as we sense in green the dead image of life, so we can feel in the peach-blossom color of the healthy human being the living image of the soul.
Now the world of color comes to life. The living, through the dead, creates the picture green. The soul forms its own image on the human skin in the peach-blossom-like shade.
Let us look further. The sun appears whitish, and we feel that this whitish color is closely related to light. If we wake in pitch darkness, we know that this is not an environment in which we can fully experience our ego. For that we need light between us and objects; need light between us and the wall, for instance, to allow the wall to act on us from the distance. Then our sense of self is kindled. To repeat: if we wake in light, in what has a relation to white, we feel our ego; if we wake in darkness, in what is related to black, we feel strange in the world. Though I say “light,” I could just as well take another sense impression. You may find a certain contradiction because those born blind never see light. But the important matter is not whether or not we see light directly; it is how we are organized. Even if born blind, man is organized for the light, and the hindrance to ego energy present in the blind is so through absence of light. White is akin to light. If we experience light-resembling white in such a way that we feel how it kindles the ego in space by endowing it with inner strength, then we may express living, not abstract, thought by saying: White is the soul-appearance of spirit.
Now let us take black. When our spirit encounters darkness on waking, we feel paralyzed, deadened. Black is felt as the spiritual image of death.
Imagine living in colors. You experience the world as color and light if you experience green as the dead image of life; peach-blossom color, human flesh-color, as the living image of the soul; white as the soul-image of spirit; black as the spiritual image of death. In saying this I describe a circle. For just note what I said: Green, dead image of the living—it stops at “living.” Peach-blossom color, flesh-color, living image of the soul—it stops at “soul.” White, soul-image of the spirit—having started with soul I rise to the spirit. Black, spiritual image of death—I start with spirit and rise to death; but have at the same time returned, since green was the dead image of life. Returning to what is dead I close the circle. If I drew it on a blackboard you would see that this living weaving in color (in the next lecture I shall speak of blue) becomes a real artistic experience of the astral element in the world.
If one has this artistic experience, if death, life, soul and spirit show forth, as it were, in the wheel of life as one passes from the dead back to the dead through life, soul, spirit; if death, life, soul and spirit appear through light and color as described, then one realizes that one cannot remain in three-dimensional space, one must adopt the plane surface; solve the riddle of space on the plane; lose the space concept.
Just, as sculptors, we abandoned head thinking, so now we lose the concept of space. When everything wants to change into light and color we become painters. The very source of painting opens up. With great inner joy we lay one color alongside another. Colors become revelations of life, death, soul, spirit. By overcoming dead thought we attain to the point where we no longer feel impelled to speak in words, no longer to think in ideas, no longer to mould in forms, but use color and light to represent life and death, spirit and soul, as they have their being in the universe.
In this way Anthroposophy stimulates creation; instead of weaning us away from life as does abstract, idealistic-empirical cognition, it gives us back to life.
But so far we have remained outside man, considering his surface: his healthy peach-blossom tones, his pale-whitish color when his spirit plunges too deeply into the physical body, and his greenish shade when, because of sickness, his soul cannot fill that body. We have remained on the surface.
If we now enter man's inner nature, we find something set against the external world-configuration: a marvelous harmony between the breath rhythm and blood rhythm. The rhythm of breathing—a normal human being breathes eighteen times per minute—is transferred to man's nerves, becomes motion. Physiology knows very little about this process. The rhythm of breathing is contained, in a delicate psycho-spiritual manner, in the nerve system.
As for the blood rhythm, it originates in the metabolic system. In a normal adult, four pulse beats correspond to one breath rhythm; seventy-two pulse beats per minute. What lives in the blood, that is, the ego, the sunlike nature in man, plays upon the breathing system and, through it, upon the nervous system. If one looks into the human eye, one finds there some extremely fine ramifications of blood vessels. Here the blood pulsation meets the currents of the visual nerve spread through the eye. A marvelously artistic process takes place when the blood circulation plays upon a visual nerve that moves four times more slowly.
Now look at the spinal cord, its nerves extending in all directions, observe the blood vessels, and become aware of an inward playing of the whole sun-implanted blood system upon the earth-given nervous system. The Greeks with their artistic natures were aware of this interrelation. They saw the sun-like in man, the playing of the blood system upon the nervous system, as the God Apollo; and the spinal cord with its wonderful ramification of strings, upon which the sun principle plays, as Apollo's lyre.
Just as we meet architecture, sculpture, the art of costuming and painting when we approach man from the external world, so we meet music, rhythm, beat, when we approach the inner man and trace the marvelous artistic forming and stirring which take place between blood and nerve system.
Compared to external music, that performed between blood and nerve system in the human organism is of far greater sublimity. And when it is metamorphosed into poetry, one can feel how, in the word, this inward music is again released outward. Take the Greek hexameter with its initial three long syllables followed by a caesura, and how the blood places the four syllable lengths into the breath. To scan the first half of an hexameter line properly is to indicate how our blood meets, impinges on, the nervous system.
In relation to declamation and recitation, we must try to solve the riddle of the divine artist in man. I shall consider this more explicitly in the next lecture. But, having studied man's nature from without through architecture, sculpture and painting, we now penetrate into his inner nature and arrive at the arts of music and poetry; a living comprehension of world and man passes over into artistic feeling and the stimulus to artistic creation.
If at this point man feels that here on earth he does not fulfil what lies in his archetype, with its abode in the heavens, then there arises in him an artistic longing for some outer image of that archetype. Whereupon he can gain the power to become an instrument for bringing to expression the true relation of man to the world by becoming a eurythmist. The eurythmist says: All the movements which I ordinarily carry out here on earth do less then justice to the mobile archetype of man. To present the ideal human archetype I must begin by finding a way to insert myself into its motions. These motions, through which man endeavors to imitate in space the movements of his heavenly archetype, constitute eurythmy. Therefore it is not just mimicry, nor mere dancing, but stands midway between. Mimic art is chiefly a support for the spoken word. If the need is to express something for which words do not suffice, man supplements word with gesture; thus arises mimic art. It expresses the insufficiency of the words standing alone. Mimic art is indicative gesture.
The art of dancing arises when language is forgotten altogether, when the will manifests so strongly it forces the soul to surrender and follow the movement-suggesting body. The art of the dance is sweeping ecstatic gesture.
We may say: mimic art is indicative gesture; art of dance, sweeping ecstatic gesture. Between the two stands the visible speech of eurythmy which is neither indicative nor sweeping but expressive gesture, just as the word itself is expressive gesture. For a word is really a gesture in air. When we form a word, our mouth presses the air into a certain invisible gesture, imbued with thought, which, by causing vibrations, bejcomes audible. Whoever is able with sensory-supersensory vision to observe what is formed by the speaking mouth sees, in air, the invisible gestures being made there as words. If one imitates these gestures with the whole body, one has eurythmy, an expressive visible gesture. Eurythmy is the transformation of an air gesture into a visible expressive gesture of the limbs.
I shall touch on all this in my coming lecture on Anthroposophy and poetry. Today I wished chiefly to indicate how anthroposophical, in contrast to intellectualistic-materialistic, knowledge does not kill with its thoughts; does not turn a person into a commentator on art who thereby buries it, but, rather, causes an artistic spring, a fountain of phantasy, to well up. Turns him into an enjoyer or creator of art; verifies what must be emphasized over and over again, namely, that art, religion and science are sisters who once upon a time became estranged, but who must again enter into a sisterly relationship if man is to function as a complete human being. Thus scholars will cease haughtily to acknowledge a work of art only if they can write a commentary on it and otherwise reject it, but will say: What I interpret as thought engenders a need to fashion it artistically by means of architecture, sculpture, painting, music, poetry.
Goethe's saying that art is a kind of knowledge is true, because all other forms of knowledge, taken together, do not constitute a complete world knowledge. Art—creativity—must be added to what is known abstractly if we are to attain to world knowledge. This union of art and science will produce a religious mood. Because our Dornach building strove for this balance, friends of nationalities other than German petitioned to call it the “Goetheanum,” for it was Goethe who said:
Who possesses science and art
Possesses religion as well;
Who possesses the first two not,
O grant him religion.
For if true art and true science flow together livingly, the result is a religious life. Conversely religion, far from denying science or art, must strive toward both with all possible energy and vitality.
Anthroposophie Und Dichtung Erster Vortrag
Es muß innerhalb der anthroposophischen Weltanschauung immer wieder betont werden, wie durch sie das Bewußtsein entsteht von der einheitlichen Quelle der Kunst, Religion und Wissenschaft. Es wird öfter innerhalb dieser anthroposophischen Weltanschauung betont, daß in älteren Zeiten der Menschheitsentwickelung es abgesondert Religion, Kunst und Wissenschaft gar nicht gegeben hat, sondern eine Einheit von allen dreien. Diese Einheit von allen dreien wurde in den Mysterien gepflegt. Die Mysterien waren eigentlich eine Vereinigung dessen, was man heute Schule nennt und Kirche und Kunstanstalt. Denn dasjenige, was in den Mysterien dargeboten wurde, wurde nicht einseitig durch das Wort gesagt. Das Wort, das man empfand, wenn der Initiierte es sprach als Erkenntniswort, das man dann empfand wie eine Offenbarung aus dem Geiste selber heraus, hatte neben sich das Aufzeigen von Kultushandlungen, Weihehandlungen, die vor den Zuhörenden und Zuschauenden in mächtigen Bildern dasjenige enthüllten, was man durch das Wort verkündigen wollte.
Und so stand neben dem, was durch die irdischen Erkenntnisse verkündet wurde, die Entwickelung der religiösen Kultushandlungen, durch die sich abspiegelte im Bilde vor dem Auge der Zuhörenden und Zuschauenden dasjenige, was man ahnte und vielleicht auch schaute als die Geschehnisse, die Tatsachen der übersinnlichen Welten. Religion und Erkenntnis wirkte als Einheit. Aber man hatte auch in diese Darstellung, in diese Bilddarstellung des Übersinnlichen das Schöne hineingebracht, das Künstlerische, so daß die Kultushandlung und das Kultusbild zugleich Kunstausdruck, Kunstoffenbarung waren. Der Mensch fühlte in den Mysterien das Künstlerisch-Schöne. Er wurde angeregt für seinen Willen durch die religiösen Impulse, die in den Kultushandlungen gegeben wurden, und er wurde innerlich erleuchtet durch das Wort, welches die schöne, die künstlerische Kultushandlung begleitete. Er wurde innerlich erleuchtet für seine Erkenntnis. Ein Bewußtsein von dieser, ich möchte sagen geschwisterlichen Einheit von Religion, Wissenschaft und Kunst muß in jeder wahren anthroposophischen Weltbetrachtung und Weltforschung immer vorhanden sein. Und das ergibt sich nicht etwa bloß auf künstliche Weise, sondern es ergibt sich auf ganz selbstverständlich natürliche Weise.
Wenn man sich im Sinne der heutigen intellektualistisch-materialistischen Wissenschaft der Erkenntnis hingibt, so versucht man, durch Gedanken die Welt erkennend zu erfassen. Man hat zuletzt eine Summe von Gedanken, welche einem die Naturerscheinungen, die Naturwesen gedankenmäßig, vorstellungsmäßig repräsentieren. Man spricht Naturgesetze in Gedanken aus. Nun war es gerade innerhalb des letzten, des eigentlich intellektualistisch-materialistischen Zeitalters eine Eigentümlichkeit derer, die sich der Erkenntnis hingaben, daß sie innerlich dem künstlerischen Empfinden mehr oder weniger entfremdet wurden. Wenn man sich der heutigen gebräuchlichen Wissenschaft hingibt, so gibt man sich toten Gedanken hin, und man sucht auch die toten Gedanken in den Naturerscheinungen auf. Alles das, was wir als Naturgeschichte aussprechen und was wir den Stolz unserer Wissenschaft heute nennen, sind tote Gedanken, sind Gedanken, welche die Leichname sind dessen, was unsere Seele war, bevor sie aus dem überirdischen Dasein in das sinnliche heruntergestiegen ist.
Sehen Sie, meine sehr verehrten Anwesenden, wenn wir den Leichnam eines Menschen erblicken, so wissen wir aus der Form, daß er nicht durch bloße Naturgesetze, wie wir sie kennen, in diese Form gebracht worden sein kann, sondern er ist zuerst gestorben. Er war zuerst lebendig und ist gestorben und ist dadurch ein Leichnam geworden. Der wirklich Erkennende weiß, daß seine Gedanken, die in ihm sind, die Leichname jener lebendigen Seelenwesenheit sind, in der er, bevor er auf die Erde herabgestiegen ist, gelebt hat. Unsere Erdengedanken sind Leichname unseres vorirdischen Seelenlebens. Das macht die Abstraktheit der Gedanken, daß sie eben Leichname sind. Und indem in den letzten Jahrhunderten immer mehr und mehr diese abstrakten Gedanken geliebt wurden - sie haben sich auch eingenistet in das ganze praktische Leben -, wurden die Menschen immer ähnlicher ihren abstrakten Gedanken. Insbesondere wurden die wissenschaftlich, die gelehrt Gebildeten ihren abstrakten Gedanken ähnlich mit ihrem ganzen Seelenleben, gerade mit dem höheren Seelenleben. Das aber entfremdet der Kunst. Je mehr man aufgeht in rein abstrakten Gedanken, desto fremder wird man der Kunst, denn die Kunst will das Lebendige, und die Gedanken sind tot.
Der entgegengesetzte Zustand tritt für die Seele dann ein, wenn man sich wirklich in die Erkenntnis vertieft, welche die anthroposophische ist. Während bei der abstrakten Verstandeserkenntnis nach einer gewissen Zeit das Bedürfnis auftritt, alles nur recht logisch zu erkennen und das Künstlerische selbst logisch zu erklären, tritt beim anthroposophischen Erkennen in einem bestimmten Momente das Bedürfnis ein nach Kunst. Denn dieses anthroposophische Erkennen, wenn es wahrhaftig ist, führt an einem gewissen Punkte dazu, daß man sich sagt: Ja, was du mit deinen Gedanken umfassest, das ist gar nicht die ganze lebendige Wirklichkeit, du brauchst noch etwas anderes. - Und so strömt man, weil das ganze Seelenleben beim anthroposophischen Erkennen lebendig bleibt, nicht durch die toten Gedanken getötet wird, hinüber in das Bedürfnis, künstlerisch die Welt zu empfinden und künstlerisch die Welt zu erleben. Wenn man in den abstrakten toten Gedanken lebt, wird einem die Kunst doch zu einer Art Luxus, den sich die Menschen aus ihren Illusionen und Träumen heraus als eine Beigabe zum Leben bilden. Wenn man anthroposophisch erkennt, dann sagt man sich an einem Punkt: Ach, deine Gedanken sind gar nicht irgendwelche Bilder einer lebendigen Wirklichkeit, deine Gedanken sind so wie Gebärden. Du deutest mit deinen Gedanken nur auf die lebendige Wirklichkeit. Deine Gedanken sind tote Gebärden. — Und an einem bestimmten Punkte fühlt man, jetzt muß man anfangen, künstlerisch zu gestalten, sonst hat man gar nicht die Wirklichkeit. Also der Anthroposoph fühlt an einem bestimmten Punkte seiner Erkenntnis, er muß zur Kunst übergehen. Und dann entsteht bei ihm wirklich die Anschauung, daß man in Ideen die Welt gar nicht voll inhaltlich geben kann, sondern daß man das Künstlerische zur Welterkenntnis überhaupt hinzufügen müsse.
Anthroposophie ist für die Seele eine wirkliche Vorbildnerin für das künstlerische Empfinden und auch das künstlerische Schaffen. Die abstrakten Gedanken ertöten die künstlerische Phantasie. Man wird immer logischer und logischer und ertötet die künstlerische Phantasie und macht dann zu den Kunstwerken Kommentare. Das ist das Schreckliche, was im matertalistischen Zeitalter aufgetreten ist, daß die Gelehrten zu den Kunstwerken Kommentate gemacht haben, gelehrte Erklärungen. Diese gelehrten Erklärungen, diese Faustkommentare, Hamletkommentare, diese gelehrten Beschreibungen der Kunst des Lionardo, des Raffael, des Michelangelo sind die Särge, die Totensärge für das wirkliche künstlerische Empfinden. Da wird hineingetötet dasjenige, was lebendige Kunst ist. Und nimmt man einen Faustkommentar zur Hand, so hat man eigentlich das Gefühl, jetzt nimmst du den Leichnam des «Faust» zur Hand, oder beim Hamletkommentar den Leichnam des «Hamlet», denn da haben die abstrakten Gedanken das Kunstwerk getötet.
Mit anthroposophischer Erkenntnis versucht man aus dem lebendigen Geiste sich zu nähern demjenigen, was Kunstwerk ist, wie ich das für Goethes «Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie» getan habe, wo nicht ein Kommentar geschrieben ist, sondern ein Lebendiges hineinführen soll in das unmittelbar Lebendige. In einem unkünstlerischen Zeitalter sind die vielen Ästhetiken entstanden, die gelehrten Betrachtungen der Kunst. Die Ästhetiken sind eigentlich etwas Unkünstlerisches. Aber indem das alles ausgesprochen ist -— man ist sich dessen bewußt -, könnten wiederum die recht gelehrten Leute dasitzen und sagen: Ja, aber die Welt künstlerisch zu erfassen, führt von der Wirklichkeit ab; das ist nicht wissenschaftlich, die Welt künstlerisch aufzufassen. Und dann wird deklamiert von der Seite der wahren Wissenschafter: Man muß die Phantasie unterdrücken, man muß die Imagination ausschalten, wenn man die Wirklichkeit erfassen will, und muß sich auf das bloß Logische beschränken. — Ja, das kann man deklamieren, das kann man fordern. Aber denken Sie nur einmal, wenn die Wirklichkeit, wenn die Natur selber eine Künstlerin ist, da nützt es nichts, wenn man vom Menschen aus fordert, man soll nur immer alles logisch begreifen. Dann kann man der Natur eben nicht beikommen mit dem bloßen logischen Begreifen, wenn die Natur selber eine Künstlerin ist. Und die Natur ist eine Künstlerin. Das entdeckt man gerade durch anthroposophische Erkenntnis an einem bestimmten Punkte dieser Erkenntnis. Man muß aufhören, in Ideen zu leben. Man muß anfangen, in Bildern selbst zu denken, um die Natur begreifen zu können, insbesondere das Höchste an der Natur, den physischen Menschen in seinen Formen. Keine Anatomie, keine Physiologie kann den physischen Menschen in seinen Formen begreifen. Das kann allein die von dem künstlerischen Empfinden beflügelte lebendige Erkenntnis.
Und so war es ganz naturgemäß, daß das Erkennen in künstlerisches Schaffen überfloß, als zum Beispiel die Idee auftrat, ein Goetheanum zu bauen. Da mußte man dasjenige, was Anthroposophie sonst in Ideen hervorbrachte, in künstlerischen Formen hervorbringen. Es war dasselbe, nur in anderer Weise geoffenbart. Aber in dieser Art entwickelte sich Kunst, wahre Kunst immer in der Welt. Und Goethe, der wirklich künstlerisch hat empfinden können, hat das schöne Wort ausgesprochen: Die Kunst ist eine Manifestation geheimer Naturgesetze, die ohne sie niemals offenbar würden. -— Er hat empfunden, was gerade Anthroposophie empfinden muß. Wenn man sich durchgearbeitet hat bis zum erkennenden Erfassen der Welt, so tritt dieses lebendige Bedürfnis ein, jetzt nicht mehr Ideen zu bilden, sondern künstlerisch plastisch oder malerisch oder musikalisch oder dichterisch zu bilden. Da passiert allerdings dann manchmal etwas — verzeihen Sie, wenn ich das harte Wort gebrauche — recht Schlimmes. Man versucht zum Beispiel, wie ich es selber getan habe, das, was sich in Ideen über die Wesenheit des Menschen nicht aussprechen läßt, in «Mysteriendramen» zu geben, wie ich es in meinen vier Mysteriendramen getan habe. Dann finden sich gutwillige, aber nicht voll verständige Menschen, die erklären dann in Ideen diese Mysteriendramen, schreiben auch solch eine Art Kommentar dazu. Ja, es ist etwas Schreckliches, etwas Fürchterliches, wenn das geschieht, aber es geschieht halt eben, weil selbst in die anthroposophische Bewegung oftmals hereingetragen wird das Tötende der abstrakten Gedanken. In Wirklichkeit sollte in der anthroposophischen Bewegung das fortwährende Beleben der abstrakten Gedanken darinnen sein. Dann führt es dazu, das, was man nicht mehr in Gedanken erleben kann, durch lebendige Gestalten, wie sie eben auftreten im Dramenbild, zu genießen, vor sich zu haben, sie anzuschauen und wirklich die Gestalten der Dramen auf sich wirken zu lassen, nicht sie in abstrakter Weise zu erklären. Echte Anthroposophie führt an einem bestimmten Punkte in eine wahre Kunst hinein, weil echte Anthroposophie nicht gedankentötend, sondern inspirierend wirkt und den künstlerischen Quell im menschlichen Gemüte zum Sprudeln bringt.
Man ist dann auch nicht versucht, Ideen symbolisch zu formen oder gar allegorisch nachzubilden, sondern man ist versucht, alle Ideen an einen bestimmten Punkt hinfließen zu lassen und rein der künstlerischen Form zu folgen. So ist das Goetheanum als Architektur, wenn ich mich des harten Ausdrucks bedienen darf, ganz ideenlos entstanden, bloß indem die Formen gefühlt worden sind, aber aus dem Geiste heraus gefühlt worden sind. Und so sollte man auch das Goetheanum anschauen, nicht erklären. Wenn ich die Ehre hatte, Gäste, die in das Goetheanum kamen, zu führen, dann leitete ich in der Regel die Worte, die ich zu diesen Gästen zu sprechen hatte, so ein, daß ich sagte: Sie sind natürlich gekommen, damit ich Ihnen jetzt das Goetheanum, während ich Sie begleite, erkläre, aber eigentlich ist mir dies etwas furchtbar Unsympathisches. Ich muß in der nächsten halben Stunde, während ich Sie führe, schon etwas recht Unsympathisches unternehmen, denn das Goetheanum ist zum Anschauen da, nicht zum Erklären. — Das ist dasjenige, was ich immer wiederum betont habe, weil im Bilde leben sollte das, was da war, nicht in abstrakten, ertötenden Gedanken. Natürlich mußte man erklären, aber ich versuchte die Erklärungen auch so zu geben, daß sie eigentlich keine abstrakten Erklärungen waren, sondern daß der Führung, möchte ich sagen, die Empfindung durch die Formen, durch die Bilder, durch die Farben nachhalf. Man kann geistig nämlich nicht nur in Worten sein, man kann geistig auch in Formen, in Farben, in Tönen und so weiter sein. Dadurch wird erst das wirklich Künstlerische erlebt. Denn das Künstlerische ist immer das Erscheinen des Übersinnlichen hier in unserer sinnlichen Welt. Und wir können solches an allen Künsten gewahr werden, wenn diese Künste in Formen uns vorliegen, in denen sie echt aus der Menschennatur heraus entsprungen sind.
Nehmen Sie zunächst einmal diejenige Kunst, die am meisten heute der äußeren Zweckmäßigkeit dient, nehmen Sie die Architektur.
Um die Architektur in ihren Formen wirklich fühlend zu verstehen, muß man den Menschen selber, die Menschenform künstlerisch fühlen. Und wenn man die Menschenform künstlerisch fühlt, dann tritt in diesem Gefühl stark auch die Empfindung auf, der Mensch hat eigentlich die Welten, denen er angehört, verlassen. Betrachte ich einen Bären in seinem Pelz, dann habe ich die Empfindung, den hat das Weltenall reich ausgestattet, denn es hat ihn mit dem Pelz umkleidet. Und ich empfinde ein Ganzes, indem ich den Bären mit seinem Pelze oder den Hund mit seinem Fell empfinde; ich empfinde ein Ganzes. Schaue ich künstlerisch den Menschen an, so fehlt mir an diesem Menschen etwas, wenn ich ihn nur sinnlich anschaue. Er hat dasjenige nicht von dem Universum erhalten, was der Bär oder der Hund in ihrem Pelz oder Fell haben. Der Mensch steht gewissermaßen in bezug auf seinen Sinnenschein nackt in der Welt da. Es entsteht das Bedürfnis, für das Physische, anstelle des Physischen, um ihn herum rein in der künstlerischen Empfindung ein bildhaft Geistiges zu haben, das ihn umhüllt.
Heute ist diese rein künstlerische Empfindung in der Architektur etwas zugedeckt, ist nicht klar da. Aber nehmen Sie jenen Ausgangspunkt der Architektur, wo die Architektur vor allen Dingen ihre Höhe dadurch erreicht hat, daß sie Umhüllungen für hingegangene Menschen, für die Toten gebildet hat. Sehen wir einmal, wie die Grabmäler, die Grabwohnhäuser, die errichtet wurden über den Grabstätten, am Ausgangspunkt der Architektur sinnvoll stehen. Indem der Mensch gewissermaßen seinen Erdenkerker, seinen physischen Leib verlassen hat und die nackte Seele ist, will für ein ursprüngliches instinktives Hellsehen diese nackte Seele nicht hinausgelassen werden in den Weltenraum, ohne daß sie eingehüllt wird von denjenigen Formen, von denen sie aufgenommen sein will. Man . kann doch - so sagte man - die Seele nicht hinauslassen einfach in die chaotischen Luftströmungen, in die chaotisch ineinander wirkenden Wetterströmungen. Das würde die Seele zerreißen. Die Seele will, wenn sie den Körper verlassen hat, durch regelmäßige Raumesformen sich in die Welt ausdehnen. Man umkleidet sie mit der Grabesarchitektur, denn da weiß sie Bescheid. Sie weiß nicht Bescheid in den Wetterstürmen, die ihr entgegendringen, in den Windströmungen, die ihr entgegenkommen, sie weiß aber Bescheid in den künstlerischen Formen, in denen der Architekt das Grabhaus über der Totenstätte formt. Da bilden sich die Wege für die Seele hinaus in die Weltenweiten. Das ist die aus dem Übersinnlichen der Seele gegebene Schale, gegebene Umhüllung, während der Mensch nicht so wie die Tiere oder wie die Pflanzen durch die sinnlich natürlichen Elemente eine Schale, eine Hülle bekommt.
Und so möchte man sagen: Die Architektur drückt ursprünglich die Art und Weise aus, wie der Mensch von den Weiten des Kosmos aufgenommen sein will. - Befinde ich mich in einem Haus, so sollte das künstlerische Empfinden auch so sein. Ich schaue die Flächen, ich schaue die Linien. Warum sind sie da? Um mir anzuzeigen, so will die Seele in der Richtung dieser Linien hinausschauen in die Raumesweiten. So will aber auch die Seele geschützt sein vor dem heranstürmenden Lichte. Und betrachtet man das Verhältnis der Seele zum Universum, zum Raumesuniversum ringsherum, lernt man so recht erkennen, wie das Raumesuniversum die Seele des Menschen in der richtigen Weise empfängt, dann bekommt man die künstlerische Form der Architektur heraus.
Die Architektur aber hat ein künstlerisches Gegenbild. Der Mensch, wenn er aus der Welt heraustritt, verläßt seinen physischen Leib. Als Seele verbreitert er sich in die Raumesform. Alles Architektonische will dieses Verhältnis des Menschen zum sichtbaren Weltenraum, zum sichtbaren Kosmos offenbaren. Wenn der Mensch durch die Geburt ins physische Dasein hereintritt, dann hat er unbewußt die Erinnerung an sein vorirdisches Dasein. Dann taucht er mit seiner Seele in den physischen Leib unter. Im Bewußtsein namentlich des heutigen Menschen ist nichts von diesem Untertauchen vorhanden. Aber im Unterbewußtsein, im tiefen seelischen Empfinden, namentlich da, wo dieses Empfinden zum naiv künstlerischen Empfinden wird, weiß die Seele, indem sie in den Leib untertaucht, vorher, bevor du in einen Leib untergetaucht bist, warst du doch anders. Und da will sie nicht so sein, wie sie im Leibe ist, da will sie so sein, wie sie war, bevor sie in den Leib untergetaucht ist.
Diese Empfindung entdeckt man in einer merkwürdigen Weise bei primitiven Menschen. Sie fühlen in dieser Weise künstlerisch, wie sie im Leibe eigentlich sein wollen, und da beginnen sie zuerst sich zu schmücken und dann sich zu bekleiden. Die Farben der Bekleidung sind da, weil der Mensch sein Seelisches heraussetzen will in seine Leiblichkeit. Seine Leiblichkeit, in die er untergetaucht ist, genügt ihm nicht, er will farbig sich in die Welt hineinstellen, wie er seelisch sich selber fühlt. Wer mit künstlerischem Sinn gerade die farbenprächtigen Bekleidungen primitiver Menschen anschaut, sieht das Herauswalten der Seele in den Raum, so wie man das Hineinwalten der Seele in den Raum in den Architekturformen sieht. Will die Seele sich in die Weltenweiten zerstreuen, dann folgt sie den architektonischen Formen. Will die Seele aus dem tiefsten inneren Mittelpunkte heraus sich räumlich entfalten, dann entwickelt sie die Bekleidungskünste.
Diese Bekleidungskünste gehen dann in das andere künstlerische Leben ein. Und es ist nicht gleichgültig, daß Sie in Zeitaltern, in denen man viel künstlerischer empfunden hat als heute, sagen wir die Bilder der italienischen Renaissancemaler so sehen, daß eine Magdalena immer ein ganz bestimmtes anderes Kleid haben wird als eine Maria. Vergleichen Sie das Gelb, das sehr häufig bei Magdalenen in der Bekleidung auftritt, mit dem aus Blau und Rot zusammengefügten, das bei Marien auftritt, dann haben Sie die ganzen Seelenunterschiede bei der Art und Weise, wie der noch ganz im künstlerischen Elemente lebende Maler aus der Seele heraus auch noch in der Malerei die Bekleidung schafft.
Wir, die wir uns am liebsten grau in grau anziehen, stellen eben auch in der äußeren Welt einfach das totgewordene Abbild unserer Seele dar. Wir kleiden uns abstrakt, wir denken nicht bloß abstrakt in unserem gegenwärtigen Zeitalter. Und - ich darf das ja nur in Parenthese sagen — wenn wir uns nicht abstrakt kleiden, dann zeigen wir oftmals erst recht in der Zusammenstellung der Farben, wie wenig wir noch übrig haben von dem lebendigen Denken, das wir durchmachen, bevor wir zur Erde herabsteigen. Wenn wir anfangen, uns heute nicht abstrakt zu kleiden, dann fangen wir an, uns geschmacklos zu kleiden. Wir müssen uns schon klar sein darüber, daß gerade das künstlerische Element eine Aufbesserung unserer ganzen Zivilisation braucht, daß der Mensch wiederum lebendig-künstlerisch in die Welt hineingestellt werden muß. Dann aber muß man auch alles Weltenwesen und Weltenleben wiederum künstlerisch sehen können. Man muß nicht nur herangehen in den Forschungsinstituten und den bekannten galgenähnlichen Apparat aufstellen, um den Gesichtswinkel zu probieren, möglichst abstrakt die Rasse-Eigentümlichkeiten zu messen, sondern man muß, ich möchte sagen mit qualitativer Vertiefung in das menschliche Wesen, die Form empfindend erkennen können.
Man wird dann schon am menschlichen Haupte in einer wunderbaren Weise in der Wölbung der Stirne und in der Wölbung des Oberkopfes, nicht bloß allegorisch vergleichsweise, sondern ganz innerlich real, die Nachbildung des über uns sich wölbenden wenn es auch nicht da ist, aber es wölbt sich dynamisch, kraftmäßig — Himmelsgewölbes wiedererkennen. Das Abbild des ganzen Weltenalls bilden Stirne und Oberkopf, und das Abbild desjenigen, was wir durchmachen, indem wir die Sonne umkreisen, indem wir uns in horizontal kreisender Bewegung um das Gestirn mit unserem Planeten herumdrehen, dieses Mitmachen einer kosmischen Bewegung, das empfindet man künstlerisch in der Nasen- und Augenbildung. Denken Sie: die Ruhe des Fixsternhimmels in der ruhenden Wölbung von Stirne und Oberkopf, die Bewegung des Umkreisens im Kosmos in dem beweglichen Blick des Auges, in alledem, was durch Nase und Riechen innerlich erlebt wird. Und verstehen wir richtig künstlerisch den Mund und das Kinn des Menschen zu studieren, dann haben wir da ein Abbild desjenigen, was tief in das menschliche Innere selbst hineinführt. Der Mund mit dem Kinn ist der ganze Mensch, wie er seelisch in seinem Leibe lebt. Die ganze Welt ist da künstlerisch. In Stirne und Wölbung des Oberkopfes die ruhende Rundung des Universums; in Auge und Nase und Oberlippe die Bewegung durch den Weltenraum; in Mund und Kinn das Ruhen in sich selbst.
Dies jetzt nicht in abstrakten Gedanken, sondern lebendig geschaut im Bilde, will gar nicht im Kopfe bleiben. Wenn man dies, was ich jetzt beschrieben habe, gegenüber dem menschlichen Kopfe wirklich empfindet, so fängt man an zu empfinden: Du warst doch sonst ein leidlich gescheiter Mensch, du hast so hübsche Ideen gehabt. Jetzt wird dein Kopf plötzlich leer. Du kannst dir gar nichts dabei denken. Du fühlst ganz richtig Stirne, Haupteswölbung, Auge, Nase, Oberlippe, Mund, Unterlippe. Aber denken kannst du da nicht mehr. Die Gedanken verlassen dich. — Und es beginnt im übrigen Menschen sich zu regen, namentlich die Arme und die Finger fangen an, Gedankenwerkzeuge zu werden, nur daß da die Gedanken in Formen leben. Und man wird zum Plastiker, zum Bildhauer.
Nur muß, wenn man zum Bildhauer werden will, der Kopf aufhören zu denken. Es ist das Schrecklichste, wenn man als Bildhauer mit dem Kopf denkt. Das ist ein Unsinn. Das kann man nicht. Das ist ganz unmöglich. Da muß der Kopf ruhen können, leer sein, und die Arme und die Hände müssen anfangen, richtig in Bildern, in Formen gestalten, die Welt nachbilden zu können. Insbesondere wenn man das Menschenbild formen will, muß aus den eigenen Fingern ausströmen die Menschenform. Da beginnt man dann auch zu fühlen, warum die Griechen, die sehr künstlerisch gefühlt haben, der Athene so merkwürdig den oberen Teil des Kopfes gebildet haben, der Athene sogar den Helm aufgesetzt haben, der einen Teil des Hauptes bildet, um nachzuempfinden das Formende des ruhenden Raumes, des Weltenraumes. Das haben die Griechen noch in der Kopfbedeckung ausgedrückt. Und wenn man dieses eigentümliche Gestalten der Nasenformen, wie sie sich anschließen an die Stirne, gerade in den griechischen Profilen sieht, so fühlt man darinnen, wie der Grieche den Umschwung, die Bewegung gefühlt hat und wie er in dem Nasenbau zum Ausdruck gebracht hat das Mitgehen mit der Weltenbewegung.
Oh, es ist wunderbar, in einer künstlerischen Darstellung eines Griechenkopfes zu fühlen, wie der Grieche Plastiker, Bildhauer geworden ist. Und, sehen Sie, so ist es das geistige Erfühlen und das geistige Anschauen der Welt — beileibe nicht das Kopfdenken -, das zur Kunst hinführt und gerade durch die anthroposophische Anschauung angeregt wird, weil man da an einem bestimmten Punkte dazu kommt und sich sagt: Da ist etwas in der Welt, dem kommst du nicht mit Gedanken bei, du mußt anfangen, Künstler zu werden, um überhaupt hineinzukommen. — Und dann erscheint einem die materialistisch-intellektualistische Gelehrsamkeit so wie ein Mensch, der äußerlich um die Dinge herumgeht und sie immer logisch beschreibt, aber trotzdem nur äußerlich herumgeht, während das anthroposophische Erkennen überall auffordert, in die Dinge selber unterzutauchen, dasjenige nachzuschaffen, was vom Kosmos geschaffen ist, in lebendiger Gestaltungskraft.
So wird einem nach und nach klar: Bringst du dir bei als Anthroposoph ein richtiges Verständnis des physischen Leibes, der herausfällt aus den kosmischen Raumesformen, zum Leichnam wird, bringst du dir bei ein Verständnis dafür, wie die Seele, nachdem sie den physischen Leib verlassen hat, von den Raumesformen aufgenommen werden will, dann wirst du zum Architekten. Verstehst du, was die Seele will, indem sie sich selber in den Raum hineinstellen will mit den unbewußten Erinnerungen aus dem vorirdischen Dasein, dann wirst du - verzeihen Sie, daß ich den Ausdruck gebrauche, er ist in unserer Zeit gar nicht mehr recht üblich, weil man überhaupt von solchen Dingen ganz abgekommen ist, man hat mit dem Bewußtsein des vorirdischen Daseins auch diesen Impuls verloren, auf den ich hindeutete —- zum Bekleidungskünstler. Das ist der andere Pol des Architektonischen.
Und man wird zum Plastiker, wenn man sich nun wirklich lebendig hineinfindet in die menschliche Form, wie sie herausgehoben, herausgestaltet ist aus der Welt. Lernt man den physischen Leib nach allen Seiten verstehen, wird man künstlerisch zum Architekten. Lernt man den ätherischen — oder den Bildekräfteleib, wie ich ihn in der Anthroposophie nenne, in seiner inneren Lebendigkeit, in seinem eigentlichen Leben und Walten richtig kennen, wie dieser ätherische Leib die Stirne wölbt, die Nase formt, wie er den Mund zurücktreten läßt -— denn das sind alles die Bildekräfte -, dann wird man aus einem wirklichen Erfassen des ätherischen Leibes heraus zum Plastiker, zum Bildhauer. Der Bildhauer tut nichts anderes als die Form des ätherischen Leibes nachahmen.
Schaut man das Seelische in allem Weben und Leben an, dann wird einem die mannigfaltige bunte Farbenwelt zu einer ganzen Welt. Da fügt man sich allmählich in dasjenige ein, was ich ein astralisches Ergreifen, Erfassen der Welt nennen möchte. Es wird einem dasjenige, was sich farbig offenbart, überall zu einer Offenbarung des Seelischen in der Welt. Schauen wir einmal die Pflanze an, wie sie grünt. Wenn die Pflanze grünt, können wir nicht das Grün bloß als etwas Subjektives ansehen und in der Pflanze Vibrationen uns denken, wie der Physiker das tut. Wir haben nicht mehr die Pflanze, wenn wir auf den Bäumen uns diese Vibrationen, welche die Farben bewirken sollen, denken. Das sind Abstraktionen. In Wahrheit können wir uns die Pflanzen nicht ohne das Grün lebendig vorstellen, wenn wir sie lebendig vorstellen. Die Pflanze schafft das Grün aus sich selbst heraus. Ja, aber wie? Nun, in der Pflanze sind die toten Erdenstoffe eingegliedert. Aber diese toten Erdenstoffe sind durch und durch belebt. In der Pflanze ist Eisen, Kohlenstoff, ist irgendwelche Kieselsäure und so weiter, in den Pflanzen sind alle möglichen Erdenstoffe, die wir auch im mineralischen Reich finden. Das alles aber ist in der Pflanze durchlebt und durchwebt. Und indem wir das anschauen, wie Leben sich durch das Tote durchringt, sich durch das Tote ein Bild, nämlich das Bild der Pflanze schafft, empfinden wir das Grün als das tote Bild des Lebens. Überall schauen wir in unsere grüne Umgebung. Wir wissen, in den Pflanzen leben die Stoffe der Erde, die toten Stoffe der Erde. Das Leben selber nehmen wir nicht wahr. Dadurch, daß die Pflanzen die toten Stoffe enthalten, nehmen wir die Pflanzen wahr. Dadurch aber sind sie grün. Das Grün ist das tote Bild des Lebens, das auf der Erde waltet. Jetzt schauen wir so auf das Grün hin, indem wir gewissermaßen in dem Grün eine Art Weltenwort haben, das uns sagt, wie Leben in der Pflanze west und webt.
Und dann schauen wir auf den Menschen. Wenn wir in die Natur hinausschauen, so finden wir das der gesunden Menschenfarbe ähnlichste in der frischen Pfirsichblüte im Frühling. Eine andere der Menschenfarbe, dem Inkarnat ähnliche Farbe gibt es draußen in der Natur nicht. Aber wir fühlen auch, in diesem pfirsichartigen Inkarnat drückt sich das innere Gesunde des Menschen aus. Wir lernen im Inkarnat die lebendige, richtig von der Seele begabte Gesundheit des Menschen ergreifen. Und wir fühlen, wenn das Inkarnat zum Grün herunterkommt, dann ist der Mensch kränklich, dann weiß die Seele den richtigen Zugang zu dem physischen Leib nicht zu finden. Dagegen, wenn die Seele in egoistischer Weise zu stark den physischen Leib in Anspruch nimmt, zum Beispiel beim Geizigen, dann wird der Mensch blaß. Oder auch in der Angst nimmt die Seele zu stark den physischen Leib in Anspruch; dann wird der Mensch blaß, weißlich. Zwischen Weißlichem und Grünlichem liegt die gesunde Lebensfarbe des Inkarnates mit dem pfirsichblütartigen Anflug. Und wir fühlen dann, geradeso wie wir das Grün der Pflanze als das tote Bild des Lebens fühlen, in dem Inkarnat, in der eigentümlichen Pfirsichblütfarbe des gesunden Menschen das lebendige Bild der Seele. Sehen Sie, jetzt belebt sich in den Farben die Welt. Das Lebendige gestaltet sich durch das Tote zum Bilde des Grünen. Das Seelische gestaltet sich die menschliche Haut zum Bilde im Pfirsichblütartigen, im Inkarnat.
Sehen wir weiter. Die Sonne erblicken wir weißlich. Das Weißliche fühlen wir nahe verwandt dem Lichte. Wenn wir in der Nacht in schwarzer Finsternis aufwachen, fühlen wir, das ist nicht unsere entsprechende menschliche Umgebung, wo wir unser Ich voll fühlen können. Wir brauchen Licht zwischen uns und den Gegenständen, um unser Ich voll fühlen zu können. Wir brauchen gewissermaßen zwischen uns und der Wand Licht, damit die Wand aus der Entfernung auf uns wirken kann. Da entzündet sich unser IchGefühl. Wenn wir im Lichte, das heißt im Weiß-Verwandten, aufwachen, dann empfinden wir unser Ich. Wenn wir im Finstern, das heißt im Schwarz-Verwandten, aufwachen, fühlen wir uns fremd in der Welt. Ich sage: Licht. Ich könnte auch andere Sinnesempfindungen nehmen. Und Sie werden einen scheinbaren Widerspruch herausfinden, weil der Blindgeborene niemals Licht sieht. Aber es kommt nicht darauf an, ob man das Licht unmittelbar sieht, sondern wie man organisiert ist. Der Mensch ist, auch wenn er blind geboren ist, für das Licht organisiert, und die Hemmung für die Ich-Energie, die beim Blinden vorhanden ist, ist vorhanden durch die Abwesenheit des Lichtes. Das Weiß ist dem Lichte verwandt. Fühlen wir das Weiß, das heißt das Lichtartige in dieser Art, daß wir eben empfinden, wie das Ich im Raume sich entzündet an dem Weißen zu seiner inneren Stärke, dann können wir sagen, indem wir jetzt den Gedanken lebendig machen, nicht abstrakt: Das Weiß ist die seelische Erscheinung des Geistes. -— Deshalb fühlen wir auch überall, wo uns auf Bildern Weiß entgegentritt: Ja, da ist der Geist gemeint.
Nehmen Sie dagegen das Schwarze. Wenn Sie das Schwarze sehen, wenn wir das Schwarze irgendwo anbringen, so wird es am leichtesten verwendet werden können zum geistigen Bilde des Toten, wie wir uns selbst ertötet, gelähmt fühlen, wenn wir unseren Geist aufwachend in die schwarze Finsternis hineinstellen müssen. Und so kann man das Schwarz fühlen als das geistige Bild des Toten.
Denken Sie, wie man nun in den Farben leben kann. Die Welt als Farbe und Licht erlebt man, wenn man erlebt das Grün als das tote Bild des Lebens; Pfirsichblüt und menschliches Inkarnat als das lebende Bild der Seele; Weiß als das seelische Bild des Geistes; Schwarz als das geistige Bild des Toten. Ich bin wirklich in eine Rundung hineingekommen, indem ich das ausgesprochen habe. Denn geben Sie acht, wie ich beschreiben mußte: Grün = totes Bild des Lebenden. Ich bin beim Lebenden stehen geblieben. Pfirsichblüt und Inkarnat = lebendes Bild der Seele. Ich bin bei der Seele stehen geblieben. Weiß = seelisches Bild des Geistes. Ich bin bei der Seele stehen geblieben und steige zum Geiste auf. Schwarz = geistiges Bild des Toten. Ich bin bei Geistigem stehen geblieben, zum Toten aufgestiegen, aber bin wiederum zurückgekehrt, indem das Grün das tote Bild des Lebenden war. Ich bin zu dem Toten wieder zurückgekehrt. Ich habe den Kreis geschlossen. Würde ich Ihnen das auf einer Tafel aufzeichnen können, könnte ich Ihnen die Sache schematisch aufzeichnen, und Sie würden sehen, daß dadurch dieses lebendige Weben im Farbigen - wir werden im nächsten Vortrage auch von dem Blau zu sprechen haben — zu einem wirklichen künstlerischen Nacherleben des Astralischen in der Welt wird. Hat man dieses künstlerische Erleben, stellt sich einem Tod, Leben, Seele, Geist wie im Rade des Lebens dar, indem man von dem Toten zu dem Toten zurückkehrt durch das Leben des Seelischen, Geistigen, stellt sich einem Tod, Leben, Seele, Geist durch Licht und Farbe dar, wie ich es eben beschrieben habe, dann weiß man, mit dem kann man nicht im Raume bleiben, man muß aus dem Raume heraus, vom Raume zur Ebene kommen. Da muß man in der Ebene das Rätsel des Raumes lösen, man verliert das Raumesvorstellen. Wie man als Plastiker das Kopfdenken verloren hat, so verliert man jetzt das Raumesvorstellen. Alles drängt sich einem in Licht und Farbe hinein, man wird zum Maler. Der Quell des Malerischen wird durch eine solche Anschauung von selbst eröffnet. Man bekommt die große, innerliche Freude, diese oder jene Farbe aufzutragen, neben sie die andere Farbe zu setzen, denn die Farben werden dann zu einer lebendigen Offenbarung des Lebendigen, des Toten, des Geistigen, des Seelischen. So erlangt man wirklich, wenn man den toten Gedanken überwindet, den Punkt, wo man sich unmittelbar getrieben fühlt, nicht mehr in Worten zu sprechen, nicht mehr in Ideen zu denken, auch nicht mehr in Formen zu gestalten, sondern in der Farbe und im Lichte Leben und Tod, Geist und Seele, wie sie werden und leben in der Welt, wiederzugeben.
Sehen Sie, auf diese Weise wird tatsächlich innerlich angeregt das künstlerische Schaffen durch dasjenige, was anthroposophische Erkenntnis ist, denn die gibt einen dem Leben zurück und nimmt einen nicht dem Leben wie die abstrakte, idealistisch-empiristische Erkenntnis. Aber fühlen Sie, wie wir damit ganz außerhalb des Menschen zunächst noch geblieben sind. Wir sind beim Menschen zur Oberfläche gekommen, zu seiner gesunden Farbe, zum Pfirsichblüt, oder wenn er zu stark den Geist in den physischen Leib hineinsendet, zum Blassen, Weißen, oder wenn er mit seiner Seele nicht erfüllen kann den physischen Leib, also ungesund ist, zum Grünlichen, aber wir sind immer an der Oberfläche des Menschen geblieben.
Gehen wir jetzt in das Innere des Menschen hinein, dann gelangen wir zu demjenigen, was sich innerlich im Menschen der äußerlichen Weltengestaltung entgegenstellt. Wir gelangen zu jenem wunderbaren Zusammenklang des Atmungsrhythmus und des Blutrhythmus. Der Atmungsrhythmus überträgt sich auf die Nervenbewegungen des Menschen. Sehen Sie, das ist etwas, was die Physiologie so wenig weiß, daß der Atmungsrhythmus, beim normalen Menschen achtzehn Atemzüge in der Minute, sich überträgt auf das Nervensystem. Er ist fein seelisch-geistig im Nervensystem enthalten. Der Blutrhythmus kommt aus dem Stoffwechselsystem. Er ist viermal beim normalen, erwachsenen Menschen gesteigert gegenüber dem Atmungsrhythmus,. Vier Pulsschläge entsprechen einem Atmungsrhythmus = zweiundsiebzig Pulsschläge in der Minute. Sehen Sie, das ist so, daß dasjenige, was im Blute lebt - und im Blute lebt das Ichmäßige, das Sonnenhafte im Menschen -, auf dem Atmungssystem und dadurch auf dem Nervensystem spielt.
Gehen Sie irgendwie in den Menschen hinein, gehen Sie zum Beispiel ins Auge hinein, da laufen im Auge aus die Blutgefäße, sie laufen so aus, daß sie außerordentlich fein werden. Die Blutpulsation begegnet da den Nervenströmungen des Sehnervs, der sich im Auge ausbreitet. Es ist ein wunderbar künstlerischer Vorgang, der sich da abspielt in dem Blutkreislauf, der auf dem Sehnerv spielt. Der Sehnerv bewegt sich langsamer, viermal langsamer, ein wunderbarer künstlerischer Vorgang zwischen Blutzirkulation und Sehnerv.
Aber gehen Sie an den ganzen Menschen heran, sehen Sie sich seinen Rückenmarksstrang an, die Nerven nach allen Seiten auslaufend, verfolgen Sie die Adern, die Blutadern, da ist ein innerliches Spielen des ganzen Blutsystems, das eigentlich dem Menschen von der Sonne eingepflanzt ist, auf dem Nervensystem, das dem Menschen von der Erde aus gegeben ist. Das haben die Griechen in ihrer so künstlerischen Art empfunden. Sie haben das Sonnenhafte im Menschen, das blutartige künstlerische Spielen auf dem Nervensystem, als den Gott Apoll angesehen und den Rückenmarksstrang mit seinen wunderbar auslaufenden Saiten, auf denen das Blutsystem, das Sonnenhafte spielt, als die Leier des Apollo.
So wie Architektonischem, Plastischem, Bekleidungskünstlerischem, Malerischem begegnet wird, wenn wir von der Außenwelt heran an den Menschen kommen, so begegnen wir Musikalischem, Rhythmischem, Taktmäßigem, wenn wir an den inneren Menschen herankommen und das wunderbare künstlerische Gestalten und Treiben zwischen Blutsystem und Nervensystem verfolgen.
Gegenüber aller äußeren Musik ist die Musik, die im menschlichen Organismus verrichtet wird zwischen Blutsystem und Nervensystem, etwas viel, viel Erhabeneres. Und wenn dann das Musikalische heraufklingt in das Dichterische, dann fühlen wir, wie im Worte sich löst nach außen wiederum diese innerliche Musik, die zwischen Blut und Nerven sich abspielt. Und dann fühlen wir zum Beispiel im Hexameter, in dem griechischen Vers, der seine drei Längen hat und dann die Zäsur, wie der Atem über den halben Hexameter hingeht bis zur Zäsur, die Zäsur aufnimmt, und wie das Blut im Atemstoß spielt, die vier Längen der Silben hineinsetzt. Der Pulsschlag setzt die vier Silbenlängen in den Atemzug hinein; da haben Sie den halben Hexameter. Und wenn wir den halben Hexameter richtig skandieren, so geben wir gerade im Skandieren des Hexameters das Maß an, wie unser Blut heranschlägt an unser Nervensystem.
Den innerlichen, göttlichen Künstler im Menschen suchen wir nach außen zu enträtseln, wenn wir anfangen mit dem Deklamieren und Rezitieren. Über das möchte ich dann genauer im nächsten Vortrag sprechen. Aber Sie sehen, wenn wir von außen, von Architektur, Plastik und Malerei hereindringen in das Innere des Menschen und bis zu dem Musikalisch-Dichterisch-Künstlerischen kommen, geht überall ein lebendiges Erfassen von Welt und Mensch in ein künstlerisches Empfinden und in die Anregung zu künstlerischem Schaffen über.
Wenn dann der Mensch fühlt, du bist heruntergestellt in die Welt und erfüllst innerhalb des Irdischen nicht dasjenige, was in diesem Urbilde liegt —- dein Urbild ist eigentlich in den Himmeln enthalten -, wird das, wenn es künstlerisch empfunden wird, zu dem Bedürfnis, nun auch ein äußerliches Abbild dieses Urbildes zu geben. Sehen Sie, da wird dann der Mensch selber zum Instrument, das das Verhältnis des Menschen zur Welt durch sich selber zum Ausdrucke bringt. Der Mensch wird zum Eurythmiker. Der Eurythmiker sagt eigentlich: Alles dasjenige, wozu ich hier auf Erden die Bewegungen der menschlichen Glieder gebrauche, genügt nicht in vollkommener Art dem bewegten Urbilde des Menschen. Ich muß ein Ideal-Urbild des Menschen haben, aber ich muß mich erst hineinfügen lernen in die Bewegungen des idealen menschlichen Urbildes. Diese Bewegung, in welcher der Mensch gewissermaßen auch räumlich nachbilden will die Bewegung seines himmlischen Urbildes, kommt in der Eurythmie zum Ausdrucke. Deshalb kann die Eurythmie weder eine bloße Gebärdenkunst sein, noch kann sie ein bloßer Tanz sein. Sie steht in der Mitte zwischen Tanz und Gebärdenkunst, mimischer Kunst, mitten dariinnen. Die mimische Kunst ist gewissermaßen nur da zur Unterstützung des gesprochenen Wortes. Wenn der Mensch in einem Zusammenhange etwas auszudrücken hat, wozu ihm das Wort nicht genügt, da will er das Wort unterstützen durch die Gebärde, da kommt die mimische Kunst heran, sie drückt das Ungenügende des bloßen Wortes aus. Daher ist die mimische Kunst eine andeutende Gebärde.
Die Tanzkunst tritt dann ein, wenn überhaupt das Wort gar nicht mehr in Betracht kommen kann, wenn der Wille sich so stark auslebt, daß die Seele aus sich selber herausgeht und ihrem Körper folgt, der ihr die Bewegungen vorschreibt. Das ist die ausschweifende Gebärde, die Tanzkunst.
So können wir sagen: Mimik, mimische Kunst = andeutende Gebärde, Tanzkunst = ausschweifende Gebärde. Zwischendrinnen steht die wirkliche sichtbare Sprache der Eurythmie, die weder bloß andeutende noch ausschweifende Gebärde ist, sondern ausdrucksvolle Gebärde, wie das Wort selbst ausdrucksvolle Gebärde ist, denn das Wort ist ja nur die Luftgebärde. Wenn wir das Wort formen, so pressen wir die Luft in einer gewissen Gebärde heraus. Derjenige, der sinnlich-übersinnlich anschauen kann, was sich da aus dem menschlichen Munde heraus formt, sieht in der Luft die Gebärden, die da gemacht werden, das sind die Worte. Bildet man sie nach, bekommt man die Eurythmie, die ebenso eine ausdrucksvolle sichtbare Gebärde ist, wie die Luftgebärde im Sprechen eine unsichtbare Gebärde ist, in die der Gedanke hineinkommt, Wellen zieht in der Gebärde und dadurch das Ganze gehört werden kann. Die Eurythmie ist die Umsetzung der Luftgebärde in sichtbare Gliedgebärde, ausdrucksvolle Gebärde.
Doch über diese Dinge muß ich, ergänzend das Thema «Anthroposophie und Kunst», in dem nächsten Vortrag über «Anthroposophie und Dichtung» dann sprechen. Es wird alles das berührt werden können, wenn über Anthroposophie und Dichtung im Speziellen gesprochen wird. Ich wollte heute hauptsächlich das zur Andeutung bringen, wie anthroposophische Erkenntnis, im Gegensatz zur intellektualistisch-materialistischen Erkenntnis, einen nicht mit den Gedanken tot macht, so daß man zum Kommentator der Kunst wird, wodurch man die Kunst begräbt, sondern wie anthroposophische Erkenntnis den phantasievollen künstlerischen Quell sprudeln macht. Sie macht den Menschen selbst entweder zum künstlerischen Genießer oder zum künstlerisch Schöpfenden, bewahrheitet also auch heute wirklich das, was man immer wieder betonen muß, daß Kunst, Religion, Wissenschaft einstmals Schwestern waren, die sich nur entfremdet haben, die aber wiederum, wenn der Mensch als Vollmensch sich empfinden und fühlen will, in ihrem geschwisterlichen Verhältnis sich zusammenfinden müssen, so daß der Gelehrte nicht hochmütig das Kunstwerk erst dann anerkennt, wenn er es kommentieren kann, im übrigen eben trokken sich abwendet vom Kunstwerke, sondern daß der Gelehrte sich sagt: Dasjenige, was ich mit den Gedankengebärden deuten kann, führt gerade zu dem lebendigen Bedürfnis, es künstlerisch, architektonisch, plastisch, malerisch, musikalisch, dichterisch zu gestalten.
Das Goethesche Wort wird wahr: Die Kunst ist eine Art von Erkenntnis, — weil die andere Erkenntnis keine vollständige Welterkenntnis ist. Kunst muß erst hinzutreten zu dem abstrakt Erkannten, wenn wirkliche Welterkenntnis eintreten soll. Es bleibt doch wahr, daß dann, wenn solche Erkenntnis eintritt, die bis zum Gestalten vordringt, auch das so tief in die Menschenseele hereingeht, daß diese Vereinigung von Kunst und Wissenschaft auch die religiöse Stimmung abgibt. Deshalb, weil das im Goetheanum erstrebt wurde, haben nicht deutsche, sondern gerade außerdeutsche Freunde die Forderung aufgestellt, den Dornacher Bau «Goetheanum» zu nennen, denn Goethe hat eben gesagt:
Wer Wissenschaft und Kunst besitzt,
Hat auch Religion;
Wer jene beiden nicht besitzt,
Der habe Religion.
Denn aus wahrer Wissenschaft und wahrer Kunst, wenn sie in lebendiger Weise zusammenfließen, wird religiöses Leben. Wie auch religiöses Leben weder Wissenschaft noch Kunst zu verleugnen braucht, sondern nach beiden gerade mit aller Energie und aller Lebenswirklichkeit hinstrebt.
Anthroposophy and Poetry I
Within the anthroposophical worldview, it must be emphasized again and again how it gives rise to an awareness of the unified source of art, religion, and science. It is often emphasized within this anthroposophical worldview that in earlier times of human development, religion, art, and science did not exist separately, but rather as a unity of all three. This unity of all three was cultivated in the mysteries. The mysteries were actually a union of what we today call school, church, and art institution. For what was presented in the mysteries was not expressed one-sidedly through the word. The word that was felt when the initiate spoke it as a word of knowledge, which was then felt as a revelation from the spirit itself, was accompanied by the demonstration of cultic acts, consecration acts, which revealed to the listeners and spectators in powerful images what was to be proclaimed through the word.
And so, alongside what was proclaimed through earthly knowledge, there was the development of religious cultic acts, which reflected in images before the eyes of the listeners and spectators what one sensed and perhaps also saw as the events, the facts of the supersensible worlds. Religion and knowledge worked as a unity. But beauty and artistry were also brought into this representation, into this pictorial representation of the supersensible, so that the cult act and the cult image were at the same time artistic expression and artistic revelation. People felt the artistic beauty in the mysteries. Their will was stimulated by the religious impulses given in the cult acts, and they were inwardly enlightened by the word that accompanied the beautiful, artistic cult act. They were inwardly enlightened for their knowledge. An awareness of this, I would say, fraternal unity of religion, science, and art must always be present in every true anthroposophical view of the world and world research. And this does not arise in an artificial way, but in a completely natural way.
When one devotes oneself to knowledge in the sense of today's intellectualistic-materialistic science, one tries to grasp the world through thought. One ends up with a sum of thoughts that represent natural phenomena and natural beings in terms of ideas and concepts. One expresses the laws of nature in thoughts. Now, it was precisely within the last, the actually intellectualistic-materialistic age, that those who devoted themselves to knowledge were more or less alienated from artistic feeling. If one devotes oneself to today's common science, one devotes oneself to dead thoughts, and one also seeks out dead thoughts in natural phenomena. Everything we express as natural history and what we call the pride of our science today are dead thoughts, thoughts that are the corpses of what our soul was before it descended from the supernatural existence into the sensual one.
You see, my dear friends, when we see the corpse of a human being, we know from its form that it cannot have been brought into this form by mere natural laws as we know them, but that it first died. It was first alive and then died, thereby becoming a corpse. The truly knowledgeable person knows that the thoughts within them are the corpses of those living soul beings in which they lived before descending to earth. Our earthly thoughts are the corpses of our pre-earthly soul life. This is what makes thoughts abstract: that they are corpses. And as these abstract thoughts have become more and more popular in recent centuries – they have also become embedded in all practical life – people have become more and more like their abstract thoughts. In particular, the scientifically and academically educated have become similar to their abstract thoughts with their entire soul life, especially with their higher soul life. But this alienates them from art. The more one becomes absorbed in purely abstract thoughts, the more alienated one becomes from art, for art wants the living, and thoughts are dead.
The opposite state occurs for the soul when one really immerses oneself in anthroposophical knowledge. Whereas with abstract intellectual knowledge, after a certain time the need arises to understand everything in a purely logical way and to explain art itself logically, with anthroposophical knowledge the need for art arises at a certain moment. For this anthroposophical knowledge, if it is genuine, leads at a certain point to the realization that Yes, what you comprehend with your thoughts is not the whole living reality; you need something else. And so, because the whole soul life remains alive in anthroposophical cognition and is not killed by dead thoughts, one flows over into the need to perceive the world artistically and to experience the world artistically. If you live in abstract, dead thoughts, art becomes a kind of luxury that people create out of their illusions and dreams as an addition to life. When you perceive anthroposophically, you say to yourself at a certain point: Oh, your thoughts are not images of a living reality at all, your thoughts are like gestures. You only point to living reality with your thoughts. Your thoughts are dead gestures. — And at a certain point, you feel that you must now begin to create artistically, otherwise you will not have reality at all. So, at a certain point in their realization, anthroposophists feel that they must turn to art. And then they really come to the conclusion that you can't fully express the world in ideas, but that you have to add art to your understanding of the world.
Anthroposophy is a real model for the soul in terms of artistic feeling and artistic creation. Abstract thoughts kill artistic imagination. One becomes more and more logical and kills artistic imagination, and then makes comments on works of art. That is the terrible thing that has happened in the materialistic age, that scholars have made comments on works of art, scholarly explanations. These scholarly explanations, these Faust commentaries, Hamlet commentaries, these scholarly descriptions of the art of Leonardo, Raphael, Michelangelo are the coffins, the death coffins for real artistic feeling. What is killed there is what is living art. And if you pick up a commentary on Faust, you actually have the feeling that you are now picking up the corpse of Faust, or in the case of the commentary on Hamlet, the corpse of Hamlet, because abstract thoughts have killed the work of art.
With anthroposophical insight, one tries to approach what a work of art is from the living spirit, as I have done for Goethe's “Fairy Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily,” where a commentary is not written, but rather something living is intended to lead into the immediately living. In an unartistic age, many aesthetics have emerged, scholarly considerations of art. Aesthetics are actually something unartistic. But having said all that — and we are aware of this — the truly scholarly people could sit there and say: Yes, but perceiving the world artistically leads away from reality; it is not scientific to perceive the world artistically. And then the true scientists declaim: One must suppress the imagination, one must switch off the imagination if one wants to grasp reality, and one must limit oneself to the merely logical. — Yes, one can declare that, one can demand that. But just think, if reality, if nature itself is an artist, then it is of no use to demand that human beings should always understand everything logically. Then one cannot approach nature with mere logical understanding, if nature itself is an artist. And nature is an artist. This is discovered precisely through anthroposophical knowledge at a certain point in this knowledge. One must stop living in ideas. One must begin to think in images in order to be able to understand nature, especially the highest aspect of nature, the physical human being in its forms. No anatomy, no physiology can comprehend the physical human being in its forms. Only living knowledge inspired by artistic feeling can do that.
And so it was only natural that this knowledge overflowed into artistic creation when, for example, the idea arose to build a Goetheanum. What anthroposophy otherwise produced in ideas had to be produced in artistic forms. It was the same thing, only revealed in a different way. But in this way, art, true art, always developed in the world. And Goethe, who was truly capable of artistic feeling, uttered the beautiful words: Art is a manifestation of secret laws of nature that would never be revealed without it. He felt what anthroposophy must feel. When one has worked one's way through to a cognitive understanding of the world, a living need arises to no longer form ideas, but to form them artistically, sculpturally, pictorially, musically, or poetically. However, something quite terrible sometimes happens then — forgive me for using such a harsh word. For example, one tries, as I myself have done, to express in “mystery dramas” what cannot be expressed in ideas about the nature of the human being, as I have done in my four mystery dramas. Then there are well-meaning but not fully understanding people who explain these mystery dramas in ideas and also write a kind of commentary on them. Yes, it is something terrible, something dreadful when that happens, but it happens precisely because even in the anthroposophical movement, the killing power of abstract thoughts is often brought in. In reality, the anthroposophical movement should be characterized by the constant enlivening of abstract thoughts. Then it leads to enjoying what can no longer be experienced in thought through living figures, as they appear in the drama, to having them in front of you, to looking at them and really letting the figures of the dramas work on you, not explaining them in an abstract way. Genuine anthroposophy leads to true art at a certain point, because genuine anthroposophy does not kill thought, but has an inspiring effect and brings the artistic source in the human mind to a boil.
One is then not tempted to form ideas symbolically or even to recreate them allegorically, but rather to let all ideas flow to a certain point and to follow purely the artistic form. Thus, the Goetheanum as architecture, if I may use the harsh expression, came into being entirely without ideas, merely by feeling the forms, but feeling them out of the spirit. And that is how one should view the Goetheanum, not explain it. When I had the honor of guiding guests who came to the Goetheanum, I usually began the words I had to say to these guests by saying: You have of course come so that I can now explain the Goetheanum to you while I accompany you, but actually I find this terribly unpleasant. For the next half hour, while I am guiding you, I must undertake something quite unpleasant, because the Goetheanum is there to be seen, not explained. — That is what I have always emphasized, because what was there should live in images, not in abstract, numbing thoughts. Of course, explanations were necessary, but I tried to give explanations that were not abstract, but rather that helped the tour, so to speak, to convey the feeling through the forms, the images, and the colors. For we can be spiritual not only in words, but also in forms, colors, sounds, and so on. Only then can we truly experience the artistic. For the artistic is always the appearance of the supersensible here in our sensory world. And we can become aware of this in all the arts when these arts are presented to us in forms that have genuinely sprung from human nature.
First of all, take the art that today serves external practicality most of all: take architecture.
In order to truly understand architecture in its forms, one must feel the human being itself, the human form, artistically. And when one feels the human form artistically, then the feeling arises strongly that the human being has actually left the worlds to which it belongs. When I look at a bear in its fur, I have the feeling that the universe has richly endowed it, for it has clothed it with fur. And I feel a wholeness when I perceive the bear with its fur or the dog with its coat; I feel a wholeness. When I look at humans artistically, I feel that something is missing in them if I only look at them sensually. They have not received from the universe what the bear or the dog have in their fur or coat. In a sense, humans stand naked in the world in relation to their sensory appearance. This creates a need for the physical, instead of the physical, to have a pictorial spirituality around them in pure artistic perception that envelops them.
Today, this purely artistic perception is somewhat obscured in architecture; it is not clearly present. But take the starting point of architecture, where architecture has achieved its height above all by forming envelopes for departed human beings, for the dead. Let us see how the tombs, the burial houses that were erected above the graves, stand meaningfully at the starting point of architecture. When a person has, in a sense, left their earthly prison, their physical body, and is now a naked soul, this naked soul does not want to be let out into the world without being enveloped by the forms that it wants to be taken up by, according to a primal, instinctive clairvoyance. One cannot, it was said, simply let the soul out into the chaotic air currents, into the chaotic interactions of weather currents. That would tear the soul apart. Once it has left the body, the soul wants to expand into the world through regular spatial forms. It is enveloped in the architecture of the tomb, for there it knows its way around. It does not know its way around in the storms that rush toward it, in the wind currents that come toward it, but it knows its way around in the artistic forms in which the architect shapes the tomb above the burial place. There the paths for the soul to go out into the vastness of the world are formed. This is the shell, the envelope, given by the supersensible nature of the soul, whereas humans, unlike animals or plants, do not receive a shell, an envelope, through the sensual natural elements.
And so one might say: Architecture originally expresses the way in which humans want to be received by the vastness of the cosmos. When I am in a house, my artistic sensibility should be the same. I look at the surfaces, I look at the lines. Why are they there? To show me that the soul wants to look out into the vastness of space in the direction of these lines. But the soul also wants to be protected from the rushing light. And if one considers the relationship of the soul to the universe, to the spatial universe around us, and learns to recognize how the spatial universe receives the human soul in the right way, then one discovers the artistic form of architecture.
But architecture has an artistic counterpart. When human beings step out of the world, they leave their physical bodies behind. As a soul, they expand into the spatial form. Everything architectural seeks to reveal this relationship of the human being to the visible world space, to the visible cosmos. When the human being enters physical existence through birth, they unconsciously retain the memory of their pre-earthly existence. Then they submerge with their soul into the physical body. In the consciousness of today's human being, there is no trace of this immersion. But in the subconscious, in the deep soul feeling, especially where this feeling becomes a naive artistic feeling, the soul knows that when it immerses itself in the body, before you immersed yourself in a body, you were different. And there it does not want to be as it is in the body; there it wants to be as it was before it descended into the body.
This feeling is discovered in a remarkable way among primitive people. They feel artistically in this way how they actually want to be in the body, and so they first begin to adorn themselves and then to clothe themselves. The colors of clothing are there because people want to express their soul in their physicality. Their physicality, into which they have submerged themselves, is not enough for them; they want to present themselves to the world in color, as they feel themselves to be in their soul. Anyone who looks at the colorful clothing of primitive people with an artistic sense sees the soul flowing out into space, just as one sees the soul flowing into space in architectural forms. If the soul wants to scatter itself throughout the world, it follows architectural forms. If the soul wants to unfold spatially from its deepest inner center, it develops the art of clothing.
These clothing arts then enter into other artistic life. And it is not insignificant that in ages when people were much more artistically sensitive than today, we see in the paintings of the Italian Renaissance painters, for example, that a Magdalene will always have a very specific dress that is different from that of a Mary. Compare the yellow that very often appears in Magdalene's clothing with the blue and red combined that appears in Mary's, and you will see the whole difference in soul in the way the painter, still living entirely in the artistic element, creates clothing in his painting from his soul.
We, who prefer to dress in gray on gray, simply represent the dead image of our soul in the outer world. We dress abstractly; we do not merely think abstractly in our present age. And — I may just say this in parentheses — when we do not dress abstractly, we often show even more clearly in the combination of colors how little we have left of the living thinking that we go through before we descend to earth. When we begin not to dress abstractly today, we begin to dress tastelessly. We must be clear that it is precisely the artistic element that needs to improve our entire civilization, that human beings must once again be placed in the world in a lively, artistic way. But then we must also be able to see all world beings and world life artistically. It is not enough to go to research institutes and set up the familiar gallows-like apparatus to test the angle of the face and measure racial characteristics as abstractly as possible. Rather, we must be able to recognize form through qualitative immersion in the human being, so to speak.
Then, in a wonderful way, in the curvature of the forehead and the curvature of the top of the head, not merely allegorically comparatively, but quite inwardly real, one will recognize in the human head the reproduction of the vault of heaven arching above us, even if it is not there, but it arches dynamically, powerfully. The forehead and top of the head form the image of the entire universe, and the image of what we go through as we orbit the sun, as we revolve around the star with our planet in a horizontal circular motion, this participation in a cosmic movement, can be felt artistically in the formation of the nose and eyes. Consider: the tranquility of the fixed starry sky in the resting curve of the forehead and crown of the head, the movement of orbiting in the cosmos in the mobile gaze of the eye, in everything that is experienced internally through the nose and sense of smell. And if we understand how to study the mouth and chin of the human being artistically, then we have an image of what leads deep into the human inner self. The mouth and chin represent the whole human being, as he lives spiritually in his body. The whole world is there artistically. In the forehead and the curve of the top of the head, the resting curve of the universe; in the eyes, nose, and upper lip, the movement through space; in the mouth and chin, the resting within oneself.
This, now not in abstract thoughts, but seen vividly in the image, does not want to remain in the head. When you really feel what I have just described in relation to the human head, you begin to feel: You used to be a reasonably intelligent person, you had such nice ideas. Now your head is suddenly empty. You can't think of anything. You feel your forehead, the curve of your head, your eyes, nose, upper lip, mouth, and lower lip quite correctly. But you can no longer think. Your thoughts abandon you. — And the rest of your body begins to stir, namely your arms and fingers begin to become tools of thought, only that there the thoughts live in forms. And you become a sculptor, a sculptor.
But if you want to become a sculptor, your head must stop thinking. It is the most terrible thing when a sculptor thinks with his head. That is nonsense. It cannot be done. It is completely impossible. The head must be able to rest, be empty, and the arms and hands must begin to shape images, forms, to be able to recreate the world. Especially when one wants to shape the image of a human being, the human form must flow from one's own fingers. Then you begin to feel why the Greeks, who were very artistic, shaped the upper part of Athena's head in such a strange way, even putting a helmet on Athena that forms part of her head, in order to recreate the form of the resting space, the space of the world. The Greeks expressed this in the headgear. And when you see this peculiar shaping of the nose forms, how they connect to the forehead, especially in Greek profiles, you feel how the Greeks felt the change, the movement, and how they expressed going along with the movement of the world in the construction of the nose.
Oh, it is wonderful to feel in an artistic representation of a Greek head how the Greeks became sculptors. And, you see, it is the spiritual feeling and spiritual viewing of the world — by no means intellectual thinking — that leads to art and is stimulated precisely by the anthroposophical view, because at a certain point one comes to it and says to oneself: There is something in the world that you cannot grasp with your thoughts; you have to start becoming an artist in order to enter into it at all. — And then materialistic-intellectualistic scholarship appears to you like a person who goes around things externally and always describes them logically, but nevertheless only goes around them externally, while anthroposophical knowledge calls on you everywhere to immerse yourself in things themselves, to recreate what has been created by the cosmos, in living creative power.
So it gradually becomes clear: if, as an anthroposophist, you teach yourself a proper understanding of the physical body, which falls out of the cosmic forms of space and becomes a corpse, if you teach yourself an understanding of how the soul, after leaving the physical body, wants to be taken up by the forms of space, then you become an architect. If you understand what the soul wants by wanting to place itself in space with the unconscious memories from its pre-earthly existence, then you become — forgive me for using the expression, it is no longer really common in our time, because people have completely moved away from such things; with the consciousness of pre-earthly existence, they have also lost this impulse that I was referring to — you become a clothing artist. That is the other pole of architecture.
And you become a sculptor when you really find yourself alive in the human form, as it is lifted out and shaped from the world. If you learn to understand the physical body in all its aspects, you become an architect artistically. If you learn to truly know the etheric body — or the formative body, as I call it in anthroposophy — in its inner vitality, in its actual life and activity, how this etheric body arches the forehead, shapes the nose, how it causes the mouth to recede — — for these are all formative forces — then, out of a real understanding of the etheric body, you become a sculptor, a sculptor. The sculptor does nothing other than imitate the form of the etheric body.
If you look at the soul in all weaving and life, then the manifold, colorful world becomes a whole world. Gradually, one becomes attuned to what I would call an astral grasping, a grasping of the world. What reveals itself in color becomes everywhere a revelation of the soul in the world. Let us look at the plant as it turns green. When the plant is green, we cannot regard the green merely as something subjective and think of vibrations in the plant, as the physicist does. We no longer have the plant when we think of these vibrations, which are supposed to cause the colors, on the trees. These are abstractions. In truth, we cannot imagine plants as alive without the green if we imagine them as alive. The plant creates the green from within itself. Yes, but how? Well, dead earth substances are incorporated into the plant. But these dead earth substances are thoroughly enlivened. The plant contains iron, carbon, some silicic acid, and so on; plants contain all kinds of earth substances that we also find in the mineral kingdom. But all of this is lived through and interwoven in the plant. And when we look at how life struggles through the dead, creating an image through the dead, namely the image of the plant, we perceive green as the dead image of life. Everywhere we look at our green surroundings. We know that the substances of the earth, the dead substances of the earth, live in plants. We do not perceive life itself. We perceive plants because they contain dead matter. But this is what makes them green. Green is the dead image of life that reigns on earth. Now we look at green in such a way that we have, as it were, a kind of world word in green that tells us how life weaves and flows in plants.
And then we look at human beings. When we look out into nature, we find that the color most similar to the healthy human color is that of fresh peach blossoms in spring. There is no other color in nature that is similar to the human color, the incarnate. But we also feel that this peach-like incarnate expresses the inner health of human beings. In incarnate, we learn to grasp the living health of human beings, which is truly gifted by the soul. And we feel that when the incarnate descends to green, the person is sickly, and the soul does not know how to find the right access to the physical body. On the other hand, when the soul makes too strong a claim on the physical body in a selfish way, for example in the case of a miser, the person becomes pale. Or, in fear, the soul also makes too strong a claim on the physical body; then the person becomes pale, whitish. Between whitish and greenish lies the healthy color of life, incarnate with a peach blossom-like tinge. And then we feel, just as we feel the green of the plant as the dead image of life, in the incarnate, in the peculiar peach blossom color of the healthy person, the living image of the soul. You see, now the world comes alive in colors. The living forms itself through the dead into the image of green. The soul forms itself into the image of peach blossom, into incarnate, in human skin.
Let us look further. We see the sun as whitish. We feel that whitishness is closely related to light. When we wake up in the night in black darkness, we feel that this is not our appropriate human environment, where we can feel our ego fully. We need light between ourselves and objects in order to feel our ego fully. In a sense, we need light between ourselves and the wall so that the wall can have an effect on us from a distance. This is what ignites our sense of self. When we wake up in the light, that is, in the white-related, we feel our self. When we wake up in the dark, that is, in the black-related, we feel alien in the world. I say: light. I could also use other sensory perceptions. And you will find an apparent contradiction, because someone born blind never sees light. But it does not matter whether one sees the light directly, but how one is organized. Even if born blind, human beings are organized for light, and the inhibition of ego energy that is present in the blind is due to the absence of light. White is related to light. If we feel white, that is, the light-like quality in such a way that we sense how the ego in space is ignited by the white to its inner strength, then we can say, by bringing the thought to life, not abstractly: White is the soul manifestation of the spirit. — That is why we also feel, wherever we encounter white in pictures: Yes, the spirit is meant there.
Take black, on the other hand. When you see black, when we apply black somewhere, it can most easily be used for the spiritual image of the dead, as we feel ourselves dead, paralyzed, when we have to place our spirit, awakening, into the black darkness. And so one can feel black as the spiritual image of the dead.
Think about how one can now live in colors. One experiences the world as color and light when one experiences green as the dead image of life; peach blossom and human incarnate as the living image of the soul; white as the soul image of the spirit; black as the spiritual image of the dead. I have really come full circle by saying this. For pay attention to how I had to describe it: Green = dead image of the living. I have stopped at the living. Peach blossom and incarnate = living image of the soul. I stopped at the soul. White = spiritual image of the spirit. I stopped at the soul and ascended to the spirit. Black = spiritual image of the dead. I stopped at the spiritual, ascended to the dead, but returned again, because green was the dead image of the living. I returned to the dead. I have closed the circle. If I could draw this for you on a blackboard, I could sketch it out schematically for you, and you would see that this living weaving in color — we will also talk about blue in the next lecture — becomes a real artistic reliving of the astral in the world. If you have this artistic experience, death, life, soul, and spirit present themselves to you as in the wheel of life, in that you return from the dead to the dead through the life of the soul and spirit, death, life, soul, and spirit present themselves to you through light and color, as I have just described, then you know that you cannot remain in space with this, one must leave the space, move from the space to the plane. There, on the plane, one must solve the riddle of space; one loses the concept of space. Just as one has lost intellectual thinking as a sculptor, so now one loses the concept of space. Everything pushes itself into light and color; one becomes a painter. The source of the painterly is opened up by itself through such a view. One experiences great inner joy in applying this or that color, placing one color next to another, for the colors then become a living revelation of the living, the dead, the spiritual, the soulful. In this way, when you overcome dead thoughts, you truly reach the point where you feel compelled to no longer speak in words, no longer think in ideas, no longer create in forms, but to reproduce in color and light life and death, spirit and soul, as they become and live in the world.
You see, in this way, artistic creation is actually stimulated internally by what is anthroposophical knowledge, because it gives one back to life and does not take one away from life like abstract, idealistic-empirical knowledge. But feel how we have remained completely outside of the human being for the time being. We have come to the surface of the human being, to his healthy color, to the peach blossom, or, if he sends the spirit too strongly into the physical body, to the pale, white, or, if he cannot fill the physical body with his soul, that is, if he is unhealthy, to the greenish, but we have always remained on the surface of the human being.
If we now go inside the human being, we come to that which opposes the external world within the human being. We come to that wonderful harmony of the breathing rhythm and the blood rhythm. The breathing rhythm is transmitted to the nerve movements of the human being. You see, this is something that physiology knows so little about, that the breathing rhythm, eighteen breaths per minute in a normal human being, is transmitted to the nervous system. It is finely contained in the nervous system in a soul-spiritual way. The blood rhythm comes from the metabolic system. In normal adults, it is four times higher than the breathing rhythm. Four pulse beats correspond to one breathing rhythm = seventy-two pulse beats per minute. You see, what lives in the blood—and what lives in the blood is the ego, the sun-like element in the human being—has an effect on the respiratory system and thus on the nervous system.
Go inside the human being, go into the eye, for example, where the blood vessels run out of the eye, becoming extremely fine. The blood pulsation encounters the nerve currents of the optic nerve, which spreads out in the eye. It is a wonderfully artistic process that takes place in the blood circulation, which acts on the optic nerve. The optic nerve moves more slowly, four times more slowly, a wonderful artistic process between blood circulation and optic nerve.
But approach the whole human being, look at their spinal cord, the nerves running out in all directions, follow the veins, the blood vessels, there is an inner play of the whole blood system, which is actually implanted in the human being by the sun, on the nervous system, which is given to the human being by the earth. The Greeks perceived this in their artistic way. They regarded the solar aspect in the human being, the blood-like artistic interaction with the nervous system, as the god Apollo, and the spinal cord with its wonderfully branching strings, on which the blood system, the solar aspect, plays, as the lyre of Apollo.
Just as we encounter architecture, sculpture, clothing design, and painting when we approach human beings from the outside world, we encounter music, rhythm, and meter when we approach the inner human being and follow the wonderful artistic creation and activity between the blood system and the nervous system.
Compared to all external music, the music that is performed in the human organism between the blood system and the nervous system is something much, much more sublime. And when the musical then resounds in the poetic, we feel how this inner music, which takes place between blood and nerves, is released outwardly in words. And then we feel, for example, in the hexameter, in the Greek verse, which has its three lengths and then the caesura, how the breath goes over the half hexameter to the caesura, takes up the caesura, and how the blood plays in the breath, putting in the four lengths of the syllables. The pulse puts the four syllable lengths into the breath; there you have the half hexameter. And when we chant the half hexameter correctly, it is precisely in chanting the hexameter that we indicate the measure of how our blood strikes our nervous system.
We seek to unravel the inner, divine artist in human beings when we begin to declaim and recite. I would like to talk about this in more detail in the next lecture. But you see, when we penetrate from the outside, from architecture, sculpture, and painting, into the inner life of the human being and arrive at the musical, poetic, and artistic, everywhere a living grasp of the world and the human being is transformed into artistic feeling and the inspiration for artistic creation.
When human beings feel that they are placed in the world and do not fulfill within the earthly realm what lies in this archetype — their archetype is actually contained in the heavens — then, when this is felt artistically, it becomes a need to now also give an external image of this archetype. You see, then the human being himself becomes an instrument that expresses the relationship of the human being to the world through himself. The human being becomes a eurythmist. The eurythmist actually says: Everything for which I use the movements of the human limbs here on earth does not completely satisfy the moving archetype of the human being. I must have an ideal archetype of the human being, but I must first learn to fit myself into the movements of the ideal human archetype. This movement, in which the human being wants to reproduce, in a sense, the movement of his heavenly archetype, is expressed in eurythmy. Therefore, eurythmy can neither be a mere art of gesture nor can it be a mere dance. It stands in the middle between dance and the art of gesture, the art of mimicry, right in the middle. The art of mimicry is, in a sense, only there to support the spoken word. When a person has something to express in a context for which words are not sufficient, they want to support the word with gesture, and this is where the art of mimicry comes in, expressing what is insufficient in the mere word. Therefore, the art of mimicry is a suggestive gesture.
The art of dance comes into play when words can no longer be considered at all, when the will is so strong that the soul leaves itself and follows its body, which dictates its movements. This is the extravagant gesture, the art of dance.
So we can say: mimicry, the art of mimicry = suggestive gesture, the art of dance = extravagant gesture. In between lies the real visible language of eurythmy, which is neither merely suggestive nor extravagant gesture, but expressive gesture, just as the word itself is expressive gesture, for the word is only the gesture of the air. When we form the word, we press the air out in a certain gesture. Those who can see with their senses and supersensory perception what is formed from the human mouth see in the air the gestures that are made, which are the words. If we reproduce them, we get eurythmy, which is just as much an expressive visible gesture as the air gesture in speech is an invisible gesture into which the thought enters, creating waves in the gesture and enabling the whole to be heard. Eurythmy is the translation of the air gesture into visible limb gestures, expressive gestures.
But I will have to talk about these things in the next lecture on “Anthroposophy and Poetry,” which will supplement the topic of “Anthroposophy and Art.” All of this will be touched upon when we talk about anthroposophy and poetry in particular. Today, I mainly wanted to suggest how anthroposophical knowledge, in contrast to intellectual-materialistic knowledge, does not kill one with thoughts, so that one becomes a commentator on art, thereby burying art, but how anthroposophical knowledge makes the imaginative artistic source bubble up. It makes people themselves either artistic connoisseurs or artistic creators, thus confirming what must be emphasized again and again, namely that art, religion, and science were once sisters who have only become estranged, but who, if human beings want to feel and experience themselves as complete human beings, must come together again in their sisterly relationship, so that the scholar does not haughtily recognize the work of art only when he can comment on it, otherwise turning away from the work of art, but rather that the scholar says to himself: What I can interpret with the gestures of thought leads precisely to the living need to shape it artistically, architecturally, sculpturally, pictorially, musically, poetically.
Goethe's words ring true: Art is a kind of knowledge — because the other kind of knowledge is not a complete knowledge of the world. Art must first be added to abstract knowledge if true knowledge of the world is to be attained. It remains true, however, that when such knowledge is attained, which penetrates to the point of creation, it also enters so deeply into the human soul that this union of art and science also gives rise to a religious mood. Because this was the aspiration at the Goetheanum, it was not German friends, but precisely non-German friends who demanded that the building in Dornach be called “Goetheanum,” for Goethe said:
He who possesses science and art,
Also has religion;
Those who possess neither of these two,
Should have religion.
For true science and true art, when they flow together in a living way, become religious life. Just as religious life needs not deny science or art, but strives toward both with all its energy and all the reality of life.