Health and Illness I
GA 348
27 December 1922, Dornach
IX. Why do We Become Sick? Influenza; Hayfever; Mental Illness
Question: For many years I have suffered from hayfever. Now I have heard that it must be treated early in the year. If injections are administered as early as January or February before a person begins to suffer, they are supposed to be more effective. Should I go along with this remedy?
Dr. Steiner: What you have said is correct, but there is one small catch. You see, the remedy that is in use here is meant to be applied prophylactically; that is, it is meant to work ahead of time. In fact, it should be used weeks before the symptoms of hayfever arise. The problem, however, is that patients come in only when they are already afflicted with the malady. Just today we received an interesting letter about another hayfever remedy. The inventor of this other remedy writes that his medication brings only a little relief to individual hayfever attacks. He believes that our remedy can permanently cure hayfever, especially if it is taken twice at wide intervals. Naturally, we would much prefer patients to be treated in January or February rather than in May or June. Understandably, however, people generally see a doctor only after an illness has been contracted.
Yet, our hayfever remedy works in such a way that if given to the patient even during the external appearance of the illness, which is only the final result of an inner affliction, it protects him from a renewed attack. It is particularly effective if applied again a year later. After that, the application need not always be repeated. Even though the illness affects only one organ, this remedy treats its basis in the whole bodily organization. To explain this, I would like to go into more detail concerning the causes of internal illnesses and how they arise in the first place.
Of course, it is quite simple to comprehend why one becomes indisposed if one breaks a leg or sustains a concussion due to a fall. In these cases the injury is external and the cause easily understood; the cause is externally visible. In the case of internal illnesses, however, one usually does not really consider where they come from and how they suddenly assert themselves. This pertains to another question raised earlier of why one may become infected when in contact with certain people. An external cause also seems to be present here.
Ordinary science offers a simple explanation for this. Bacilli are transmitted from an ill person who has influenza, for example, and then these are inhaled and bring about the disease in another. It is like someone injuring a man by hitting him with a mattock. In this case the injury is caused by a patient bombarding another person with a multitude of bacilli. Matters are not at all that simple, however; they are much more complicated. You will understand this when you realize that in everyday life a man constantly becomes a bit indisposed and then must cure himself. The point is that all of us are really a bit sick when thirsty or hungry, and we cure ourselves by drinking and eating. Hunger is the beginning of an illness, and if it is allowed to continue we can die from it. After all, we can die of starvation and even sooner of thirst. So you see that even in our everyday lives we bear something like the beginning of a disease. Every act of drinking or eating is in truth an act of healing.
We must make clear to ourselves now what in fact happens when we become hungry or thirsty. You see, our body is inwardly always active. Through the intake of food, the body receives nutrients. External substances are absorbed through the mouth and the intestinal passages into some part of the body. Now, you must understand that the human organization immediately rebels against these nutritional substances; it does not tolerate them in their original forms and destroys them. Food substances must actually be disintegrated. In fact, they are annihilated, and this begins in the mouth. The reason for this is that there is continuous, never-ceasing activity in our body. This activity must be observed in the same way as fingers or hands are. Ordinary science simply records how a piece of bread is eaten, dissolved in the mouth, and then distributed in the body, but we must also take into consideration that the human body is continually active. Even if nothing is put into it, if nothing goes into the body for five hours, say, still its activity does not cease. You may even be like an empty sack, but things have not quieted within. You remain in constant inward activity, and things are still bustling around. Only when this internal activity can become occupied with something is it content. That is especially the case after a meal when it can dissolve and disintegrate the food substances; then it is content.

This internal activity that we possess is quite different from man in general, for the human being can become lazy. The internal activity is never lazy, it never ceases. If I don't eat anything, it is as if I had an empty flour sack in which there is activity even if I avoid all tangible substance. This activity—for reasons that I shall tell you later on—is identified in spiritual science as the astral body. It is never lazy, and if it can stay active destroying and dissolving the food substances, it is filled with inward comfort; it then has a feeling of inner well-being. But if I take in no food substances, then the astral body is not satisfied, and this dissatisfaction is expressed as hunger. Hunger is not something at rest within us; it is an activity, a soul-spiritual activity that cannot be stilled. We can truly say that this inner activity is in love with the food substances, and if it does not receive them it is just as dissatisfied as any jilted lover. This dissatisfaction is the hunger, and it is by all means something spiritual.
So the activity that is executed internally consists of disintegrating food substances. What is useful is transmitted into the blood vessels, and the rest is eliminated through urine or feces. This is the healthy, normal and regular activity of the human being in which the astral body works properly to dissolve the food substances. It absorbs into the body what is useful and discharges what is not.
We must assume, gentlemen, that this activity of man is no ordinary activity; rather, it contains something immensely wise. Now, dissolved and transformed food substances are constantly being transmitted through blood vessels to the inner organs, and the nourishment that goes into the lungs is completely different from what goes to the spleen. The astral body is much smarter than the human being. Man can only stuff the provisions into his mouth, but the astral body can distinguish them. It is like sorting two substances, throwing one in one direction to be used there and the other in another direction. This is what the astral body accomplishes. It selects certain substances to dispatch to the lungs, spleen, larynx and other organs. A wise distribution is at work within. The astral body is immensely wise, much wiser than we. The most educated person today would not know how to send the proper substances into the lungs, larynx or spleen; he would not even know what to say about it. But internally man can do this through his astral body.
The astral body, however, can become stupid—not as stupid as the human being can become, but stupid in comparison to its own cleverness. Let us assume that it thus becomes stupid. Man is born with a certain predisposition and is inwardly endowed with certain forces. The activity that the astral body develops for food substances occurs even if somebody sits down all day, immobile like an Oriental idol. His astral body still remains active, but that is not enough. We must also do something externally, and if we have no work to do we must go for a stroll; the astral body demands that we at least walk around. This differs with each individual. One person needs more physical activity, another less.
Let us suppose now that someone has certain predispositions from birth that make him into a sedentary person. It pleases his stupid head—or we could say his stupid ego—to sit around a lot. Now, if he is predisposed to sit around, but the astral body is predisposed to walk about, then his astral body will become stupid. This will also happen if somebody overexerts himself walking. In both cases the astral body will become stupid and will no longer accomplish things correctly. It will no longer properly sort out the food substances and transmit them to the appropriate organs; it will do all this clumsily instead. The astral body becomes too disorganized to send the right substances to the heart or larynx. Substances improperly transmitted to the heart, for example, will remain somewhere else in the body. They are not put in the organ where they belong but, since they are basically useful, neither are they eliminated with the feces. Instead, they are deposited somewhere else in the body. But a man cannot tolerate having something deposited in his body that is not part of its proper activity; he cannot stand that.
So what happens with these improper deposits due to the malfunctioning astral body? What happens to us on account of that? Well, suppose we have in our body certain deposits that should have been directed to the larynx. Because someone's astral body does not function properly, “larynx refuse” is secreted everywhere in his body. The first thing that happens is that his larynx becomes weak. The organ does not receive sufficient sustenance, and thus the person suffers from a weakened larynx. But apart from that, his body contains larynx refuse, which is dispersed everywhere. As I have already told you, the human body is ninety percent water, and the refuse dissolves in this whole fluid organization. The pure, animated fluid that a man requires within him is now polluted. This is what happens so often within ourselves. Deposits meant for certain parts of the body dissolve in our fluid organization, contaminating it.
Say that the refuse of the larynx is dissolved in us and comes into contact with the stomach. It cannot cause damage there, because the stomach has what it needs and was not deprived of anything. But the bodily fluids flow everywhere in the human organism and penetrate into the area of the larynx, which is already weakened. It receives this polluted fluid, this water in which the larynx refuse is dissolved, and specifically from this the organ becomes diseased. The larynx refuse does not affect the other organs, but it does cause the larynx to become afflicted.
Let us now consider a simple phenomenon. A sensitive person finds it pleasant to listen to another person speak beautifully. But if someone crows like a rooster or grunts like a pig, he will not find this so pleasant to hear, even if he understands what is being said. It is not at all pleasant to listen to a person crowing or grunting. Listening to someone who is hoarse is a particularly uncomfortable and constricting experience. Why do we experience such sensations while listening to another? It is based on the fact that in reality we always inaudibly repeat whatever the other is saying. Listening consists not only in hearing but also in speaking faintly. We not only hear what another says but also imitate it with our speech organs. We always imitate everything that someone else does.
Now imagine that you are near a person who is sick with flu, and though you may not be listening to him and inwardly imitating his speech, you feel sorry for him. This makes you quite susceptible and sensitive to him. The flu patient's fluid organization contains many dissolved substances, which contaminate the pure, living fluid I told you about and make it instead unhealthy for him. I even describe the nature of such a contaminated fluid organization.
Imagine that you have a piece of ground where you plant various things. Not everything thrives in every kind of earth, but suppose you want to plant onions and garlic in this particular spot. Should the earth be unsuitable, the onions would be small and the garlic buds still smaller, so you should also add to this soil something that contains sulphur and phosphorus. Then you would have the healthiest onions and garlic buds, and they would smell strong, too!
Now, when a man has influenza refuse within his body, the same substances are dissolved in his fluid organization that had to be added to the ground in order to produce the finest onion and garlic plants, and before long, the sick person begins to smell like these plants. Now, I associate with this, though I may not even be aware that I am sitting in this odour of onion or garlic, because it need not be strong. The odour exuded by a person who is sick with the flu causes the patient's head to feel dull, because a certain organ in the head, the “sensorium,” is not properly supplied with the substance it needs. As a result of having flu refuse within us, an organ in the mid-section of the head is not properly supplied. This odour is always like that of onions or garlic and can be detected by one with a sensitive nose. Just as we tune in on and imitate a shrill and rasping voice, so do we join in with what an ill person evaporates. As a consequence, our own astral body, our own activity, becomes disorganized. This disorder causes a chemical basis that in turn makes us contract the flu. It is like making soil suitable for onions and garlic. At first, then, the illness has nothing to do with bacteria but simply with the relation of one person to another.
If you want to plant predominantly onions and garlic in a garden, and you add to the earth substances containing phosphorus and sulphur, you can now wait and say, “Well, I've done my duty. I want to harvest onions and garlic, and so with some kind of organic fertilizer I have added sulphur and phosphorus to the garden.” But it would be foolish to think that this is all it would take to grow the onions. You would first have to plant the bulbs! Likewise, it would be foolish to maintain that in man's interior, bacteria are already growing in the environment that is being prepared.
They first have to be introduced into it. Just as the onion bulb thrives in soil rich in phosphorus and sulphur, so do the bacilli thrive within a sulphuric environment in the body. Bacilli are not even necessary for one person to catch the flu from another. Instead, by imitating with my fluid organization what is happening in the patient's fluid organism, I myself produce a favourable environment for the bacilli; I myself acquire them. The sick person need not bombard me with them at all.
When we look at the whole matter, we must reply in quite a specific way to the question, “What is it that causes us to be stricken with a certain disease?” We become sick when something injures us, and even in the case of internal illnesses something is actually injuring us. The impure fluid, in which substances are dissolved that should have been digested, injures us; it injures us internally.
Now we can turn our attention to illnesses like hayfever. The incidence of hayfever depends much more on the time of year than on the pollen in the air. More than anything else, what makes a man susceptible to catching hayfever is the fact that his astral body is not properly excreting; it is not properly executing its activity that is directed more to the external surface. As a result, when spring approaches and everything begins to thrive in water, a person makes his whole fluid organization more sensitive and thus susceptible to this illness by dissolving certain substances in it. By dissolving various substances in this fluid organization, the fluids in a man's body always become a little diluted. The fluid organization in a man who has a tendency toward hayfever is always somewhat too large. The fluids are being pushed aside in all directions by what is dissolved in them. That is how a person becomes sensitive to everything that makes its appearance in spring, especially to pollen, those particles from plants that are now particularly irritating.
If the nose were not enclosed, hayfever could be induced by many other irritants. Pollen does enter the nose, however, and it cannot be well tolerated if one already has hayfever. Pollen does not cause hayfever but it aggravates it.

Our hayfever remedy is based on drawing the extended fluid organization in the body together again so that it becomes a bit cloudy and once again secretes what it had initially dissolved. It is really quite simple and based on nothing more than contracting the fluid organism to its normal size. It first becomes a little cloudy, and you have to watch that what is secreted from the fluidity is not later retained in the body. That is why it is beneficial for a person to perspire somewhat after having been inoculated with the remedy; it is good if he can move about and do something that induces perspiration right after the inoculation. The inoculation is always somewhat problematic when given to a person who is suffering from constipation, and the patient should first be asked if he is constipated. Otherwise, if the fluid organization is contracted, things accumulate too much and are not eliminated right away. This, of course, is not good. A person who is constipated should be given a laxative along with the inoculation.
Healing entails not only applying a medication but also adjusting life accordingly, so that the human body reacts in an appropriate manner to what has been given it. This naturally is of tremendous significance; otherwise, the person can be made even sicker. If you inoculate somebody with a remedy that is quite effective, even exceptionally good, but you do not see to it that the patient's digestion functions properly and that everything the remedy brings about is eliminated, you naturally drive him further into the illness.
With truly effective remedies it is important that the doctor know not only what medicine cures what disease but also what questions to ask the patient. The greatest medical art lies in asking the right questions and in being familiar with the patient. This is extremely important. Yet it is strange, for example, that we meet doctors who frequently have not even asked the patient his age, though this is significant. While he may use the same remedies, a doctor can treat a fifty-year old in a manner completely different from the way he treats one who is forty, for example. They should not be so schematic as to say, “This medication is right for this illness.” For instance, it makes a great difference if you want to cure someone who is constantly afflicted with diarrhoea or someone who has chronic constipation. Such remedies could be tested, and here experiments with animals would be much less objectionable than they are in other areas. Regarding constipation or diarrhoea, you can easily learn how some remedy reacts in the general physical organism that men have in common with the animals by giving the same medicine to both a dog and a cat. The dog regularly suffers from constipation, and the cat from diarrhoea. You can acquire a wonderful knowledge by observing the degree of difference in the medication's effect in the dog or the cat. Scientific knowledge really is not attained by university training in how to do this or that with certain instruments. True science results, rather, when common sense is aroused a little; then people know how they must conduct their experiments.
In sum, it is of prime importance to realize that an illness has its basis in the whole human organization. The individual organ becomes afflicted because the activity of the astral body directs substances to it that have been precipitated from within. The development of certain inner diseases like influenza, hayfever and even typhoid fever becomes comprehensible when we understand how substances improperly deposited in our bodies are dispersed in our fluid organism.
We are not only a “material man” but also a “water man,” and, as I have already explained to you, we are also an “air man,” whose form changes every moment. One moment the air is outside, and the next it is within.
Just as the solid substances that we contain within our bodies as refuse dissolve in the water, so does that water itself constantly evaporate within us. Within the muscles of your little finger, for example, are minute evaporations of water. Water constantly evaporates throughout your whole body. Furthermore, what is evaporating in the fluid organism penetrates into what you inhale as oxygen, which is also a vapor or gas. When water on the ground evaporates, it rises up into the atmosphere, and when water constantly evaporates in delicate processes within the fluid man, it penetrates into the air that we inhale. We cannot tolerate solid substances being dispersed in the fluids, and neither can we tolerate fluids evaporating into the air organism.
Take the case of a person whose lungs have become afflicted because something has occurred like the process that I have just described. This person can become afflicted with a lung disease, which can be cured if it arose from the wrong substances being deposited in the water man. But let us assume that the lung's affliction is not pronounced enough to become apparent. After all, the human organs are sensitive. The condition does not reach the point where the lungs become so strongly afflicted that they are inflamed, but they do become a little indisposed. The person can tolerate this slight indisposition, but substances now enter into his fluid organism that really should penetrate the lungs. In this case, the fluids within the lungs have the wrong kinds of substances dissolved in them; and these substances evaporate, especially if the lungs are not completely well.
Thus, in the case of the quite obvious internal diseases, the water man receives something inappropriate from the solid substances, and in this case something inappropriate reaches the point of evaporation and mingles with the oxygen that is inhaled. The fact that water evaporates inappropriately and unites with oxygen damages the nervous system in particular, because the nerves require healthy oxygen, not oxygen that has evaporations in it from the contaminated fluid of the water man. Contaminated fluid evaporates into the lungs, and this fluid may be responsible for their slight indisposition. Something that should not evaporate does, and this is damaging to the nervous system. The person does not become radically ill, but he does become insane.
It can be said that internal physical illnesses are based on something in man that causes improper substances to be dispersed in his fluid organism. But so-called mental illnesses are in reality not mental at all, because the mind or spirit does not become ill. Mental illnesses are based on body fluids evaporating improperly into oxygen and thereby disturbing the nervous system. This can happen when some organ is so slightly impaired or indisposed that it cannot be detected externally. You see, then, that man must continually process substances correctly so that nothing inappropriate disperses in his fluids and that his fluids in turn do not improperly evaporate. But even in everyday life there is a process that causes improper evaporation of water, and this becomes noticeable when we are thirsty. We cure the thirst by drinking; we free our water, so to speak, from what is inappropriately evaporating within it and wash away what is incorrect.
So we can say that in hunger there is actually the tendency to physical illness, and in thirst there is the predisposition to mental illness. If a man does not properly nourish himself, he forms the basis for organic diseases, and if he does not quench his thirst rightly, he may bring about some form of mental illness. In some circumstances, the improper quenching of thirst is difficult to detect, especially if it occurs in infancy. At this stage one cannot clearly distinguish between assuaging thirst and hunger since both are satisfied by milk. Therefore, if through the mother's milk or that of a wet nurse something harmful comes into the organism, this can much later cause the fluid organism to evaporate incorrectly and thus lead to some mental disorder. Or let us say a person is wrongly inoculated. An ill-chosen inoculation with one or another cow lymph or diseased human lymph can afflict the organs that work upon the water, even though the water itself does not become directly diseased. As a result of an inappropriate inoculation, a person's evaporation processes may not function correctly, and later he may be disposed to some kind of mental illness.
You will have noticed, gentlemen, that nowadays a great many people become afflicted with dementia praecox, so-called “youthful insanity,” which extends, however, quite far beyond the years of youth. This illness, in which people begin mentally to deteriorate in their youth, originates in great part from the wrong kind of feeding during the earliest years of childhood. It is not enough merely to examine chemically the baby's milk; one must look into completely different aspects. Because people have ceased to pay attention to feeding in our age, this illness arises with such vehemence.
You will have realized from all this that it does not suffice simply to train doctors to know that a certain remedy is good for a certain illness. One must rather seek to make the totality of life healthier, and for that one must first discover all that is related to a healthy life. Anthroposophy can provide this understanding. It aims at being effective in the field of hygiene and seeks to comprehend correctly questions of health.
Neunter Vortrag
Fragestellung:
1. Frage betreffs Ansteckung von Krankheiten;
2. betreffs Heufieber.
Der Betreffende leidet schon seit Jahren an Heufieber. Er hat nun gehört, man solle den Patienten vorher behandeln. Wenn man die Einspritzungen schon im Januar, Februar mache, nicht erst, wenn er mit der Krankheit belastet sei, so sei das besser. Ein Basler Arzt habe ihm das gesagt. Es gehe besser ins Blut. Ob er das auch tun solle mit dem Heufiebermittel?
Dr. Steiner: Das ist richtig; das hat nur einen kleinen Haken. NämJich gerade dieses Mittel, das bei uns angewendet wird, ist dazu geeignet, wie man sagt, prophylaktisch, also im voraus zu wirken, und sollte eigentlich auch wochenlang, bevor die Heufieber-Erregung auftritt, angewendet werden; aber der einzige Haken ist, daß die Patienten erst kommen, wenn sie vom Heufieber geplagt werden.
Nun haben wir gerade heute einen sehr interessanten Brief bekommen, wo jemand über ein anderes Heufiebermittel schreibt. Der Erfinder des anderen Heufiebermittels schreibt, sein Heufiebermittel helfe eigentlich nur als Linderung gegenüber dem einzelnen Heufieberanfall, während er selber glaube, daß unser Heufiebermittel, insbesondere wenn man es zweimal hintereinander, in größeren Abständen, anwende, dauernd vom Heufieber befreie.
Also die Sache ist diese, daß es uns natürlich viel lieber wäre, wenn die Kranken, statt im Mai oder Juni, im Januar oder Februar sich behandeln ließen. Aber man kommt ja in der Regel — das ist ja auch begreiflich -, wenn die Krankheit schon irgendwie zum Ausbruch gekommen ist.
Aber nun ist es bei unserem Heufiebermittel so, daß, wenn man den Kranken auch während der äußeren Erkrankung, die ja nur der letzte Schlußpunkt einer inneren Erkrankung ist, damit behandelt - insbesondere, wenn man es nach einem Jahre wiederum anwendet; man braucht es nicht immer wieder anzuwenden -, es ihn doch vor dem neuerlichen Befallenwerden schützt, weil eigentlich damit gerechnet wird, daß die Krankheit immer im ganzen Organismus liegt und nur an einem einzelnen Organ besonders herauskommt.
Wenn ich Ihnen das erklären soll, so möchte ich Ihnen über die Art und Weise sprechen, wie Krankheiten überhaupt entstehen, wenn sie von innen kommen. Ich habe darüber zwar schon einzelne Andeutungen gemacht, aber ich möchte Ihnen doch einmal erklären, wie Krankheiten entstehen, wenn sie von innen heraus auftreten. Es ist ja natürlich sehr leicht zu begreifen, warum man krank wird, wenn man ein Bein bricht oder sich den Schädel aufschlägt, wenn man hinfällt. Da ist eben eine äußerliche Verletzung vorhanden, und man kann das sehr leicht begreifen. Es ist ja äußerlich sichtbar, was die Ursache der Krankheit ist. Aber bei sogenannten inneren Krankheiten denkt man eigentlich meistens nicht daran, woher die kommen, wie sie eigentlich da sich plötzlich geltend machen. Und das verbindet sich mit der Frage, die vorher jemand gestellt hat, mit der Frage, wie es kommt, daß man, wenn man in die Nähe eines bestimmten Kranken kommt, davon angesteckt wird. Das scheint auch eine äußere Ursache zu sein.
Die äußere Wissenschaft, die beantwortet es sich sehr leicht, indem sie sagt: Nun ja, von dem Kranken, der also zum Beispiel die Grippe hat, fliegen eben die Bazillen weg, und dann atme ich die Bazillen ein und diese bringen mir die Krankheit. Es ist gerade so, wie wenn mich einer mit der Hacke schlägt und ich werde davon krank: da schmeißt der Kranke einen Batzen von Bazillen auf mich, bombardiert mich damit, und ich werde dadurch krank. — Nun, so einfach liegen aber die Sachen durchaus nicht, sondern sie liegen eben durchaus anders. Und das können Sie dann begreifen, wenn Sie von dem ausgehen, daß der Mensch ja eigentlich im alltäglichen Leben immer ein bißchen krank wird, und sich immer ein bißchen kuriert. Eigentlich besteht unser gewöhnliches physisches Leben darin, daß wir immer ein bißchen krank werden und uns ein bißchen kurieren. Aber das ist doch auch nicht ganz im eigentlichen Sinne. Ein bißchen krank ist jeder von uns, wenn er Durst hat, wenn er Hunger hat, und ein bißchen kuriert er sich, wenn er trinkt und wenn er ißt. Denn Sie begreifen ja, daß man richtig sagen kann: Der Hunger ist der Anfang von einer Krankheit, wenn er sich länger fortsetzt. Man stirbt daran. Denn schließlich kann man ja an Hunger sterben, und noch leichter an Durst, Also es ist schon im gewöhnlichen alltäglichen Dasein etwas da wie der Anfang von einer Krankheit. Jedes Trinken ist eine Heilung, und jedes Essen ist eigentlich eine Heilung.

Aber jetzt müssen wir uns klarmachen, was denn da eigentlich geschieht, wenn wir Hunger kriegen, und wenn wir Durst kriegen. Also nehmen wir das erste: wenn wir Hunger kriegen. Sehen Sie, unser Körper ist nämlich innerlich nie ruhig, der ist immer in einer inneren Tätigkeit. Und diese innerliche Tätigkeit, in der unser Körper immer ist, die kann ich Ihnen auf folgende Weise so ein bißchen, annähernd, durch eine Zeichnung klarmachen. Denken Sie sich, das wäre ein Stückchen unseres Körpers (siehe Zeichnung), und in dieses Stückchen unseres Körpers lassen wir durch die Ernährung Nahrungsstoffe hineinkommen, also äußere Stoffe, die wir durch die Nahrung aufnehmen. Jetzt sind die da drinnen. Wir haben sie meinetwillen vom Mund durch die Verdauungskanäle irgendwohin nach dem Körper aufgenommen.
Aber sehen Sie, wenn diese Nahrungsstoffe in uns hineinkommen, dann wird unser ganzes Menschenwesen gegen diese Nahrungsstoffe sogleich rebellisch. Das Menschenwesen läßt ja die Nahrungsstoffe nicht so, wie sie sind, sondern es zerstört sie. Die Nahrungsstoffe müssen zerstört werden, also eigentlich zersplittert werden. Im Mund werden sie ja schon aufgelöst. Sie werden überhaupt ganz, man möchte sagen, vernichtet. Sie werden vernichtet. Und das ist deshalb, weil fortwährend in unserem Leib drinnen eine Tätigkeit ist, die gar nicht aufhört. Diese Tätigkeit muß man geradeso betrachten, wie man Finger oder Hände betrachten muß, denn der Leib ist fortwährend in innerer Tätigkeit, und man kann es nicht so machen, wie es die gewöhnliche Wissenschaft macht, daß sie einfach hinschaut, wie wir ein Stück Brot essen, wie dann dieses Brot im Munde aufgelöst wird, wie es sich verteilt im Körper, sondern man muß darauf Rücksicht nehmen, daß der Leib des Menschen fortwährend tätig ist. Nun denken Sie aber: Wenn ich nichts in ihn hineintue, wenn der Leib des Menschen da ist, und nichts kommt in ihn hinein, es ist die Mahlzeit schon weit hinter uns, vier, fünf Stunden vorüber, es kommt nichts hinein — ja, aber die Tätigkeit im Leibe hört nicht auf.
Also ich werde, was ich da rot gezeichnet habe, als das betrachten, was man gewöhnlich sieht, und dasjenige, was innere Tätigkeit ist, werde ich jetzt gelb hineinmachen. Aber dieses Gelbe ist eigentlich in einem fortwährenden inneren Erzittern, in einer fortwährenden Tätigkeit. Sehen Sie, jetzt sind Sie gewissermaßen ein leerer Schlauch, in dem es aber nicht ruhig ist, sondern in dem es drinnen rumort. In innerer Tätigkeit sind Sie. Und solange Sie für diese innere Tätigkeit etwas haben, worauf sich diese innere Tätigkeit richten kann, dann behagt es dieser inneren Tätigkeit. Das ist insbesondere nach der Mahlzeit der Fall. Da kann diese innere Tätigkeit alle Stoffe auflösen, vernichten. Sie ist damit zufrieden. Sehen Sie, das ist der Unterschied zwischen dieser inneren Tätigkeit, die wir in uns haben, und zwischen dem Menschen im ganzen, wie er unter uns ist. Er kann faul werden. Aber diese innere Tätigkeit wird nie faul, die hört gar nie auf. Und wenn ich nichts in mich hineintue, so ist es so, wie wenn ich einen leeren Mehlsack habe, aber da drinnen eine Tätigkeit ist, auch wenn ich alle Materie vermeide. In der Geisteswissenschaft nennen wir das den Astralleib, aus gewissen Gründen, die ich Ihnen später noch sagen werde; dieser ist niemals faul, ist immer tätig. Wenn er tätig sein kann, diese Nahrungsmittel zu zerstören, zu zersplittern, aufzulösen, dann ist er von innerer Behaglichkeit erfüllt, dann hat er seine innere Lust. Führe ich keine Nahrungsmittel in den Körper hinein, dann ist er unbefriedigt, dann äußert sich diese Unbefriedigung, und die Äußerung dieser Unbefriedigung ist Hunger. Hunger ist nichts Ruhendes; Hunger ist eine Tätigkeit in uns. So daß man sagen muß: Hunger ist richtig eine seelisch-geistige Tätigkeit in uns, die nicht befriedigt werden kann. Es ist eigentlich wirklich so, daß man sagen kann: Diese Tätigkeit in uns, die ist verliebt in die Nahrungsmittel, und wenn sie keine Nahrungsmittel kriegt, dann ist sie ebenso unbefriedigt wie irgendein Liebhaber, dem die Geliebte davongelaufen ist und nicht da ist. Und diese Unbefriedigung ist der Hunger. Das ist durchaus etwas Geistiges, der Hunger.
Nun, die Tätigkeit, die da drinnen ausgeübt wird, die besteht also darin, daß die Nahrungsmittel zerstäubt werden, daß das, was von ihnen brauchbar ist, in die Blutadern übergeht, das andere durch den Urin oder die Fäkalien ausgeworfen wird. Und auf diese Weise geht regelmäßig die gesunde Tätigkeit des Menschen vor sich, daß sein Astralleib Gelegenheit hat, richtig zu arbeiten, richtig die Nahrungsmittel zu zerstören, aufzulösen, das, was brauchbar ist, in den Körper hineinzuschieben, das, was nicht brauchbar ist, auszustoßen.
Diese Tätigkeit des Menschen, die kann nicht eine so ganz allgemeine Tätigkeit sein, sondern in dieser Tätigkeit drinnen ist etwas ungeheuer Weisheitsvolles enthalten. Denn nehmen Sie an, da heroben wäre die Lunge (siehe Zeichnung S. 160), und weiter unten haben wir die Milz; da oben die Lunge, da unten die Milz. Sowohl zu der Lunge wie zu der Milz gehen Blutadern hin, durch die immerwährend aufgelöste Nahrungsmittel, verwandelte Nahrungsmittel hingeschickt werden. Ja, die Lunge braucht ganz andere Stoffe als die Milz! Es ist gerade so, wenn Sie diese Tätigkeit, die ich Ihnen beschrieben habe als Astralleib, betrachten, als ob der Astralleib viel gescheiter wäre als der Mensch. Der Mensch, der kriegt ohnedies nichts fertig, als daß er die Nahrungsmittel in den Mund hereinstopft. Aber diese Tätigkeit, die ich angeführt habe, die sondert aus - wie wenn Sie damit beschäftigt wären, zwei Stoffe voneinander abzusondern, und den einen dorthin zu werfen, weil er dort verwendet werden soll, den andern dahin zu werfen. Das tut diese Tätigkeit. Gewisse Stoffe sondert sie ab und schickt sie in die Lunge, gewisse Stoffe schickt sie in die Milz, andere Stoffe schickt sie in den Kehlkopf und so weiter. Da drinnen ist eine weise Verteilung. Und was wir unseren Astralleib nennen, das ist ungeheuer weise, weiser als wir selber. Wenn Sie den gelehrtesten Menschen heute fragen würden, wie er das einrichten soll, daß er die richtigen Stoffe in die Lunge oder in den Kehlkopf oder in die Milz kriegt — ja, der wüßte nichts darüber zu sagen. Aber innerlich weiß das der Mensch nämlich; sein Astralleib weiß das. So sind schon die Dinge, wenn man sie richtig betrachtet.
Allerdings kann dieser Astralleib auch dumm werden - noch immer nicht so dumm wie der Mensch, aber er kann im Verhältnis zu seiner eigenen Gescheitheit auch dumm werden. Dieser Astralleib kann auch dumm werden. Nehmen wir einmal an, er wird auf folgende Weise dumm.
Der Mensch ist dadurch, daß er so oder so geboren ist, innerlich mit gewissen Kräften ausgestattet. Sein astralischer Leib nun, dasjenige, was in ihm tätig ist, was auch Hunger kriegt, ist eigentlich darauf angewiesen, nicht nur eine solche innere Tätigkeit zu entwickeln. Die Tätigkeit, die da entwickelt wird für die Nahrungsmittel, die wird auch entwickelt, wenn sich einer hinsetzt und den ganzen Tag so wie eine Pagode, so wie ein orientalisches Götzenbild dasitzt; da würde immer noch der astralische Leib tätig sein. Aber das genügt nicht. Wir müssen auch äußerlich etwas tun. Wir müssen herumgehen. Und wenn wir gar nichts zu arbeiten haben, so müssen wir spazieren gehen. Der Astralleib verlangt auch, daß wir herumgehen. Und das ist bei jedem Menschen verschieden: der eine braucht mehr, der andere weniger Bewegung.
Nehmen wir nun an, dadurch, daß einer in einer gewissen Weise seine Anlagen hat von seiner Geburt aus, wird er ein Sitzer. Es gefällt ihm in seinem dummen Kopf, man könnte auch sagen, in seinem Ich, viel herumzusitzen. Wenn er also da nun viel herumsitzt, sein astralischer Leib aber veranlagt ist, viel herumzugehen, so wird sein astralischer Leib dumm, geradeso wie wenn einer sich übernimmt beim Gehen. In beiden Fällen wird der Astralleib dumm und macht das nicht mehr ordentlich, daß er richtig die Nahrungsmittel aussondert, nach den richtigen Organen hinschickt, sondern er macht das ungeschickt. Sagen wir zum Beispiel, er kriegt das nicht mehr ordentlich zusammen, nach dem Herzen oder nach dem Kehlkopf die richtigen Stoffe hinzuschicken. Ja, dann geschieht etwas! Wenn man, sagen wir, zum Herzen unrichtige Stoffe hinschickt, so bleiben die Stoffe - in den Nahrungsmitteln sind sie schon richtig drinnen — irgendwo liegen im Körper. Und weil sie eigentlich brauchbar sind, kommen sie weder an den richtigen Platz zu liegen, noch werden sie mit dem Urin, noch mit den Fäkalien abgestoßen. Sie setzen sich im Körper an. Aber das verträgt der Mensch nicht, daß irgend etwas, was nicht in der richtigen Tätigkeit ist, sich in seinem Körper ablädt; das verträgt der Mensch nicht.
Was geschieht mit dem, was wir da gewissermaßen als einen Dreck in uns absondern dadurch, daß der astralische Leib nicht in Ordnung ist? Was geschieht dadurch? Nun, nehmen wir an, diesen Dreck haben wir drinnen. Ich will einen besonderen Dreck ins Auge fassen, will also zum Beispiel den Kehlkopfdreck nehmen. Dadurch, daß der Mensch nicht imstande ist, daß sein astralischer Leib ordentlich arbeitet, sondert sich überall in ihm Kehlkopfdreck ab. Das erste, was eintritt, ist, daß sein Kehlkopf schwach wird, weil er nicht die richtige Zufuhr hat, so daß der Mensch einen schwachen Kehlkopf hat. Und außerdem noch hat er den Kehlkopfdreck in seinem Leib. Was tut denn aber der Kehlkopfdreck? Ja, zunächst lagert er sich ab. Zunächst haben wir diesen Mist in uns. Aber ich habe Ihnen ja gesagt: Der Mensch ist nicht bloß ein fester Körper, sondern er ist ja zu neunzig Prozent Wasser, eigentlich eine Wassersäule. Und das hat zur Folge, daß sich dieser Kehlkopfdreck nun in dem ganzen Wassermenschen auflöst. So daß der Mensch nicht das reine, belebte Wasser in sich hat, das er braucht, sondern er hat jetzt ein Wasser, in dem Kehlkopfdreck aufgelöst ist. Sehen Sie, das ist dasjenige, was so häufig bei uns eintritt, daß wir in unserem Wassermenschen Kehlkopfdreck oder Herzdreck oder Magendreck oder irgend etwas anderes aufgelöst haben.
Sagen wir also, wir haben Kehlkopfdreck aufgelöst. Der kommt dann an den Magen heran. Da schadet er nicht besonders, weil der Magen ja das nicht braucht. Er hat, was er braucht. Es ist ihm nichts entzogen worden. Aber das Wasser, das fließt überall hin im Menschen, ist auch in der Kehlkopfgegend. Der Kehlkopf ist nun schon schwach geworden, wie ich Ihnen gesagt habe. Außerdem kriegt er noch dieses verdreckte Wasser, dieses Wasser, das in sich den Kehlkopfdreck aufgelöst hat. Davon wird gerade der Kehlkopf krank. Die andern Organe werden vom Kehlkopfdreck nicht krank; aber der Kehlkopf wird vom Kehlkopfdreck krank.
Nun, nehmen wir eine ganz einfache Erscheinung. Nehmen wir an, es ist ein Mensch da, der eine feinere Empfindung hat. Wenn ein Mensch eine feinere Empfindung hat, und er hört einem andern Menschen zu, der spricht — ja, sehen Sie, das ist recht angenehm, wenn ein Mensch schön spricht. Wenn aber einer kräht wie ein Hahn oder grunzt wie ein Schwein, so ist es nicht angenehm, zuzuhören, wenn man auch alles versteht. Es ist unangenehm, einem zuzuhören, der krächzt wie ein Rabe oder grunzt wie ein Schwein. Und insbesondere, wenn einer heiser ist, so hat es etwas Beklemmendes, ihm zuzuhören.
Woher kommt denn das, daß wir solch eine Empfindung haben beim Zuhören? Sehen Sie, das kommt daher, weil wir immer eigentlich in ganz feiner Weise das nachsprechen, was der andere sagt. Das Zuhören besteht nämlich darinnen - nicht nur, daß wir hören, sondern wir reden nämlich unhörbar ganz fein. Wir hören nicht nur das, was der andere sagt, sondern wir machen es auch nach in unseren Sprachorganen. Wir machen immer alles nach, was der andere Mensch macht.
Und nun nehmen wir an, wir hören nicht einem andern zu und machen das innerlich nach, was er sagt, sondern wir sind, indem wir gerade vielleicht ein bißchen Mitleid sogar haben — auf die Weise können wir uns empfindlich zeigen -, in der Nähe eines Grippekranken. Der Grippekranke hat in seinem ganzen Wassermenschen eine ganze Menge Stoffe aufgelöst. Die Stoffe, die er aufgelöst hat, machen, daß er in seinem Wasser nicht das reine lebendige Wasser hat, von dem ich Ihnen in dem Vortrage geredet habe, sondern er hat ein solches Wasser in sich, das für den Menschen ungesund ist. Ich kann Ihnen sogar beschreiben, was für eine Art von Wasser er in sich hat.
Nehmen Sie einmal an, Sie haben hier irgendeinen Erdboden. Nun, wenn Sie da einen Erdboden haben, so können Sie auf diesem Erdboden verschiedenes pflanzen. Aber nicht alles gedeiht in jedem Erdboden gleich. Nun will ich aber just hier Zwiebeln und Knoblauch pflanzen auf diesem Stück Erdboden. Es ist zwar ein sonderbarer Geschmack, aber nehmen wir an, ich will just hier Zwiebeln und Knoblauch pflanzen. Sehen Sie, da werde ich nicht einfach Zwiebeln und Knoblauch pflanzen, denn das würde dazu führen, daß ich, wenn der Boden nicht geeignet ist, furchtbar kleine Zwiebeln kriege und ganz kleine Knoblauche, sondern ich werde in den Boden etwas hineinbringen, was schwefelhaltig und phosphorhaltig ist, und ich kriege die wunderbarsten Zwiebeln und Knoblauche! Und die riechen auch danach.
Wenn nun einer gerade den Grippedreck in sich hat, dann ist es so, daß sich in ihm, in seinem Wassermenschen, die Stoffe auflösen, die ich in diesen Boden hineinbringen muß, damit ich da die wunderbarsten Zwiebeln und Knoblauche darin bekomme, und dann fängt der Kranke an so zu riechen, wie Sie es erzählt haben.
Aber jetzt mache ich das mit. Ich bemerke vielleicht gar nicht, daß ich in seinem Zwiebelduft sitze, in dem Knoblauchduft, weil der ja nicht so besonders stark zu sein braucht. Dieser Knoblauchduft, den er hat, der bewirkt, daß sein Kopf dumpf wird, weil ein ganz bestimmtes Organ im Kopfe, das man das Sensorium nennt, nicht ordentlich von dem Stoff versorgt wird. Dadurch haben wir den Grippedreck in uns, daß gerade in der Mitte des Kopfes ein Organ nicht ordentlich versorgt wird. In diesem Duft — das kann man also mit einer ganz feinen Nase riechen - ist immer etwas Zwiebel- und Knoblauchduft drinnen. Ja, den macht man ja mit. So wie wir die krächzende und grunzende Stimme des Menschen mitmachen, so machen wir innerlich das mit, was der Mensch da ausdünstet, und wir kriegen dadurch unsern eigenen Astralleib, unsere eigene Tätigkeit in Unordnung. Die bewirkt nun auch, daß ein solcher Boden, wie er geeignet ist für Zwiebeln und Knoblauch, abgesetzt wird, und wir kriegen auch die Grippe. Das hat noch gar nichts mit Bakterien oder Bazillen zu tun; das hat einfach mit der Beziehung von Mensch zu Mensch etwas zu tun.
Wenn ich nun einen solchen Garten habe, in dem ich besonders Zwiebeln und Knoblauch pflanzen will, und ich bringe da phosphorhaltige, schwefelhaltige Stoffe herein - ich kann nun warten, kann sagen: Nun ja, ich habe ja meine Pflicht getan, ich will Zwiebeln und Knoblauch haben, also bringe ich Schwefel und Phosphor in irgendwelchem Pflanzendünger in meinen Garten herein; aber ich wäre ein Narr, wenn ich glaubte, daß da schon Zwiebeln wachsen. Ich muß doch erst die Zwiebeln anbauen. Ebenso bin ich ein Narr, wenn ich glaube, daß da im Innern des Menschen auf dem Boden, der da bereitet wird, schon Bakterien, Bazillen wachsen. Die müssen erst herein. Denn geradeso wie sich die Zwiebel wohl fühlt in einem solchen phosphor- und schwefeldurchsetzten Boden, so fühlen sich diese Bazillen da drinnen wohl. Denen ist nichts lieber, als wenn sie in ein wenig Schwefel drinnen sind. Und ich brauche gar nicht einmal die Bazillen dazu, damit die Grippekrankheit vom anderen auf mich übergeht, sondern wenn ich auf die Weise, wie ich es Ihnen gerade geschildert habe, in meinem Wassermenschen dasjenige mitmache, was in seinem Wassermenschen stattfindet, werde ich selber dadurch ein guter Boden für die Bazillen, und ich erwerbe sie mir selber, die Bazillen. Er braucht mich gar nicht anzubombardieren damit.
Aber es ist doch so, daß wir, wenn wir die ganze Sache anschauen, uns doch die Frage: Wodurch werden wir eigentlich mit einer Krankheit befallen? — in einer ganz bestimmten Weise beantworten müssen. Wir müssen uns sagen: Wenn uns irgendeiner etwas verletzt, werden wir krank davon. — Aber auch bei inneren Krankheiten verletzt uns eigentlich etwas. Es verletzt uns das Wasser, das nicht rein ist, im dem sich Stoffe aufgelöst haben, die eigentlich verdaut sein sollen. Das verletzt uns innerlich.
Und nun können Sie auch auf solche Krankheiten abzielen, wie es zum Beispiel das Heufieber ist. Das Heufieber hängt viel mehr von der Jahreszeit als solcher ab als von den Pollen, die herumfliegen. Dasjenige, was den Menschen geeignet macht, Heufieber zu kriegen, das ist, daß vor allen Dingen sein astralischer Leib nicht richtig absondert, nicht richtig diejenige Tätigkeit vollzieht, die mehr gegen außen gerichtet ist. Und die Folge davon ist, daß er in seinem ganzen Wassermenschen dann, wenn der Frühling heranrückt, wenn alles also dazu übergeht, im Wasser zu gedeihen, besondere Stoffe auflöst in diesem allgemeinen Wasser, und daß er dadurch seinen ganzen Wassermenschen empfindlicher kriegt.
Sehen Sie, es ist so, wenn ich es grob aufzeichne: Wenn ich den Wassermenschen, den normalen Wassermenschen so zeichnen würde, so müßte ich den Wassermenschen, der, wenn der Frühling kommt, eine Neigung für das Heufieber hat, so zeichnen, daß dadurch, daß ich Stoffe auflöse, sein Wasser eigentlich immer ein bißchen verdünnt wird.

Der Wassermensch ist immer ein bißchen zu groß beim Menschen mit der Neigung zum Heufieber. Das, was ich dadrinnen auflöse, das drängt das Wasser auseinander. Dadurch wird man überhaupt für alles das empfindlich, was im Frühling auftritt, und insbesondere eben für diejenigen Pollen, das heißt für diejenigen Körner, die aus den Pflanzen kommen, die nun besonders scharf reizend sind.
Wenn die Nase nicht zu wäre - obwohl sie zu ist, gehen schon auch diese Pflanzenpollen in die Nase herein —, aber wenn sie nicht zu wäre, könnten Sie auch durch vieles andere zum Heufieber gereizt werden. Nur, diese Pflanzenpollen sind eben so, daß man sie schwer verträgt, wenn man schon das Heufieber hat. Sie verursachen nicht das Heufieber, sondern sie reizen eben.
Nun, sehen Sie, unser Heufiebermittel beruht direkt darauf, daß es im menschlichen Körper diesen ausgedehnten Wassermenschen wiederum zusammenzieht, so daß er etwas trüb wird, und dasjenige, was er aufgelöst hat, wiederum absondert. Es ist nämlich furchtbar einfach, unser Heilmittel. Es beruht lediglich darauf, daß man den ganzen Wassermenschen wiederum auf seine normale Gestalt zusammenzieht. Dadurch wird er zunächst etwas trübe, und man muß dann darauf schauen, daß hinterher der Mensch nicht dasjenige, was sich aus dem Wasser heraussondert, im Leibe behält, Daher ist es gut, wenn der Mensch, nachdem er geimpft ist mit unserem Heufiebermittel, zum Beispiel etwas schwitzen kann, oder sich bewegen kann. Wenn er nachher, gerade nachdem er mit dem Heilmittel geimpft ist, irgend etwas tut, wodurch gar keine richtige Schweißabsonderung zustande kommt, oder wenn er das Heufiebermittel dann bekommt, wenn er besonders an Verstopfung leidet, dann ist es immer etwas schwierig mit der Impfung. Wenn man zum Beispiel mit dem Heufiebermittel impft, so sollte man ihn fragen, ob er gerade in dieser Zeit an Verstopfung leidet. Denn wenn er an Verstopfung leidet, dann sammelt sich das gerade dadurch, daß man den Wassermenschen zusammenzieht, zu stark an und wird nicht gleich ausgeschieden. Das ist nicht gut. Wenn einer sagt, er ist verstopft, wenn er geimpft wird, so sollte man ihm zugleich ein Abführmittel geben.
Das Heilen besteht nicht bloß darinnen - das ist eben immer wichtig, meine Herren —, daß man irgend jemandem etwas beibringt, sondern daß man das ganze Leben dann danach einrichtet, daß der menschliche Leib sich in richtiger Weise zu dem, was man ihm beigebracht hat, verhält. Das ist natürlich ungeheuer wichtig, sonst kann man jemanden in dieKrankheit erst recht hineinreiten. Wenn Sie jemanden gerade impfen mit irgendeinem Mittel, das ein ganz gutes, ein ausgezeichnetes Mittel ist, und dann nicht dafür sorgen, daß er die richtige Verdauung hat, daß alles weggeht, was da erzeugt wird, dann machen Sie ihn kränker, als er vorher war.
Das ist gerade bei richtigen Heilmitteln so wichtig, daß der Arzt nicht bloß weiß: für diese Krankheit verwende ich das oder jenes, sondern daß er weiß, wie er den einzelnen Kranken zu fragen hat. Das ist die größte ärztliche Kunst, daß, wenn irgendein Kranker auftritt, man ihm die richtigen Fragen stellt, daß man ihn bis zu einem gewissen Grade kennt. Das ist von ungeheurer Wichtigkeit. Es ist zum Beispiel merkwürdig, daß man Ärzte trifft, die sprechen von einem Kranken, und frägt man sie: Wie alt ist er? — da haben sie ihn gar nicht gefragt! Aber das ist ja so wichtig, daß man einen Fünfzigjährigen ganz anders, wenn auch mit denselben Mitteln, behandeln muß als einen Vierzigjährigen. Bloß muß man dann nicht so schematisch sein, daß man sagt: Für die und die Krankheit ist das und das Mittel gut. Es ist ein ganz großer Unterschied, ob Sie einem, der fortwährend mit Durchfall herumläuft, mit einem Mittel helfen wollen, oder ob Sie irgend jemandem helfen wollen, der fortwährend mit Verstopfung herumläuft. Solche Mittel könnte man schon ausprobieren.
Da würde zum Beispiel das Tierexperiment viel weniger anfechtbar sein als für andere Dinge. Nehmen Sie an, wie im allgemeinen Organismus, wie ihn der Mensch mit den Tieren gemeinschaftlich hat, irgendein Mittel wirkt auf die Verstopfung oder auf den Durchfall beim Menschen. Nun, davon kann man sich ja leicht überzeugen: Man gibt eben das Mittel zugleich einem Hund und einer Katze ein. Der Hund leidet meistens an Verstopfung, die Katze an Durchfall. Und wenn man beobachtet, was für ein Unterschied ist in der Wirkung des Mittels beim Hund oder bei der Katze, so kriegt man eine wunderbare Wissenschaft heraus. Die Wissenschaft wird eigentlich nicht dadurch ausgebildet, daß man an der Universität dressiert wird, mit gewissen Instrumenten das oder jenes auszuführen, sondern sie wird dadurch ausgebildet, daß ein wenig der Grips im Kopfe geweckt wird und die Leute wissen, wie sie die Untersuchungen anzustellen haben.
Also das ist ganz besonders wichtig, daß man weiß, eine Krankheit ruht eigentlich im ganzen Organismus des Menschen. Und das einzelne Organ wird gerade aus dem Grunde angegriffen, weil diese Tätigkeit, die ich ja die astrale genannt habe, die Stoffe, die aus dem entstanden sind, was da als Tätigkeit drinnen ist, eben nach dem einzelnen Organ hindirigiert.
Nun habe ich Ihnen gesagt: Es entstehen gewisse innere Krankheiten, wie Grippe, Heufieber, aber auch vieles andere, es kann bis zum Typhus und so weiter gehen; und das alles ist zum Beispiel zu verstehen, wenn man sich darauf einläßt, wie ich es Ihnen schon gesagt habe, daß eigentlich die Stoffe, die unverbraucht sich in uns ablagern, im Wassermenschen aufgelöst werden.
Aber wir sind nichtbloß der Wassermensch, wir sind auch der Stoffmensch, der liegt ja zugrunde, den habe ich hier (siehe Zeichnung S. 168) weiß gemacht, den Wassermenschen habe ich gelb gemacht. Und nun sind wir auch, wie ich Ihnen auseinandergesetzt habe, der Luftmensch, den ich hier bläulich angedeutet habe. Wir sind fortwährend der Luftmensch, wenn der sich auch in jedem Momente ändert — bald ist die Luft draußen, bald drinnen -, aber wir sind ein Luftmensch.
Aber geradeso wie die festen Bestandteile, die wir in uns als Dreck haben, sich auflösen im Wasser, so verdunstet das Wasser in uns fortwährend. Sie können zum Beispiel Ihren kleinen Finger nehmen; da drinnen in den Muskeln des kleinen Fingers sind Verdunstungen des Wassers, feine Verdunstungen. Durch Ihren ganzen Körper hindurch verdunstet fortwährend das Wasser. Und das, was da verdunstet am Wassermenschen, das geht hinein in das, was der Mensch da an Sauerstoff aufnimmt; das ist wiederum Dunst oder Gas. Wenn da unten am Erdboden Wasser verdunstet, so geht dieses Wasser eben in die Luft; und wenn da drinnen im Wassermenschen das Wasser immer fein verdunstet, da geht es in die Luft, die der Mensch einatmet, hineim Das kann der Mensch ebensowenig ertragen, daß in den Luftmenschen das Wasser hinein verdunstet, wie er ertragen kann, daß die festen Stoffe im Wasser sich auflösen.
Nehmen wir also an, bei einem Menschen ist dadurch, daß eben irgend etwas von der Art geschehen ist, wie ich es heute beschrieben habe, meinetwillen, sagen wir, die Lunge krank geworden. Nun kann diese Lungenkrankheit geheilt werden, wenn diese Lungenkrankheit dadurch entstanden ist, daß sich falsche Stoffe im Wassermenschen abgesetzt haben. Aber nehmen wir an, es kommt zu keiner so starken Lungenkrankheit, daß sie äußerlich auftritt. Die menschlichen Organe sind nämlich wirklich recht empfindliche Dinger. Es kommt also nicht dazu, daß die Lunge so stark krank wird, daß ich sie entzündet finde oder so etwas, aber es kommt eben dazu, daß sie ein bißchen krank ist. Dann ertrage ich das, daß die Lunge ein bißchen krank ist, aber Stoffe kommen doch hinein in meinen Wassermenschen, die eigentlich in die Lunge gehen sollen. Und dieses, was dann in ihr drinnen ist, das ist also Wasser, das falsche Stoffe aufgelöst enthält; die verdunsten mit, und sie verdunsten dann ganz besonders, wenn ich die Lunge nicht ganz gesund habe.
Also während früher der Wassermensch mehr bei den grob bemerkbaren inneren Erkrankungen vom Festen her Falsches aufnimmt, kommt jetzt Falsches zur Verdunstung, und kommt mit dem Sauerstoff zusammen, der aufgenommen wird. Und das — daß Wasser, welches unrecht verdunstet, mit dem Sauerstoff zusammenkommt — wird ganz besonders schädlich im Nervensystem, weil die Nerven gesunden Sauerstoff brauchen, nicht einen solchen, der aus dem schlechten Wasser aus dem Wassermenschen hineinverdunstet ist. So kann die Lunge ihr Einbißchen-Kranksein dadurch bewirken, daß schlechtes Wasser in ihr verdunstet, etwas mitverdunstet, was nicht verdunsten soll. Das wird dem Nervensystem ganz besonders schädlich, und der Mensch wird zwar nicht äußerlich robust krank, was man so Krankheit nennt - er wird verrückt.
So daß man sagen kann: Die sogenannten physischen Krankheiten, wenn sie von innen kommen, beruhen darauf, daß irgendwie im Menschen bewirkt wird, daß sich unrichtige Stoffe in seinem Wassermenschen auflösen. Aber die sogenannten Geisteskrankheiten sind ja in Wirklichkeit gar keine Geisteskrankheiten, denn der Geist wird nicht krank. Sogenannte Geisteskrankheiten beruhen darauf, daß das Wasser unrichtig verdunstet in den Sauerstoff hinein, und dadurch das Nervensystem stört, wenn irgendein Organ so leise nur krank ist, so wenig nur krank ist, daß Sie es äußerlich nicht wahrnehmen können. So sehen Sie, daß man gerade da darauf kommt, daß der Mensch eigentlich fortwährend darauf angewiesen ist, die Stoffe richtig zu verarbeiten, damit sich nicht in seinem Wasser Unrichtiges auflöst, und damit nicht sein Wasser in der unrichtigen Weise zum Verdunsten kommt.
Aber sehen Sie, schon im alltäglichen Leben ist so etwas da, was unrichtiges Verdunsten des Wassers bewirkt. Das ist dann bemerkbar, wenn wir Durst haben. Aber den Durst heilen wir wiederum, indem wir trinken. Da machen wir immer wiederum unser Wasser frei von dem, was unrichtig darin verdunstet, und wir schwemmen das Unrichtige heraus.
Und so kann man sagen: Im Hunger ist eigentlich die Anlage zu der physischen Krankheit, und im Durst ist die Anlage zur sogenannten geistigen Erkrankung. Wir könnten eigentlich sagen: Wenn der Mensch sich nicht richtig ernährt, so bildet er dadurch die Grundlage für die physischen Erkrankungen. Wenn der Mensch nicht richtig seinen Durst löscht, und das ist unter Umständen viel schwerer bemerkbar, namentlich, wenn es in der Kindheit auftritt, wo man nicht recht das Durstlöschen und das Hungerlöschen unterscheiden kann, weil beides versorgt wird durch die Milch, also eigentlich durch eine Flüssigkeit, ein Wässeriges — wenn also durch die Muttermilch oder Ammenmilch etwas Verderbliches hineinkommt, so kann das noch spät den Wassermenschen veranlassen, nicht richtig zu verdunsten, und kann sich in irgendeiner Geisteskrankheit äußern. Oder wenn wir den Menschen, sagen wir, falsch impfen, dann kann eine falsche Impfung mit der oder jener Kuhlymphe oder auch mit einer kranken Menschenlymphe bewirken, daß zum Beispiel zwar nicht direkt das Wasser erkrankt, aber diejenigen Organe, die das Wasser verarbeiten — der Magen verarbeitet das Wasser in einer anderen Weise, als er die festen Nahrungsmittel verarbeitet -, die können krank werden. Und es kann infolge falscher Impfung, dadurch, daß der Mensch nicht in richtiger Weise verdunstet, später die Anlage zu irgendeiner Geisteskrankheit kommen.
Sie werden bemerkt haben, meine Herren, daß heute sehr viele Menschen von der sogenannten Dementia praecox befallen werden. Dementia praecox, das ist der sogenannte Jugendwahnsinn - der aber ziemlich weit über das Jugendalter hinausgeht —, wo die Menschen anfangen, in der Jugend schon zu verblöden. Ja, der rührt zum großen Teil von falscher Ernährung in den allerersten Kindesjahren her, und weil die Menschen überhaupt aufgehört haben, in dieser Zeit darauf zu achten. Denn mit der bloßen chemischen Untersuchung der Kindermilch geht es nicht ab, sondern man muß da ganz anderes entwickeln. Deshalb treten diese Dinge heute in einer solch vehementen Weise auf.
Aber dadurch sehen Sie auch, daß es nichts nützt, bloß Ärzte auszubilden, die wissen, dieses Mittel ist für diese Krankheit, jenes Mittel für jene Krankheit, sondern wir müssen das ganze Leben gesünder machen. Das kann aber erst sein, wenn man darauf kommt, was alles damit zusammenhängt. Das möchte man tun mit Anthroposophie. Daher ist Anthroposophie schon etwas, was durchaus darauf hingeht, auch hygienisch zu wirken, die Gesundheit richtig zu erfassen.
Damit sind die Fragen der beiden Herren ja im wesentlichen beantwortet.
Ninth Lecture
Question:
1. Question regarding the transmission of diseases;
2. Regarding hay fever.
The person in question has been suffering from hay fever for years. He has now heard that patients should be treated in advance. It is better to give the injections in January or February, rather than waiting until the patient is already suffering from the disease. A doctor in Basel told him this. It enters the bloodstream more easily. Should he do the same with the hay fever remedy?
Dr. Steiner: That is correct; there is just one small catch. Namely, this particular remedy that we use is suitable for prophylactic use, i.e., it works in advance, and should actually be used for weeks before the hay fever symptoms appear; but the only catch is that patients only come when they are suffering from hay fever.
Today we received a very interesting letter in which someone writes about another hay fever remedy. The inventor of the other hay fever remedy writes that his remedy actually only helps to alleviate individual hay fever attacks, while he himself believes that our hay fever remedy, especially when used twice in succession at longer intervals, provides lasting relief from hay fever.
The thing is, of course, we would much prefer it if patients sought treatment in January or February rather than in May or June. But as a rule – and this is understandable – people only come when the disease has already broken out in some way.
But now, with our hay fever remedy, if you treat the patient with it even during the external illness, which is only the final stage of an internal illness, especially if you use it again after a year, you don't need to use it again and again — it protects them from being affected again, because it is actually expected that the disease is always present in the entire organism and only manifests itself in a single organ.
If I am to explain this to you, I would like to talk to you about the way in which diseases arise in general when they come from within. I have already made a few hints about this, but I would like to explain to you how diseases arise when they occur from within. It is, of course, very easy to understand why one becomes ill when one breaks a leg or cracks one's skull when one falls. There is an external injury, and this is very easy to understand. The cause of the illness is visible externally. But with so-called internal illnesses, we don't usually think about where they come from, how they suddenly manifest themselves. And this is connected to the question someone asked earlier, the question of how it happens that when you come into contact with a certain sick person, you become infected. That also seems to be an external cause.
External science answers this very easily by saying: Well, the germs fly away from the sick person who has the flu, for example, and then I breathe in the germs and they make me sick. It's just like when someone hits me with a hoe and I get sick from it: the sick person throws a bunch of germs at me, bombards me with them, and I get sick from it. — Well, things are not that simple, but rather quite different. And you can understand this if you start from the premise that in everyday life, people are actually always a little bit sick and always a little bit healing themselves. In fact, our normal physical life consists of always being a little bit sick and always healing ourselves a little bit. But that is not entirely true either. Each of us is a little bit sick when we are thirsty or hungry, and we heal ourselves a little when we drink and eat. For you understand that it is correct to say that hunger is the beginning of an illness if it continues for a long time. You can die from it. After all, you can die of hunger, and even more easily of thirst. So even in ordinary everyday life there is something like the beginning of an illness. Every drink is a cure, and every meal is actually a cure.

But now we have to understand what actually happens when we get hungry and when we get thirsty. So let's take the first one: when we get hungry. You see, our body is never at rest internally; it is always engaged in internal activity. And I can explain this internal activity that our body is always engaged in to you in the following way, approximately, by means of a drawing. Imagine that this is a small part of our body (see drawing), and we allow nutrients to enter this small part of our body through our diet, i.e., external substances that we absorb through food. Now they are inside. We have absorbed them from the mouth through the digestive tracts somewhere in the body for our own sake.
But you see, when these nutrients enter us, our entire human being immediately rebels against them. The human being does not leave the nutrients as they are, but destroys them. The nutrients must be destroyed, that is, actually broken down. They are already dissolved in the mouth. They are completely, one might say, annihilated. They are destroyed. And that is because there is a constant activity going on inside our body that never stops. This activity must be viewed in the same way as one must view fingers or hands, because the body is constantly engaged in internal activity, and one cannot do as ordinary science does, which is simply to look at how we eat a piece of bread, how this bread is dissolved in the mouth, how it is distributed in the body, but one must take into account that the human body is constantly active. Now think about this: if I put nothing into it, if the human body is there and nothing enters it, the meal is already far behind us, four or five hours have passed, nothing enters it — yes, but the activity in the body does not cease.
So I will consider what I have marked in red as what one usually sees, and I will now mark what is internal activity in yellow. But this yellow is actually in a constant internal trembling, in constant activity. You see, now you are, in a sense, an empty hose, but it is not quiet inside, there is a rumbling. You are in a state of inner activity. And as long as you have something for this inner activity to focus on, then this inner activity is content. This is especially the case after a meal. Then this inner activity can dissolve and destroy all substances. It is satisfied with that. You see, that is the difference between this inner activity that we have within us and between the human being as a whole, as he is among us. He can become lazy. But this inner activity never becomes lazy, it never stops. And if I put nothing into myself, it is as if I have an empty flour sack, but there is activity inside, even if I avoid all matter. In spiritual science, we call this the astral body, for certain reasons that I will tell you later; it is never lazy, it is always active. When it can be active, destroying, breaking down, and dissolving this food, then it is filled with inner comfort, then it has its inner pleasure. If I do not introduce food into the body, then it is unsatisfied, then this dissatisfaction manifests itself, and the manifestation of this dissatisfaction is hunger. Hunger is not something that is dormant; hunger is an activity within us. So one must say: hunger is really a spiritual activity within us that cannot be satisfied. It is actually true that one can say: this activity within us is in love with food, and when it does not get any food, it is just as unsatisfied as any lover whose beloved has run away and is not there. And this dissatisfaction is hunger. Hunger is definitely something spiritual.
Now, the activity that is carried out inside consists of the food being broken down, so that what is useful from it passes into the bloodstream, while the rest is excreted through urine or feces. And in this way, the healthy activity of the human being proceeds regularly, so that his astral body has the opportunity to work properly, to properly destroy and dissolve the food, to push what is useful into the body and to expel what is not useful.
This activity of the human being cannot be a completely general activity, but contains something tremendously wise. For suppose that the lungs are located above (see drawing on p. 160), and further down we have the spleen; the lungs above, the spleen below. Blood vessels lead to both the lungs and the spleen, through which constantly dissolved food, transformed food, is sent. Yes, the lungs need completely different substances than the spleen! It is just as if, when you consider this activity that I have described to you as the astral body, the astral body were much smarter than the human being. The human being can't do anything anyway except stuff food into his mouth. But this activity that I have mentioned separates — as if you were busy separating two substances from each other and throwing one there because it is to be used there, and throwing the other there. That is what this activity does. It separates certain substances and sends them to the lungs, certain substances to the spleen, other substances to the larynx, and so on. There is a wise distribution going on in there. And what we call our astral body is tremendously wise, wiser than we are ourselves. If you were to ask the most learned person today how he is supposed to arrange for the right substances to get into the lungs or the larynx or the spleen — well, he would have nothing to say about it. But inwardly, the human being knows this; his astral body knows it. That is how things are when you look at them properly.
However, this astral body can also become stupid — still not as stupid as the human being, but it can become stupid in relation to its own intelligence. This astral body can also become stupid. Let us assume that it becomes stupid in the following way.
Human beings are endowed with certain inner powers by virtue of being born in a certain way. Now, their astral body, that which is active within them, which also gets hungry, is actually dependent on developing more than just this kind of inner activity. The activity that is developed for food is also developed when someone sits down and sits there all day like a pagoda, like an oriental idol; the astral body would still be active. But that is not enough. We must also do something externally. We must walk around. And if we have nothing to do, we must go for a walk. The astral body also demands that we walk around. And this is different for every person: one needs more exercise, the other less.
Let us now assume that because someone has certain predispositions from birth, they become a sedentary person. It pleases his stupid head, or one could also say his ego, to sit around a lot. So if he sits around a lot, but his astral body is predisposed to walk around a lot, his astral body becomes stupid, just as when someone overdoes it when walking. In both cases, the astral body becomes stupid and no longer does its job properly, which is to sort out the nutrients and send them to the right organs, but instead does it clumsily. Let's say, for example, that he can no longer manage to send the right substances to the heart or the larynx. Yes, then something happens! If, for example, you send the wrong substances to the heart, the substances – which are already correctly contained in the food – remain somewhere in the body. And because they are actually useful, they neither end up in the right place nor are they expelled with the urine or feces. They accumulate in the body. But human beings cannot tolerate anything that is not functioning properly being deposited in their bodies; human beings cannot tolerate that.
What happens to what we secrete as a kind of dirt within ourselves because the astral body is not in order? What happens as a result? Well, let's assume that we have this dirt inside us. I want to focus on a particular kind of dirt, for example, the dirt in the larynx. Because the human being is unable to make his astral body work properly, laryngeal dirt is secreted everywhere in him. The first thing that happens is that their larynx becomes weak because it does not receive the right nourishment, so that the person has a weak larynx. And in addition, they have laryngeal dirt in their body. But what does the laryngeal dirt do? Well, first of all, it accumulates. First of all, we have this filth inside us. But I have told you: the human being is not just a solid body, but is ninety percent water, actually a column of water. And the result is that this laryngeal dirt now dissolves in the whole watery human being. So that the human being does not have the pure, living water he needs within him, but now has water in which laryngeal dirt is dissolved. You see, this is what so often happens to us, that we have dissolved laryngeal dirt or heart dirt or stomach dirt or something else in our watery human being.
So let's say we have dissolved laryngeal dirt. It then reaches the stomach. It does not cause any particular harm there, because the stomach does not need it. It has what it needs. Nothing has been taken away from it. But the water that flows everywhere in the human body is also in the larynx area. The larynx has already become weak, as I have told you. In addition, it receives this dirty water, this water that has dissolved the laryngeal dirt. This is what makes the larynx sick. The other organs do not become sick from the laryngeal dirt, but the larynx does.
Now, let's take a very simple phenomenon. Let's assume there is a person who has a more refined sense of perception. When a person has a more refined sense of perception and listens to another person speaking — well, you see, it is quite pleasant when a person speaks beautifully. But when someone crows like a rooster or grunts like a pig, it is not pleasant to listen to, even if you understand everything. It is unpleasant to listen to someone who croaks like a raven or grunts like a pig. And especially when someone is hoarse, there is something oppressive about listening to them.
Where does this feeling come from when we listen? You see, it comes from the fact that we always repeat what the other person says in a very subtle way. Listening consists not only of hearing, but also of speaking inaudibly and very subtly. We not only hear what the other person says, but we also imitate it with our vocal organs. We always imitate everything the other person does.
And now let's assume that we are not listening to someone else and repeating what they say internally, but that we are, perhaps even feeling a little sympathy — in this way we can show our sensitivity — in the vicinity of someone who has the flu. The flu patient has dissolved a whole lot of substances in their entire water body. The substances they have dissolved mean that their water is not the pure, living water I spoke to you about in the lecture, but rather a kind of water that is unhealthy for humans. I can even describe to you what kind of water they have inside them.
Suppose you have some soil here. Now, if you have soil, you can plant various things in it. But not everything thrives equally well in every type of soil. Now I want to plant onions and garlic on this piece of soil. It's a strange taste, but let's assume I want to plant onions and garlic here. You see, I won't just plant onions and garlic, because if the soil is not suitable, I will end up with terribly small onions and very small garlic cloves. Instead, I will add something to the soil that contains sulfur and phosphorus, and I will get the most wonderful onions and garlic! And they will smell like it too.
Now, if someone has gripe dirt in them, then the substances that I have to put into this soil so that I get the most wonderful onions and garlic in it dissolve in them, in their water element, and then the sick person starts to smell the way you described.
But now I go along with it. I may not even notice that I am sitting in his onion smell, in the garlic smell, because it doesn't need to be particularly strong. This garlic smell that he has causes his head to become dull because a very specific organ in the head, called the sensorium, is not properly supplied with the substance. As a result, we have the gripped dirt in us, because an organ right in the middle of the head is not being properly supplied. In this scent — which you can smell with a very fine nose — there is always a hint of onion and garlic. Yes, you go along with it. Just as we take part in the croaking and grunting voice of humans, we also take part internally in what humans exude, and this causes our own astral body, our own activity, to become disordered. This also causes soil that is suitable for onions and garlic to be deposited, and we also get the flu. This has nothing to do with bacteria or germs; it simply has something to do with the relationship between people.
If I have a garden in which I want to plant onions and garlic in particular, and I bring in phosphorus- and sulfur-containing substances, I can wait and say: Well, I've done my duty, I want onions and garlic, so I bring sulfur and phosphorus into my garden in some kind of plant fertilizer; but I would be a fool to believe that onions will grow there. I have to plant the onions first. Likewise, I am a fool if I believe that bacteria and germs are already growing inside the human body on the soil that is being prepared. They must first be introduced. For just as the onion feels comfortable in such phosphorus- and sulfur-rich soil, so do these germs feel comfortable inside. They love nothing more than to be in a little sulfur. And I don't even need the bacilli for the flu to be transmitted to me from someone else. If I participate in what is happening in my water person in the way I have just described to you, I myself become a good breeding ground for the bacilli, and I acquire them myself. He doesn't even need to bombard me with them.
But the fact is that when we look at the whole thing, we have to answer the question: How do we actually become infected with a disease? — in a very specific way. We have to say to ourselves: if something hurts us, we become ill. But even with internal illnesses, something actually hurts us. We are hurt by water that is not pure, in which substances have dissolved that should actually be digested. That hurts us internally.
And now you can also target diseases such as hay fever. Hay fever depends much more on the season than on the pollen that is flying around. What makes people susceptible to hay fever is, above all, that their astral body does not secrete properly, does not perform the activity that is more directed outward. And the result of this is that when spring approaches, when everything begins to thrive in water, the whole water being dissolves special substances in this general water, and this makes the whole water being more sensitive.
You see, it is like this, if I were to sketch it roughly: if I were to draw the water person, the normal water person, I would have to draw the water person who, when spring comes, has a tendency to hay fever, in such a way that, by dissolving substances, his water is actually always diluted a little.

The water element is always a little too large in people with a tendency to hay fever. What I dissolve inside pushes the water apart. This makes you sensitive to everything that occurs in spring, and especially to pollen, i.e., the grains that come from plants, which are now particularly irritating.
If the nose were not closed—although it is closed, these plant pollens still enter the nose—but if it were not closed, you could also be irritated by many other things that cause hay fever. However, these plant pollens are such that they are difficult to tolerate if you already have hay fever. They do not cause hay fever, but they do irritate.
Now, you see, our hay fever remedy is based directly on the fact that it contracts this expanded water person in the human body again, so that it becomes somewhat cloudy and secretes what it has dissolved. Our remedy is actually terribly simple. It is based solely on contracting the entire water element back to its normal form. This initially makes it somewhat cloudy, and one must then ensure that the person does not retain what is secreted from the water in their body. Therefore, it is good if the person, after being inoculated with our hay fever remedy, can sweat a little or move around, for example. If, immediately after being inoculated with the remedy, the person does something that prevents proper perspiration, or if they receive the hay fever remedy when they are particularly constipated, then the inoculation is always somewhat difficult. For example, when inoculating with the hay fever remedy, one should ask the person whether they are currently suffering from constipation. Because if he suffers from constipation, then precisely because the water element is being contracted, it accumulates too strongly and is not immediately excreted. That is not good. If someone says he is constipated when he is vaccinated, then he should be given a laxative at the same time.
Healing does not consist merely in teaching someone something — that is always important, gentlemen — but in arranging one's whole life so that the human body responds in the right way to what it has been taught. This is, of course, extremely important, otherwise one can drive someone even deeper into illness. If you vaccinate someone with some remedy that is very good, an excellent remedy, and then do not ensure that they have proper digestion, that everything that is produced is eliminated, then you make them sicker than they were before.
This is especially important with the right remedies, that the doctor not only knows: for this illness I use this or that, but that he knows how to ask the individual patient questions. That is the greatest medical skill, that when any patient comes in, you ask them the right questions, that you know them to a certain extent. That is of tremendous importance. It is strange, for example, that you meet doctors who talk about a patient, and when you ask them, “How old is he?” they haven't even asked him! But it is so important that you have to treat a fifty-year-old very differently from a forty-year-old, even if you use the same remedies. You just have to be careful not to be so schematic as to say, This remedy is good for this or that illness. There is a big difference between trying to help someone who constantly suffers from diarrhea with one remedy and trying to help someone who constantly suffers from constipation with another. Such remedies could be tried out.
In this case, animal experiments would be much less controversial than for other things. Suppose that, in the general organism that humans share with animals, a certain remedy has an effect on constipation or diarrhea in humans. Well, it's easy to find out: you simply give the remedy to a dog and a cat at the same time. Dogs usually suffer from constipation, cats from diarrhea. And if you observe the difference in the effect of the remedy on the dog and the cat, you will discover a wonderful science. Science is not actually taught by training people at university to use certain instruments to do this or that, but by awakening a little bit of intelligence in their heads so that they know how to conduct research.
So it is particularly important to know that a disease actually lies dormant in the entire human organism. And the individual organ is attacked precisely because this activity, which I have called astral, directs the substances that have arisen from what is active inside it toward the individual organ.
Now I have told you: certain internal diseases arise, such as influenza, hay fever, but also many others, it can go as far as typhoid and so on; and all this can be understood, for example, if one accepts, as I have already told you, that the substances that are deposited unused in us are dissolved in the water human.
But we are not only water beings, we are also substance beings, which is the basis, I have made that white here (see drawing on p. 168), and I have made the water being yellow. And now, as I have explained to you, we are also air beings, which I have indicated here in blue. We are constantly the air man, even though he changes every moment—soon the air is outside, soon inside—but we are an air man.
But just as the solid components that we have in us as dirt dissolve in water, so the water in us evaporates continuously. Take your little finger, for example; inside the muscles of your little finger there is evaporation of water, fine evaporation. Water is constantly evaporating throughout your entire body. And what evaporates from the water person goes into what the person takes in as oxygen; that in turn is vapor or gas. When water evaporates down on the ground, this water goes into the air; and when the water inside the water person evaporates finely, it goes into the air that the person breathes in. The person can tolerate the water evaporating into the air person just as little as they can tolerate the solid substances in the water dissolving.
Let us assume that, because something like what I have described today has happened, a person's lungs have become diseased. Now, this lung disease can be cured if it has arisen because the wrong substances have settled in the water person. But let us assume that the lung disease is not so severe that it manifests itself externally. The human organs are actually quite sensitive things. So it does not happen that the lungs become so severely diseased that I find them inflamed or something like that, but it does happen that they are a little diseased. Then I can tolerate the fact that the lungs are a little diseased, but substances enter my water element that should actually go into the lungs. And what is then inside them is water containing dissolved false substances; these evaporate along with the water, and they evaporate especially when my lungs are not completely healthy.
So whereas previously the water elemental absorbed incorrect substances from solids in the case of grossly noticeable internal diseases, now incorrect substances evaporate and combine with the oxygen that is absorbed. And this — that water which evaporates incorrectly combines with oxygen — is particularly harmful to the nervous system, because the nerves need healthy oxygen, not oxygen that has evaporated from the bad water in the water person. Thus, the lungs can cause their own minor illness by allowing bad water to evaporate in them, evaporating something that should not evaporate. This is particularly harmful to the nervous system, and although the person does not become outwardly ill in the way we call illness, they do become insane.
So one can say that so-called physical illnesses, when they come from within, are based on the fact that somehow something is caused in the human being that causes incorrect substances to dissolve in his water element. But so-called mental illnesses are in reality not mental illnesses at all, because the mind does not become ill. So-called mental illnesses are based on the fact that the water evaporates incorrectly into the oxygen and thereby disturbs the nervous system when some organ is only slightly ill, so slightly ill that you cannot perceive it externally. So you see that this leads us to the conclusion that human beings are actually constantly dependent on processing substances correctly so that nothing incorrect dissolves in their water and so that their water does not evaporate in the wrong way.
But you see, even in everyday life there is something that causes water to evaporate incorrectly. This is noticeable when we are thirsty. But we cure our thirst by drinking. In doing so, we repeatedly rid our water of what evaporates incorrectly in it, and we flush out the incorrect substances.
And so we can say: hunger is actually the predisposition to physical illness, and thirst is the predisposition to so-called mental illness. We could actually say that if people do not eat properly, they lay the foundation for physical illness. If people do not quench their thirst properly, and this is sometimes much more difficult to notice, especially when it occurs in childhood, where it is not easy to distinguish between quenching thirst and quenching hunger, because both are satisfied by milk, i.e., by a liquid, a watery substance — if something perishable enters the body through breast milk or wet nurse's milk, this can cause the water person to not evaporate properly later in life and can manifest itself in some form of mental illness. Or if we vaccinate people incorrectly, for example, with the wrong cow lymph or even with the lymph of a sick person, this can cause, for example, not the water itself to become diseased, but the organs that process the water — the stomach processes water in a different way than it processes solid food — these organs can become diseased. And as a result of incorrect vaccination, because the person does not evaporate in the right way, the predisposition to some kind of mental illness may later develop.
You will have noticed, gentlemen, that today a great many people are afflicted with what is known as dementia praecox. Dementia praecox is what is known as juvenile insanity — but it extends well beyond adolescence — where people begin to become stupid in their youth. Yes, this is largely due to incorrect nutrition in the very early years of childhood, and because people have stopped paying attention to this during this period. Simply analyzing the chemistry of children's milk is not enough; something completely different needs to be developed. That is why these things are occurring so vehemently today.
But this also shows you that it is no use simply training doctors who know that this remedy is for this disease and that remedy is for that disease. Instead, we must make life as a whole healthier. But that can only happen when we realize what is connected with it. That is what we want to do with anthroposophy. Therefore, anthroposophy is already something that is definitely aimed at having a hygienic effect, at understanding health properly.
That essentially answers the questions posed by the two gentlemen.