Astronomy and Anthroposophy
by Elisabeth Vreede
November 1927
Translated by Steiner Online Library
3. About the Daily Movement in the Starry Sky
The descriptions in the last newsletter took us from the world of beings into the world of work. In the examples given, we moved increasingly from the outwardly visible, which belongs to the world of work, into the inner rhythms of the forces at work. The constellations of the new moon, quarter moon, etc., are outwardly visible in the sky. They take place in the world of work, but in a sense they are indicators of the conditions in the elemental world. Lili Kolisko's great achievement is to have proven this experimentally.
On the other hand, where the excess or difference between two rhythms is expected, we experience the stage of astral forces at work. — The revelation of spiritual beings is expressed cosmically in such conditions, for example in the succession of the various archangelic reigns. Michael reveals his work (which is of course also present in the intervening periods) when his time has come, which is measured in such a way that it is not possible to refer to a momentary situation, but rather to the interaction of all the rhythms of the planetary system.
Christ stood in a very unique way to the universe at that time when he walked on earth in human form. The little book “The Spiritual Guidance of Man and Humanity” teaches us about this. It was as if Christ carried the entire starry sky within himself at every moment, with all the constellations and forces that were present at every moment. In other words, what the world of creation shows to human beings was at the same time effective and revealed in him. While for ordinary human beings the moment of birth remains, so to speak, static in cosmic terms, here it was like a continuous being born. When Christ walked on earth, humanity once again lived for three years in direct contact with a being from the spiritual world.
It is now up to us to get to know the world of work as it reveals itself to the senses, and as a heavenly world primarily to the organ of sight. This is why it differs from the earthly world that surrounds us, because it cannot be directly heard or tasted, and above all, it cannot be touched. Only when we penetrate the world of works do we notice that the earth is the mirror of heaven and that, according to the old hermetic rule, everything that is above can also be found below.
In order to be able to feel this again, one idea must disappear from modern consciousness. It is an idea that arose as a consequence of the Copernican system and which, due to the general popularization of science, haunts more or less clearly the minds of virtually everyone: the idea of the enormous distances between stars, of “light years,” measured in thousands and tens of thousands, which light would need to travel from a star to reach us. This effectively blows up the universe into an infinitely large, empty space, in which only a few stars, despite their number, are scattered and wander around alone, among which our sun would be a star of medium size and no longer quite young, and the earth a dark speck of dust of complete insignificance. (Fortunately, more recent ideas tend to view the universe as closed and even measurable, and masses are also given [even today there are still representatives of this school of “curved space”], but our concern here is to characterize the ideas that often lie unconsciously in people's minds.)
It is not possible at this point to discuss how this idea came about. As mentioned above, it was a consequence of the Copernican system and, in a deeper sense, was of course a historical necessity in the age of the consciousness soul. Until then, humanity had no other idea than that the world of the stars, which is also the world of the dead, was directly connected to the world of the planets—the sphere of the stars directly “behind” the sphere of Saturn, as can be seen on old maps. At that time, people thought of the world of the stars less in terms of space than in terms of time, in rhythms and periods of revolution, as we have seen. When Ptolemy repeats the old saying, “The Earth stands in relation to the heavenly bodies (that is, to the distance to the sphere of fixed stars) as a point,” this is not meant in the sense of an infinite universe—for “The vault of heaven is spherical and rotates like a sphere,” Ptolemy also says—but it is the scientific expression of his time for the ancient contrast in Genesis: heaven and earth.
It was only when Copernicus removed the Earth from the center of the universe, where it had been perceived since time immemorial, that the question of the dimensions of the universe really arose. The “spheres” were finally broken through. For those who first accepted the Copernican system, however, this breaking through of the “crystal sky,” which had become increasingly dense in the medieval mindset, initially brought a feeling of liberation. Like a city freed from its walls and now able to expand indefinitely, Giordano Bruno perceived the immeasurable space of the universe as a liberation from cosmic bonds. He sang the praises of this immensity and the joyful idea of an infinite multitude of inhabited worlds. This proved to be his undoing and led him to the stake.
Only when people set out to find evidence for Copernicus' theory—which, as we know, was not achieved until centuries after the doctrine was established—did the stars move further and further away. The universe scattered, becoming emptier and emptier, the stars sinking into a sea of darkness and cold. Thus, in the age of the consciousness soul, man was left entirely to his own devices, directing his intellectual thinking toward the appearance of the senses and at the same time wanting to intervene in the appearance of the senses in a corrective manner.
If we go back to the times of the sentient soul, to the Egyptian-Chaldean period, we find that it is not the sensually visible cosmos that affects human beings, but the imaginative, that which reveals itself behind the sensory world. Indeed, the sensory world, the starry world visible to us, did not yet exist for the ancient people (to whom we also belonged with our souls). Instead, they experienced images, imaginations, which showed them the starry world — as Rudolf Steiner put it — from the other side. A spatial conception would have been completely out of place there. For those who experience things as the ancient Chaldeans did, the world of stars and planets is closer and more “comprehensible” than a nearby mountain whose summit is shrouded in clouds. Even the Greek gods lived on Mount Olympus, in another world, far away from humans.
It was precisely during this Greek period, when Egyptian-Chaldean culture was gradually falling into decadence, that awareness of an external world of stars awakened. The old images faded. For the intellectual or emotional soul, the image of “visual evidence” became particularly apparent: the round vault of heaven, the stars attached to it, the planets crossing between them in manifold movements. The intellectual soul focused its thinking on this image. Several centuries later, the result was laid down in the Ptolemaic system: intellectual thinking directed toward sensory perception, from which the imaginative has gradually disappeared — but sensory perception as the basis.
Copernicus broke through the sensory light at the beginning of the fifth post-Atlantean cultural period. The thinking of the consciousness soul, still bound to the sensory-nervous human being, wants to correct what one part of the head human being — namely the sensory part — presents to it. A bleak, desolate worldview emerges. It ultimately leads to extravagances such as those found in the theory of relativity. Sensory perception no longer applies, and thinking, freed from it yet still relying on it, offers no possible worldview.All of this clearly speaks to the need to approach the problem from a completely different angle. One will understand how Rudolf Steiner said with regard to intellectual imagination: “Astronomy is something that does not really fit into our heads; it does not fit in.” It is not through theorizing that we come closer to astronomical reality. Let us allow the sensory light to speak to us, thinking of Goethe's profound words: “The senses do not deceive, but judgment deceives.” For what the sense of sight reveals to us, for example, is also part of reality, that part which belongs to the intellectual person. It can be our guide to the spiritual realm that lies hidden behind everything that is outwardly visible.
First of all, there is the alternation of day and night, which is reflected for us in the east-west movement of the sun and stars. It is undoubtedly something that affects our whole being, influencing body, soul, and spirit. One need only observe a small child to see how it is the effect of daylight that gradually awakens its consciousness. On the other hand, the 24-hour cycle is inscribed in our food intake and our metabolism, while we have already emancipated ourselves from it to a large extent in our sleeping and waking, especially for mental activities.
When we look at day and night in this way, we are dealing with comprehensive facts that are in turn the expression of great, sublime beings. For the sense of sight, the “astronomical gaze,” these facts are, in a sense, recorded in the sky, inscribed as a revolution, a rotation of the entire starry sky around an axis. The rising and setting of the day and night stars, the sun and moon, the nightly change of stars and planets, reveal to us the first great rhythm, which, roughly speaking, takes place in 24 hours. If we think only of the stars for a moment, if we remove the sun, moon, and planets from our consciousness for a moment, we are left with an image of eternal uniformity, which no longer even distinguishes between “day” and “night,” but rather represents an eternal night in which only the stars indicate a measure of time through their rising and setting. Some will never rise or set (the so-called circumpolar stars), one will seem to stand completely still—it is the North Star, to which the Earth's axis points, or in ancient language: through which the celestial axis passes.
Let's take the very simple drawing 2, which is abstract, but can show us some things that can then be found in the sky. You should imagine yourself within the drawing, right in the center. The circle lying in the drawing plane is the meridian of the observation point for which the drawing is made, i.e., the circle passing through the zenith (the highest point directly above us) and the North Star (more precisely: the celestial pole). This circle ends at the horizon directly at the north and south points. The horizon is represented by the “horizontal” circle. The center point of both circles is the place where we are standing, because every person is always at the center of their own universe and carries their own sky—their zenith, their pole height, and their cardinal directions—with them, so to speak. If one asks where the Earth actually is in this drawing, one comes to the strange conclusion that, basically, the Earth is only represented here by the horizontal plane, or even by the mere point in the middle, considering that, of course, the Earth is actually only represented here by the horizontal plane, or even by the mere point in the middle, considering that, of course, the Earth is actually only represented here by the horizontal plane, or even by the mere point in the middle, considering that, of course, the Earth is actually only represented here by the horizontal plane, or even by the mere point in the middle, considering that, of course, the Earth is actually only represented here by the horizontal plane, or even by the mere point in the middle, considering that, of course, the Earth is actually only represented here by the horizontal plane, or even by the mere point in the middle, considering that, of course, the Earth is actually only represented here by the horizontal plane, or even by the mere point in the middle, considering that, of course, the Earth is actually only represented here by the we come to the strange conclusion that, basically, the Earth is actually only represented here by the horizontal plane, or even by the mere point in the middle, when we consider that, of course, the circular disc on which we stand cannot reach up to the vault of the stars, even if the sky and the Earth seem to touch at the horizon. For how else could the sun, moon, and stars rise and set? Through such a representation, one experiences something of what the ancient astronomers expressed with the concept: The Earth relates to the sky as a point relates to its circumference.
The stars, in our sunless firmament, describe small and large orbits around the North Star (drawing 3). Among them are those that rise and set at two diametrically opposite points (describing a so-called “greatest circle”). These are the eastern and western points of the horizon, although we must bear in mind that we have hypothetically excluded the sun from our world view, so that we cannot be guided by the rising of the sun to the concepts of “east” and “west.” If the world were really set up this way, “time” would have to be measured solely by the movement of the stars. Perhaps, like us sun-people, we would divide the stellar day into 24 hours. But strangely enough, these would be different hours from the ones we know.
A world without the sun, moon, and planets is, of course, a terrible abstraction. One immediately senses that if it were so, human beings would also have to be very different from what they are now. Yes, one could say that humans would consist of a physical body and would not be able to have an etheric body, an astral body, or their own ego. They would be something like a mineral with a cosmic consciousness. In eternal uniformity, the world would revolve in eternal night, and at the same time, the same stars would always rise and set.
Let us now introduce the sun, the moon, and planetary existence into this hypothetical world we have imagined for the sake of clarification! Immediately, life, growth, and diversity enter into it. But time also changes immediately. It slows down somewhat, as if a slight inhibition or delay were intervening. For the sun, which now rules the day and separates it from the night, always arrives a little later at a place (let's say: at the meridian, when it “culminates,” as they say, or also at the eastern horizon, when it rises) than the star with which it was previously together. The star rushes ahead, so to speak. If it first disappeared in the sun's rays, it will become visible again after some time before sunrise because it has rushed ahead of the sun. The entire starry sky seems to move forward (from east to west) in relation to the sun's course.
We can also express this fact as follows: the 24 hours of the sunless “star day” we mentioned earlier are slightly shorter because they pass more quickly than the 24 hours of the “sun day” we are accustomed to using as a reference. Even though the sun rises at different times of the year for all places that are not on the equator, it always reaches the meridian, the highest point for the day, in the middle of its daily course; it “culminates.” We measure the time between two such “midday” points as 24 hours. (The wonderful liveliness and mobility of the entire cosmos means that even such precise information is not actually correct. These are always only approximations. The sun passes the meridian sometimes a little earlier, sometimes a little later, with a time difference that can be measured in minutes.) However, the time between two consecutive culminations of the same star, measured using the same scale as for the sun, is not 24 hours, but only 23 hours, 56 minutes, and 4 seconds. The stars therefore move slightly faster than the sun. The sun lags behind, so to speak. Since we are not those minerals imbued with automatic consciousness that we spoke of earlier, we do not calculate according to sidereal time in everyday life, but according to solar time. In our reckoning of time, we somehow go along with the sun, not with the stars (only astronomers use the unchanging sidereal time of the sidereal day for their observations and calculations).
It will be shown later that, because we follow the sun in our reckoning of time and not the stars (although the daily rotation of the stars around the world axis actually represents the original phenomenon of the course of the day, the exact mirror image of the rotation of the earth around its axis), on the other hand, the stars clearly show this difference between their speed and that of the sun over the course of the year by rising earlier and earlier on the eastern horizon. If we observe the zodiac in this autumn season at around 9 or 10 o'clock in the evening, for example, we will see Gemini rising; after a few weeks, Cancer rises at the same time, and in the middle of winter, the mighty Leo, while Gemini then rises at around 8 o'clock. These differences, which are only noticeable after days and weeks when viewed superficially, add up to the 3 minutes and 56 seconds that distinguish the sidereal day from the solar day. This shows us the faster forward movement of the stars compared to the slower progress of the sun, which we have to follow in our daily routines, since we do not consist solely of a physical body, but also have an etheric body, an astral body, and an ego. Rudolf Steiner linked this difference between the system of the stars and that of the sun to the contrast between the beings of Lucifer and Yahweh. It should be remembered that after the sun left the earth, the Luciferic influence on human beings took effect. The movement of the sun had to be regulated in such a way as to counterbalance the Luciferic striving for premature, hasty development. Lucifer wanted to develop certain human abilities too quickly, especially the development of thinking, of the intellect torn away from the cosmos. This tempo is expressed in the speed of the stars' orbit — or, in Copernican terms, in the speed of the Earth's rotation around its axis. The good gods had to hold back the sun — which is also a star among stars — somewhat, not allowing it to participate fully in the speed of the stars. As a result, human beings have not only the relatively quick comprehension of their intellect to recognize the world, but also the slower experience of what they have absorbed. With the intellect, one is more likely to be finished with a thing than with the experience. — (In a certain sense, this is the same as what was said in the circular letter “On Rhythms and Constellations” about the relationship of the moon to the stars and to the sun. It takes less time for the moon to overtake a star than it does to overtake the sun. If we had included the moon in the hypothetical world view without the sun described above, we would only know the sidereal orbit of the moon, but not the completion of the sidereal month to the synodic month in 2 1/5 days.)
What has been described here represents the same thing in the field of human life as when we say, starting from beings: Yahweh had to put a stop to Lucifer's rapid advance. And it is the same again when we experience visibly in the sky how the sun lags behind the stars, how they advance in the course of days, weeks, and months, appearing earlier and earlier in the eastern sky and setting in the western sky.
3. Über die Tagesbewegung am Sternenhimmel
Die Darstellungen des letzten Rundschreibens führten uns aus der Welt der Wesenheiten bis in die Werkwelt hinein. Bei den Beispielen, die angeführt wurden, kamen wir umgekehrt immer mehr von dem äusserlich Sichtbaren, das der Werkwelt angehört, in das innere Rhythmische der wirkenden Kräfte hinein. Die Konstellationen Neuer Mond, Mondviertel, usw. sind äusserlich sichtbar am Himmel da. Sie spielen sich in der Werkwelt ab, sind aber in dieser gewissermassen die Anzeiger für die Verhältnisse in der elementarischen Welt. Dieses auch experimentell nachgewiesen zu haben, ist das grosse Verdienst von Lili Kolisko.
Dagegen dort, wo mit dem Überschuss oder auch der Differenz zweier Rhythmen gerechnet wird, erleben wir das Stadium der Wirksamkeit astraler Kräfte. — Die Offenbarung geistiger Wesenheiten drückt sich kosmisch in solchen Verhältnissen aus, wie zum Beispiel in dem Aufeinanderfolgen der verschiedenen Erzengelherrschaften. Es offenbart Michael sein Wirken (das selbstverständlich auch in den Zwischenzeiten da ist) dann, wenn seine Zeit angebrochen ist, die so bemessen wird, dass nicht auf eine augenblickliche Situation hingewiesen werden kann, sondern auf ein Zusammenwirken aller Rhythmen des Planetensystems.
In ganz einzigartiger Weise stand der Christus zum Weltall in jener Zeit, da er in Menschengestalt auf Erden wandelte. Darüber unterrichtet uns die kleine Schrift«Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit». Es war so, als ob der Christus in jedem Augenblick den ganzen Sternenhimmel in sich trug mit all den Konstellationen und Kräften, die in jedem Moment da waren. Mit anderen Worten: das, was die Werkwelt dem Menschen zeigt, das war in ihm zugleich Wirksamkeit und Offenbarung. Während beim gewöhnlichen Menschen der Augenblick der Geburt gewissermassen stehen bleibt, kosmisch gesprochen, war es hier wie ein fortwährendes Geborenwerden. Es lebte, als der Christus auf Erden wandelte, die Menschheit noch einmal während dreier Jahre unmittelbar mit einem Wesen der geistigen Welt zusammen.
Es obliegt uns nun, die Werkwelt kennen zu lernen, wie sie sich den Sinnen offenbart, und zwar als Himmelswelt vorzugsweise dem Sehorgan. Darum unterscheidet sie sich ja von der uns umgebenden Erden-welt, weil sie nicht unmittelbar gehört oder geschmeckt, vor allem nicht getastet werden kann. Erst wenn wir durch die Werkwelt hindurchstossen, bemerken wir, dass die Erde der Spiegel des Himmels ist und dass nach der alten hermetischen Regel alles, was oben ist, auch unten zu finden ist.
Um dieses wieder empfinden zu können, muss eine Vorstellung unbedingt aus dem modernen Bewusstsein verschwinden. Es ist das eine Vorstellung, die als eine Folge des kopernikanischen Systems aufgetreten ist und die durch die allgemeine Popularisierung der Wissenschaft mit mehr oder weniger Deutlichkeit eigentlich in allen Köpfen spukt, die Vorstellung von den ungeheuer grossen Entfernungen der Sterne, von «Lichtjahren», die nach Tausenden und Zehntausenden bemessen werden, welche das Licht brauchen würde, um von einem Stern zu uns hernieder zu kommen. Dadurch wird gewissermassen das Weltall in einen unendlich grossen, leeren Raum zersprengt, in dem nur ganz vereinzelt die trotz ihrer Anzahl immer noch wenigen Sterne verstreut und einsam umherwandeln, unter denen dann unsere Sonne ein Stern von mittlerer Grösse und nicht mehr ganz jugendfrischem Alter wäre, die Erde ein an sich dunkles Staubkörnchen von völliger Bedeutungslosigkeit. (Die neueren Vorstellungen neigen zwar erfreulicherweise wieder dazu, das Weltall als geschlossen und sogar messbar anzusehen, es werden auch Masse angegeben [auch heute noch gibt es Vertreter dieser Schule der«gekrümmten Räume»], doch handelt es sich uns jetzt darum, die vielfach unbewusst in den Seelen liegenden Vorstellungen zu charakterisieren.)
Es kann an dieser Stelle noch nicht darauf eingegangen werden, auseinanderzusetzen, wodurch diese Vorstellung heraufgekommen ist. Sie war, wie gesagt, eine Folge des kopernikanischen Systems und war im tieferen Sinne selbstverständlich eine geschichtliche Notwendigkeit im Zeitalter der Bewusstseinsseele. Bis dahin hatte die Menschheit keine andere Vorstellung, als dass sich unmittelbar an die Planetenwelt die Sternenwelt anschliesse, die zugleich die Welt der Toten ist,—die Sternensphäre unmittelbar «hinter» der Saturnsphäre, wie man es auf alten Karten abgebildet sieht. Man dachte damals in bezug auf die Sternenwelt überhaupt weniger räumlich als zeitlich, in Rhythmen und Umlaufszeiten, wie wir sahen. Wenn Ptolemäus den alten Satz wiederholt: «Die Erde steht zu den Himmelskörpern (das heisst, zu der Entfernung bis zur Fixsternsphäre) im Verhältnis eines Punktes», so ist das nicht im Sinne eines unendlichen Weltalls gemeint—denn «Das Himmelsgewölbe hat Kugelgestalt und dreht sich wie eine Kugel», sagt Ptolemäus ebenfalls —, sondern es ist der wissenschaftliche Ausdruck seiner Zeit für den alten Gegensatz der Genesis: Himmel-Erde.
Erst als Kopernikus die Erde aus dem Mittelpunkt des Weltalls wegnahm, wo man sie seit Urzeiten empfunden hatte, kam die Frage nach den Ausmassen des Weltalls wirklich auf. Die «Sphären» waren endgültig durchbrochen. Für diejenigen allerdings, die dann zuerst das kopernikanische System aufnahmen, bewirkte dieses Durchstossen des im mittelalterlichen Empfinden immer dichter gewordenen «Kristallhimmels» zu-nächst ein Gefühl der Befreiung. Wie eine Stadt, die sich von ihren Mauern befreit und sich nun unbegrenzt weiter ausdehnen kann, so empfand Giordano Bruno den unermesslichen Weltenraum als Befreiung aus kosmischen Banden. Er besang geradezu diese Unermesslichkeit und die ihn beglückende Vorstellung von einer unendlichen Vielheit bewohnter Welten. Sie wurde ihm zum Verhängnis und führte ihn auf den Scheiterhaufen.
Erst als man daran gehen wollte, Beweise für die kopernikanische Theorie zu finden — was bekanntlich erst Jahrhunderte nach Aufstellung der Lehre gelang —, rückten die Sterne immer weiter weg. Das Weltall zerstob, es wurde leerer und leerer, die Sterne versanken in einem Meer von Dunkel und Kälte. So wurde der Mensch im Zeitalter der Bewusstseinsseele ganz auf sich selbst gestellt, indem er das Verstandesdenken auf den Sinnen-schein richtete und zu gleicher Zeit in den Sinnenschein korrigierend ein-greifen wollte.
Gehen wir in die Zeiten der Empfindungsseele, in die ägyptisch-chaldäische Zeit zurück, so finden wir, dass nicht der sinnlich-sichtbare Kosmos auf den Menschen wirkt, sondern das Imaginative, das, was sich hinter der Sinneswelt offenbart. Ja, die Sinneswelt, die für uns sichtbare Sternenwelt, war für die alten Menschen (zu denen wir ja auch mit unseren Seelen gehörten) noch nicht da. Stattdessen erlebten sie Bilder, Imaginationen, die ihnen die Sternenwelt — wie es Rudolf Steiner ausdrückte — von der anderen Seite zeigten. Eine räumliche Auffassung wäre da ganz deplaziert gewesen. Wer so erlebt wie die alten Chaldäer, für den ist die Sternen- und Planetenwelt näher und «begreiflicher» als ein naher Berg, der seinen Gipfel in Wolken hüllt. Auch noch die griechischen Götter wohnten ja auf dem Olymp, in einer anderen Welt, fern von Menschen.
Es ist gerade in jener griechischen Zeit, als die ägyptisch-chaldäische Kultur allmählich in die Dekadenz geriet, dass das Bewusstsein für eine äussere Sternenwelt erwacht. Die alten Bilder verblassen. Für die Verstandes- oder Gemütsseele offenbart sich besonders das Bild des «Augenscheins»: das runde Himmelsgewölbe, die daran gehefteten Sterne, die Planeten in mannigfachen Bewegungen dazwischen kreuzend. Die Verstandesseele richtet ihr Denken auf dieses Bild. Das Ergebnis wurde, mehrere Jahrhunderte später, in dem ptolemäischen System niedergelegt: Verstandesdenken auf den Sinnenschein gerichtet, aus dem das Imaginative allmählich verschwunden ist, — aber der Sinnenschein als Grundlage.
Kopernikus durchbrach am Ausgangspunkt der fünften nachatlantischen Kulturperiode den Sinnenschein. Das Denken der Bewusstseinsseele, noch an den Sinnes-Nerven-Menschen gebunden, will dasjenige korrigieren, was ihm der eine Teil des Kopfmenschen — eben der Sinnesteil — darbietet. Ein ödes, trostloses Weltbild entsteht. Es führt schliesslich zu Extravaganzen wie zum Beispiel in der Relativitätstheorie. Die Sinnesempfindung gilt nicht mehr, das von ihr befreite und doch sich auf sie berufende Denken bietet keine mögliche Weltanschauung.
Es spricht aus alledem klar die Notwendigkeit, von einer ganz anderen Seite an das Problem heranzugehen. Man wird verstehen, wie Rudolf Steiner in bezug auf das Verstandes-Vorstellen sagte: «Astronomie ist etwas, was eigentlich nicht in unsern Kopf hineingeht, sie passt nicht hinein.» Nicht durch Theoretisieren kommt man der astronomischen Wirklichkeit näher. Lassen wir einmal den Sinnenschein zu uns sprechen, denkend an das tiefe Goethe-Wort: «Die Sinne trügen nicht, aber das Urteil trügt.» Denn das, was zum Beispiel der Gesichtssinn uns offenbart, ist auch ein Teil der Wirklichkeit, jener Teil, der eben dem Kopfmenschen angehört. Er wird uns Führer sein können zu jenem Geistigen, das hinter allem äusserlich Sichtbaren verborgen ist.
Da ist es zunächst der Wechsel von Tag und Nacht, der sich für uns in der Ost-West-Bewegung von Sonne und Sternen spiegelt. Er ist zweifellos etwas, das mit unserem ganzen Menschen zu tun hat, er beeinflusst Leib, Seele und Geist. Man braucht bloss das kleine Kind zu beobachten, um zu sehen, wie es die Wirkung des Tageslichtes ist, die es allmählich zum Bewusstsein erwachen lässt. Auf der anderen Seite ist der 24-Stundenlauf in unsere Nahrungsaufnahme, unseren Stoffwechsel eingeschrieben, während wir uns im Schlafen und Wachen, insbesondere für geistige Betätigungen, schon stark von ihm emanzipiert haben.
Betrachtet man in dieser Weise Tag und Nacht, so hat man es mit umfassenden Tatsachen zu tun, die wiederum der Ausdruck von grossen, erhabenen Wesenheiten sind. Für den Gesichtssinn, den «astronomischen Blick», sind diese Tatsachen gewissermassen am Himmel verzeichnet, ein-geschrieben als eine Umdrehung, eine Rotation des ganzen Sternenhimmels um eine Achse. Das Auf- und Untergehen des Tages- und des Nachtgestirnes, von Sonne und Mond, der nächtliche Wandel von Sternen und Planeten, sie offenbaren uns den ersten grossen Rhythmus, der eben in 24 Stunden, grob gesagt, sich vollzieht. Denken wir dabei zunächst einmal nur an die Sterne, streichen wir für einen Augenblick gewissermassen Sonne, Mond und Planeten aus unserem Bewusstsein, so haben wir das Bild eines ewig Gleichmässigen, das sich nicht einmal mehr nach «Tag» und «Nacht» unterscheidet, vielmehr eine ewige Nacht darstellt, in der bloss die Sterne durch ihr Auf- und Untergehen ein Mass der Zeit angeben. Einige werden nie auf- oder untergehen (die sogenannten Zirkumpolar-Sterne), einer wird scheinen ganz still zu stehen, — es ist der Polarstern, zu dem die Erdachse hinweist, oder in antiker Sprache: durch den die Himmelsachse hindurchgeht.
Nehmen wir die ganz einfache Zeichnung 2, die zwar abstrakt ist, die uns aber manches zeigen kann, was sich dann am Himmel wiederfinden lasst. Man soll sich selbst innerhalb der Zeichnung denken, eben im Mittelpunkt. Der Kreis, der in der Zeichenebene liegt, sei der Meridian des Beobachtungsortes, für den die Zeichnung gemacht wird, das heisst, der Kreis, der durch den Zenit (höchster Punkt unmittelbar uns zu Häupten) und den Polarstern (genauer gesagt: Himmelspol) geht. Dieser Kreis mündet beim Horizont unmittelbar in den Nord- und Südpunkt. Der Horizont wird eben durch den «horizontal» gedachten Kreis dargestellt. Der Mittelpunkt beider Kreise ist der Ort, auf dem wir gerade stehen; denn jeder Mensch ist zu jeder Zeit immer im Mittelpunkt seines Weltalls und trägt gewissermassen seinen eigenen Himmel — seinen Zenit, seine Polhöhe und seine Himmelsrichtungen — mit sich. Wenn man fragt, wo in dieser Zeichnung nun eigentlich die Erde sei, so kommt. man zu der merkwürdigen Schlussfolgerung, dass im Grunde genommen hier die Erde eigentlich nur vertreten ist durch die Horizontalebene, oder auch durch den blossen Punkt in der Mitte, wenn man bedenkt, dass selbstverständlich die Kreisscheibe, auf der wir stehen, nicht bis zum Sternengewölbe reichen kann, wenn auch am Horizont Himmel und Erde sich zu berühren scheinen. Denn wie sollten sonst Sonne, Mond und Sterne auf- und untergehen ! Durch eine solche Darstellung erlebt man wiederum etwas von dem, was die alten Astronomen ausdrückten mit dem Begriff: Die Erde verhält sich zum Himmel wie ein Punkt zum Umkreis.
Die Sterne also, an unserem sonnenlos gedachten Firmament, beschreiben kleine und grosse Bahnen um den Polarstern herum (Zeichnung 3). Es sind darunter solche, die genau an zwei diametral gegenüberliegenden Punkten auf- und untergehen (einen sogenannten «grössten Kreis» beschreiben). Es sind das der Ost- und Westpunkt des Horizontes, wobei wir bedenken müssen, dass wir hypothetisch die Sonne ausgeschlossen haben aus unserem Weltbild, so dass wir nicht durch das Aufgehen der Sonne auf die Begriffe «Ost» und «West» geführt werden können. Wäre die Welt wirklich so eingerichtet, man würde die «Zeit» bloss nach dem Umgang der Sterne bemessen müssen. Man würde vielleicht ebenso wie wir Sonnenmenschen es tun, den Sternentag in 24 Stunden einteilen. Doch wären das merkwürdigerweise andere Stunden als die, die wir kennen.
Die Welt ohne Sonne, Mond und Planeten ist natürlich eine schlimme Abstraktion. Man empfindet sogleich, dass, wenn sie so wäre, auch der Mensch ganz anders sein müsste, als er jetzt ist. Ja, man kann sagen: Der Mensch würde aus physischem Leib bestehen, keinen Ätherleib, Astralleib und kein eigenes Ich haben können. Er würde etwas wie ein Mineral mit einem kosmischen Bewusstsein sein können. In ewiger Gleichmässigkeit würde sich die Welt umdrehen in ewiger Nacht, zur selben Zeit würden immer dieselben Sterne auf- und untergehen.
In diese zur Verdeutlichung einmal hypothetisch vorgestellte Welt lassen wir jetzt das Sonnenhafte, Mondhafte, das planetarische Dasein einschlagen! Sogleich kommt Leben, Wachstum, Mannigfaltigkeit hinein. Sogleich ändert sich aber auch die Zeit. Sie wird etwas verlangsamt, als ob eine leise Hemmung, Verzögerung eingreifen würde. Denn die Sonne, die jetzt Herrscherin des Tages wird und diesen von der Nacht scheidet, kommt immer ein klein wenig später an einem Ort an (sagen wir: am Meridian, wenn sie, wie man sagt, «kulminiert» oder auch am östlichen Horizont, wenn sie aufgeht) als der Stern, mit dem sie vorher zusammen war. Der Stern eilt gewissermassen etwas voraus. War er zuerst in den Sonnenstrahlen verschwunden, so wird er nach einiger Zeit wieder vor Sonnenaufgang sichtbar werden, weil er der Sonne vorausgeeilt ist. Der ganze Sternenhimmel scheint sich vorwärts zu bewegen (von Ost nach West) in bezug auf den Sonnenlauf.
Wir können diese Tatsache auch so ausdrücken: Die 24 Stunden des sonnenlosen «Sternentages», von dem wir vorhin sprachen, sind etwas kürzer, weil schneller ablaufend als die 24 Stunden des «Sonnentages», nach dem wir uns zu richten pflegen. Wenn auch die Sonne für alle Orte, die nicht auf dem Äquator liegen, zu verschiedenen Zeiten im Jahr aufgeht, so kommt sie doch immer in der Mitte ihres Tageslaufes an den Meridian, den höchsten Punkt für den Tag, sie «kulminiert». Die Zeit zwischen zwei solchen «Mittagen» bemessen wir nach 24 Stunden. (Die wunderbare Lebendigkeit und Beweglichkeit des ganzen Kosmos macht es, dass auch solche genauen Angaben in Wirklichkeit nicht stimmen. Es sind immer nur Annäherungen. Die Sonne passiert den Meridian bald etwas früher, bald etwas später, in einem Zeitunterschied, der sich nach Minuten bemessen lässt.) Die Zeit aber zwischen zwei aufeinanderfolgenden Kulminationen ein und desselben Sternes ist, mit demselben Massstab wie für die Sonne gemessen, nicht 24 Stunden, sondern bloss 23 Stunden 56 Minuten 4 Sekunden. Die Sterne gehen also etwas schneller als die Sonne. Die Sonne bleibt gewissermassen etwas zurück. Wir rechnen nun, da wir nicht jene mit automatischem Bewusstsein beseelten Minerale sind, von denen wir vorhin sprachen, im alltäglichen Leben nicht nach der Sternenzeit, sondern nach der Sonnenzeit. Wir gehen in unserer Zeitrechnung irgendwie mit der Sonne mit, nicht mit den Sternen (nur der Astronom benutzt für seine Beobachtungen und Berechnungen die unveränderliche Sternenzeit des Sternentages).
Es soll nun später noch gezeigt werden, dass dadurch, dass wir in unserer Zeitrechnung mit der Sonne mitgehen und nicht mit den Sternen (obwohl die tägliche Umdrehung der Sterne um die Weltachse eigentlich das Urphänomen des Tageslaufes darstellt, das genaue Spiegelbild der Umdrehung der Erde um ihre Achse), nun andererseits die Sterne diesen Unterschied zwischen ihrer Geschwindigkeit und derjenigen der Sonne im Laufe des Jahres deutlich zeigen, indem sie zu immer früheren Zeiten am östlichen Horizont aufgehen. Betrachten wir zum Beispiel den Tierkreis in dieser Herbst-Jahreszeit um etwa 9 oder 10 Uhr abends, so werden wir die Zwillinge aufgehen sehen, nach einigen Wochen geht zur selben Zeit der Krebs auf, mitten im Winter der mächtige Löwe, während die Zwillinge dann schon um etwa 8 Uhr aufgehen. Diese Unterschiede, die sich für eine oberflächliche Betrachtung erst nach Tagen und Wochen bemerkbar machen, summieren sich aus den 3 Minuten 56 Sekunden, wodurch sich der Sternentag vom Sonnentag unterscheidet. Daran sehen wir das schnellere sich Vorwärtsbewegen der Sterne im Vergleich mit dem langsameren Vorgehen der Sonne, nach der wir uns in unseren Tageseinrichtungen ja richten müssen, da wir eben nicht bloss aus einem physischen Leib bestehen, sondern auch einen Ätherleib, Astralleib und ein Ich haben. — Rudolf Steiner hat diesen Unterschied zwischen dem System der Sterne und demjenigen der Sonne in Zusammenhang gebracht mit dem Gegensatz zwischen der Wesenheit des Luzifer und des Jahwe. Man bedenke, dass nach dem Austritt der Sonne aus der Erde der luziferische Einfluss auf den Menschen stattfand. Da musste die Sonnenbewegung so geregelt werden, dass dem luziferischen Streben nach einer verfrühten, vorschnellen Entwicklung ein Gegengewicht geboten wurde. Luzifer wollte zu schnell gewisse Fähigkeiten des Menschen entwickeln, besonders die Ausbildung des Denkens, des vom Kosmos losgerissenen Intellektes. Dieses Tempo drückt sich in der Geschwindigkeit des Sternenumlaufes — oder, kopernikanisch gesprochen, in der Geschwindigkeit der Erdumdrehung um ihre Achse — aus. Die guten Götter mussten die Sonne — die ja auch ein Stern unter Sternen ist — etwas zurückhalten, nicht ganz an dem Sternentempo teilnehmen lassen. Dadurch hat der Mensch zum Erkennen der Welt nicht bloss das verhältnismässig schnelle Auffassen seines Intellektes, sondern auch das langsamere Erleben des so Aufgenommenen in sich. Mit dem Verstande ist man eher mit einer Sache fertig als mit dem Erleben. — (Es ist dieses in gewissem Sinne dasselbe, was im Rundschreiben «Über Rhythmen und Konstellationen» über das Verhältnis des Mondes zu den Sternen und zu der Sonne gesagt wurde. Das Wiederüberholen eines Sternes durch den Mond nimmt weniger Zeit in Anspruch als das Überholen der Sonne. Würden wir in das vorhin geschilderte hypothetische Weltbild ohne Sonne noch den Mond eingefügt haben, dann würden wir nur den siderischen Umlauf des Mondes kennen, nicht aber die Vollendung des siderischen Monats zum synodischen während 2 1/5 Tagen.)
Das so Geschilderte stellt auf dem Felde des Menschenlebens dasselbe dar, wie wenn wir, von Wesenheiten ausgehend, sagen: Jahwe musste dem zu schnellen Vorwärtsstürmen des Luzifer Einhalt gebieten. Und es ist wiederum dasselbe, wenn wir am Himmel äusserlich sichtbar erleben, wie die Sonne zurückbleibt gegenüber den Sternen, wie diese im Laufe der Tage, Wochen und Monate vorwärtsdrängen, immer früher am Osthimmel erscheinend, am Westhimmel untergehend.