Astronomy and Anthroposophy
by Elisabeth Vreede
July 1928
Translated by Steiner Online Library
11. About the Precession Movement
In addition to all the movements in our solar system that we have already considered, we must consider another one that is of the utmost importance from an anthroposophical point of view. This is the advance of the vernal equinox on the ecliptic, which has been called “precession,” even though this movement, like the nodal movement of the moon, is a retrograde one.
This movement can be described from several points of view, including purely astronomical ones. It is one of the great rhythms of the universe, for it takes place in a period of time that, according to ancient occult tradition, can be set at 25,920 years. However, modern astronomy gives a slightly different figure based on its calculations, but the former refers to cosmic rhythms in the sense discussed in Circular I, and also to a slightly different calculation of the year than the one used today.
Every year, as it passes through the zodiac, the sun crosses the celestial equator twice, at the beginning of spring and at the beginning of autumn (Figure 22). This occurs at the intersections of the ecliptic and the equator, the vernal equinox and the autumnal equinox, which are also the equinoxes, corresponding in a sense to the nodes of the moon's orbit—the corresponding points are also called nodes for the other planets. The sun reaches them on March 21 and September 23 (according to the division of the year in use since 1582). The beginning of the zodiac is calculated from the former of the two points, so that, for example, the statement that a star or planet is located at 300° longitude means that, measured on the ecliptic, it is 300° (3/4 of a circle) away from the intersection with the equator, the vernal equinox.
This starting point is not a fixed one; here, too, there is movement and changeability. When the sun has traveled through the zodiac—or the ecliptic—after one year, it no longer finds the vernal equinox in the same place, but slightly closer to it, so that the year is actually shortened. The astronomical beginning of spring (= crossing the equator) occurs about 20 minutes earlier each year, or, in spatial terms, the vernal equinox is 50" (50 arc seconds) further west on the ecliptic. In 72 years, this point travels one degree (V) and in the course of 2160 years, it travels an entire sign of the zodiac. Our entire cultural life depends on this slight shortening of 20 minutes per year ...
It is not just this mathematical point or the mathematical line connecting the two points of intersection that moves, but it is the equator—the Earth's equator, which continues as a plane in the celestial equator—that causes the rotation, which then causes the line of the equinoxes to rotate through the ecliptic. We can therefore observe what is happening both on Earth and in the sky.
The Earth, so to speak, moves like a spinning top, its axis (the equatorial axis) describing a cone around the ecliptic axis over the course of 25,920 years. This movement can be easily illustrated on an ordinary globe (Figure 23). The ecliptic axis, which has its north pole in the constellation Draco (see 5th Circular I), intersects the Earth at its highest and lowest points, as is usual in the arrangement of globes. In other words, it is thought of as vertical, while the ecliptic plane, projected onto the Earth, is thought of as horizontal. (Of course, this is a kind of convention; “vertical” and “horizontal” always have only relative meaning.) Around this vertical direction, let the actual equatorial axis, which is physically present on the globes, describe a rotation, a cone, without the Earth itself rotating around this axis. So we disregard the daily rotation, but let the whole Earth perform the described gyroscopic motion from east to west. In reality, it takes 25,920 years for a single rotation of this kind! At the same time, it is clear that the Earth's equator also indicates the movement; it rises and falls, so to speak, while the horizontal plane that passes through the center of the Earth and corresponds to the ecliptic plane remains unchanged; so that we only have to extend these earthly conditions to the visible celestial sphere in order to obtain the movement of the celestial equator in relation to the ecliptic, or also the equatorial poles (NP — SP) in relation to the ecliptic pole. For the starry world, this means that in 25,920 years, the axis NP — SP will describe a circle in the sky around the dragon point, the ecliptic pole. After half that time, it will have arrived at Ni Pi — S,P, and both the North Pole and the South Pole will point to a completely different star. Our current North Star has not always had this function, as we already pointed out on page 61. If you look for both pole points in the sky — in the Little Bear and in the Dragon — you will be able to imagine the circle described by the equatorial pole over the course of millennia. If NP in drawing 23 is supposed to represent the current North Star, then NI P1 would be located not far from Vega! For Vega is supposed to become the North Star in 10,000 years. At the same time, the vernal equinox will then be located in Virgo.
We know from many lectures and explanations by Rudolf Steiner that the ancient cultural periods were measured in terms of the duration of this course of the vernal equinox. If the zodiac is divided into 12 equal parts, each “sign” is traversed in 2160 years. This is how long the “Age of Taurus” of Egyptian-Babylonian culture lasted, how long the “Age of Aries” of Greco-Roman culture lasted, and today we are living in the Age of Pisces. In simple, monumental words, Rudolf Steiner refers to these circumstances in the first edition of his “Seelenkalender” (Soul Calendar): "For about a month, the position of the sun in relation to a zodiac sign can be taken into account. At the end of the year, approximately the same positions repeat themselves. The term ‘approximately’ is justified because, as time progresses, a shift in positions takes place. For example, centuries ago, the rising sun in March coincided with the constellation of Aries, but now it coincides with the constellation of Pisces."
Like a character in a language, humans can relate the position of the sun in relation to a constellation of the zodiac to their experience of being part of the world. In the ordinary course of the year, this involves the relatively rapid changes in impressions that the different months can bring us. In order for these impressions to be experienced in our inner lives, we have been given the “soul calendar.”
The experiences of human beings in different cultural periods are even more diverse and powerful. They are expressed only through the incarnations that human beings undergo in different cultures. As the sun travels through the zodiac in its annual cycle: Aries, Taurus, Gemini ... with each incarnation, the human being encounters the sun at the beginning of spring in a different constellation or at least in a different position within the same constellation, counting backwards: Taurus, Aries, Pisces ... Even if this remains in the deep unconscious for the vast majority of people, the wise have always recognized the sign in the sky. It can be proven that the ancient cultural periods were, in a sense, initiated by a mystery act. For our age, which began in the 15th century according to this method of calculation, this could not happen, because the last 1500 years were a time without mysteries ...
From the character inscribed in the sky with the vernal equinox, we can move on to something more real, to the reality that the ancients knew and testified to in their myths. Without the movement of the vernal equinox, there could be no real historical progress in humanity. An age must be different if, at the beginning of spring, it mixes the forces of Pisces with those of the sun, or the forces of Aries or Taurus. (After all, it is a very real movement of the earth itself that causes all this.) For humans, the precession movement is something like the ever-changing view from a train window. We would, in a sense, always remain in the same place, historically speaking; successive incarnations would have nothing new to offer us without precession. The eternal monotony of the daily cycle and the still short cycle of the year are thus joined by this remarkable precession movement, which in a sense represents a delay of the sun in relation to the stars, just as the annual movement intervenes to delay the daily movement. The sun, which rises on March 21 together with a star in Pisces, will rise after a long time—several centuries—together with a star from Aquarius. It then appears several days later on the horizon together with its former companion, the star in Pisces.
The spiritual significance of precession was undoubtedly known in ancient times, including its numerical aspect. For the number 25,920 is called the Platonic number. One is reminded of the secret teachings of Plato, who brought ancient Egyptian-Babylonian cosmology to Greece. From a purely external astronomical point of view, precession was then discovered in 150 BC, without any apparent connection between this discovery and the mystery tradition. The Alexandrian astronomer Hipparchus found, simply by comparing his observations of star lengths (= distance, measured on the ecliptic, from the vernal equinox) with those of older astronomers, that all lengths had increased over the centuries, and all by the same amount (drawing 24). He concluded that this was due to a backward movement of the beginning of the ecliptic, the vernal equinox, which meant that the distance of the star from the starting point of the count must gradually increase. Due to the slowness of the movement, it was only possible to determine the true magnitude—or rather smallness—of the precession many centuries later. From the Platonic number (which, however, is not mentioned directly by Plato, but can only be inferred from a very obscure passage in the 8th book of Plato's “Republic”), it follows without further ado that in 72 years the change must be 1° (25,920 :360 = 72). Hipparchus estimated the movement to be 1° in 100 years. Ptolemy (120 AD) also calculated this amount. It was not until the early Middle Ages that Arab astronomers arrived at more accurate figures. In his work, Copernicus lists a whole series of calculations for precession, which he considers to be variable over time, and sets a value of 10 in 85 1/2 years for his time. Only gradually did the magnitude of precession become more precisely known, and then, through external observation, one returned fairly accurately to the ancient figure.
This external astronomical discovery of precession had a peculiar fate. It was fiercely opposed and denied in many quarters, especially by those who practiced not only external astronomy but also astrology, which flourished in later Greece. The idea that the beginning of the zodiac, the starting point for all calculations, should not always be in the same place, that the “signs” Aries, Taurus, etc. could differ from the “constellations,” was something that people were unwilling to accept. They referred to the millennia-old observations of the Babylonians, which had never revealed any difference; when it was finally no longer possible to deny the undoubtedly established backward movement of the vernal equinox, they clung to the hope that it might be merely a back-and-forth movement within certain limits, a pendulum swing of the vernal equinox.
It was at this point in the precession movement that scientific astronomy and traditional astrology gradually diverged. A remarkable example of this is Ptolemy himself. As an astronomer, he fully accepted precession and was proud to increase all the star lengths taken from Hipparchus in his star catalog by the amount of precession from 150 BC to 125 AD (albeit still assuming 1° per 100 years). But he was also an astrologer and wrote his “Tetrabiblos” entirely in the traditional astrological sense. There is no trace of precession in it. This means that Ptolemy takes the first degree of Aries as the beginning of the zodiac, but in his time the vernal equinox had already moved several degrees into Pisces — as is clearly evident from the star catalog in his “Almagest.” Thus, we see him placing “signs” and “constellations” side by side, a problem that has become even more pronounced today, 1800 years later, as we have experienced further regression.
Just think what this means! — For a very long time, the zodiac had been divided into 12 equal parts, each 30°, and these had been named Aries, Taurus, Gemini, etc., starting with Aries as the first. The constellations themselves only acquired more or less clear outlines when people began to compile star catalogs; they were of unequal size in the zodiac, not always 30°, but ranging from 21° to 43°. The uniform division of the zodiac into twelve parts corresponds in a certain sense to the course of the year, if one counts from the beginning of spring: the first month after the sun has crossed the equator is the month of Aries (March 21 to April 21), the second is the month of Taurus (April 21 to May 21), etc. the beginning of summer in Cancer, autumn in Libra, winter in Capricorn. This was more or less true for the entire heyday of Greek culture. However, this regularity ceased to be fully valid at a certain moment, namely when the vernal equinox passed from Aries to Pisces, and we can place this moment in the time of the Mystery of Golgotha. There, the vernal equinox moved backwards into Pisces. However, as mentioned above, people persisted in referring to the beginning of the zodiac as the Aries point (even modern astronomy does this to designate the starting point for counting ecliptic and equatorial coordinates). Today, however, the vernal equinox is already quite close to the end of Pisces.
This has created a discrepancy that points to something deeper. It was no coincidence that Christ had to appear at the turn of the era, when the vernal equinox left the “light” signs and entered the “dark” signs of the zodiac. Those who still refer to Aries as the starting point of the zodiac are actually denying the Christ impulse and, at the same time, the spirituality of the starry sky, the real spirituality that emanates, for example, from Pisces and which is very different from that which previously emanated from Aries and, even earlier, from Taurus. One focuses only on the annual course of the sun and, in a sense, continues to give the twelve parts of it the old names when one refers to the first month of spring as the month of Aries.
It should certainly not be denied that, even in this view, the old names have a kind of eternal justification, such as “Libra” for the month in which the sun crosses the equator—now downward—for the autumn equinox; or Cancer as the turning point of the sun's course, the summer solstice, etc. We also find the old names used in this way by Rudolf Steiner, for example in the poem “Twelve Moods,” which many will be familiar with from the eurythmy performance, or in the expression used at the laying of the foundation stone of the first Goetheanum: “When Mercury stood as the evening star in Libra”: On that day (September 20, 1913), shortly before the ceremony, Mercury had crossed the equator and was in a “Libra” position between the upper and lower zodiac. Today, however, this point lies in Virgo. But if it had been said: Since Mercury was in Virgo, the important point, namely standing in balance, would not have been expressed!
One can sense the whole ambivalence that has actually entered our culture through cosmic necessity. For in a very specific sense, Aries is the beginning of the zodiac, just as the head is the beginning of the human being. Hence the wonderful balance of Greek culture, when the vernal equinox was actually in Aries, the harmony between cosmic and earthly life was also reflected in the heavens. With the transition to Pisces, this harmony was destroyed. It had to be destroyed, precisely by the Christ impulse, which connected cosmic forces spiritually and realistically with the earth. Yahweh and the Elohim no longer rule the human race spiritually—with the progressive backward movement of the vernal equinox, new forces are being released. Shortly after his earthly life, Christ appears in the image of a fish, whereas before he was revered as the good shepherd carrying the lamb, indeed as the Lamb of God himself.
Today, almost two millennia after the Mystery of Golgotha, it is really time to take precession seriously and consider the relationship of the real constellations to the sun, moon, and planets, so that we can observe the real effects of the constellations, which must not continue to be obscured by outdated names. The first edition of the “Anthroposophical Soul Calendar” adheres strictly to the constellations, as is clear from the preface and the accompanying illustrations. The small calendar published by the Mathematical-Astronomical Section is based on the same principle. The difference becomes even more important where it is actually visible in the sky—which is not the case with the sun, simply because its brilliance obscures the stars. In farmers' almanacs and also in so-called astrological ephemerides, the positions of the moon and planets are always given entirely according to the old “signs.” (For example, since December 1926, Saturn has been listed as being in Sagittarius, but, as already stated in the 8th Circular I and as a glance at the evening sky can show, it is in fact still in Scorpio.) The same applies to the moon in calendars with “astronomical” data; it is also incorrectly indicated by almost one sign. This is because the retrograde motion of the vernal equinox has already moved it and thus the entire annual cycle more than 26° away from the beginning of the constellation Aries. This actually distracts people from observing the starry sky, as they never find the information they read in calendars to correspond with what they can actually perceive. Two different terms would be needed: one for the uniform twelve divisions of the annual cycle, the signs, and one for the star configurations visible in the sky, the actual constellations of the zodiac. The traditional names “Aries, Taurus,” etc., actually have something of both in them. This is why it is so extremely difficult to make a clear distinction between “signs” and “constellations.” One only needs to see Aries clearly configured in the sky on a starry night, with its head turned back, to see, as it were, the ancient imaginations from which the constellations take their names. The same applies to Leo, Sagittarius, etc. On the other hand, the equinox always remains a “Libra,” even though, as already mentioned, this point now lies in Virgo. However, we must be aware that the names originate from ancient dreamlike clairvoyance and are basically antiquated for our time. Modern man must experience the starry sky — whether signs or constellations — differently. The “Soul Calendar” points this out in such a magnificent way with its illustrations of the zodiac according to a new spiritual vision. But in a certain sense, these images lack names, new names for the starry sky! If such names were to exist, the old ones could perhaps be retained for the “signs,” but they would then have to be completely detached from the visible constellations and be only ecliptic-equatorial divisions, so that, for example, the designation “Saturn in Sagittarius” would mean: Saturn is two signs or 60°-90° away from the intersection with the equator, it is located in the lower part of the zodiac, just before its lowest point. At the same time, the constellation in which it is located would have to be mentioned as the being that is depicted in the “Soul Calendar” as a kind of Janus head with male and female faces and which has the shape of the constellation that was formerly called Scorpio in the sky and which actually looks like a scorpion on the outside.
These things are only mentioned here to point to a perhaps distant future perspective. For giving new names would only make sense if these names were accepted by the whole of cultured humanity. Otherwise, one would merely be engaging in cosmological sectarianism. But there is no doubt that only what anthroposophy has to offer in terms of science and, in particular, art and inner experience of the starry sky will create the conditions that will one day lead to appropriate naming, whether of the constellations, the signs, or both.
The course of study intended in these circulars could not yet be completed, as is easy to understand. Important parts of the field of astronomy, such as the actual world of the stars, still need to be discussed in more detail. A second year will therefore follow, which can be seen as a new beginning in that it will deal with cosmological and astrological problems in a broader sense in the humanities.
11. Über die Präzessionsbewegung
Wir müssen zu all den Bewegungen in unserem Sonnensystem, die wir schon betrachtet haben, noch eine weitere ins Auge fassen, die gerade vom anthroposophischen Gesichtspunkt aus die allergrösste Bedeutung hat. Es ist das Vorrücken des Frühlingspunktes auf der Ekliptik, das man «Präzession» genannt hat, wenn auch diese Bewegung, ähnlich wie die Knotenbewegung des Mondes, eine rückläufige ist.
Von mehreren Gesichtspunkten aus kann diese Bewegung, auch rein astronomisch, geschildert werden. Sie gehört zu den grossen Rhythmen des Weltalls, denn sie vollzieht sich in einer Zeit, die man nach alter okkulter Überlieferung auf 25 920 Jahre stellen kann. Die heutige Astronomie gibt allerdings auf Grund ihrer Berechnungen eine etwas andere Zahl, doch handelt es sich bei der erstgenannten um kosmische Rhythmen in dem Sinne, wie im 2. Rundschreiben I davon die Rede war, und auch um eine etwas andere Berechnung des Jahres, als die heutige ist.
Die Sonne überschreitet jedes Jahr, indem sie durch den Tierkreis geht, zweimal den Himmelsäquator, im Frühlingsbeginn und zu Herbstanfang (Zeichnung 22). Es sind die Schnittpunkte von Ekliptik und Äquator, an denen dieses geschieht, der Frühlingspunkt und der Herbstpunkt, zugleich die Tag- und Nachtgleichen, die gewissermassen den Knoten der Mondbahn entsprechen,—bei den anderen Planeten werden die entsprechenden Punkte ja auch Knoten genannt. Die Sonne erreicht sie am 21. März und am 23. September (nach der seit 1582 geltenden Jahreseinteilung). Von dem ersteren der beiden Punkte aus wird der Anfang des Tierkreises gerechnet, so dass zum Beispiel die Angabe, ein Stern oder Planet befinde sich in 300° Länge, bedeutet: er steht, auf der Ekliptik gemessen, 300° (3/4 Kreisumfang) von dem Schnittpunkt mit dem Äquator, dem Frühlingspunkt, entfernt.
Dieser Anfangspunkt ist nun eben kein stillstehender; auch hier wiederum Bewegung, Veränderlichkeit. Wenn die Sonne nach einem Jahr den Tierkreis — oder die Ekliptik — durchwandert hat, findet sie den Frühlingspunkt nicht mehr an demselben Ort, sondern um ein ganz klein wenig ihr entgegengekommen, so dass das Jahr eigentlich verkürzt wird. Der astronomische Frühlingsbeginn (= Äquatorüberschreitung) tritt jedes Jahr um etwa 20 Minuten früher ein, oder, in Raumesmass ausgedrückt, der Frühlingspunkt liegt 50" (50 Bogensekunden) mehr nach Westen hin auf der Ekliptik. In 72 Jahren durchwandert dieser Punkt so einen Grad (V) und im Laufe von 2160 Jahren ein ganzes Zeichen vom Tierkreis. An dieser so geringen Verkürzung von 20 Minuten im Jahr hängt unser ganzes Kulturleben ...
Es wandert nun nicht bloss dieser mathematische Punkt oder die mathematische Linie, der die beiden Schnittpunkte verbindet, sondern es ist der Äquator — der Erdäquator, der als Ebene seine Fortsetzung in dem Himmelsäquator findet —, welcher die Drehung verursacht, die dann die Linie der Tag- und Nachtgleichen durch die Ekliptik hindurch drehen lässt. Wir können daher das, was vorgeht, sowohl an der Erde wie am Himmel verfolgen.
Die Erde, so kann man sagen, bewegt sich wie ein Kreisel, ihre Achse (die Äquatorachse) beschreibt einen Kegel um die Ekliptik-Achse im Laufe von 25 920 Jahren. Man kann sich diese Bewegung an einem gewöhnlichen Erdglobus leicht veranschaulichen (Zeichnung 23). Die Ekliptikachse, die ihren nördlichen Pol im Sternbild des Drachen hat (siehe 5. Rundschreiben I), schneidet die Erde, und zwar, bei der üblichen Aufstellung der Erdgloben, in dem höchsten und tiefsten Punkt, sie ist mit anderen Worten als vertikalstehend gedacht, die Ekliptikebene, auf die Erde projiziert, als eine Horizontalebene. (Natürlich ist das eine Art Konvention; «vertikal» und «horizontal» haben immer nur relative Bedeutung.) Um diese senkrechte Richtung lasse man die eigentliche Äquatorachse, die an den Globen handgreiflich vorhanden ist, eine Drehung, einen Kegel beschreiben, ohne dass die Erde dabei selbst um diese Achse rotiert. Man sieht also ab von der Tagesdrehung, lässt aber die ganze Erde die beschriebene Kreiselbewegung von Ost nach West ausführen. In Wirklichkeit braucht sie 25 920 Jahre für eine einmalige Drehung dieser Art! Zu gleicher Zeit ist es klar, dass auch der Erdäquator die Bewegung anzeigt, er hebt und senkt sich gewissermassen, während die Horizontalebene, die durch den Mittelpunkt der Erde geht und der Ekliptikebene entspricht, unveränderlich bleibt; so dass wir diese irdischen Verhältnisse nur auf das sichtbare Himmelsgewölbe auszudehnen haben, um die Bewegung des Himmelsäquators in bezug auf die Ekliptik, oder auch der Äquatorpole (NP — SP), um den Ekliptikpol zu bekommen. Für die Sternenwelt bedeutet das: Die Achse NP — SP wird in 25 920 Jahren einen Kreis am Himmel beschreiben um den Drachenpunkt, den Ekliptikpol. Nach dem halben Zeitraum wird er in Ni Pi — S,P, angekommen sein, und es wird sowohl der Nordpol wie der Südpol auf einen ganz anderen Stern hinweisen. — Unser jetziger Polarstern hatte nicht immer diese Funktion, wir haben darauf schon auf Seite 61 hingewiesen. Sucht man sich am Himmel beide Polpunkte — im Kleinen Bären und im Drachen — auf, dann wird man sich den Kreis vorstellen können, der im Laufe der Jahrtausende von dem Äquatorpol beschrieben wird. Wenn NP auf derZeichnung 23 den jetzigen Polarstern bezeichnen soll, so wäre NI P1 unweit von der Wega gelegen! Denn diese soll in 10 000 Jahren Polarstern werden. Zugleich wird der Frühlingspunkt dann in der Jungfrau liegen.
Wir wissen aus vielen Vorträgen und Ausführungen Rudolf Steiners, dass die alten Kulturperioden in ihrerZeitdauer durch diesen Lauf des Frühlingspunktes bemessen wurden. Wird der Tierkreis in 12 gleiche Teile eingeteilt, so wird jedes «Zeichen» in 2160 Jahren durchlaufen. So lange dauerte das «Stierzeitalter» der ägyptisch-babylonischen Kultur, so lange das «Widderzeitalter» der griechisch-römischen Kultur, und heutzutage leben wir im Zeitalter der Fische. In einfachen, monumentalen Worten wird in der Erstausgabe des «Seelenkalenders»44 von Rudolf Steiner auf diese Verhältnisse hingewiesen: «Während eines Monats ungefähr kann die Stellung der Sonne zu einem Tierkreisbilde in Betracht kommen. Nach Ablauf des Jahres wiederholen sich annähernd dieselben Stellungen. Die Bezeichnung (annähernd) ist berechtigt, weil im Laufe der fortschreitenden Zeit eine Verschiebung der Stellungen stattfindet. Während zum Beispiel vor Jahrhunderten der Blick zur aufgehenden Sonne im März zugleich auf das Sternbild des Widder fiel, fällt er gegenwärtig in derselben Zeit auf das der Fische.»
Wie ein Schriftzeichen auf seinen Laut, so kann der Mensch die Stellung der Sonne zu einem Sternbild des Tierkreises auf das Erleben beziehen, das er im Zusammensein mit dem Weltenwerden hat. Für den gewöhnlichen Jahreslauf handelt es sich um die verhältnismässig rasch wechselnden Eindrücke, welche die verschiedenen Monate uns bringen können. Damit sie auch in ihrer Innerlichkeit erlebt werden können, ist uns gerade der «Seelenkalender» gegeben worden.
In ganz anderer, gewaltiger Weise verschieden noch sind die Erlebnisse des Menschen in den verschiedenen Kulturperioden. Sie kommen für ihn nur durch die Inkarnationen, die er in den verschiedenen Kulturen durchmacht, zum Ausdruck. Während die Sonne in ihrem Jahreslauf durch den Tierkreis wandert: Widder, Stier, Zwillinge ..., trifft der Mensch bei jeder Verkörperung die Sonne zum Frühlingsbeginn in einem anderen Sternbild oder jedenfalls an einer andern Stelle desselben Sternbildes, rückwärts gerechnet: Stier, Widder, Fische ... Wenn es auch für die aller-, allermeisten Menschen im tiefen Unbewussten bleibt, die Weisen haben das Zeichen am Himmel immer wohl erkannt. Für die alten Kulturperioden lässt sich nachweisen, dass sie gewissermassen durch einen Mysterienakt eingeleitet worden sind. Für unser Zeitalter, das nach dieser Art der Berechnung im 15. Jahrhundert angefangen hat, konnte das nicht geschehen, denn die letzten 1500 Jahre waren die mysterienlose Zeit ...
Wir können von dem Schriftzeichen, das mit dem Frühlingspunkt am Himmel eingeschrieben ist, noch etwas mehr zu der Realität übergehen, zu jener Wirklichkeit, die die Alten eben kannten und von der sie in ihren Mythen Zeugnis ablegten. Ohne die Bewegung des Frühlingspunktes könnte kein eigentlich historischer Fortschritt in der Menschheit sein. Ein Zeitalter muss anders sein, das zur Zeit des Frühlingsanfanges die Fische-Kräfte mit denen der Sonne mischt oder die Widder- oder die Stierkräfte. (Es ist ja auch schliesslich eine ganz reale Bewegung der Erde selber, die all dieses hervorruft.) Für den Menschen ist die Präzessionsbewegung so etwas wie der stets wechselnde Ausblick aus einem Eisenbahnfenster. Wir würden gewissermassen immer an demselben Ort bleiben, geschichtlich, die aufeinanderfolgenden Inkarnationen würden uns nichts Neues bieten können ohne die Präzession. Zu dem ewigen Einerlei des Tageslaufes, zu dem immer noch kurzen Wechsel des Jahreslaufes gesellt sich so diese merkwürdige Präzessionsbewegung, die gewissermassen wieder eine Verzögerung der Sonne gegenüber den Sternen darstellt, so wie die Jahresbewegung in die Tagesbewegung verzögernd eingreift. Die Sonne, die am 21. März mit einem Stern der Fische zusammen aufgeht, wird nach längerer Zeit — mehreren Jahrhunderten —zusammen mit einem Stern aus dem Wassermann aufgehen. Sie erscheint dann erst mehrere Tage später am Horizont mit ihrem früheren Weggenossen, dem Fischestern, zusammen.
Die Präzession ist in ihrer geistigen Bedeutung zweifellos im Altertum bekannt gewesen, auch was das Zahlenmässige an ihr ist. Denn die Zahl 25 920 wird ja die platonische Zahl genannt. An die Geheimlehren des Plato, der uralte ägyptisch-babylonische Kosmologie nach Griechenland gebracht hat, wird man erinnert. Rein äusserlich-astronomisch wurde die Präzession dann 150 v. Chr. entdeckt, ohne dass ein Zusammenhang zwischen dieser Entdeckung und der Mysterientradition zu bestehen scheint. Der alexandrinische Astronom Hipparch fand, einfach durch Vergleichen seiner Beobachtungen von Sternlängen (=Abstand, auf der Ekliptik gemessen, vom Frühlingspunkt) mit denen von älteren Astronomen, dass sämtliche Längen im Laufe der Jahrhunderte zugenommen hatten, und zwar alle um einen gleichen Betrag (Zeichnung 24). Er schloss daraus auf eine rückwärtsgerichtete Bewegung des Ekliptikanfanges, des Frühlingspunktes, wodurch ja die Entfernung des Sternes vom Ausgangspunkt der Zählung sich allmählich vergrössern muss. Die wahre Grösse — oder vielmehr Kleinheit—der Präzession herauszufinden, war infolge der Langsamkeit der Bewegung erst viele Jahrhunderte später möglich. Aus der platonischen Zahl (die allerdings direkt nicht bei Plato erwähnt wird, sondern nur aus einer sehr dunklen Stelle im 8. Buch von Platos «Republik» geschlossen werden kann) folgt ja ohne weiteres, dass in 72 Jahren die Veränderung V' sein muss (25 920 :360 = 72). Hipparch schätzte die Bewegung auf 1* in 100 Jahren. Auch Ptolemäus (120 n. Chr.) rechnet mit diesem Betrag. Erst die arabischen Astronomen des frühen Mittelalters kommen zu besseren Zahlen. Kopernikus führt noch in seinem Werk eine ganze Reihe von Errechnungen für die Präzession, die er für veränderlich im Laufe der Zeiten hält, auf und setzt für seine Zeit 10 in 851/2 Jahren fest. Erst ganz allmählich ist die Grösse der Präzession genauer bekannt geworden, und dann ist man auf dem Wege der äusseren Beobachtung ziemlich genau zu der antiken Zahl zurückgekehrt.
Diese äusserlich-astronomische Entdeckung der Präzession hatte ein eigentümliches Schicksal. Sie wurde vielfach heftig bekämpft und geleugnet, besonders von all denjenigen, die nicht bloss äussere Astronomie, sondern die im späteren Hellas so blühende Astrologie trieben. Dass der Anfang des Tierkreises, der Ausgangspunkt aller Berechnungen, nicht immer an derselben Stelle liegen sollte, dass die «Zeichen» Widder, Stier ... sich von den «Sternbildern» unterscheiden könnten, — diesen Gedanken wollte man durchaus nicht gelten lassen. Man berief sich auf die Jahrtausende alten Beobachtungen der Babylonier, die niemals einen Unterschied ergeben hätten; als man dann schliesslich die zweifellos konstatierte Rückwärtsbewegung des Frühlingspunktes nicht länger leugnen konnte, klammerte man sich an die Hoffnung, dass es sich vielleicht um ein blosses Hin-und Hergehen innerhalb bestimmter Grenzen, um ein Pendeln des Frühlingspunktes handeln würde.
So fielen gerade an diesem Punkte der Präzessionsbewegung allmählich die wissenschaftliche Astronomie und die traditionelle Astrologie auseinander. Ein bemerkenswertes Beispiel hierfür ist Ptolemäus selber. Als Astronom lässt er die Präzession voll gelten, ist stolz darauf, in seinem Sternkatalog die von Hipparch übernommenen Sternlängen alle um den Betrag der Präzession von 150 v. Chr. bis 125 n. Chr. zu vergrössern (allerdings noch in der Annahme von 1° auf 100 Jahre). Aber nebenbei war er auch Astrologe, schrieb seinen «Tetrabiblos» ganz im althergebrachten astrologischen Sinne. Da findet sich keine Spur von der Präzession. Das heisst, Ptolemäus geht von dem ersten Grad des Widder als von dem Anfang des Tierkreises aus, aber zu seiner Zeit war der Frühlingspunkt schon einige Grade in die Fische hinein gewandert — wie sogar aus dem Sternkatalog in seinem «Almagest» deutlich hervorgeht. So sehen wir bei ihm unvermittelt nebeneinander stehen «Zeichen» und «Sternbild», ein Übel, das heute, wo wir 1800 Jahre weiteren Rückganges erlebt haben, noch viel stärker geworden ist.
Man bedenke einmal, was es bedeute! — Man hatte schon sehr lange den Tierkreis in 12 gleiche Teile, zu je 30°, eingeteilt und diese Widder, Stier, Zwillinge usw. genannt und vom Widder ab als erstem gerechnet. Die Sternbilder selber hatten erst, als man anfing Sternkataloge zu machen, mehr oder weniger klare Umrisse bekommen; sie waren, im Tierkreis, von ungleicher Ausdehnung, nicht immer 30° sondern von 21° bis zu 43°. — Die gleichmässige Zwölfteilung des Tierkreises entspricht im gewissen Sinne dem Jahreslauf, wenn man diesen vom Frühlingsbeginn ab rechnet: der erste Monat, nachdem die Sonne nach aufwärts den Äquator überschritten hat, ist der Widdermonat (21. März bis 21. April), der zweite der Stiermonat (21. April bis 21. Mai) usw., Sommeranfang im Krebs, Herbst in der Waage, Winter im Steinbock. So stimmte es auch mehr oder weniger für die ganze Blütezeit der griechischen Kultur. Doch hörte diese Gesetzmässigkeit von einem bestimmten Momente auf, volle Gültigkeit zu haben, als nämlich der Frühlingspunkt von dem Widder in die Fische überging, und diesen Moment können wir in die Zeit des Mysteriums von Golgatha legen. Da ging der Frühlingspunkt rückwärtswandernd in die Fische über. Doch blieb man, wie gesagt, beharrlich dabei, den Tierkreisanfang als den Widder-punkt zu bezeichnen (das tut sogar die heutige Astronomie, um den Ausgangspunkt der Zählung für Ekliptik- und Äquatorkoordinaten zu bezeichnen). Heute aber liegt der Frühlingspunkt schon ziemlich gegen das Ende der Fische zu.
Es ist dadurch eine Diskrepanz entstanden, die doch auf Tieferes hinweist. Nicht zufällig war es, dass der Christus an der Zeitenwende erscheinen musste, wo der Frühlingspunkt die «hellen» Zeichen verliess und in die «dunklen» Zeichen des Tierkreises eintrat. Wer den Widder immer noch als Anfangspunkt des Tierkreises bezeichnet, leugnet eigentlich den Christusimpuls und zugleich das Geistige des Sternenhimmels, die reale Geistigkeit, die zum Beispiel von den Fischen ausgeht und die eben ganz anders beschaffen ist als diejenige, welche vorher von dem Widder, noch früher von dem Stier ausging. Man richtet den Blick nur auf den Jahreslauf der Sonne und gibt den Zwölfteilen desselben gewissermassen immer weiter die alten Namen, wenn man den ersten Frühlingsmonat als Widdermonat bezeichnet.
Es soll gewiss nicht geleugnet werden, dass auch in dieser Auffassung die alten Benennungen sogar eine gleichsam ewig dauernde Berechtigung haben, wie zum Beispiel die «Waage» für denjenigen Monat, in welchem die Sonne — jetzt nach abwärts — den Äquator überschreitet für die Herbst-Tag- und Nachtgleiche also; oder der Krebs als Wendepunkt des Sonnenlaufes, des Sommersolstitiums usw. Wir finden die alten Namen auch in dieser Weise von Rudolf Steiner angewendet, zum Beispiel in dem Gedicht «Zwölf Stimmungen», das vielen aus der Eurythmie-Darstellung bekannt sein wird, oder in dem bei der Grundsteinlegung des ersten Goetheanums gebrauchten Ausdruck: «Da Mercurius als Abendstern in der Waage stand»: Merkur hatte an dem betreffenden Tage (20. September 1913) kurz vor der feierlichen Handlung den Äquator überschritten, hatte eine «Waage»-Stellung zwischen dem oberen und unteren Tierkreis. Doch liegt dieser Punkt heutzutage in der Jungfrau. Wäre aber gesagt worden: Da Merkur in derJungfrau stand,—so würde das, worauf es ankommt, das Stehen im Gleichgewicht, nicht zum Ausdruck gekommen sein!
Man kann die ganze Zwiespältigkeit empfinden, die eigentlich in unsere Kultur durch kosmische Notwendigkeit hineingekommen ist. Denn in einem ganz bestimmten Sinne ist ja der Widder der Anfang des Tierkreises, so wie der Kopf der Anfang des Menschen ist. Daher auch die wunderbare Ausgeglichenheit der griechischen Kultur, als der Frühlingspunkt tatsächlich im Widder war, die Übereinstimmung zwischen kosmischem und irdischem Leben auch am Himmel verzeichnet war. Mit dem Übergang in die Fische war diese Harmonie zerstört. Sie musste zerstört werden, gerade durch den Christusimpuls, der kosmische Kräfte geistig-real mit der Erde verbunden hat. Nicht Jahwe und die Elohim beherrschen weiter geistig das Menschengeschlecht,—mit der fortschreitenden Rückwärtsbewegung des Frühlingspunktes werden neue Kräfte entbunden. Christus erscheint kurze Zeit nach seinem Erdenleben unter dem Bilde eines Fisches, während er vorher als der gute Hirte, der das Lamm trägt, ja selber als das Lamm Gottes verehrt wurde.
Es wäre heute, bald zwei Jahrtausende nach dem Mysterium von Golgatha, wirklich an der Zeit, mit der Präzession ernst zu machen und das Verhältnis der wirklichen Stembilderzu Sonne, Mond und Planeten zu betrachten, damit wir die realen Wirkungen der Sternbilder beobachten können, die nicht immer weiter durch veraltete Benennungen zugedeckt werden dürfen. Der «Anthroposophische Seelenkalender» in seiner 1. Auflage hält sich ganz an die Sternbilder, wie ja aus der Vorrede und den beigegebenen Abbildungen klar hervorgeht. Der kleine, von der mathematisch-astronomischen Sektion herausgegebene Kalender ist nach demselben Prinzip bearbeitet. — Noch wichtiger fast wird der Unterschied da, wo er auch wirklich sichtbar am Himmel auftritt—was ja bei der Sonne nicht der Fall sein kann, einfach weil sie die Sterne auslöscht mit ihrem Glanz. In Bauernkalendern und auch in sogenannten astrologischen Ephemeriden findet man die Stellung von Mond und Planeten immer restlos nach den alten «Zeichen» angegeben. ( So wird man zum Beispiel für den Saturn, seit Dezember 1926, finden, dass er im Schützen steht, aber, wie schon im 8. Rundschreiben I angegeben wurde und wie gerade jetzt ein Blick auf den Abendhimmel lehren kann, steht er in Wirklichkeit noch immer im Skorpion.) Dasselbe gilt für den Mond in den Kalendern mit «astronomischen» Angaben, er wird ebenso um fast ein Zeichen falsch angegeben. Denn die Rückwärtsbewegung des Frühlingspunktes hat diesen und damit den ganzen Jahreskreis schon um mehr als 26° von dem Anfang des Sternbildes Widder ab geführt. Dadurch wird der Mensch von der Betrachtung des Sternenhimmels eigentlich abgelenkt, wenn er die Angaben, die er in den Kalendern liest, niemals mit dem, was er wirklich wahrnehmen kann, in Übereinstimmung findet. Man müsste eben zweierlei Ausdrücke haben: für die gleichmässige Zwölfteilung des Jahreskreises, die Zeichen, und für die am Himmel sichtbaren Sternkonfigurationen, die wirklichen Sternbilder des Tierkreises. Die überlieferten Namen «Widder, Stier» usw. haben eigentlich von beiden etwas in sich. Daher ist es so ausserordentlich schwierig, eine richtige Trennung zwischen «Zeichen» und «Sternbild» vorzunehmen. Man braucht bloss den Widder einmal in einer sternenhellen Nacht ganz deutlich konfiguriert mit dem zurückgewendeten Kopf am Himmel zu erkennen, um gewissermassen die alten Imaginationen aufleuchten zu sehen, von denen die Sternbilder ihre Namen haben. Ebenso beim Löwen, beim Schützen usw. Auf der anderen Seite bleibt die Tag- und Nachtgleiche immer eine «Waage», wenn auch dieser Punkt, wie schon gesagt, jetzt in der Jungfrau liegt. Doch müssen wir uns klar sein, dass die Namen überhaupt aus dem alten traumhaften Hellsehen stammen und im Grunde genommen für unsere Zeit alle antiquiert sind. Der moderne Mensch muss den Sternenhimmel — ob Zeichen, ob Sternbild — anders erleben. Darauf weist eben in so grossartiger Weise der«Seelenkalender» hin mit seinen Abbildungen von dem Tierkreis nach neuem geistigen Schauen. Doch fehlen für diese Bilder in gewissem Sinne die Namen, die neuen Namen für den Sternenhimmel! Es könnten, wenn solche Namen einmal da wären, dann vielleicht für die «Zeichen» die alten beibehalten werden, doch müssten diese dann ganz von den sichtbaren Sternbildern losgelöst werden, nur Ekliptik-Äquator-Einteilung sein, so dass zum Beispiel die Bezeichnung «Saturn im Schützen» bedeuten würde: Saturn steht zwei Zeichen oder um 60°-90° von dem Schnittpunkt mit dem Äquator entfernt, er befindet sich in dem unteren Teil des Tierkreises, kurz vor dessen tiefstem Punkt. Und zugleich müsste als das Sternbild, in dem er sich befindet, jenes Wesen erwähnt werden, das im «Seelenkalender» als eine Art von Januskopf mit männlichem und weiblichem Antlitz dargestellt ist und das am Himmel die Gestalt des Sternbildes hat, das man früher den Skorpion nannte, und das auch tatsächlich äusserlich wie ein Skorpion aussieht.
Es werden diese Dinge hier nur gesagt, um auf eine vielleicht ferne Zukunftsperspektive hinzuweisen. Denn neue Namen zu geben, würde nur dann einen Sinn haben, wenn diese Namen von der ganzen Kulturmenschheit angenommen würden. Sonst würde man bloss eine kosmologische Sektiererei treiben. Doch wird zweifellos nur das, was Anthroposophie an Wissenschaft und besonders auch an Kunst und an innerem Erleben des Sternenhimmels zu bringen hat, die Bedingungen reifen lassen, die zu einer sachgemässen Namengebung, sei es von den Sternbildern, sei es von den Zeichen oder von beiden, einmal wird führen können.
Der Lehrgang, der in diesen Rundschreiben beabsichtigt war, konnte —wie ja leicht einzusehen ist — noch nicht voll zu Ende geführt werden. Es muss noch über wichtige Teile des astronomischen Gebietes, wie zum Beispiel über die eigentliche Sternenwelt, ausführlicher gesprochen werden. Es soll daher ein 2. Jahrgang folgen, der insofern zugleich einen neuen Anfang darstellen kann, dass von kosmologischen und astrologischen Problemen im geisteswissenschaftlichen Sinne in weiterem Umfang gehandelt wird.