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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Second Scientific Lecture-Course:
Warmth Course
GA 321

5 March 1920, Stuttgart

Lecture V

My dear friends,

I would have liked to carry out for you today some experiments to round out the series of facts that lead us to our goal. It is not possible to do so, however, and I must accordingly arrange my lecture somewhat differently from the way I intended. The reason for this is partly that the apparatus is not in working order and partly because we lack alcohol today, just as we lacked ice yesterday.

We will therefore take up in more detail the things that were begun yesterday. I will ask you to consider all these facts that were placed before you for the purpose of obtaining a survey of the relationships of various bodies to the being of heat. You will realize that certain typical phenomena meet us. We can say: These phenomena carry the impress of certain relations involving the being of heat, at first unknown to us. Heat and pressure exerted on a body or the state of aggregation that a body assumes according to its temperature, also the extent of space occupied, the volume, are examples. We are able on the one side, to see how a solid body melts, and can establish the fact that during the melting of the solid, no rise in temperature is measurable by the thermometer or any other temperature-measuring instrument. The temperature increase stands still, as it were, during the melting. On the other hand, we can see the change from a liquid to a gas, and there again we find the disappearance of the temperature increase and its reappearance when the whole body has passed into the gaseous condition. These facts make up a series that you can demonstrate for yourselves, and that you can follow with your eyes, your senses and with instruments. Yesterday, also, we called attention to certain inner experiences of the human being himself which he has under the influence of warmth and also under the influence of other sense qualities such as light and tone. But we saw that magnetism and electricity were not really sense impressions, at least not immediate sense impressions, because as ordinary physics says, there is no sense organ for these entities. We say, indeed, that so far as electrical and magnetic properties are concerned we come to know them through determining their effects, the attraction of bodies for instance, and the many other effects of electrical processes. But we have no immediate sense perception of electricity and magnetism as we have for tone and light.

We then noted particularly, and this must be emphasized, that our own passive concepts, by which we represent the world, are really a kind of distillation of the higher sense impressions. Wherever you make an examination you will find these higher concepts and will be able to convince yourselves that they are the distilled essence of the sense impressions. I illustrated this yesterday in the case of the concept of being. You can get echoes of tone in the picture of the conceptual realm, and you can everywhere see showing through how these concepts have borrowed from light . But there is one kind of concept where you cannot do this, as you will soon see. You cannot do it in the realm of the mathematical concepts. In so far as they are purely mathematical, there is no trace of the tonal or the visible. Now we must deceive ourselves here. Man is thinking of tone when he speaks of the wave number of sound vibrations. Naturally I do not refer to this sort of thing. I mean all that is obtained from pure mathematics. Such things, for instance, as the content of the proposition of Pythagoras, that the sum of the angles of a triangle is 180°, or that the whole is greater than the part, etc. The basis of our mathematical concepts does not relate itself to the seen or the heard, but it relates itself in the last analysis to our will impulse. Strange as it may seem to you at first, you will always find this fact when you look at these things from the psychological point of view, as it were. The human being who draws a triangle (the drawn triangle is only an externalization) is attaining in concept to an unfolding of the will around the three angles. There is an unfolding of action around three angles as shown by the motion of the hand or by walking, by turning of the body. The thing that you have within you as a will-concept, that in reality you carry into the pure mathematical concept. That is the essential distinction between mathematical concepts and other concepts. This is the distinction about which Kant and other philosophers waged such controversy. You can distinguish the inner determination of mathematical concepts. This distinction arises from the fact that mathematical concepts are so rigidly bound up with our own selves, that we carry our will nature into them. Only what subsists in the sphere of the will is brought into mathematical operations. This is what makes them seem so certain to us. What is not felt to be so intimately bound up with us, but is simply felt through an organ placed in a certain part of our make-up, that appears uncertain and empirical. This is the real distinction. Now, I wish to call your attention to a certain fact. When we dip down into the sphere of will, whence came, in a vague and glimmering way, the abstractions which make up the sum of our pure arithmetical and geometrical concepts, we enter the unknown region where the will rules, a region as completely unknown to us in the inner sense, as electricity and magnetism are in the outer sense. Yesterday I endeavored to illustrate this by asking you to imagine yourselves living, thinking rainbows with your consciousness in the green, in consequence of which you did not perceive the green but perceived the colors on each side of it, fading into the unknown. I compared the red to the dipping down inwardly into the unknown sphere of the will and the blue-violet to the outward extension into the spheres of electricity and magnetism and the like.

Now I am inserting at this point in our course this psychological-physiological point of view, as it might be called, because it is very essential for the future that people should be led back again to the relation of the human being to physical observations. Unless this relationship is established, the confusion that reigns at present cannot be eliminated. We will see this as we follow further the phenomena of heat. But it is not so easy to establish this relationship in the thinking of today. The reason is just this, that modern man cannot easily bridge the gap between what he perceives as outer space phenomena in the world, or better, as outer sense phenomena and what he experiences within. In these modern times there is such a pronounced dualism between all which we experience as knowledge of the outer world and what we experience inwardly, that it is extraordinarily difficult to bridge this gap, But the gap must be bridged if physics is to advance. To this end we must use the intuitive faculties rather than the rational when we relate something external to what goes on within man himself. Thus we can begin to grasp how we must orient ourselves, in observing phenomena so difficult as those arising from heat. Let me call your attention to the following:

Suppose you learn a poem by heart. You will, as you learn it, first find it necessary to become acquainted with the ideas that underlie the poem. At first you will always have the tendency, when you recite the poem, to let those ideas unroll in your mind. But you know that the more frequently you recite the poem, especially when there is a lapse of time between the recitations, the less intensely you are obliged to think of the ideas. There may come a time when it is not necessary to think at all, but simply to reel off the recitation mechanically. We never actually reach this point; do not wish to, in fact, but we approach the condition asymptotically as it were. Our feelings as human beings prevent us from reaching this stage of purely mechanical repetition, but it is thinkable that we would get to the point where we needed to think not at all, but when we spoke the first line the rest of the poem would follow without any thinking about it. You recognize the similarity between such a condition and the approach of the hyperbola to its asymptotes. But this leads us to the conception that when we speak a poem we are dealing with two different activities working simultaneously in our organism. We are dealing with a mechanical reeling-off of certain processes, and along with this go the processes included in our soul concepts. On the one hand, we have what we can properly speak of as playing itself out mechanically in space, and on the other hand, we have a soul process which is entirely non-spatial in nature.

When now, you fasten your attention simply on that which reels itself off mechanically, and you do this in thought, for instance, if you imagine you recited a poem in an unknown language, then you have simply the mechanical process. The instant you accompany this mechanical process with thinking, then you have an inner soul activity that cannot be brought out into space. You cannot express in space the thinking with which a man accompanies the recitation, as you can the mechanical processes of actual speaking, of the pronouncing of words.

Let me give you an analogy. When we follow the heating of a solid body up to the time it arrives at its melting point, the temperature becomes higher. We can see this on the thermometer. When the body begins to melt, the thermometer stands still until the melting is complete. There is an analogy between what we can follow with the thermometer, the outer physical process, and what we can follow physically in the spoken word. And there is an analogy also between what escapes us, and lies in the concepts of the reciter and what happens to the heat while the melting goes on. Here you see, we have an example where we can, by analogy, at least bridge the gap between an outer observation and something in the human being. In other realms than that of speech we do not have such ready examples to bridge the gap. This is because in speech there is, on the one hand, the possibility imaginable, at least, that a person could mechanically speak out something learned by heart. Or on the other hand, that the person would not speak at all but simply think about it and thus remove it entirely from the realm of space. In other spheres we do not have the opportunity to make this cleavage and see precisely how one activity passes over into another. Especially is this difficult when we wish to follow the nature of heat. In this case we have to set out to investigate physiologically and psychologically how heat behaves when we have taken it up into ourselves.

Yesterday, by way of illustration, I said to you: “I go into a room that is comfortably warmed, I sit down and write.” I cannot so directly find the inter-relationships between what I experience or feel when I go into the warm room. What goes on within me parallels the outer warmth, when I write my thoughts down. But I cannot determine the relationship so readily as I can between speaking something and thinking about it. Thus it is difficult to find the something within that corresponds to the outer sensation of warmth. It is a question of gradually approaching the concepts that will lead us further in this direction and in this connection I want to call your attention to something you know from your anthroposophy.

You know, when we make the attempt to extend our thinking by meditation, to increase its inner intensity, and so to work with our thoughts that we come again and again into the condition where we know we are using soul-forces without the help of the body, we notice a certain thing. We notice that in order to do this, our entire inner soul life has to change. With ordinary abstract thoughts man cannot enter the higher region of human soul life. There thoughts become picture-like and they have to be translated out of the imaginative element in order to get them into abstract form, if they are to be brought into the outer world which is not grasped by the imaginative element. But you need to understand a method of looking at these things, such as is presented, for instance, in my Occult Science. In this book the endeavor is to be as true to the facts as possible, and it is this which has so disturbed the people who are only able to think abstractly. For the attempt must be made to get things over into picture form, as I have done to some extent in the description of the Saturn and Sun states. There you will find purely picture concepts mixed in with the others. It is very hard for people to go over into the pictures, because these things cannot be put into the abstract form. The reason for this is that when we think abstractly, when we move within the narrow confines of concepts, in which people today are so much at home, and especially so in the realm of natural science, when we do this we are using ideas completely dependent on our bodies. We cannot, for instance, do without our bodies when we set out to think through the things set forth as laws in the physics books. There we must think in such a way that we use our bodies as instruments. When we rise to the sphere of the imagination, then the abstract ideas must be completely altered, because our inner soul life no longer uses the physical body.

Now you can take what I might call a comprehensive view of the realm of imaginative thought. This realm of imaginative thought has in us nothing to do with what is tied up in our outer corporeality. We rise to a region where we live as beings of soul and spirit without dependence on our corporeality. In other words, the instant we enter the realm of the imaginative, we leave space. We are then no longer in space.

Note now, this has an extremely important bearing. I have in the previous course, made a very definite differentiation between mere kinematics and what enters into our consideration as mechanical, such as mass, for instance. As long as I consider only kinematics, I need only think of things. I can write them down on a blackboard or a sheet of paper and complete the survey of motion and space so far as my thinking takes me. But in that case I must remain within what can be surveyed in terms of time and space. Why is this? This is so for a very definite reason. You must make the following clear to yourselves: All human beings, as they exist on earth, are as you yourselves, within time and space. They are bounded by a definite space and are related as space objects to other space objects. Therefore, when you speak of space, you are not able, considering the matter in an unprejudiced way, to take seriously the Kantian ideas. For if space were inside of us, then we could not ourselves be within space. We only think space is inside of us. We can free ourselves of this fancy, of this notion, if we consider the fact that this being-within space has a very real meaning for us. If space were inside of us, it would have no meaning for a person whether he were born in Moscow or Vienna. But where we are born has a very real significance. As a terrestrial-empirical person, I am quite completely a product of space facts. That is, as a human being, I belong to relations that form themselves in space. Likewise, with time, you would all be different persons if you had been born 20 years earlier. That is to say, your life does not have time inside of it, but time has your life within it. Thus as experiencing persons, you stand within time and space. And when we talk of time and space, or when we make a picture of will impulses, as I have explained we do in geometry, this is because we ourselves live inside of spatial and temporal relations, and are therefore quite definitely conditioned by them, and so are able, a priori, to speak of them as we do in mathematics. When you go over to the concept of mass, this is not so. The matter must then be put otherwise. In respect to mass, you are dealing with something quite special. You cannot say that you cut out a portion of time or space, but rather that you live in the general space mass and make it into your own mass. This mass then, is within you. It cannot be gainsaid that this mass with all its activities, all of its potentialities, is active inside of you; at this moment it falls into a different category from time and space so far as its relations to you are concerned. It is precisely because you yourself take part, as it were, with your inner being in the properties of the mass, because you take it up into your being, that it does not allow itself to be brought into consciousness like time and space. In the realm where the world gives us our own substance, we thus enter an unknown region. This is related to the fact that our will is, for instance, closely connected with the phenomena of mass inside us. But we are unconscious of these phenomena; we are asleep to them. And we are related to the will activity and accompany mass phenomena within us in no other way than we are to the world in general between going to sleep and waking up. We are not conscious of either one. Both these things are hidden from human consciousness, and in this respect, there is no immediate distinction between them.

Thus we gradually bring these things nearer to the human being. It is this that the physicists shy away from, the bringing of such things near to man. But in no other way can we obtain real concepts except by developing relationship between the human being and the world, a relationship that does not exist at the start, as in the case of time and space. We speak of time and space, let us say, out of our rational faculties, whence comes the remoteness of the mathematical and kinematical sciences. Of the things experienced merely through the senses, in an external fashion, things related to mass, we can at first speak only in an empirical fashion. But we can analyze the relation between the activity of a portion of mass within us and outer mass activity. As soon as we do this we can begin to deal with mass in the same way that we deal with the obvious relation between ourselves and time or ourselves and space. That is, we must grow inwardly into such relation with the world in our physical concepts, as we have for the mathematical or kinematical concepts.

It is a peculiar thing that, as we loosen ourselves from our own bodies in which all those things take place to which we are asleep, as we raise ourselves to imaginative concepts, we really take a step nearer the world. We approach always nearer to that which otherwise reigns in us unconsciously. There is no other way to enter into the objectivity of the facts than to push forward with our own developed inner soul forces. At the same time that we detach ourselves from our own materiality, we approach more and more closely to what is going on in the outside world.

However, it is not so easy to obtain even the most elementary experiences in this region, since a person must so transform himself that he pays attention to things that are not noticed at all under ordinary circumstances. But now, I will tell you something that will probably greatly astonish you. Let us suppose you have advanced further on the path of imaginative thinking. Suppose you have really begun to think imaginatively. You will then experience something that will astonish you. It will be much easier than it formerly was for you to recite in a merely mechanical way a poem that you have learned by heart. It will not be more difficult for you, but less so. If you examine your soul organism without prejudice and with care, you will at once find that you are more prone to recite a poem mechanically without thinking about it, if you have undergone an occult training than if you have not undergone such a training. You do not dislike this going over into the mechanical so strongly as you did before the occult development. It is such things as this that are not usually stated but are meant when it is said over and over again: The experiences you have in occult training are really opposed to the concepts that are ordinarily had before you enter occult training and thus it is, when the more advanced stage is reached, that one comes to look more lightly on the ideas of ordinary life. And therefore, anyone who advances in occultism is exposed to the danger of afterwards becoming a greater mechanist than before. An orderly occult training guards against this, but the tendency to become materialistic is quite marked in the very people who have undergone occult development. I will, by example, tell you why.

You see, in ordinary life, it is really, as the theorists say it is, the brain thinks. But ordinarily, a man does not actually experience this fact. It is quite possible in this ordinary life to carry out such a dialogue as I did in my childhood with a youthful friend who as a crass materialist and became more and more so. He would say, “When I think my brain does the thinking.” I would say to that: “ Yes, but when you are with me you always say, I will do this, I think. Why do you not say, my brain will do this, my brain thinks? You are always speaking an untruth.” The reason is that for the theoretical materialist, quite naturally, there does not exist the possibility of observing the processes in the brain. He cannot observe these physical processes. Therefore, materialism remains for him merely a theory.

The moment a person advances somewhat from imaginative to inspirational ideas, he becomes able really to observe the parallel processes in the brain. Then what goes on in the material part of the brain becomes really visible. Aside from the fact that it is extremely seductive, the things a person can observe in his own activity appear to him more and more wonderful to a high degree. For this activity of the brain is observable as something more wonderful than all that the theoretical materialists can describe about it. Therefore, the temperature comes to grow materialistic for the very reason that the activity of the human brain has become observable. Only one is, as has been said, protected from this.

But as I have explained to you these steps in occult development, I have at the same time showed you how this development creates the possibility of a deeper penetration into material processes. This is the extraordinary thing. He who functions in the spirit simply as an abstract thing, will be relatively powerless in the face of nature. He grows into contact with other natural phenomena as he has already grown into contact with time and space.

We must now set up on the one side, all the things we have just tried to place before our minds, and on the other side, those things that have met us from the realm of heat.

What has come to us from the realm of heat? Well, we followed the rise of temperature as we warmed a solid body to melting point. We showed how the temperature rise disappeared for a time, and then re-appeared until the body began to boil, to evaporate. When we extended our observations, another thing appeared. We could see that the gas produced passed over in all directions on its surroundings. (Fig. 1a), seeking to distribute itself in all directions, and could only be made to take on form if its own pressure were opposed by an equal and opposite pressure brought to bear from the outside. These things have been brought out by experiment and will be further cleared up by other experiments. The moment the temperature is lowered to the point where the body can solidify, it can give itself a form (Fig. 1b). When we experience temperature rise and fall, we experience what corresponds externally to form. We are experiencing the dissolution of form and the re-establishment of it. The gas shows us the dissolution, the solid pictures for us the establishment of form. We experience the transition between these two, also, and we experience it in an extremely interesting fashion. For, imagine to yourselves the solid and the gas and the liquid, the fluid body standing between. This liquid need not be enclosed by a vessel surrounding it completely, but only on the bottom and sides. On the upper side, the liquid forms its own surface perpendicular to the line between itself and the center of the earth. Thus we can say that we have here a transition form between the gas and the solid (Fig. 1c). In a gas we never have such a surface. In a liquid such as water, we have one surface formed. In the case of a solid, we have that all around the body which occurs in the liquid only on the upper surfaces.

Figure 1a
Figure 1b
Figure 1c

Now this is an extremely interesting and significant relation. For it directs our attention to the fact that a solid body has over its entire surface something corresponding to the upper surface of a liquid, but that it determines the establishment of the surface on a body of water. It is at right angles to the line joining it to the center of the earth. The whole earth conditions the establishment of the surface. We can therefore say: In the case of water, each point within it has the same relation to the entire earth that the points in a solid have to something within the solid. The solid therefore includes something which in the case of water resides in the relation of the latter to the earth. The gas diffuses. The relation to the earth does not take part at all. It is out of the picture. Gases have no surface at all.

You will see from this that we are obliged to go back to an old conception. I called your attention in a previous lecture to the fact that the old Greek physicists called solid bodies Earth. They did this, not account of some superficial reason such as has been ascribed to them by people today, but they did it because they were conscious of the fact that the solid, of itself, takes care of that which is the case of water is taken care of by the earth as a whole. The solid takes into itself the role of the earthly. It is entirely justified to put the matter in this way: The earthly resides within a solid. In water it does not reside within, but the whole earth takes up the role of forming a surface on the liquid.

Thus you see, when we proceed from solid bodies to water, we are obliged to extend our considerations not only to what actually lies before us but in order to get an intelligent idea of the nature of water, we must extend them to include the water of the whole earth and to think of this as a unity in relation with the central point of the earth. To observe a “fragment” of water as a physical entity is absurd, just as much so as to consider a cut-off garment of my little finger as an organism. It would die at once. It only has meaning as an organism if it is considered in its relation to the whole organism. The meaning that the solid has in itself, can only be attached to water if we consider it in relation to the whole earth. And so it is with all liquids on earth.

And again, when we pass on from the fluid to the gaseous, we come to understand that the gaseous removes itself from the influence of the earth. It does not form surfaces. It partakes of everything which is not terrestrial. In other words, we must not merely look on the earth for the activities of a gas, we must bring in the environment of the earth to help us out, we must go out into space and seek there the forces involved. When we wish to learn the laws of the gaseous state, we become involved in nothing less than astronomical considerations.

Thus you see how these things are related to the whole terrestrial scheme when we examine the phenomena that we have up to this time simply gathered together. And when we come to such a point as the melting or boiling point, then there enter in things that must now appear to us as very significant. For, if we consider the melting point we pass from the terrestrial condition of the solid body where it determines its own form and relations, to something which includes the whole earth. The earth takes the sold captive when the latter goes over into the fluid state. From its own kingdom, the solid body enters the terrestrial kingdom as a whole when we reach the melting point. It ceases to have individuality. And when we carry the fluid body over into the gaseous condition, then we come to the point where the connection with the earth as shown by the formation of a liquid surface is loosened. The instant we go from a liquid to a gas, the body loosens itself from the earth, as it were, and enters the realm of the extra-terrestrial. When we consider a gas, the forces active in it are to be thought of as having escaped from the earth. Therefore, when we study these phenomena we cannot avoid passing from the ordinary physical-terrestrial into the cosmic. For we no longer are in contact with reality if our attention is not turned to what is actually working in the things themselves.

But now another phenomena meets us. Consider such a thing as the one you know very well and to which I have called your attention, namely that water behaves so remarkably, in that ice floats on water, or, stated otherwise, is less dense than water. When it goes over into the fluid condition its temperature rises, and it contracts and becomes denser. Only by virtue of this fact can ice float on the surface of the water. Here we have between zero and four degrees, water showing an exception to the general rule that we find when temperature increases, namely that bodies become less and less dense as they are warmed up. This range of four degrees, where water expands as the temperature is lowered, is very instructive. What do we learn from this range? We learn that the water sets up an opposition. As ice it is a solid body with a kind of individuality, but opposes the transition to an entirely different sphere. It is very necessary to consider such things. For then we begin to get an understanding as to why, under certain conditions, the temperature as determined by a thermometer disappears, say at the melting or boiling points. It disappears just as our bodily reality disappears when we rise to the realm of imagination. We will go into the matter a little more deeply, and it will not appear so paradoxical when we try to clear up further the following: What happens then, when a heat condition obliges us to raise the temperature to the third power, or in this case to go into the fourth dimension, thus passing out of space altogether? Let us at this time, put this proposition before our souls and tomorrow we ill speak further about it. Just as it is possible for our bodily activity to pass over into the spiritual when we enter the imaginative realm, so we can find a path leading from the external and visible in the realm of heat tot he phenomena that are pointed to by our thermometer when the temperature rise we are measuring with it disappears before our eyes. What process goes on behind this disappearance? That is the question which we are asking ourselves today. Tomorrow we will speak of it further.

Fünfter Vortrag

[ 1 ] Ich hätte Ihnen gerne heute noch einige Versuche vorgeführt, die jene Tatsachenreihe ergänzen würden, die wir brauchen zu unserem Ziel, allein es ist das heute noch nicht möglich, und ich muß daher den Vortrag etwas anders einrichten, als ich es beabsichtigt hatte, zum Teil, weil es uns nicht gelungen ist, die Apparate in den nötigen Zustand zu versetzen, dann auch, weil man keinen Alkohol bekommen konnte, wie es uns Ja auch gestern an Eis fehlte.

[ 2 ] So werde ich im wesentlichen in jener Betrachtung fortfahren, mit der ich gestern begonnen habe. Sie brauchen nur einen Blick zurückzuwerfen auf alle diejenigen Tatsachen, die wir uns vor Augen gestellt haben zum Zwecke eines Überblickes über das Verhalten verschiedener Körper zu dem Wärmewesen, und Sie werden sehen, daß gewisse typische Erscheinungen uns eben entgegentreten so, daß wir sagen können: Es besteht ein Ausdruck in diesen Erscheinungen, der zusammenhängen muß mit dem zunächst uns unbekannten Wärmewesen, mit seinem Verhältnis zum Druck, der auf irgendeinen Körper ausgeübt werden kann, auch zur Gestaltungsfähigkeit, die ein fester Körper zum Beispiel annehmen kann, und eben zum Wärmegrad, zum Wärmezustand, ebenso zur Größe des Rauminhaltes, zum Volumen. Wir können ja verfolgen, wie auf der einen Seite feste Körper sich verflüssigen. Wir können sehen, wie während der Verflüssigung des festen Körpers eine Temperaturerhöhung äußerlich durch Thermometer oder Temperaturmesser nicht zu konstatieren ist, so daß gewissermaßen die Wärmezunahme stillsteht, bis die Verflüssigung zu Ende ist. Wenn wir es dann mit einer Flüssigkeit zu tun haben, dehnt sich diese wieder weiter aus unter der Wärmezunahme. Wir können andererseits sehen, wie ein flüssiger Körper sich in Dampf oder Gas verwandelt und wie dieselben Erscheinungen gewissermaßen des Verschwindens und Wiederauftretens der Temperatursteigerung eintreten, wenn der ganze Körper in den gasigen Zustand übergegangen ist. Wir haben da — Sie können es sich ja selbst vor Augen führen, was damit zusammenhängt - eine Tatsachenreihe, die wir gewissermaßen mit den Augen, den Sinnen und mit den Instrumenten verfolgen können. Dann haben wir gestern aufmerksam gemacht auf gewisse innere Erlebnisse, die der Mensch selber unter dem Einfluß des Wärmewesens macht, die er aber auch macht unter dem Einfluß anderer Sinnesqualitäten, wie des Lichtes, des Tones, die er hat an solchen äußeren Vorgängen, wie Magnetismus und Elektrizität, die es nicht bis zu einer wirklichen Sinnesempfindung, wenigstens unmittelbar, bringen, weil, wie die gebräuchliche Physik sagt, dazu bei dem Menschen keine Organe vorhanden sind. Wir sehen ja das, was Elektrizitätswirkungen, was magnetische Wirkungen sind, nur mittelbar, indem wir konstatieren, wie die magnetischen Körper andere Körper anziehen, und wir sehen bei den Elektrizitätsvorgängen die verschiedensten Wirkungen. Allein, ein unmittelbares Wahrnehmungsvermögen, wie wir es für Licht und Ton haben, haben wir für Elektrizität und Magnetismus nicht.

[ 3 ] Wir haben uns dann besonders vor Augen geführt und müssen besonders festhalten, daß ja unsere eigentlichen passiven Vorstellungen, durch die wir uns erkennend die Welt vergegenwärtigen, eigentlich destillierte höhere Sinneswahrnehmungen sind. Sie werden überall sehen, wo Sie prüfen, daß Sie solche höheren Vorstellungen haben. Sie werden sehen, wie schließlich doch - ich habe das gestern sogar für den Seinsbegriff erwähnt — Ihre höheren Vorstellungen hinterher destillierte Wahrnehmungen der höheren Sinne sind. Sie können noch anklingen hören Töne in den Bezeichnungen, die wir haben in den höheren Vorstellungen, Sie können überall noch durchscheinen sehen, was diese Vorstellungen vom Licht her haben. Nur bei einer ganz bestimmten Reihe von Vorstellungen können Sie das nicht, wie Sie das sehr bald bemerken werden. Sie können es nicht bei den eigentlich mathematischen Vorstellungen. Bei diesen mathematischen Vorstellungen ich meine, insofern es bei ihnen auf Mathematisches ankommt - ist ein Zurückführen auf irgend etwas Tonliches oder Sichtbares nicht vorhanden. Wir dürfen dabei natürlich keine Verwechslung begehen. Der Mensch wird sofort an Tonliches erinnert, wenn er von Schwingungszahlen der Tonwellen redet. Das meine ich hiermit natürlich nicht. Ich meine alles dasjenige, was man an mathematischen Vorstellungen gewinnt und was rein mathematisch ist, also zum Beispiel den Inhalt des pythagoreischen Lehrsatzes, oder daß die Summe der Winkel eines Dreiecks 180° ist, oder daß das Ganze größer ist als seine Teile und so weiter. Dasjenige, was diesen rein mathematischen Vorstellungen zugrunde liegt, das führt nämlich zuletzt nicht zurück auf Gesehenes oder Gehörtes, sondern das führt, wenn man es letztlich verfolgt, eigentlich zurück auf Willensimpulse in uns, so sonderbar das zunächst erscheint. Sie werden überall sehen, wenn Sie sich wirklich aneignen eine Art Psychologie dieser Dinge, daß Menschen, wenn sie ein Dreieck zeichnen — das äußere Dreieck ist ja nur eine Versinnlichung -, daß sie in der Vorstellung, die sie gewinnen, die dreifach um die Ecke gegangene Entfaltung ihres Willens vorstellen, eine dreifach um die Ecke gegangene Entfaltung durch die Handbewegung oder durch das Gehen, durch das Sich-Wenden. Das, was Sie da als Willensvorstellungen drinnen haben, das tragen Sie in Wirklichkeit in ganz rein mathematische Vorstellungen hinein. Das ist ja der eigentliche Unterschied zwischen den anderen Vorstellungen und den mathematischen Vorstellungen, jener Unterschied, der zum Beispiel Kant oder anderen Philosophen so viel Kopfzerbrechens macht. Sie können unterscheiden das innerlich Zwingende der mathematischen Vorstellungen von dem bloß Empirischen, dem Nichtzwingenden der anderen Vorstellungen. Dieser Unterschied rührt davon her, daß die mathematischen Vorstellungen so eng gebunden sind an uns selbst, daß wir unser Willenswesen in sie hineintragen und nur das, was wir innerhalb der Willenssphäre erfahren, in die mathematischen Operationen hineinlegen. Deshalb erscheinen die Ergebnisse uns so gewiß. Und was wir nicht so eng mit uns verbunden fühlen, sondern nur dadurch fühlen, daß ein Organ eingelagert ist an einer Stelle, das erscheint uns ungewiß und empirisch. Das ist der wirkliche Unterschied. Nun muß ich Sie darauf aufmerksam machen, daß, wenn wir in diese Willenssphäre hinuntergehen, wo heraufdämmert in der Abstraktheit die Summe unseres rein mathematischen, geometrischen Vorstellens, wir in das Gebiet des Willens kommen, der in seinem eigentlichen Verlauf, wie er in unseren Organen waltet, uns innerlich so unbekannt ist, wie Elektrizität und Magnetismus uns äußerlich unbekannt sind. Und ich habe das gestern zu veranschaulichen versucht dadurch, daß ich Sie aufforderte, sich vorzustellen, Sie wären ein lebendig denkender Regenbogen und würden in der Farbe des Grün Ihr Bewußtsein halten, daher das Grün nicht wahrnehmen, sondern nach beiden Seiten hin ins Unbekannte eintauchen. Ich habe das Rot verglichen mit. dem Eintauchen in die unbekannte Willenssphäre, und das Blauviolett mit dem Eintauchen nach außen in die elektrische, magnetische und ähnliche Sphären.

[ 4 ] Nun, ich schaltete hier an dieser Stelle unseres Kursus diese, ich möchte sagen, psychologisch-physiologische Betrachtungsweise ein, weil es ganz wesentlich ist, daß bei allen zukünftigen physikalischen Betrachtungen das eigentlich Physikalische wiederum zurückgeführt werde auf den Menschen. Es ist unmöglich, daß jene Konfusionen, welche die Physik heute aufweist, hinauskommen aus der Physik, wenn wir nicht wiederum anknüpfen an den Menschen. Das werden wir bei der weiteren Verfolgung der Wärmeerscheinungen sehen. Aber diese Anknüpfung an den Menschen ist, wenigstens dem heutigen Denken, nicht gar so leicht, und zwar aus dem Grunde, weil der Mensch heute wirklich nicht sehr gut die Brücke zu schlagen versteht zwischen dem, was er äußerlich in der Welt der Raumerscheinungen oder überhaupt der äußeren Sinneserscheinungen wahrnimmt, und dem, was er innerlich erlebt. Es ist heute ein solcher Dualismus vorhanden zwischen alledem, was wir uns als Wissen aneignen über die äußere Welt und alledem, was wir innerlich erleben, daß diese Brücke außerordentlich schwer zu schlagen ist. Aber sie muß gerade zum Heil der physikalischen Wissenschaft geschlagen werden. Daher muß angeknüpft werden, mehr zur Veranschaulichung als zur Erklärung, an eine Erscheinung im Menschen selbst, durch die sich wenigstens in etwas begreiflich wird machen lassen, wie wir uns eigentlich bei der Betrachtung so schwerwiegender physikalischer Erscheinungen, wie denen des Wärmewesens, zu verhalten haben. Ich möchte Sie da auf folgendes hinweisen:

[ 5 ] Nehmen Sie an, Sie lernen ein Gedicht auswendig. Sie werden, indem Sie dieses Gedicht auswendig lernen, zunächst nötig haben, sich die Vorstellungen zu vergegenwärtigen, die diesem Gedicht zugrunde liegen, und Sie werden zunächst immer sehr versucht sein, während Sie das Gedicht dann rezitieren, diese Vorstellungen in sich ablaufen zu lassen. Aber Sie werden auch wissen, daß, je öfter Sie das Gedicht rezitieren, namentlich wenn ein Zeitraum dazwischen liegt, dann eine Zeit kommt, wo Sie sich bis zu einem gewissen Grade ersparen, die Vorstellungen in derselben Intensität innerlich ablaufen zu lassen, wie Sie sie zuerst haben ablaufen lassen. Und es kann — man verachtet das ja sehr, aber wir wollen es doch besprechen -, wenigstens in Annäherung, asymptotisch, möchte ich sagen, eine Zeit kommen, wo wir imstande sind, ohne weiter nachzudenken, was das Gedicht enthält, es einfach mechanisch herzusagen. Gewiß wir werden uns, weil wir ja Menschen sind, dieser Stufe des rein mechanischen Hersagens schon aus dem Gemütszustand nicht gern nähern wollen, aber wenigstens denkbar ist es, daß wir es bis zu dieser Force bringen, daß wir gar nicht mehr nachzudenken brauchen, sondern, wenn wir die erste Zeile anschlagen, läuft das Gedicht herunter, ohne daß wir viel nachdenken. Verspüren Sie, daß das ein Endzustand ist, dem man sich nähert, wie sich die Asymptote der Hyperbel nähert. Das aber führt Sie darauf, daß, wenn wir ein Gedicht sprechen, wir es doch im Grunde genommen mit dem Ineinanderlaufen zweier verschiedener Tätigkeiten unseres Organismus zu tun haben: mit einem mechanischen Ablaufen gewisser Vorgänge unserer Organisation und mit dem Begleiten dieses mechanischen Ablaufens durch unsere seelischen Vorstellungen. Mit etwas also, von dem wir ganz gut sagen können, daß es als MechanischAußerliches im Raume abläuft, und auf der anderen Seite mit etwas, was als Seelisches sich ganz dem Wesen des Raumes entzieht.

[ 6 ] Wenn Sie nun - in Gedanken können Sie das ja tun — auf dasjenige, was mechanisch, was physikalisch abläuft, bloß hinhören zum Beispiel bei der Rezitation eines Gedichtes in einer Sprache, die Sie nicht verstehen, dann haben Sie einen mechanischen, einen physikalischen Ablauf. In dem Augenblick, wo Sie sich denken dasjenige, was innerlich begleitet diesen mechanischen Ablauf, haben Sie ein Seelisches, welches Sie nicht zu den Raumerscheinungen dazubringen können. Sie können nicht die Gedanken, mit denen der rezitierende Mensch seine Rezitation begleitet, in den Raum hinaus so versetzen, wie die mechanischen Vorgänge des Sprachablaufes, des Wortablaufes.

[ 7 ] Ich mache Sie nun aufmerksam auf ein Analogon: Wenn wir verfolgen die Erwärmung, die wir einem festen Körper zufügen, bis er zu seinem Schmelzpunkt kommt, wird die Temperatur immer höher und höher. Wir können das am Thermometer verfolgen, dann sehen wir, daß das Thermometer stehenbleibt, bis der Körper geschmolzen ist. Wenn er geschmolzen ist, fängt das Thermometer wieder an zu steigen. Es ist ja unmöglich zunächst, zu verfolgen thermometergemäß, was mit dem Wärmewesen geschieht, während der Körper schmilzt. Ein Analogon besteht nun zwischen dem, was wir äußerlich verfolgen können mit dem Thermometer, den äußeren physikalischen Vorgängen und dem, was wir an der Wortfolge verfolgen können physikalisch, und ein Analogon besteht zwischen dem, was sich uns entzieht, dem, was der Rezitierende in seiner Vorstellung erlebt, und dem, was mit diesem Wärmewesen geschieht, während das Schmelzen vor sich geht. Sie sehen, hier haben wir ein Beispiel, wo wir wenigstens zunächst analog zurückführen können eine äußerliche Beobachtung auf etwas am Menschen. Wir haben nicht so naheliegende Beispiele für dieses Brükkenschlagen bei anderen Gebieten der menschlichen Betätigung, wie beim Sprechen, weil wir da beim Menschen auf der einen Seite, wenn auch fast in unendlicher Entfernung, die Möglichkeit haben, daß wir das Auswendiggelernte nur herunterratschen mechanisch, und auf der anderen Seite nicht herunterratschen, sondern, ohne daß wir sprechen, nur innerlich denken, wodurch sich das dem Raum entzieht. Wir haben bei anderen Sphären nicht diese menschliche Betätigung, wir haben nicht die Möglichkeit, geradezu zu sehen, wie das eine in das andere übergeht. Vor allen Dingen wird uns das nicht so leicht, wenn wir das Wärmewesen verfolgen wollen, weil wir da schon physiologisch-psychologische Untersuchungen anstellen müssen, wie sich das Wärmewesen verhält, wenn wir es selber in uns aufgenommen haben.

[ 8 ] Ich habe Ihnen gestern, nur um etwas zu veranschaulichen, gesagt: Ich trete in einen Raum, der behaglich erwärmt ist. Ich setze mich hin und schreibe etwas. Ich kann nicht so leicht den Zusammenhang finden zwischen dem, was ich da erfahre, erlebe, indem ich in den warmen Raum trete, und dem, was innerlich in mir vorgeht, wenn ich meine Gedanken niederschreibe. Ich kann nicht so leicht den Zusammenhang konstatieren, wie ich den Zusammenhang konstatieren kann zwischen dem Abratschen der Sprache und dem Denken innerlich. Deshalb wird es natürlich schwierig, durch inneres Erleben irgend etwas zu finden, was dem Wärmeerlebnis von außen im rein inneren Erleben entsprechen würde. Dennoch handelt es sich darum, daß wir uns allmählich annähern an Vorstellungen, die uns auf diesem Wege weiterführen können. Und da möchte ich zunächst aufmerksam machen auf etwas, was Sie aus der Anthroposophie heraus wissen.

[ 9 ] Sie wissen, wenn wir den Versuch machen, unsere Gedanken durch Meditation weiterzuführen, weiterzuführen an innerer Intensität, also wenn wir unser Denken so bearbeiten, daß wir immer wieder und wiederum in den Zustand hineinkommen, wo wir wissen, daß wir innerlich Seelentätigkeit anwenden, ohne den Körper zu Hilfe zu nehmen, dann geschieht das nicht, ohne daß sich unser ganzes inneres Seelenleben verwandelt. Man kann nicht mit den gewöhnlichen abstrakten Gedanken in eine höhere Region des menschlichen Seelenlebens kommen. Die Gedanken werden dann bildlich, und man muß sie erst aus dem imaginativen Element zurückversetzen in unser abstraktes Element, wenn man sie denen vortragen will, die nicht mit dem Imaginativen bekannt sind. Aber Sie brauchen nur einmal eine Darstellung durchzusehen, die sich bemüht, möglichst sachlich zu sein, wie zum Beispiel meine «Geheimwissenschaft im Umriß», die deshalb die reinen Abstraktlinge so schockiert hat. Da muß schon der Versuch gemacht werden, die Dinge ins Bildliche hinüberzuführen, wie ich es bei der Saturn- und Sonnendarstellung habe tun müssen im äußersten Maße. Da finden Sie lauter bildliche Vorstellungen in das andere hineingemischt. Das wird den Menschen sehr schwer, ins Bildliche überzugehen, weil man da nicht mehr die Dinge ins Abstrakte hinüberleiten kann. Dem liegt nämlich zugrunde, daß, wenn wir abstrakt denken, wenn wir uns bewegen in engen Vorstellungen, die die Menschen heute am meisten gewohnt sind und die am liebsten in der Wissenschaft, namentlich in der Naturwissenschaft, angewendet werden, das durchaus Vorstellungen sind, zu denen wir unseren Körper gebrauchen. Wir können zum Beispiel durchaus nicht den Körper entbehren, wenn wir dasjenige, was heute als physikalische Gesetze in den Physikbüchern steht, durchdenken wollen. Da müssen wir so denken, daß wir unseren Körper als Instrument haben. Wenn man in die Sphäre des Imaginativen hinaufkommt, dann müssen die abstrakten Vorstellungen sämtlich verwandelt werden, weil man da eben nicht mehr den Körper verwendet zum inneren Seelenleben.

[ 10 ] So können Sie also jetzt hinschauen auf, ich möchte sagen, das ganze Gebiet des imaginativen Denkens. Dieses Gebiet des imaginativen Denkens hat in uns selber nichts mehr zu tun mit demjenigen, was noch an unsere äußere Leiblichkeit gebunden ist. Wir steigen auf in eine Region, wo wir erleben als seelisch-geistiges Wesen, ohne daß das zu tun hat mit unserer äußeren Leiblichkeit. Das heißt aber mit anderen Worten: Wir kommen in dem Augenblick, wo wir aufsteigen ins Imaginative, aus dem Raum hinaus. Wir sind dann selbst nicht mehr im Raum.

[ 11 ] Sehen Sie, das hat eine sehr bedeutsame Konsequenz. Ich habe Ihnen beim vorigen Kursus einen strengen Unterschied machen müssen zwischen alldem, was bloß phoronomisch ist, und dem, wo dann Mechanisches, wie zum Beispiel die Masse, in unsere Betrachtung eintritt. Solange ich beim Phoronomischen bleibe, brauche ich mir die Dinge nur in Gedanken auf eine Tafel, auf ein Blatt aufzuzeichnen, und ich bekomme die Veranschaulichung dessen, was ich in dem Gebiete der Bewegung, des Rauminhaltes und so weiter denken kann. Aber ich muß eben dann bei dem bleiben, was räumlich und zeitlich anschaulich ist. Warum ist das so? Das ist so aus einem ganz bestimmten Grunde. Sie müssen sich nämlich klar sein darüber: Alle Menschen, wie sie hier auf der Erde leben, sind wie Sie selber im Raum und in der Zeit drinnen. Sie nehmen einen gewissen Raum ein und verhalten sich als Raumkörper zu anderen Raumkörpern. Also, indem Sie über den Raum reden, sind Sie gar nicht in der Lage, etwas ernsthaftig, wenn Sie die Dinge vorurteilslos betrachten, in Kantischen Vorstellungen hinzustellen. Denn wenn der Raum in uns sein könnte, so könnten wir nicht selber im Raum drinnen sein. Wir können uns nur einbilden, daß der Raum in uns ist. Wir werden von dieser Vorstellung, von dieser Einbildung sofort geheilt, wenn wir uns klarwerden, daß dieses Drinnensein im Raum für uns eine sehr reale Bedeutung hat. Wenn der Raum in uns wäre, könnte es keine Bedeutung haben, ob ich in Moskau oder in Wien geboren bin. Das hat aber eine sehr reale Bedeutung, wo ich in den realen Raum hineingeboren bin. Ich bin auch als irdisch-empirischer Mensch durchaus ein Ergebnis der Raumtatsachen, das heißt, ich gehöre als Mensch den Verhältnissen an, die sich im Raum ausbilden.

[ 12 ] Ebenso ist es mit der Zeit. Sie alle wären andere Menschen geworden, wenn Sie zwanzig Jahre früher geboren worden wären. Das heißt: Ihr Leben hat nicht die Zeit in sich, sondern die Zeit hat Ihr Leben in sich. Sie stehen also als empirischer Mensch im Raum und in der Zeit darinnen. Und indem wir reden über Raum und Zeit, auch wenn wir unsere Willensimpulse in der Geometrie, wie ich es eben erwähnt habe, bildhaft ausdrücken, so ist das deshalb, weil wir selber in den Raumverhältnissen und Zeitverhältnissen drinnenleben und dadurch mit ihnen gerade verwandt sind und so a priori über sie reden können, wie wir das in der Mathematik tun.

[ 13 ] Wenn Sie übergehen nur schon zu dem Begriff der Masse, da geht es nicht so. Da müssen Sie sich sagen: Sie machen als Mensch mit Bezug auf die Masse — gestatten Sie den trivialen Ausdruck, die Österreicher werden mich verstehen —, Sie machen sich mit Bezug auf die Masse eine Extrawurst zurecht, während Sie nicht sagen können, daß Sie ein Stück des Raumes oder der Zeit herausreißen, sondern in dem allgemeinen Raum und der Zeit leben Sie drinnen. Sie gehören dazu. Sie nehmen in der Tat, schon wenn Sie essen und trinken, aus der allgemeinen Masse etwas heraus und machen es zu Ihrer eigenen Masse. Diese Masse ist dann in Ihnen. Es ist gar nicht zu leugnen, daß diese Masse mit all ihren Betätigungen, all ihren Potentialen in Ihnen tätig ist. Das ist etwas, was ir Ihnen ist. Aber es ist zu gleicher Zeit dasjenige, worüber wir nicht so reden können, wie über Raum und Zeit. Gerade indem Sie selber teilnehmen, ich möchte sagen, mit Ihrem inneren Eigentum an der Masse, indem Sie sie in sich erleben, gestattet Ihnen diese Masse gar nicht, daß sie in Ihnen so bewußt wird wie Raum und Zeit. Wir kommen also da, wo wir gerade unser eigenes haben von der Welt, in die uns unbekannten Gebiete hinein. Das hängt ja damit zusammen, daß zum Beispiel unser Wille im höchsten Grade von Massevorgängen in uns abhängig ist. Aber die Massevorgänge sind uns gerade unbekannt. Bezüglich ihrer schlafen wir gerade. Und wir verhalten uns zu einem Massevorgang in uns, während unser Wille tätig ist, nicht anders als zwischen Einschlafen und Aufwachen in der Welt irgendwo. Wir wissen von dem einen und anderen nichts. Es ist zwischen diesen beiden Verhaltungen des menschlichen Bewußtseins kein unmittelbarer Unterschied.

[ 14 ] So kommen wir dazu, das Physikalische an den Menschen allmählich heranzurücken. Es ist dasjenige, wovor sich die Physik so scheut: es an den Menschen heranzurücken. Aber man kommt auch auf keine andere Weise dazu, über die Welt wirklich sachgemäße Vorstellungen zu gewinnen, als indem man ebenso verwandt wird mit dem in der Welt, mit dem man zunächst unverwandt ist, wie man verwandt ist mit Raum und Zeit. Über Raum und Zeit reden wir aus unserer, sagen wir, Vernunft heraus. Daher die Gewißheit der mathematischen und phoronomischen Wissenschaften. Über dasjenige, was wir bloß äußerlich durch unsere Sinne erfahren und was mit der Masse verknüpft ist, können wir nur eben wiederum zunächst durch Erfahrung reden. Aber wir würden anfangen, ebenso darüber reden zu können, wenn wir den Zusammenhang zwischen der Tätigkeit irgendeines Masseteiles in uns und der Tätigkeit der äußeren Masse ebenso klar auseinandersetzen könnten wie das offenbare Verhältnis zwischen uns und der Zeit oder zwischen uns und dem Raum. Das heißt, wir müßten so innig verwachsen mit der Welt auch für die physikalischen Vorstellungen, wie wir verwachsen mit der Welt für die mathematischen oder phoronomischen Vorstellungen.

[ 15 ] Das ist aber das Eigentümliche, daß wir, während wir vom eigenen Leibe unabhängig werden, worinnen alles sitzt, was wir so verschlafen wie die Willenserscheinungen, während wir aufrücken zum imaginativen Vorstellen, wir einen Schritt hinein in die Welt machen. Wir kommen immer wiederum näher dem, was eigentlich sonst unbekannt in uns waltet, und es gibt keinen anderen Weg, in die Objektivität der Tatsachen hineinzukommen, als in uns selber mit unserer eigenen inneren Seelenentwickelung vorwärts zu schreiten. Während wir uns von unserer eigenen Materialität entfernen, nähern wir uns immer mehr und mehr demjenigen, was draußen in der Welt vorgeht.

[ 16 ] Allerdings, die elementarsten Erfahrungen auf diesem Gebiet sind nicht so ganz leicht zu machen, denn man muß sich schon darauf verlegen, Dinge zu bemerken, die eigentlich gewöhnlich nicht in Augenschein genommen ‚werden. Aber ich möchte Ihnen da etwas verraten, was Sie vielleicht schon in Erstaunen versetzt. Nehmen Sie an, Sie kommen auf dem Gebiet des imaginativen Vorstellens ein Stück weiter, Sie kommen wirklich hinein in das imaginative Vorstellen. Da tritt etwas in Ihnen ein, was Sie eben vielleicht etwas in Erstaunen versetzen wird. Es wird Ihnen jetzt leichter als früher, ein Gedicht, das Sie gelernt haben, bloß äußerlich hinzuratschen, nicht schwerer wird es Ihnen, sondern leichter. Ja, wenn Sie sich ganz genau beobachten, ohne Schonung Ihres Seelenegoismus, so werden Sie sogar finden, daß Sie viel mehr Neigung haben, ein Gedicht herunterzuratschen, ohne es mit Gedanken zu verfolgen, wenn Sie eine okkulte Entwickelung durchgemacht haben, als wenn Sie eine solche nicht durchgemacht haben. Sie verachten auch nicht mehr so stark dieses Ins-Mechanische-Übergehen, wenn Sie eine okkulte Entwickelung durchgemacht haben, als vorher. Das sind solche Dinge, wie man sie eigentlich gewöhnlich nicht voraussetzt, die man aber meint, wenn man immer wiederum sagt: Die Erlebnisse bei der okkulten Entwickelung sind eigentlich entgegengesetzt den Vorstellungen, die man sich gewöhnlich zuerst macht, wenn man noch nicht eingetreten ist in eine okkulte Entwickelung,

[ 17 ] Und so ist es auch, daß, wenn man nur eine weitere Stufe überschreitet, man auch dahin kommt, nun die eigenen Vorstellungen wiederum im gewöhnlichen Leben leichter beobachten zu können. Deshalb kommt für jeden, der okkult etwas vorschreitet, sehr leicht die Gefahr - er ist in der Regel, wenn er eine ordentliche okkulte Schulung durchmacht, durch diese Schulung geschützt, aber es kommt die Gefahr -, nachher ein materialistischer Mensch zu werden. Die Versuchung, ein Materialist zu werden, ist gerade für den, der eine okkulte Entwickelung durchmacht, außerordentlich naheliegend. Ich werde Ihnen an einem Fall sagen, warum.

[ 18 ] Sehen Sie, im gewöhnlichen Leben liegt ja wirklich das vor, daß Theoretiker behaupten, das Gehirn denkt. Aber im gewöhnlichen Leben hat das noch kein Mensch wahrgenommen. Im gewöhnlichen Leben kann man gut einen Dialog führen, den ich mit einem Jugendfreund in meiner Kindheit geführt habe, der ein krasser Materialist war und es immer mehr und mehr wurde. Der sagte: Wenn ich denke, denkt mein Gehirn. — Ich sagte dazumal immer: Ja, aber wenn du neben mir gehst, sagst du doch immer: Ich will das. Ich denke. Warum sagst du denn nicht: Mein Gehirn will das. Mein Gehirn denkt. Dann lügst du ja fortwährend. — Das ist aus dem Grunde, weil der, der theoretischer Materialist ist, ganz natürlich niemals die Möglichkeit hat, Vorgänge des Gehirns zu beobachten. Er kann die materiellen Vorgänge nicht beobachten. Daher bleibt der ganze Materialismus bei ihm Theorie. In dem Augenblick, wo man nämlich etwas vorschreitet vom imaginativen zum inspirierten Vorstellen, kommt man dazu, nun wirklich Parallelvorgänge im Gehirn beobachten zu können. Da wird einem wirklich dasjenige, was in der Materialität der Leiblichkeit ist, auch anschaulich. Abgesehen davon, daß dasjenige, was man da anschaut in der eigenen Tätigkeit, außerordentlich versucherisch ist, erscheint es einem immer wieder und wiederum als bewundernswert. Denn diese Tätigkeit des Gehirns ist ja in der Anschauung etwas viel Bewundernswürdigeres, als alles, was die theoretischen Materialisten davon beschreiben können. Also liegt die Versuchung vor, weil man zu der anschaulichen Betätigung des menschlichen Gehirns kommt, gerade dann Materialist zu werden. Man ist nur davor auch, wie gesagt, schon geschützt. Aber indem ich Ihnen diese Stufe der okkulten Entwickelung dargelegt habe, habe ich Sie zu gleicher Zeit dahin geführt, Ihnen zu zeigen, wie mit der okkulten Entwickelung man gleichzeitg die Möglichkeit gewinnt, nun auch in die materiellen Vorgänge tiefer sich hineinzubewegen. Das ist das Eigentümliche. Wer bloß als Abstraktling zum Geiste sich erhebt, wird ziemlich ohnmächtig den Naturerscheinungen gegenüber. Wer sich wirklich zum Geist erhebt, der kommt dazu, gerade tiefer in die Natur hineinschauen zu können. Er verwächst dann mit den anderen Erscheinungen der Natur, wie er vorher nur mit Raum und Zeit verwachsen war.

[ 19 ] Das, was wir da anschaulich gemacht haben, müssen wir jetzt auf die eine Seite stellen gewissermaßen, und das, was uns bis jetzt in den Wärmeerscheinungen entgegentritt, das müssen wir auf die andere Seite stellen. Was ist uns in den Wärmeerscheinungen entgegengetreten? Nun, wir verfolgen das Ansteigen der Temperatur, indem wir einen festen Körper erwärmen bis zum Flüssigwerden. Wir verfolgen, wie die Temperatursteigerung verschwindet für eine Zeit, dann wiederum erscheint, bis der Körper zu sieden, zu verdampfen beginnt. Und wenn wir sie dann wieder weiter verfolgen, können wir noch etwas anderes beobachten. Wir können verfolgen - an dem Experiment, das wir ausführen wollten und demnächst ausführen werden, wird sich das klar zeigen —, daß wir eben ein Gas oder einen Dampf allseitig einschließen müssen, wenn es seine Form haben soll, wie aber auch dieses Gas oder dieser Dampf allseitig drückt auf die Umgebung, allseitig sich zu zerstreuen strebt, und wie wir ihm nur dadurch eine Form beibringen, daß wir diesem Druck einen Gegendruck entgegensetzen, also nur dadurch, daß wir sie ihm von außen beibringen. In dem Augenblick, wo wir durch Temperaturerniedrigung den Übergang zum festen Körper finden, besorgt er es für sich selbst, sich die Form zu geben. Wir erleben, indem wir rein Temperatursteigerung und Temperaturgefälle erleben, äußerlich ein Formen, ein Bilden. Wir erleben ein Sich-Gestalten und eine Auflösung der Gestalt. Das Gas löst uns die Gestalt auf, der feste Körper bildet uns die Gestalt. Wir erleben auch den Übergang zwischen beiden und gerade diesen Übergang in außerordentlich interessanter Weise. Denn denken Sie einmal, wenn Sie den zwischen dem festen Körper und dem Gas in der Mitte stehenden Zustand ins Auge fassen, das Wasser, den flüssigen Körper, so müssen Sie ihn nicht in einem allseitig geschlossenen Gefäß aufbewahren, sondern in einem Gefäß, das nur von unten und von den Seiten geschlossen ist. Oben bildet er die Niveaufläche, auf der die Schwerlinie, die Verbindungslinie eines Teilchens mit dem Mittelpunkt der Erde, immer senkrecht steht, so daß wir sagen können, wir haben hier einen Übergangszustand zwischen Gas und festem Körper. Beim Gas haben wir nirgends eine solche Niveaufläche. Beim Wasser haben wir noch die eine Niveaufläche. Beim festen Körper haben wir dasjenige, was wir beim Wasser nur nach oben haben, rundherum.

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[ 20 ] Sehen Sie, das ist ein außerordentlich interessanter und bedeutungsvoller Zusammenhang. Denn der weist uns darauf hin, daß der feste Körper eigentlich überall so etwas wie eine Niveaufläche hat, aber sie sich durch seine eigene Wesenheit besorgt. Wodurch besorgt denn das Wasser sich diese Niveaufläche? Es steht eben auf ihr senkrecht die Schwerlinie der Erde. Es besorgt sich diese Niveaufläche durch die ganze Erde. So daß wir sagen können: Wenn wir Wasser haben, so nimmt ein Punkt dieses Wassers zu der ganzen Erde dasjenige Verhältnis an, das ein Punkt eines festen Körpers zu irgend etwas in seinem Inneren hat. Dadurch ist der feste Körper etwas Abgeschlossenes, was das Wasser nur darstellt in seinem Verhältnis zur Erde. Und das Gas streikt. Das geht dieses Verhältnis zur Erde gar nicht mehr ein. Das entzieht sich diesem Verhältnis zur Erde. Das hat nirgends eine solche Niveaufläche.

[ 21 ] Sie sehen aber daraus, daß wir in die Notwendigkeit versetzt sind, .zu einem alten Begriff wiederum zurückzugehen. Ich habe Sie aufmerksam gemacht in einer der vorigen Stunden, daß man noch in der alten griechischen Physik den festen Körper die Erde genannt hat. Das hat man nicht getan aus jenen oberflächlichen Vorstellungen heraus, die man heute oftmals mit solchen Dingen verbindet, sondern das hat man deshalb getan, weil man sich bewußt war: Der feste Körper besorgt für sich selbst etwas, was beim Wasser durch die Erde besorgt wird. Er übernimmt für sich selber die Rolle des Erdigen. Man hat bloß ein Recht zu sagen: Das Erdige sitzt in einem festen Körper. Im Wasser sitzt es nicht ganz drinnen, sondern die Erde behält sich die Rolle, eine Niveaufläche zu bilden, selber vor.

[ 22 ] Sie sehen also, schon indem man vom festen Körper zum Wasser vorschreitet, macht sich die Notwendigkeit geltend, unsere Betrachtungen nicht nur auszudehnen auf das, was wir vor uns haben, sondern wir können gar nicht über das Wasser eine Auskunft bekommen, wenn wir nicht das ganze, über die Erde verbreitete Wasser als Einheit auffassen und diese seine Einheit zum Mittelpunkt der Erde in Beziehung bringen. Ein Stück Wasser ebenso physikalisch zu betrachten wie ein Stück festen Körpers, ist ein Unsinn, ein ebensolcher Unsinn, wie ein Stück meines kleinen Fingers, das ich abschneiden würde, für sich als Organismus zu betrachten. Es stirbt ja sogleich ab. Es hat als Organismus nur eine Bedeutung mit dem ganzen Organismus zusammen. Die Bedeutung, die der feste Körper für sich hat, hat das Wasser für sich nicht. Es hat sie erst im Zusammenhang mit der ganzen Erde. Und so ist es für alles auf der Erde befindliche Flüssige überhaupt.

[ 23 ] Und wiederum, wenn wir vom Flüssigen zum Gasförmigen übergehen, kommen wir dazu, daß sich das Gasförmige dem irdischen Gebiet entzieht. Es bildet keine gewöhnliche Niveaufläche. Es nimmt teil an all dem, was nicht irdisch ist. Das heißt: Wir müssen das, was im Gas wirkt, nicht bloß auf der Erde suchen, sondern wir müssen die Umgebung der Erde zu Hilfe nehmen, müssen in weite Räume gehen, und da die Kräfte suchen. Es gibt, wenn wir die Gesetze des Gasigen kennenlernen wollen, nichts anderes als eine astronomische Betrachtungsweise. So sehen Sie, wie das hineingestellt wird in den ganzen Erdenzusammenhang, wenn wir diese Erscheinungen betrachten, die wir bisher nur aufgeführt haben. Und wenn wir an solch einen Punkt kommen, wie der Schmelz- oder Siedepunkt ist, da treten Dinge ein, die uns jetzt ganz merkwürdig werden müssen. Denn, geraten wir zum Schmelzpunkt, so kommen wir von dem Erdigen eines festen Körpers, wo er für sich selbst die Gestalt, den Zusammenhang besorgt, hinein in dasjenige, was allirdisch ist. Die Erde fängt an, den festen Körper zu kapern, indem er in den flüssigen Zustand übergeht. Aus seinem eigenen Bereich geht der feste Körper in den Wirkungsbereich der ganzen Erde über, wenn wir beim Schmelzpunkt ankommen. Er hört auf, eine Individualität zu sein. Und wenn wir den flüssigen Körper in den gasförmigen Zustand überführen, dann kommen wir dazu, daß auch jenes Verhältnis zur Erde, das durch die Bildung der Niveaufläche sich äußert, gelöst wird, daß in dem Augenblick, wo wir zum Gas übergehen, der Körper in den Bereich des Außerirdischen kommt, sich gewissermaßen abhebt vom Irdischen. Wenn wir einem Gas gegenüberstehen, haben wir in den Wirkungskräften des Gases das, was sich der Erde schon entzogen hat. Wir können also, gerade wenn wir diese Erscheinungen betrachten, gar nicht umhin, von dem gewöhnlichen Physikalisch-Irdischen in das Kosmische überzutreten. Denn wir stehen nicht mehr in der Realität drinnen, wenn wir auf das, was wirklich wirkt in den Dingen, nicht aufmerksam werden.

[ 24 ] Aber nun treten uns ja andere Erscheinungen gegenüber. Nehmen Sie eine solche Erscheinung, wie die ist, die Sie ja genau kennen, auf die ich ja aufmerksam gemacht habe: daß das Wasser sich sehr merkwürdig verhält, daß Eis auf dem Wasser schwimmt, also weniger dicht ist als Wasser, daß es aber, indem es vom festen in den flüssigen Zustand übergeht und seine Temperatur erhöht, sich zusammenzieht, dichter wird. Dadurch nur kann Eis auf Wasser schwimmen. Da haben wir also zwischen O und 4 Grad etwas, wo das Wasser sich wiederum entzieht den allgemeinen Vorgängen, die uns sonst bei Temperaturerhöhungen entgegentreten, daß ein Körper dünner und dünner wird durch Erwärmung. Dieses Spatium von 4 Graden, wo das Wasser immer dichter wird, ist sehr lehrreich. Was sehen wir denn in diesem Spatium? Da sehen wir, wie das Wasser kämpft. Es ist als Eis ein fester Körper mit seinen inneren Zusammenhängen, eine Art Individualität. Jetzt soll es selbstlos in den ganzen Bereich der Erde übergehen. Diese Selbstlosigkeit will es sich nicht gleich gefallen lassen. Es kämpft gegen dieses Übergehen in eine ganz andere Sphäre. Solche Dinge müssen durchaus beachtet werden. Dann aber wird es auch anfangen Sinn zu haben, darauf hinzuschauen, wie unter gewissen Verhältnissen, also sagen wir beim Schmelzpunkt und Siedepunkt, die thermometrisch konstatierbare Wärme zurücktritt, verschwindet. Sie verschwindet so, wie uns die leibliche Wirksamkeit verschwindet, indem wir ins Imaginative aufsteigen. Wir werden auf diese Dinge noch eingehen. Es wird Ihnen nicht so sehr paradox erscheinen, wenn wir versuchen, zu verfolgen, was denn nun wird, wenn ein Wärmezustand es uns notwendig macht, die Temperatur in die dritte Potenz zu erheben, das heißt also in die für diesen Fall vierte Dimension, also aus dem Raum herauszugehen. Wir wollen uns nun diese Voraussetzung zunächst einmal vor die Seele stellen und dann morgen darüber weiter reden. Es könnte ja auch, wie die Tätigkeit unseres Leibes übergeht ins Geistige, wenn wir ins Imaginative hineinkommen, ebensogut ein Übergang stattfinden zwischen dem Äußerlich-Sichtbaren, was da im Wärmebereich vor sich geht, und Erscheinungen, die dahinterstehen, auf die nur hingedeutet wird, wenn die Wärme als thermometrisch meßbare Wärme vor unseren Augen verschwindet. Wir müssen fragen: Was wird hinter dem Vorhange getan? Was unterrichtet uns über die Vorgänge, die hinter diesem Vorhang vor sich gehen? Das ist die Frage, die wir uns heute stellen wollen. Morgen sprechen wir dann darüber weiter.

Fifth Lecture

[ 1 ] I would have liked to show you a few more experiments today that would supplement the series of facts we need to achieve our goal, but that is not possible today, and I must therefore organize the lecture somewhat differently than I had intended, partly because we have not succeeded in getting the apparatus into the necessary condition, and also because it was not possible to obtain alcohol, just as we lacked ice yesterday.

[ 2 ] So I will essentially continue with the discussion I began yesterday. You need only look back at all the facts we have considered for the purpose of gaining an overview of the behavior of various bodies in relation to heat, and you will see that certain typical phenomena confront us in such a way that we can say: There is an expression in these phenomena that must be related to the nature of heat, which is initially unknown to us, to its relationship to the pressure that can be exerted on any body, also to the formability that a solid body, for example, can assume, and precisely to the degree of heat, to the state of heat, as well as to the size of the space, to the volume. We can observe how, on the one hand, solid bodies liquefy. We can see how, during the liquefaction of the solid body, an increase in temperature cannot be detected externally by a thermometer or temperature gauge, so that, in a sense, the increase in heat comes to a standstill until the liquefaction is complete. When we are dealing with a liquid, it expands again as the heat increases. On the other hand, we can see how a liquid body turns into steam or gas and how the same phenomena of the disappearance and reappearance of the temperature increase occur when the entire body has transitioned into a gaseous state. We have here — you can see for yourself what this involves — a series of facts that we can follow with our eyes, our senses, and our instruments. Then yesterday we drew attention to certain inner experiences that human beings themselves have under the influence of heat, but which they also have under the influence of other sensory qualities, such as light and sound, which they have in such external processes as magnetism and electricity, which do not bring about a real sensory perception, at least not directly, because, as conventional physics says, humans have no organs for this. We only see what electrical effects and magnetic effects are indirectly, by observing how magnetic bodies attract other bodies, and we see a wide variety of effects in electrical processes. However, we do not have a direct perception of electricity and magnetism as we do of light and sound.

[ 3 ] We have then particularly brought to mind and must particularly note that our actual passive mental images, through which we cognitively visualize the world, are actually distilled higher sensory perceptions. You will see everywhere, wherever you examine, that you have such higher mental images. You will see how, in the end – I even mentioned this yesterday in relation to the concept of being – your higher mental images are distilled perceptions of the higher senses. You can still hear echoes of sounds in the designations we have in the higher mental images; you can still see everywhere what these mental images have in common with light. Only in a very specific series of mental images can you not do this, as you will soon notice. You cannot do it with actual mathematical mental images. With these mathematical mental images — I mean, insofar as they depend on mathematics — there is no traceability to anything tonal or visible. Of course, we must not make any mistake here. People are immediately reminded of sound when they talk about the vibration numbers of sound waves. That is not what I mean here, of course. I mean everything that is gained from mathematical mental images and that is purely mathematical, for example, the content of the Pythagorean theorem, or that the sum of the angles of a triangle is 180°, or that the whole is greater than its parts, and so on. What underlies these purely mathematical mental images does not ultimately lead back to what we see or hear, but, if we follow it to its conclusion, actually leads back to impulses of will within us, strange as that may seem at first. If you really acquire a kind of psychology of these things, you will see everywhere that when people draw a triangle — the outer triangle is only a sensualization — they imagine, in the mental image they gain, the threefold unfolding of their will, a threefold unfolding through the movement of the hand or through walking, through turning. What you have inside as mental images of will, you actually carry over into purely mathematical mental images. That is the real difference between other mental images and mathematical mental images, the difference that causes Kant and other philosophers so much headache. You can distinguish the inner compulsion of mathematical mental images from the merely empirical, the non-compelling nature of other mental images. This difference stems from the fact that mathematical mental images are so closely bound to ourselves that we carry our will into them and only put what we experience within the sphere of will into mathematical operations. That is why the results seem so certain to us. And what we do not feel so closely connected to ourselves, but only feel because an organ is stored in a certain place, appears uncertain and empirical to us. That is the real difference. Now I must point out to you that when we descend into this sphere of will, where the sum of our purely mathematical, geometric mental images dawn in abstraction, we enter the realm of will, which in its actual course, as it prevails in our organs, is as unknown to us internally as electricity and magnetism are unknown to us externally. And I tried to illustrate this yesterday by asking you to form a mental image of yourself as a living, thinking rainbow and holding your consciousness in the color green, so that you did not perceive the green, but plunged into the unknown on both sides. I compared red with immersion into the unknown sphere of will, and blue-violet with immersion outward into the electrical, magnetic, and similar spheres.

[ 4 ] Now, I have introduced this, I would say, psychological-physiological approach at this point in our course because it is essential that in all future physical considerations, the actual physical be traced back to the human being. It is impossible for the confusion that physics exhibits today to emerge from physics if we do not reconnect with the human being. We will see this as we continue to pursue the phenomena of heat. But this connection to the human being is not so easy, at least in today's thinking, for the reason that human beings today do not really know how to bridge the gap between what they perceive externally in the world of spatial phenomena or external sensory phenomena in general, and what they experience internally. Today there is such a dualism between everything we acquire as knowledge about the external world and everything we experience internally that this bridge is extremely difficult to build. But it must be built, precisely for the sake of physical science. Therefore, more for illustration than for explanation, we must refer to a phenomenon in human beings themselves, through which it can at least be made somewhat comprehensible how we should actually behave when considering such serious physical phenomena as those of heat. I would like to point out the following:

[ 5 ] Suppose you are learning a poem by heart. In order to learn this poem by heart, you will first need to visualize the mental images underlying the poem, and you will always be very tempted to let these mental images run through your mind as you recite the poem. But you will also know that the more often you recite the poem, especially if there is a period of time in between, there will come a time when you will, to a certain extent, spare yourself from letting the mental images run through your mind with the same intensity as you did at first. And it may be—we tend to despise this, but let's discuss it anyway—at least approximately, asymptotically, I would say, that a time will come when we will be able to recite the poem mechanically, without thinking further about its content. Certainly, because we are human beings, we will not want to approach this stage of purely mechanical recitation, simply because of our state of mind, but at least it is conceivable that we will bring ourselves to this point where we no longer need to think at all, but when we strike the first line, the poem runs down without us having to think much. Do you feel that this is a final state that one approaches, like the asymptote of a hyperbola? But this leads you to the conclusion that when we recite a poem, we are basically dealing with the convergence of two different activities of our organism: with a mechanical unfolding of certain processes of our organization and with the accompaniment of this mechanical unfolding by our mental images. In other words, on the one hand we have something that we can quite rightly describe as mechanical and external, taking place in space, and on the other hand we have something that, as a spiritual phenomenon, completely eludes the nature of space.

[ 6 ] If you now — in your thoughts, of course — listen only to what is happening mechanically, physically, for example when reciting a poem in a language you do not understand, then you have a mechanical, physical process. The moment you think about what accompanies this mechanical process internally, you have something spiritual that you cannot bring into the spatial phenomena. You cannot transfer the thoughts with which the reciting person accompanies their recitation into the space in the same way as the mechanical processes of the speech flow, the word flow.

[ 7 ] I would now like to draw your attention to an analogy: if we observe the heating of a solid body until it reaches its melting point, the temperature rises higher and higher. We can follow this on the thermometer, and then we see that the thermometer stops until the body has melted. When it has melted, the thermometer starts to rise again. It is impossible at first to follow what happens to the heat entity while the body melts, as measured by the thermometer. There is now an analogy between what we can observe externally with the thermometer, the external physical processes, and what we can observe physically in the sequence of words, and there is an analogy between what eludes us, what the reciter experiences in his mental image, and what happens to this heat entity while the melting process is taking place. You see, here we have an example where we can, at least initially, analogously trace an external observation back to something in humans. We do not have such obvious examples of this bridging in other areas of human activity, such as speaking, because in that case we have the possibility, on the one hand, of mechanically rattling off what we have learned by heart, even if at an almost infinite distance, and on the other hand, of not rattling it off, but thinking it internally without speaking, which removes it from space. We do not have this human activity in other spheres; we do not have the opportunity to see directly how one thing transitions into another. Above all, this is not so easy for us if we want to pursue the nature of warmth, because we already have to conduct physiological and psychological investigations into how warmth behaves when we have absorbed it into ourselves.

[ 8 ] Yesterday, just to illustrate something, I told you: I enter a room that is comfortably warm. I sit down and write something. I cannot easily find the connection between what I experience when I enter the warm room and what goes on inside me when I write down my thoughts. I cannot easily establish the connection, as I can establish the connection between the articulation of language and inner thinking. That is why it is naturally difficult to find anything in our inner experience that corresponds to the experience of warmth from outside in a purely inner experience. Nevertheless, it is a matter of gradually approaching mental images that can lead us further along this path. And here I would first like to draw your attention to something that you know from anthroposophy.

[ 9 ] You know that when we try to carry our thoughts further through meditation, to carry them further in inner intensity, that is, when we work on our thinking in such a way that we repeatedly enter a state where we know that we are applying inner soul activity without the help of the body, then this does not happen without our entire inner soul life being transformed. One cannot enter a higher region of human soul life with ordinary abstract thoughts. Thoughts then become pictorial, and one must first transfer them back from the imaginative element to our abstract element if one wants to present them to those who are not familiar with the imaginative. But you only need to look through a presentation that strives to be as objective as possible, such as my “Outline of Esoteric Science,” which is why it shocked the purely abstract thinkers so much. An attempt must be made to translate things into the pictorial, as I had to do to the utmost extent in my presentation of Saturn and the Sun. There you will find nothing but pictorial mental images mixed in with the other. It is very difficult for people to transition into the pictorial, because there you can no longer translate things into the abstract. The reason for this is that when we think abstractly, when we move within the narrow mental images that people today are most accustomed to and that are most commonly used in science, especially in the natural sciences, these are mental images for which we use our bodies. For example, we cannot do without the body if we want to think through what is now written in physics books as physical laws. We have to think in such a way that we have our body as an instrument. When we ascend into the sphere of the imaginative, all abstract mental images must be transformed, because there we no longer use the body for our inner soul life.

[ 10 ] So now you can look at, I would say, the whole realm of imaginative thinking. This realm of imaginative thinking has nothing to do with what is still bound to our outer physicality. We ascend into a region where we experience ourselves as spiritual beings, without this having anything to do with our outer physicality. In other words, this means that the moment we ascend into the imaginative, we leave space behind. We are then no longer in space ourselves.

[ 11 ] You see, this has a very significant consequence. In the previous course, I had to make a strict distinction between everything that is merely kinematic and everything where mechanical factors, such as mass, enter into our consideration. As long as I remain with the kinematic, I only need to record things in my mind on a blackboard or on a sheet of paper, and I get an illustration of what I can think of in the realm of movement, spatial content, and so on. But then I have to stick to what is spatially and temporally vivid. Why is that? It is so for a very specific reason. You must be clear about this: all human beings living here on earth are, like yourself, within space and time. They occupy a certain space and behave as spatial bodies in relation to other spatial bodies. So, when you talk about space, you are not in a position to seriously present anything in Kantian mental images if you view things without prejudice. For if space could be within us, we could not ourselves be inside space. We can only imagine that space is within us. We are immediately cured of this mental image, of this imagination, when we realize that being inside space has a very real meaning for us. If space were within us, it would not matter whether I was born in Moscow or Vienna. But it does have a very real meaning where I was born into real space. As an earthly, empirical human being, I am also entirely a product of the facts of space, that is, as a human being I belong to the conditions that develop in space.

[ 12 ] The same applies to time. You would all have become different people if you had been born twenty years earlier. This means that your life does not contain time, but rather time contains your life. As empirical human beings, you exist within space and time. And when we talk about space and time, even when we express our impulses of will in geometry, as I just mentioned, it is because we ourselves live within spatial and temporal relationships and are therefore directly related to them and can talk about them a priori, as we do in mathematics.

[ 13 ] If you move on to the concept of mass, it doesn't work that way. You have to tell yourself: as a human being, with regard to mass—allow me the trivial expression, the Austrians will understand me—you make yourself a special case with regard to mass, while you cannot say that you are tearing out a piece of space or time, but rather that you live within general space and time. You belong to it. In fact, even when you eat and drink, you take something out of the general mass and make it your own mass. This mass is then within you. There is no denying that this mass, with all its activities, all its potentials, is active within you. It is something that is within you. But at the same time, it is something we cannot talk about in the same way as we talk about space and time. Precisely because you yourself participate, I would say, with your inner ownership of the mass, by experiencing it within yourself, this mass does not allow you to become as conscious of it as you are of space and time. So we come to the point where we have our own part of the world, into areas unknown to us. This is related to the fact that, for example, our will is highly dependent on mass processes within us. But mass processes are unknown to us. We are asleep with regard to them. And when our will is active, our attitude toward a mass process within us is no different than between falling asleep and waking up somewhere in the world. We know nothing about either. There is no immediate difference between these two attitudes of human consciousness.

[ 14 ] This is how we gradually bring the physical closer to the human being. It is what physics is so afraid of: bringing it closer to the human being. But there is no other way to gain truly accurate mental images of the world than by becoming as familiar with what is in the world, with which we are initially unfamiliar, as we are familiar with space and time. We talk about space and time from our, let's say, reason. Hence the certainty of the mathematical and kinematic sciences. We can only talk about what we experience externally through our senses and what is connected with mass through experience. But we would begin to be able to talk about it in the same way if we could explain the connection between the activity of any part of mass within us and the activity of external mass as clearly as we can explain the obvious relationship between us and time or between us and space. This means that we would have to be as intimately connected with the world for physical mental images as we are connected with the world for mathematical or kinematic mental images.

[ 15 ] But the peculiar thing is that as we become independent of our own body, in which everything that we have been so asleep to, such as the manifestations of the will, is located, as we advance to a mental image, we take a step into the world. We come closer and closer to what is otherwise unknown within us, and there is no other way to enter into the objectivity of facts than to advance within ourselves with our own inner soul development. As we move away from our own materiality, we come closer and closer to what is happening outside in the world.

[ 16 ] However, the most elementary experiences in this field are not so easy to have, because one must already be inclined to notice things that are not usually seen. But I would like to tell you something that may already surprise you. Suppose you make some progress in the field of imaginative mental image, you really get into imaginative mental image. Then something happens inside you that may surprise you a little. It will now be easier for you than before to recite a poem you have learned, not more difficult, but easier. Yes, if you observe yourself very closely, without sparing your soul's egoism, you will even find that you are much more inclined to recite a poem without following it with your thoughts if you have undergone occult development than if you have not. You will also no longer despise this transition into the mechanical as much as you did before if you have undergone occult development. These are things that one does not usually assume, but which one means when one says again and again: The experiences of occult development are actually contrary to the mental images one usually has at first, when one has not yet entered into occult development.

[ 17 ] And so it is also the case that, once you have crossed another threshold, you also reach a point where you can more easily observe your own mental images in everyday life. Therefore, anyone who makes progress in the occult is very easily exposed to the danger — although they are usually protected by proper occult training, the danger still exists — of subsequently becoming a materialistic person. The temptation to become a materialist is particularly strong for those who are undergoing occult development. I will tell you why, using one example.

[ 18 ] You see, in ordinary life, theorists claim that the brain thinks. But in ordinary life, no one has ever perceived this. In ordinary life, one can easily have a dialogue that I had with a childhood friend who was a crass materialist and became more and more so. He said: When I think, my brain thinks. — I always said at the time: Yes, but when you walk beside me, you always say: I want that. I think. Why don't you say: My brain wants that. My brain thinks. Then you're lying all the time." That's because someone who is a theoretical materialist naturally never has the opportunity to observe the processes of the brain. They cannot observe the material processes. Therefore, for them, all materialism remains theory. The moment one progresses from imaginative to inspired mental image, one is able to observe parallel processes in the brain. Then what is in the materiality of the body becomes truly visible. Apart from the fact that what one observes in one's own activity is extremely tempting, it appears again and again as admirable. For this activity of the brain is, in perception, something much more admirable than anything the theoretical materialists can describe. So the temptation is there, because one comes to the vivid activity of the human brain, to become a materialist at that very moment. But, as I said, one is already protected from this. However, by explaining this stage of occult development to you, I have at the same time led you to see how occult development also gives one the opportunity to delve deeper into material processes. That is what is so peculiar about it. Those who rise to the spirit merely as abstract thinkers become quite powerless in the face of natural phenomena. Those who truly rise to the spirit come to be able to look deeper into nature. They then grow together with the other phenomena of nature, just as they were previously only grown together with space and time.

[ 19 ] We must now place what we have illustrated on one side, so to speak, and what we have encountered so far in the phenomena of heat on the other side. What have we encountered in the phenomena of heat? Well, we follow the rise in temperature by heating a solid body until it becomes liquid. We observe how the temperature increase disappears for a while, then reappears until the body begins to boil and evaporate. And if we continue to observe it, we can see something else. We can observe—in the experiment we wanted to carry out and will carry out shortly, this will become clear — that we must enclose a gas or vapor on all sides if it is to have a shape, but also that this gas or vapor exerts pressure on its surroundings on all sides, striving to disperse in all directions, and that we can only give it a shape by counteracting this pressure with a counterpressure, i.e., only by applying it from the outside. The moment we find the transition to a solid body by lowering the temperature, it takes care of giving itself form. By experiencing purely temperature increases and temperature gradients, we experience external formation and shaping. We experience the formation and dissolution of form. The gas dissolves the form, the solid body forms the form. We also experience the transition between the two, and this transition in particular, in an extremely interesting way. For just think, when you consider the state that lies between the solid body and the gas, water, the liquid body, you do not have to keep it in a vessel that is closed on all sides, but in a vessel that is only closed at the bottom and on the sides. At the top, it forms the level surface on which the line of gravity, the connecting line between a particle and the center of the earth, is always vertical, so that we can say that we have here a transitional state between gas and solid body. With gas, we have no such level surface anywhere. In water, we still have one level surface. In solids, we have what we only have at the top in water, all around.

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[ 20 ] You see, this is an extremely interesting and significant connection. For it points out to us that the solid body actually has something like a level surface everywhere, but it provides this through its own essence. How does water provide this level surface? The Earth's line of gravity stands vertically on it. It maintains this level surface through the entire Earth. So we can say that when we have water, a point of this water assumes the same relationship to the entire Earth as a point of a solid body has to something inside it. This makes the solid body something closed, which water only represents in its relationship to the Earth. And gas strikes. It no longer enters into this relationship with the Earth. It eludes this relationship to the earth. It has no such level surface anywhere.

[ 21 ] But you can see from this that we are forced to return to an old concept. I pointed out to you in one of the previous lessons that in ancient Greek physics, solid bodies were still called earth. This was not done on the basis of the superficial mental images that are often associated with such things today, but because people were aware that solid bodies take care of something for themselves that is taken care of by the earth in the case of water.

It takes on the role of the earthy for itself. One is simply entitled to say: the earthy resides in a solid body. It does not reside entirely in water, but the earth reserves for itself the role of forming a level surface.

[ 22 ] So you see, even as we move from solid bodies to water, it becomes necessary not only to extend our considerations to what we have before us, but we cannot even obtain information about water unless we conceive of all the water spread over the earth as a unity and relate this unity to the center of the earth. To consider a piece of water in the same physical terms as a piece of solid matter is nonsense, just as it would be nonsense to consider a piece of my little finger that I had cut off as an organism in itself. It would die immediately. As an organism, it only has meaning in relation to the whole organism. Water does not have the same meaning for itself as solid matter has for itself. It only has meaning in relation to the whole Earth. And this is true for all liquids on Earth.

[ 23 ] And again, when we move from liquids to gases, we find that gases are not part of the earthly realm. They do not form a normal level surface. It participates in everything that is not earthly. This means that we must not only look for what is at work in gas on Earth, but we must also look to the Earth's surroundings, go into wide spaces, and search for the forces there. If we want to learn about the laws of the gaseous, there is no other way than to take an astronomical approach. So you see how this is placed within the whole earthly context when we consider these phenomena, which we have only listed so far. And when we come to such a point as the melting or boiling point, things occur that must now seem very strange to us. For when we reach the melting point, we move from the earthiness of a solid body, where it provides its own form and cohesion, into that which is all-earthly. The earth begins to capture the solid body as it transitions into a liquid state. When we reach the melting point, the solid body moves from its own realm into the sphere of influence of the whole earth. It ceases to be an individuality. And when we transform the liquid body into a gaseous state, we come to the point where even that relationship to the earth, which is expressed by the formation of the level surface, is dissolved, so that at the moment when we pass into gas, the body enters the realm of the extraterrestrial, lifting itself, as it were, from the earthly. When we are faced with a gas, we have in the forces of the gas that which has already withdrawn from the earth. So when we observe these phenomena, we cannot help but move from the ordinary physical-earthly into the cosmic. For we are no longer in reality if we do not pay attention to what really works in things.

[ 24 ] But now we are confronted with other phenomena. Take a phenomenon that you are very familiar with, one that I have pointed out: that water behaves very strangely, that ice floats on water, i.e., it is less dense than water, but that as it changes from a solid to a liquid state and its temperature rises, it contracts and becomes denser. This is the only reason why ice can float on water. So between 0 and 4 degrees, we have something where water again deviates from the general processes that we otherwise encounter when temperatures rise, namely that a body becomes thinner and thinner as it warms up. This space of 4 degrees, where water becomes denser and denser, is very instructive. What do we see in this space? We see how water struggles. As ice, it is a solid body with its own internal connections, a kind of individuality. Now it is supposed to selflessly merge into the whole realm of the earth. It does not want to accept this selflessness right away. It fights against this transition into a completely different sphere. Such things must certainly be taken into account. But then it will also begin to make sense to look at how, under certain conditions, i.e., at the melting point and boiling point, the thermometrically measurable heat recedes and disappears. It disappears in the same way that our physical activity disappears when we ascend into the imaginative realm. We will return to these things later. It will not seem so paradoxical to you when we try to follow what happens when a state of heat makes it necessary for us to raise the temperature to the third power, that is, in this case, to the fourth dimension, to go beyond space. Let us first form a mental image of this premise and then talk about it further tomorrow. Just as the activity of our body transitions into the spiritual when we enter the imaginative realm, there could just as well be a transition between the external, visible phenomena that occur in the realm of heat and the phenomena that lie behind them, which are only hinted at when heat disappears from our view as thermometrically measurable heat. We must ask: What is happening behind the curtain? What informs us about the processes taking place behind this curtain? That is the question we want to ask ourselves today. Tomorrow we will continue talking about it.