The Rudolf Steiner Archive

9. Vom inneren Leben

The Inner Development of Man

[ 1 ] In den Vorträgen über die Grundbegriffe der Theosophie habe ich mir gestattet, Ihnen ein Bild zu entwerfen von dem Wesen des Menschen und den sogenannten drei Welten: der eigentlichen physischen Welt, der Seelenwelt und der geistigen Welt. Nun wird es meine Aufgabe nach Neujahr sein, Ihnen die wichtigsten theosophischen Erkenntnisse zu entwickeln über die Entstehung des Menschen, über die Entstehung der Erde und der Himmelskörper überhaupt. Damit wird sich uns der große Ausblick eröffnen für das Weltbild, welches die Theosophie uns entwerfen kann.

[ 1 ] Recently I have endeavored to sketch the being of man and the three worlds surrounding him, namely, the actual physical world, the soul world and the spirit world. Later on, I plan to speak about the main anthroposophical concepts regarding the origin of man, the earth and the heavenly bodies in general. Thus, the overall outlook on the theory of life as developed by anthroposophy will have been outlined.

[ 2 ] Heute aber möchte ich in einigen Andeutungen darauf hinweisen, wie des Menschen innere Entwickelung vor sich gehen muß, wenn er selbst zu einer Überzeugung kommen will über die Dinge, welche durch die theosophische Weltanschauung verkündigt werden. Dabei bitte ich Sie allerdings das eine zu berücksichtigen, daß ein großer Unterschied gemacht werden muß zwischen derjenigen Ausbildung der menschlichen Seele und des menschlichen Geistes, welche dazu führt, ein eigenes Verständnis zu haben für dasjenige, was der Theosoph als seine Wahrheit, seine Erkenntnis, seine Erfahrung verkündigt, und einer zweiten Stufe. Eine höhere Stufe ist erst diejenige, welche befähigt, selbst zu solchen Erkenntnissen und Erfahrungen zu kommen. Ich möchte sagen, man muß unterscheiden zwischen einer elementaren Stufe der Ausbildung, die dazu führt, daß man fähig wird, zu dem, was der erfahrene Mystiker sagt, «ja» zu sagen, zu sagen: ich verstehe, ich kann das in mir nachdenken, nachfühlen und selbst als eine Wahrheit in gewissen Grenzen anerkennen — und einer höheren Stufe, durch die man befähigt wird, selbst Erfahrungen im Seelen- oder Geisterlande zu machen. Die erste Stufe soll uns heute beschäftigen. Die zweite Stufe betrifft das eigentliche Hellsehen, und soweit überhaupt öffentlich über dieses eigentliche Hellsehen Andeutungen gemacht werden können, wird es uns in einem späteren Vortrag beschäftigen.

[ 2 ] Today however, I would like to present a few suggestions on how man's inner development must progress if he desires to reach conclusions of his own concerning the statements proclaimed by an anthroposophical world outlook. It must be kept in mind that there is a great difference between arriving at an understanding of the concepts presented by a spiritual scientist as truth gained through his cognition and experience, and the inner development of the human soul and spirit that enables a person to attain to such cognition and perceptions on his own. One has to distinguish between an elementary level of development leading to comprehension of an experienced spiritual teacher's statements, following them as it were in thought and feeling and acknowledging them as truth within certain limits, and an advanced level on which one attains the personal experiences in soul and spirit realm. This elementary level shall be the subject here. The advanced level concerns actual clairvoyance and to the extent that indications pertaining to such actual clairvoyance can be given at all in public, they will form the topic of a later presentation.

[ 3 ] Also, wie man zu einer Art eigenem Verständnis der theosophischen Wahrheiten kommt, das ist die Frage, die uns heute beschäftigt. Glauben Sie nicht, daß ich mehr geben kann als ganz wenige Andeutungen; denn diejenige Ausbildung, welche die menschliche Seele und der menschliche Geist erfahren muß, um einigermaßen zu genanntem Verständnis zu kommen, diese Ausbildung ist eine umfassende. Sie erfordert eine lange, lange Zeit eines inneren Studiums, und alle Einzelheiten, die dazu notwendig sind, können natürlich nicht einmal berührt werden im Verlaufe eines kurzen Vortrages. Was ich Ihnen zu sagen imstande bin, das verhält sich zu dem, was der persönliche Unterricht auf diesem Gebiete gibt, wie die Beschreibung eines Mikroskops oder eines Fernrohrs zu der Anleitung zur Handhabung des Instrumentes, die Sie im Laboratorium, auf der Sternwarte selbst erhalten können.

[ 3 ] The problem of how one may gain personal comprehension of anthroposophical truths shall occupy us today. Only a few mere hints can be given here since the training that the human soul and spirit must undergo for attainment of the understanding mentioned above is an extensive one. It requires a long period of inner study and the many necessary details involved in such training can certainly not be elaborated upon in the course of a brief lecture. The information that can be related here is but a scant outline of what would be conveyed in personal instructions.

[ 4 ] Vorerst ist zu bemerken, daß für die meisten Menschen ein wirklicher Unterricht auf diesem Gebiete nur zu erlangen ist durch einen persönlichen Lehrer, Es mag manchem erscheinen, als ob der Mensch durch eigenes Probieren dahin gelangen könnte, innere Fähigkeiten, seelische Kräfte, geistige Anschauung bei sich auszubilden, und es könnte vielleicht betrüblich erscheinen, daß auf diesem wichtigen Gebiete des Lebens eine persönliche Anleitung nötig sein sollte. Allein die Art und Weise, wie eine solche Anleitung ist, gibt eine genügende Garantie dafür, daß der Mensch keineswegs in eine irgendwie geartete Abhängigkeit von einem anderen gelangen kann. Es gibt keine höhere Schätzung und Ehrung dessen, was man Menschenwürde und Selbstschätzung genannt hat, als diejenige, welche der Geheimlehrer hat. Derjenige, welcher in mystischer und theosophischer Entwickelung unterrichtet, wird nichts anderes geben als Ratschläge, und die höchsten Lehrer auf diesen Gebieten gaben nichts anderes als Ratschläge und Anweisungen, und es hängt ganz von des Menschen eigenem Ermessen ab, inwiefern man sie befolgen will oder nicht. Es hängt vom Menschen selbst ab, welche Aufgabe er seiner eigenen Seele und seinem Geiste setzt; so stark ist die Schätzung der menschlichen Freiheit, daß von seiten der Lehrer nichts anderes gegeben wird als Ratschläge und Anweisungen. Unter diesem Vorbehalt muß alles aufgefaßt werden, was auf diesem Gebiete nur irgendwie gesagt werden kann.

[ 4 ] Thus it must initially be noted that most people require the aid of a personal teacher in this field. Some might be of the opinion that a person can develop in himself inner abilities, soul forces and spiritual perception by his own attempts, and it might seem unfortunate that in this vital area of life personal guidance is supposedly necessary. The nature of such guidance, however, gives sufficient guaranty that no person comes by any means under any sort of dependence upon another. Nobody evaluates and honors the dignity of man and the respect for the individual more highly than the occult teacher. The instructor of mystical and anthroposophical development never gives anything but advice. Indeed, the greatest teachers in this field never did more than advise and suggest. It is left entirely to the judgment of the individual to what extent, if at all, he intends to follow such advice. It is left up to the individual what task he sets before his soul and spirit; the consideration of human freedom is too pronounced on the part of the teacher to do more than advise and guide. Everything that can be conveyed in any manner in this area must be understood with this reservation.^{1In a foreword to the 1918 edition of Knowledge of the Higher Worlds and its Attainment, Rudolf Steiner wrote in regard to the matter of personal instruction: “The statement that the student needs personal instruction should be understood in the sense that this book, itself, is personal instruction. In earlier times, there were reasons for reserving such personal instruction for oral teaching; today we have reached a stage in evolution of humanity in which spiritual scientific knowledge must become far more widely disseminated than formerly. It must be placed within reach of everyone to a quite different extent from what was the case in older times. Hence, the book replaces the former oral instruction ...”}

[ 5 ] Dann müssen Sie sich auch klar sein darüber, daß die wichtigste Schulung auf diesem Gebiete keine solche ist, welche in besonderen Äußerlichkeiten verläuft, zu welcher ganz besondere äußere Maßnahmen nötig sind, sondern daß diese Schulung eine ganz intime Ausbildung der menschlichen Seele ist, daß alle wichtigen Stufen, welche da durchgegangen werden müssen, im tiefsten Inneren des Menschen sich vollziehen, daß eine Umwandlung mit dem Menschen vor sich geht, und niemand, selbst nicht einmal der intimste Freund, irgend etwas zu bemerken braucht. So im stillen, so in einer Ruhe und Abgeschlossenheit bildet sich der Mystiker, bildet sich derjenige aus, welcher zum Verständnis der Seelen- und Geisteswelt kommen will. Niemand, das muß immer und immer wieder hervorgehoben werden, braucht in irgend etwas seinen täglichen Beruf zu ändern, braucht in irgend etwas seine täglichen Pflichten auch nur im geringsten zu versäumen oder ihnen irgendeine Zeit zu entziehen, wenn er sich einer inneren mystischen Ausbildung widmet. Im Gegenteil, derjenige, welcher glaubt, eine besondere Zeit auf seine mystische Ausbildung verwenden zu sollen, welcher seine Pflichten vernachlässigt, ein schlechter Bürger, ein schlechtes Mitglied der menschlichen Gesellschaft dadurch wird, daß er Einblick zu bekommen versucht in die höheren Welten, der wird sich bald überzeugen, daß auf eine solche Art das wenigste auf diesem Gebiete zu erreichen ist.

[ 5 ] Another important point is that the main part of this schooling does not express itself in any particular external formalities, nor does it require any definite external measures. This schooling is, rather, a completely intimate development of the human soul, and all the significant degrees of development one must undergo take place in the innermost depth of being. Precisely here a transformation takes place in a person, but nobody, not even his closest friend, need notice anything different. Thus, in privacy, tranquility and seclusion the mystic trains himself to acquire understanding of soul and spirit worlds. It cannot be emphasized enough that nobody devoting himself to inner spiritual development needs to change his everyday occupation in any respect whatever, nor neglect his daily duties in any sense, nor take time away from them. On the contrary, he who is of the opinion that a special amount of time must be spent on his inner training and consequently neglects his ordinary duties and, by his attempts at insight into spiritual worlds, becomes an anti-social, inferior member of human society, will soon discover that by these means least is achieved.

[ 6 ] Nicht tumultuarisch, sondern still, in vollständig innerer Ruhe geht diese innere Ausbildung vor sich. Und erwähnt sei durchaus von mir heute, daß keine, ich möchte sagen «ganz besonderen» Anweisungen gegeben werden, sondern nur eine Beschreibung eines solchen Weges, dessen Befolgung allerdings eines fordert von dem Menschen, und dieses eine ist zu gleicher Zeit dasjenige, ohne das niemals eigene höhere Erfahrung erreicht werden kann: das ist Geduld. Wer nicht Standhaftigkeit und Geduld hat, wer nicht ausharren kann und immer wieder und wieder in aller Stille die inneren Regeln befolgen kann, um die es sich dabei handelt, der wird in der Regel gar nichts erreichen. Es gibt nur eine einzige Möglichkeit, durch die man etwas erreichen kann, ohne die Befolgung dieser Regeln. Dann aber ist man sehr weit in der Entwickelung des menschlichen Wesens. Das ist dann der Fall, wenn man in früheren Leben bereits auf einer gewissen Stufe des Hellsehertums gestanden hat; dann ist der Weg viel kürzer und ganz anders. Das wird auch derjenige, der die betreffende Anleitung zu geben hat, bald wissen, und er wird nur nötig haben, die entsprechenden Hindernisse aus dem Weg zu räumen, die sich als ein Wall da auftürmen.

[ 6 ] This inner training quietly progresses without undue haste in complete inner tranquility. I must stress at this point that no “extra-special” rules or directions are being given here but rather the descriptions of such a path of inner development. The directions when followed do require one thing of the aspirant without which no higher personal experience can ever be attained. That is endurance. He who has no patience and endurance, who cannot persevere over and over again and follow with complete calm the inner rules that are applicable here, will generally achieve nothing at all. There is one rare exception that allows for success without compliance to these rules. This is the case in which an individual is far advanced on his path of evolution as a human being. The course that the inner training takes is quite different and much shorter in the case of an individual who in a former incarnation had already attained to a certain level of clairvoyance. He who gives the corresponding rules for inner development will soon be aware of this fact and his task will then be only one of eliminating the obstacles blocking the path to enlightenment.

[ 7 ] Es ist deshalb in der Regel untunlich, ohne persönliche Anleitung eine mystische Entwickelung zu suchen, weil fast für jeden Menschen der richtige Weg für diese Entwickelung ein anderer ist, und weil derjenige, der die Anleitung gibt, nicht im gewöhnlichen Sinne des Wortes, sondern im geistigen Sinne des Wortes seinen Schüler ganz genau kennen muß. Der Geheimlehrer braucht allerdings nichts zu wissen über Beruf, Lebensweise, Familienangehörige oder Erlebnisse des Schülers; er braucht sich nur eine intime Kenntnis seiner Seele und seines Geistes und der jeweiligen Stufe, auf der sie stehen, zu verschaffen. Die Art und Weise, wie der Geheimlehrer sich diese verschafft, kann heute noch nicht mitgeteilt werden; die Mitteilung wird aber folgen in den Vorträgen über das Hellsehen. Außerdem ist die innere Entwickelung mit ganz bestimmten Folgeerscheinungen für jeden Menschen verknüpft. Wer seinen Pfad antritt, muß sich klar darüber sein, daß in seinem Wesen ganz bestimmte Eigenschaften auftreten werden. Diese Eigenschaften sind Symptome der inneren Entwickelung. Sie sind sozusagen ein Zeugnis für diese innere Entwickelung, und sie müssen sorgfältig beobachtet werden. Der Geheimlehrer muß wissen, wie er diese Symptome zu deuten hat. Dann erst wird die Entwickelung in der richtigen Weise vor sich gehen können.

[ 7 ] Since the directions for the road to enlightenment vary with each individual, it is as a rule not advisable to seek mystic development without personal guidance. He who sets forth the guide-lines must be closely acquainted with his pupil, not in the ordinary sense of the word but in a spiritual sense. While the occult teacher need not know anything about his pupil's profession, manner of living, family members or experiences, he does need to acquire an intimate knowledge of his soul and spirit conditions and their level of development. It would lead too far today to disclose the ways and means by which the occult teacher acquires this knowledge. They will be discussed in future lectures on clairvoyance. Inner development is connected with certain definite consequences for those who set out on this path and they must realize that, resultingly, certain definite qualities will appear in their personality. These qualities are symptoms and direct results of the level of inner development and require careful observation. The occult teacher must know how to interpret these symptoms so as to assure the proper manner of progress of this inner development.

[ 8 ] Die Entwickelung des inneren Menschen ist eine Geburt, die Geburt der Seele und des Geistes, und zwar ist sie dies nicht im bildlichen, figürlichen Sinne, sondern im wahrsten Sinne des Wortes als Tatsache. Und eine Geburt ist auch auf diesem Gebiete nicht ohne Folgeerscheinungen, und diese muß man zu behandeln wissen als Geheimlehrer. Das alles mußte ich vorausschicken.

[ 8 ] The development of the inner man is birth on a higher level. It is the birth of soul and spirit, not in a figurative, allegorical sense, but as a fact in the literal sense of the word. Even in this area a birth is not without consequences and the occult teacher must know how to deal with them. All this had to be mentioned in advance.

[ 9 ] Nunmehr werden Sie ja selbst die Fragen ungefähr stellen können, die als erste gewöhnlich gestellt werden, wenn man hört von den Grundlehren der Theosophie, von der Lehre, daß die menschliche Seele schon oftmals im Körper verleiblicht war, oftmals wiederkehren wird, von der Lehre von der Reinkarnation und der Lehre von der ausgleichenden Gerechtigkeit, von Karma. Sie werden fragen, wie man das verstehen kann, wie man sich selbst ein Verständnis davon verschaffen kann. Das ist die große Frage, die nun an jeden Menschen herantritt. Es gibt nun eine goldene Regel, die man befolgen muß; dann kommt jeder — das ist eine gemeinsame Erfahrung derjenigen, die sich wirklich den betreffenden Übungen unterzogen haben — einmal zu diesem Verständnis. Es gibt keinen Menschen, der sich nicht auf die leichteste Weise von der Welt dieses Verständnis von Reinkarnation und Karma verschaffen kann. Doch möchte man mit Goethe sagen: «Zwar ist es leicht, doch ist das Leichte schwer» — denn wenige finden den rechten Willensentschluß, die Standhaftigkeit und die Geduld, um sich ganz bestimmte Vorgänge der Seele und des Geistes zu erarbeiten, die für dieses Verständnis notwendig sind. Diese goldene Regel ist: Lebe so, wie wenn Reinkarnation und Karma Wahrheiten wären; dann werden sie für dich Wahrheiten werden. — Es sieht so aus, als ob das durch eine Art von Selbstsuggestion erreicht werden sollte. Das ist aber nicht der Fall. Sie kennen das mystische Symbol von der Schlange, die sich in den eigenen Schwanz beißt. Dieses Symbol hat verschiedene tiefe Bedeutungen, aber unter den vielen Bedeutungen, die es hat, ist auch diese, die in dieser goldenen Regel sich ausspricht.

[ 9 ] After initial acquaintance with some of the basic teachings of anthroposophy such as reincarnation and karma—the teaching that the human soul has in the past been incarnated repeatedly in a physical body and will continue to return in future incarnations, and the teaching of karma, of compensatory justice—most people will ask how one can comprehend these teachings and how one can acquire an understanding of these on one's own. This is the big question that now confronts each person. There is one golden rule that must be followed that will eventually lead anybody to the desired comprehension This has been the common experience of all who have earnestly subjected themselves to the exercises in question. There is nobody who cannot in the easiest manner possible acquire this comprehension of reincarnation and karma. One is inclined, however, to say with Goethe, “Though it is easy, the easy is hard.” This is so because few are those who resolve to call forth the will-power, endurance and patience necessary for achieving certain definite conditions of soul and spirit essential for this comprehension. The golden rule is this, “Live your life as if reincarnation and karma were truths and they will become truths for you.” It appears as if this is to be achieved by a form of self-suggestion but this is not the case. The mystic symbol of the snake that bites its own tail is a familiar one. This symbol has several profound meanings but among the many interpretations it contains is the one expressed here in the golden rule.

[ 10 ] Sie sehen, daß sich die Voraussetzung in gewisser Weise in sich selber verschlingt, wie das die sich in sich ringelnde Schlange tut. Wie kann man das? Wenn Reinkarnation eine Wahrheit ist, dann darf es nicht vergeblich sein, daß gewisse Anstrengungen, die gemacht werden von dem Menschen, eine Wirkung auf seine Seele haben, und diese Wirkungen müssen später Natur werden. Eines der großen Gesetze, die der Mensch aufstellt und intim bei sich selber erproben muß, ist das, was ausgesprochen ist in einer indischen Schrift mit den Worten: Was du heute denkst, das wirst du morgen. — Derjenige, welcher an Reinkarnation glaubt, muß sich klar darüber sein, daß eine Eigenschaft, die er bei sich ausbildet, ein Gedanke, den er sich dadurch einprägt, daß er ihn immer und immer wieder hegt, zu etwas Bleibendem in seiner Seele wird und in dieser Seele immer wieder und wieder erscheinen muß. Daher handelt es sich vor allen Dingen darum, daß der eine mystische Entwickelung Suchende bei sich selbst den Versuch macht, Neigungen, die er vorher gehabt hat, sich abzugewöhnen, sich neue Neigungen anzugewöhnen bloß dadurch, daß er den Gedanken intim hegt und daran anhängt diese Neigung, Tugend oder Eigenschaft, und sie so in sich einverleibt, daß er dadurch imstande ist, durch seinen eigenen Willen seine Seele zu wandeln. Das muß probiert werden genau ebenso, wie ein chemisches Experiment probiert werden muß. Wer niemals versucht hat, seine Seele zu wandeln, wer niemals den ersten Entschluß gefaßt hat, die Eigenschaften der Ausdauer, der Standhaftigkeit, des ruhigen logischen Nachdenkens zu entwickeln und niemals fest dabei geblieben ist - und wenn es ihm in einer Woche nicht gelingt, dann einen Monat, ein Jahr, ein Jahrzehnt darauf verwendet hat —, der kann über diese Wahrheiten nichts bei sich ausmachen.

[ 10 ] It is evident that the supposition inherent in this golden rule negates itself in a sense in like manner as the snake that curls up around itself. How are we to understand this? If reincarnation is a fact, then certain efforts made by man that have an effect on his soul cannot be made in vain, but should become the soul's nature later on. One of the great laws of man that must be intimately tried out on his own self, is expressed in an ancient Indian text, “What you think today you will be tomorrow.” He who believes in reincarnation must realize that a quality that he develops within himself, a thought that he imprints in himself by constantly holding it in his mind, becomes something permanent in his soul that will emerge ever again. Therefore, a person seeking mystical development must first of all make the attempt to give up certain formerly held inclinations. Then, new inclinations must be acquired by constantly holding the thought of such inclinations, virtues or characteristics in one's mind. They must be so incorporated into one's being that a person becomes enabled to alter his soul by his own will-power. This must be tried as objectively as a chemical might be tested in an experiment. A person who has never endeavored to change his soul, who has never made the initial decision to develop the qualities of endurance, steadfastness and calm logical thinking, or a person who has such decisions but has given up because he did not succeed in a week, a month, a year or a decade, will never determine anything within himself about these truths.

[ 11 ] Das ist der intime Weg, den die Seele gehen muß. Sie muß sich Eigenschaften, Gedanken, Neigungen einverleiben können. Es muß der Mensch imstande sein, im Laufe einer bestimmten Zeit mit ganz neuen Gewohnheiten durch die Macht seines Willens aufzutreten. Der Mensch, der vorher lässig war, muß sich angewöhnt haben, genau und exakt zu sein, nicht durch äußeren Zwang, sondern durch den eigenen Willensentschluß. Wenn das durch kleine Eigenschaften, durch kleine Dinge geschieht, dann ist es ganz besonders wirksam. Je klarer die Dinge sind, die er bei sich ausmacht, desto sicherer wird er zu wahrer Erkenntnis auf diesem Gebiete kommen. Sobald er imstande ist, eine ihm eigene Handbewegung, einen Gesichtsausdruck, eine unbedeutende Gewohnheit zunächst einmal an sich objektiv zu beobachten, wie wenn er sie an einem anderen beobachtete, und dann rein durch die Macht seines Willens anstelle der Gewohnheit, der Neigung und so weiter etwas zu setzen, was er selber will, es also selber sich einverleibt, wer das tut, der ist auf dem Wege, das große Gesetz der Reinkarnation selbst verstehen zu lernen. Genauso wie ein erfahrener Chemiker Anweisungen geben kann über das, was im Laboratorium vorgeht, so kann Ihnen einer auch solche Anweisungen geben, die er versucht hat. Durch kleine Umwandlungen wird das Höchste erreicht.

[ 11 ] Such is the intimate path the soul must tread. It must be able to acquire new characteristics, thoughts and inclinations. A person must have the ability to emerge in due time with brand new habits acquired through sheer force of will. A formerly careless person must get accustomed to being neat and exacting and this he must accomplish not through any external pressure but by steadfast resolve of will. It is particularly effective in the case of insignificant characteristics and small matters. The clearer the issues that a person perceives concerning himself, the better his comprehension in the area of truth. If, for example, a person is able to objectively observe a gesture, a facial expression or some other insignificant habit, if he becomes aware of it as if observing another person, and then by sheer will-power puts in the place of the habit or gesture something of his own choosing, incorporating it into himself, such a person is well on the way to comprehending the great law of reincarnation on his own. A chemist can give descriptions of processes taking place in a laboratory. Similarly, a person can establish directions to be tried on himself. Through insignificant alterations the loftiest heights are indeed reached.

[ 12 ] Nun, in bezug auf Karma, das große Gesetz des gerechten Ausgleiches. Darüber eignen wir uns die Erkenntnis, das Verständnis an, wenn wir so leben, als wenn Karma eine Wahrheit wäre, Wenn Sie getroffen werden von irgendeinem Unfall, von einem Schmerz oder dergleichen, dann versuchen Sie einmal, immer und immer wieder den Gedanken zu hegen: Dieser Schmerz, dieser Unfall steht nicht wie ein Wunder in der Welt da, sondern muß eine Ursache haben. — Sie brauchen nicht über die Ursache nachzuforschen. Erst derjenige, welcher Karma überschauen kann, wird die Ursache eines Glücksfalles, eines Schmerzes und so weiter wirklich sehen können. Aber ein bloßes Gefühl brauchen Sie, müssen Sie haben, um sich ihm hinzugeben und zu fühlen, daß eine solche Handlung, ein solcher Schmerz oder eine solche Freude eine Ursache haben muß, und daß sie Ursache sein muß von zukünftigen Ereignissen. Wer sich durchdringt mit dieser Empfindung und sein Leben und das, was von außen auf ihn hereinstürmt, so betrachtet, als ob Karma eine Wahrheit wäre, der wird sehen, daß es für ihn verständlich wird. Wer sich nicht ärgert, wenn ihm etwas zustößt, sondern imstande ist, dem Ärger Einhalt zu gebieten und sich denkt, daß ebenso wie ein Stein ins Rollen kommt, wenn er gestoßen wird, dasjenige, was ihn geärgert hat, eine notwendige Ursache haben muß und sich ablöst nach einer notwendigen Gesetzmäßigkeit in der Welt, der gelangt zur Erkenntnis von Karma. So sicher, wie Sie, wenn alle Verhältnisse bleiben wie sie sind, und Sie selbst gesund bleiben, morgen früh aufwachen werden, ebenso sicher kommen Sie zum Verständnis von Karma, wenn Sie in diesem Sinne das Leben betrachten.

[ 12 ] Regarding karma, the great law of just compensation, perception and understanding of it can be gained if one lives one's life as if karma was a fact. If a disaster or a sorrow befall you, try keeping in mind the thought that this sorrow or accident has not occurred by some miraculous chance but that there must be a cause, a reason for it. You need not probe for the cause. Only he who clairvoyantly can command a view of karma would be able to actually perceive the cause of a joyful event, a sorrow or some mishap. You do need a mood, a certain feeling to which you can surrender yourself so that you can sense how a given sorrow or joy must have a cause and, in turn, can cause future events. He who permeates himself with this mood and looks at his life and all that happens to him as if karma was a fact, will find that his existence becomes increasingly comprehensible to him. He who suppresses his anger when something annoying happens to him and thinks instead that just as a stone rolls if pushed so the annoying matter must have come about due to some inevitable set of laws of the universe, attains to comprehension of karma. As certain as it is that you will wake up tomorrow morning, provided circumstances and your health remain unchanged, so it is equally certain that you will comprehend the laws of karma if you view life in this manner.

[ 13 ] Das sind die zwei Vorbedingungen für denjenigen, der eine Geistesschulung durchmachen will. Das sind die zwei Vorbedingungen für jeden Geistesschüler, daß er das Leben so betrachtet. Er braucht sich nicht den Gedanken gleich so hinzugeben, als ob sie Wahrheiten wären. Er muß es frei und offen lassen: vielleicht sind sie wahr, vielleicht sind sie es nicht. Weder Zweifel noch Aberglauben soll er haben, denn diese sind die wichtigsten Hindernisse. Wenn jemand geeignet ist, das Leben in diesem Sinne zu beobachten, dann ist er eigentlich erst geeignet, einen mystischen Unterricht zu empfangen. Und noch ein drittes ist nötig.

[ 13 ] These are the two prerequisites for a person desirous of spiritual schooling; the aspirant must view life in these ways. He does not, however, have to give himself up to these thought attitudes as if they were the gospel truth. On the contrary, he must leave it open as to whether or not they are really true. He must have neither doubt nor superstition because these two are the worst obstacles. Only a person who views life thus with an open mind is prepared to receive mystical instruction.

[ 14 ] Kein Geheimlehrer wird sich darauf einlassen, einen Menschen, der von Aberglaube, vom Vorurteil derbster Art beseelt ist, oder dazu neigt, unvernünftig zu urteilen oder jeder Illusion sich hinzugeben, zu unterrichten. Das ist die goldene Regel, daß der Mensch versucht, ehe er die erste Stufe erreichen will, sich freizumachen von jeder Irrlichterei des Gedankens, von jedem Aberglauben und jeder Möglichkeit, die die Illusion für Wirklichkeit nehmen könnte. Vor allen Dingen hat der Geheimschüler ein vernünftiger Mensch zu sein, der sich nur der strengen Folge seiner Gedanken und seiner Beobachtungen hingibt. Wenn Sie in der sinnlichen Wirklichkeit sich einem Vorurteil, einem Aberglauben hingeben, dann wird es in der sinnlichen Wirklichkeit bald korrigiert. Wenn der Mensch aber nicht logisch denkt, sondern phantasiert, dann ist die Korrektur nicht so leicht. Daher ist es notwendig, bevor man in die Seelenwelt und in das Geisterland eintritt, völlig sicher in seinem Gedankenleben zu sein und strenge Kontrolle üben zu können in seinen Gedanken. Wer daher leicht zu Phantastik und Aberglaube und zu Illusionen neigt, der ist ungeeignet, in die Vorschule der Geisteslehre zu treten. Es könnte leicht entgegnet werden: Ich bin frei von Phantastik, Aberglaube und Illusion. - Das wird man sich leicht vortäuschen. Freiheit von Vorurteil, von Phantastik und Illusion, und Freiheit von Aberglaube, das sind Dinge, die durch strenge Selbstzucht erworben werden müssen; das sind Dinge, die nicht so leicht für jeden einzelnen Menschen zu haben sind. Man denke, wie die meisten Menschen irrlichtelieren und nicht imstande sind, durch die eigene Macht ihres Willens ihre Gedanken streng zu regeln.

[ 14 ] Still a third aspect must be considered. No occult teacher will ever instruct a person who is filled with superstition or common prejudice, or one who is prone to senseless judgment or apt to fall prey to any illusion. The golden rule applying here is that, before even taking the first step in the direction of higher learning, a person must free himself from any flighty thinking or possibility to mistake illusion for reality. Above all an aspirant for spiritual enlightenment must be a person of common sense wire only devotes himself to disciplined thinking and observations. If a person leans toward prejudice and superstition in the world of sense reality, it soon tends to be corrected by sense reality itself. If, however, a person does not think logically but indulges in fantasies, correction is not so simple. It is essential, therefore, that one have one's thought-life completely in hand and be able to exercise strict control over one's thoughts before ever venturing into soul and spirit worlds. One who easily leans to fantasies, superstitions and illusions is unfit to enter into the schooling prerequisite for spiritual teaching. It would be simple to reiterate that one were free of fantasies, illusion and superstition. But it is easy to deceive oneself here. Freedom from fantasies, illusions, prejudices and superstitions is gained by stern self-discipline. Such freedom is not easily attained by anyone. It must be remembered to what extent most people tend to sloppy, careless thinking and are unable to control their thought-life through their own will-power.

[ 15 ] Nun bedenken wir, wie das Leben ist. Es ist nicht möglich, sich von den äußeren Eindrücken ganz frei zu machen. Daher ist es nötig, kurze Zeit jeden Tag auszusondern. Die kurze Zeit, die notwendig ist, ohne in Kollision mit seinen Pflichten zu kommen, die genügt - wenn es auch nur fünf Minuten sind, ja noch weniger, sie genügen. Aber dann muß der Mensch imstande sein, sich herauszureißen aus alledem, was die Sinneseindrücke ihm geboten haben, was er durch seine Augen, durch seine Ohren, durch seinen Tastsinn aufgenommen hat. Er muß für eine Weile blind und taub werden für seine ganze Umgebung. Alles, was von außen auf uns einströmt, das verbindet uns mit dem Sinnlichen, mit dem Alltag. Das muß für eine Weile schweigen. Eine vollständige innere Ruhe muß eintreten. Und dann, wenn diese innere Ruhe, dieses Abstreifen aller Sinneseindrücke eingetreten ist, dann muß noch etwas kommen: dann muß alle Erinnerung an vorhergegangene Sinneseindrücke schweigen. Bedenken Sie einmal, wie der Mensch durch alles, was ich jetzt genannt habe, immer in Verbindung mit Zeitlichem und Räumlichem ist, in Verbindung mit dem, was entsteht und vergeht. Versuchen Sie einmal, eine kurze Weile das zu prüfen. Nehmen Sie den Gedanken, der vor einer Minute durch Ihren Kopf gegangen ist, und prüfen Sie, ob er nicht an Vergängliches sich anlehnt. Solche Gedanken taugen nichts zur inneren Entwickelung.

[ 15 ] In pondering the demands everyday life makes it becomes clear that it is an impossibility to completely free one's mind from outside impressions. To do so, it becomes necessary, therefore, to set aside a short period of time every day. This short time, which is needed and which must not conflict with one's obligations, is sufficient. Even five minutes or, indeed, even less is enough. For this brief period, a person must be able to tear himself away from all sense impressions, from what flows into him through his eyes, ears and his sense of touch. For this brief duration of time he must become blind and deaf to his outer surroundings. Everything that crowds into us from the outside world unites us with sensuality and the ordinary everyday world. All this must be silenced and total inner calm must take its place. When this inner silence, this shedding of all sense impressions has occurred, all memory of past sense impressions must in addition be extinguished. It suffices to ponder for a moment how completely we are tied up with matters of time and space, with all that is temporal and mortal. Check the thought that passed through your head a moment ago and see if it is not associated with something of a transitory nature. Such thoughts have no value for inner development.

[ 16 ] Alle Gedanken, die uns verbinden mit dem Endlichen, mit dem Vorübergehenden, müssen schweigen. Wenn diese Ruhe dann in der Seele hergestellt ist, wenn das, was uns umgibt als Zeitalter, Stamm, Volk, Jahrhundert, beseitigt ist, für eine Weile das innere Schweigen eingetreten ist, dann fängt die Seele von selbst zu sprechen an. Nicht gleich; sondern es ist notwendig, daß der Mensch sie erst einmal zum Sprechen bringt, und dazu gibt es Mittel und Anleitungen, welche diese innere Sprache der Seele hervorrufen. Der Mensch muß sich hingeben solchen Gedanken, Vorstellungen und Empfindungen, welche nicht dem Zeitlichen, sondern dem Ewigen entstammen, welche nicht bloß heute, gestern und morgen, nicht bloß vor einem Jahrhundert wahr gewesen sind, sondern immer wahr sein werden. Solche Gedanken finden Sie in den verschiedensten religiösen Büchern aller Völker. Sie finden sie zum Beispiel in der Bhagavad Gita, dem Lied von der menschlichen Vervollkommnung. Auch im Neuen und Alten Testamente, insbesondere aber im Johannes-Evangelium vom dreizehnten Kapitel ab. Solche Gedanken, die besonders für Menschen wirksam sind, welche der theosophischen Bewegung angehören und ihnen mitgegeben sind in dem Büchelchen «Licht auf den Weg», haben Sie auch in den ersten vier Sätzen dieses Buches. Diese vier Sätze, die auf den inneren Wänden eines jeden Einweihungstempels eingegraben sind, diese vier Sprüche sind nicht abhängig von Zeit und Raum; sie gehören nicht einem Menschen, nicht einer Familie, nicht einem Jahrhundert an, auch nicht einer Generation; sie greifen hinüber über die ganze Entwickelung. Sie waren wahr vor Jahrtausenden und werden wahr sein nach Jahrtausenden. Sie erwecken die schlummernden Kräfte und holen sie heraus aus dem Inneren. Allerdings muß das richtig gemacht werden. Es genügt nicht, daß man meint, den Satz zu verstehen. Der Mensch muß einen solchen Satz in seinem Inneren aufleben lassen. Er muß die ganze Kraft eines solchen Satzes in seinem Inneren ausstrahlen lassen, er muß sich ihm ganz hingeben. Er muß einen solchen Satz lieben lernen. Wenn er glaubt, ihn zu verstehen, dann ist erst der richtige Zeitpunkt gekommen, ihn immer und immer wieder in sich aufleuchten zu lassen. Es kommt nicht auf das intellektuelle Verstehen an, sondern auf das Lieben der geistigen Wahrheit. Je mehr Liebe uns durchströmt zu solchen inneren Wahrheiten, desto mehr Kraft des inneren Schauens erwächst uns. Ein solcher Satz muß uns nicht ein oder zwei Tage, sondern wochen-, monate- und jahrelang beschäftigen; dann erwachen in uns solche Kräfte der Seele. Und dann kommt ein ganz bestimmter Augenblick, wo noch eine andere Illumination eintritt.

[ 16 ] So all thoughts that connect us with finiteness and transitory matters must be silenced. Then, when such silence has been produced in the soul and for awhile all our surroundings, be they of the era, the nation, the race or the century we live in, are subdued and eliminated, the soul will begin to speak of its own accord. This will not happen immediately. First, the soul must be prepared for this point and there are means and directions that will call forth this inner sounding. Man must give himself up to thoughts, concepts and sentiments that originate not in the temporal but in the eternal. Their content must be true not only for today, yesterday, a century or tomorrow but forever. Such thoughts are found in the various religious books of all people. They are found as an example in the Bhagavad Gita, the hymn of human perfection. Too, they are found in the Old and New Testaments, particularly in the Gospel of St. John beginning with the thirteenth chapter. Again, effective thoughts are to be found in the first four sentences of the book, Light on the Path, by Mabel Collins, familiar to members of the Theosophical and Anthroposophical Movements.^{2The first four sentences ofLight on the Path are: "Before the eyes can see, they must be incapable of tears. Before the ear can hear, it must have lost its sensitiveness. Before the voice can speak in the presence of the Masters it must have lost the power to wound. Before the soul can stand in the presence of the Masters its feet must be washed in the blood of the heart."} These four sentences, which are carved into the inner walls of every temple of initiation, are not dependent on time and space. They belong not to one man, one family. They are not part of one generation or one century, but they extend over the whole of evolution. They were true thousands of years ago and will be true thousands of years hence. They awaken the slumbering soul faculties; let them arise out of the inner realm. Certainly this has to be correctly understood. It is not sufficient to assume that one comprehends the meaning of these sentences. One must allow such sentences to quicken and come to life in one's inner self. One must permit the whole significance of such sentences to radiate in one's inner being, must surrender oneself to it completely. One must learn to love such sentences. If a person believes that he comprehends them, then only has the right moment arrived to let the sentences rise resplendent again and again in himself. The intellectual comprehension is not important; the love for such a spiritual truth is. The more the love for such inner truths streams through us, the more the power of inner sight grows in us. Such sentences must not occupy us one or two days, but weeks, months and years until finally such powers of soul awaken in us. Then at last comes a certain definite moment when still another illumination takes place.

[ 17 ] Wer durch eigene Erfahrung theosophische Wahrheiten verkündigt, der kennt dieses innere beschauliche Leben. Er verkündigt Ihnen heute, morgen theosophische Wahrheiten. Sie sind ein Teil eines großen theosophischen Weltenbildes, das er mit der inneren Kraft seines Geistes und seiner Seele erschaut. Er wendet den Blick in die Seelenwelt und in das Geisterland; er wendet den Blick von der Erde hinweg zu den Sonnensystemen, um sie zu erforschen. Aber diese Kraft würde bald in ihm erlöschen, wenn er ihr nicht jeden Morgen neue Nahrung gäbe. Das ist das Geheimnis des Geheimforschers. Das große Welt- und Menschheitsbild, das er hundert und aber hundert Mal durch seine Seele hat ziehen lassen, das zieht jeden Morgen wieder durch seine Seele. Nicht darauf kommt es bei ihm an, daß er das alles versteht, sondern darauf, daß er es mehr und mehr lieben lernt; daß er jeden Morgen einen Gottesdienst verrichtet, bei dem er in Verehrung zu den großen Geistern emporschaut. Er hat gelernt, in wenigen Minuten das ganze Bild zu überschauen. Mit Dankbarkeit durchrieselt es ihn für dasjenige, was es in seine Seele gegeben hat. Ohne diesen Pfad der Verehrung kommt man nicht zur Klarheit. Aus dieser Klarheit muß aber sein Wort geprägt sein. Wenn das der Fall ist, dann ist er wirklich erst berufen, über die Wahrheiten der Mystik, über die Wahrheiten der Theosophie und der Geisteswissenschaft zu sprechen. So macht es der Geistesforscher, und so muß es jeder machen, und in einfachster, elementarster Weise beginnen, bis er zum Verständnis dieser Lehren kommt. Das menschliche Wesen und die Weltenwesen sind tief, unendlich tief. Nicht anders als durch Geduld, Ausdauer und Liebe gegenüber den Weltenmächten erreicht man etwas auf diesem Gebiete. Das sind Kräfte, die, wie die Elektrizität in der äußeren Welt, mächtig sind in der inneren Welt. Sie sind nicht bloß moralische, sondern auch Erkenntniskräfte. Wenn der Schüler solche Wahrheiten eine Zeitlang hat in sich leben lassen, wenn er sich darin geübt hat und in Dankbarkeit gegenüber denen, die sie ihm eröffneten, sie hingenommen hat, dann kommt ein Moment, der für jeden einmal eintritt, der in seiner Seele Ruhe und Stille hat zur Entwickelung kommen lassen. Das ist der Moment, wo die eigene Seele zu sprechen beginnt, wo das eigene Innere die großen ewigen Wahrheiten zu schauen beginnt. Dann ist plötzlich die Welt um ihn herum erleuchtet von Farben, die er vorher nicht gesehen hat. Es wird für ihn etwas hörbar, was er früher niemals hat ertönen hören. Die Welt wird in einem neuen Lichte erglänzen; neue Töne und Worte werden wahrnehmbar werden. Dieses neue Licht und dieser Glanz leuchten ihm aus der Seelenwelt, und die neuen Töne, die er hört, kommen ihm aus dem Geisterlande zu. Die Seelenwelt sieht man, das Geisterland hört man. Das ist eine Charakteristik dieser Welten.

[ 17 ] He who proclaims spiritual truths by his own experiences is familiar with this contemplative inner life. The great spiritual truths that he proclaims day by day are part of a vast spiritual world panorama that he can view with the inner power of his soul and spirit. He turns his gaze into soul and spirit realms. He turns his sight away from earth to the solar systems to explore them. This inner power would, however, soon be extinguished if he did not give it new nourishment every new day. This is the secret of the spiritual investigator that the immense panorama of universe and humanity, which he has let pass through his soul hundreds and hundreds of times, must pass through his soul anew every morning. Again, it is not important here that he comprehends it all but that he learns to love it more and more. Thus he performs a divine worship every morning during which he gazes up in reverence to the great Spirits. He has learned to survey the whole panoramic picture in a few minutes. Thankfulness for what it has given his soul permeates him. Without treading this path of reverence one does not arrive at clarity. It is essential that the spiritual investigator's utterances are formed out of this clarity. Only if this has become the case is he truly appointed to speak about the truths of mysticism, the truths of anthroposophy and spiritual science. In this way does the spiritual investigator function and thus must everybody begin, that is, in the simplest, most elementary manner until he comes to comprehension of these teachings. Human individuality and that of cosmic beings is profound, unfathomingly profound. One cannot achieve anything in this area save by patience, perseverance and loving devotion toward the cosmic powers. These are forces which, like electricity in the external world, are powerful in the internal world. They are not only moral forces but forces of cognition. When the aspirant for enlightenment has become proficient in allowing such truths to dwell within his being for some time, if he has accepted them in thankfulness toward those who revealed them to him, then he will at last reach a special point, which sooner or later becomes available to everybody who has allowed tranquility and silence to come to fruition in his soul. This is the moment when his soul begins to speak, when his own inner being begins to perceive the great, eternal truths. Then, suddenly the world around him lights up in colors never seen before. Something becomes audible that he had never heard before. The world will radiate in a new light. New sounds and words will become audible. This new light and radiance ray toward him from the soul realm and the new sounds he hears come to him from the spirit realm. It is characteristic of the soul world that one “sees” it. It is equally characteristic of the spirit world that one “hears” it.

[ 18 ] Will man selbst die Entwickelung suchen auf diesem Gebiete, dann gehört dazu die Beobachtung einer großen Summe von einzelnen Regeln, denn nur in großen Zügen konnte ich andeuten, wie so etwas erfolgt, wie es erfahren wird. Diese einzelnen Regeln sollen streng befolgt werden, wie der Chemiker mit den subtilsten Instrumenten die kleinsten Substanzen abwägen und messen muß, die er zu einer Verbindung braucht. Eine Beschreibung jener Regeln, welche öffentlich gegeben werden können, finden Sie in meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» Diese Regeln sind eine spezielle Anleitung, wie dieser Weg gegangen werden muß. Auch sie erfordern intimste Geduld und Ausdauer. Diese Regeln sind früher niemals veröffentlicht worden. Seien Sie sich klar darüber, daß der Geheimunterricht nur in Geheimschulen erteilt worden ist, und auch heute nur in Geheimschulen erteilt wird, weil er ein intimer ist, der als solcher von Person zu Person geht. Nichts hilft es, durch besondere Dinge, die man liest oder da oder dort als Fragment hört, Anleitung zu suchen und selbst zu probieren. Das nützt in der Regel gar nichts. Alle Anleitungen, die Sie von den verschiedensten Seiten erhalten können — es gibt ja geradezu Geschäfte, welche solche Anleitungen anpreisen! —, sind nichts anderes als kleine Fragmente aus dem großen Buche der Geheimschulung. Wer sie verwendet, muß sich klar sein darüber, daß er sich gewissen Gefahren hingibt und daß es keineswegs tunlich ist für den einzelnen Menschen, diese Dinge, die auf die innere Umwandlung der Seele sich beziehen, die auf das Größte, auf das Bedeutsamste der Seele sich beziehen, durch geschäftlichen Zusammenhang an sich herankommen zu lassen. Was auf diesem Gebiete durch Anpreisung für Geld an Sie herankommt, das alles wird nicht nur wertlos, sondern auch unter Umständen gefährlich sein. Das muß gesagt werden, weil heute so vieles auf diesem Gebiete an den Menschen herantritt. Diejenigen Regeln, die in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» gegeben sind, entstammen uralten Traditionen, und aus dem Grunde, weil es heute notwendig ist gegenüber den Dingen, die von allen Seiten an die Menschen herandringen, weil es notwendig ist gegenüber diesen Anweisungen, einmal ein Bild von der Wahrheit zu geben, deshalb haben die Meister der Weisheit die Erlaubnis gegeben zur Veröffentlichung solcher Regeln. Es gibt nur die Möglichkeit, einzelnes weniges zu veröffentlichen; das übrige mußte ausgeschlossen bleiben. Das Wichtigste kann nur von Mund zu Ohr mitgeteilt werden.

[ 18 ] If self-development is sought for in this area, then part of it comes about through obedience to and observation of a great sum of rules and directions. Here I could only sketch in sweeping lines how something like this comes about and is experienced. These individual rules must be followed diligently, just like the chemist must weigh and measure with the most delicate instruments the minutest substances needed for a chemical compound. A description of the rules that can be made public will be found in my book, Knowledge of the Higher Worlds and Its Attainment. These rules offer specific instructions for treading this path. They, too, require most diligent patience and perseverance. The rules presented in this book were never made public in former times when, it must be understood, occult instruction was only taught in occult schools. Such instruction is still being given out in occult schools today because it is an intimate teaching process that takes place between two persons. It does no good to seek instruction on one's own initiative by hearing or reading special rules in fragmentary form in one place or another. All the instruction that one can receive from various places, and there are indeed shops advertising such instructions, are no more than tiny fragments torn from the great book of occult schooling. A person who makes use of them must realize that he is leaving himself open to certain dangers. It is not expedient to be introduced to matters that refer to an actual alteration of the soul, that relate to the most profoundly important aspects of soul life, through commercial channels. Occult training methods that are advertised for monetary gain are not only worthless but can be dangerous under certain circumstances. This had to be said because in this present age so much of this sort of thing confronts man. Precisely because so many so-called occult methods crowd the scene today, it has become necessary to present a picture of the truth. The rules that are put down in the book, Knowledge of the Higher Worlds and its Attainment, stem from ancient traditions. Because it is essential that the truth become known, the guiding spirits of evolution have given permission for the publication of these rules. Still, it is only possible to publish a certain amount. The rest had to be excluded because the most important rules can only be disclosed by word of mouth.

[ 19 ] Was Sie in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» finden, hat zum Unterschied von vielem anderen die Eigenschaft, unschädlich zu sein. Nur solche Dinge sind mitgeteilt worden, welche — auch wenn sie nicht mit Geduld und Standhaftigkeit durchgeführt werden — dem Menschen keinen Schaden bringen. Auch wenn sie nicht mit Standhaftigkeit durchgeführt sind, können sie nicht schaden. Niemand kann Schaden durch sie erleiden. Das mußte gesagt werden, weil ich gefragt worden bin, wie es kommt, daß in letzter Zeit eine Summe solcher Regeln mitgeteilt worden sind. Es hängt noch davon ab, daß man, um bewußt zu werden in der Seelenwelt, für diese Seelenwelt Organe haben muß wie für die sinnliche Welt. Wie Sie im Leibe Augen und Ohren haben, so müssen Sie in der Seele und im Geiste Organe haben, um die Seelenlichter und die Geistestöne wahrnehmen zu können. Derjenige, der erfahren ist auf diesem Gebiete, der selbst sehen kann, der sieht, wie sich bei demjenigen, der in innerer Entwickelung begriffen ist, in der Aura wie in einer Wolke von Licht eingeschlossen diese Organe zu entwickeln beginnen. Bei unentwickelten Menschen ist die Aura wolkenartig gebildet. Wenn der Mensch schläft, schwebt sie, weil der Astralleib sich vom physischen Leib trennt, über dem physischen Leibe. Sie ist dann sichtbar wie zwei ineinander geringelte Spiralen, wie Nebelringe. In dieser Weise schlingen sie sich ineinander, um in weitergehenden Spiralen ins Unbestimmte zu verschwinden. Solche zwei ineinander verschlungene Ringe bilden beim Schlafenden die Aura. Wenn der Mensch eine okkulte Entwickelung durchmacht, wird die Aura immer bestimmter. Die ins Weite gehenden Enden der Spiralen verschwinden, und es werden die beiden ineinandergefügten Spiralgebilde sich organisieren. Immer mehr und mehr werden sie ein bestimmtes, geschlossenes Gebilde werden, und sie zeigen dann ganz gewisse Organe, welche in dieser Aura auftreten, und die man Chakras nennt. Das sind die Sinnesorgane der Seele. Diese kommen zur Entwickelung. Diese Entwickelung vollzieht sich unter keinen anderen Umständen. Die Gebilde sind zart, sie müssen gehegt und gepflegt werden. Wer dies unterläßt, der wird niemals sich einer seelischen Anschauung wirklich erfreuen können. Dieses seelische Auge muß dadurch gehegt werden, daß der Mensch alle negativen Empfindungen und Gefühle bei sich unterdrückt. Nicht herauskommen können die Chakras, wenn der Mensch bei jeder Gelegenheit zornig wird. Gleichmut muß er sich bewahren, Geduld muß er haben. Ärger und Zorn lassen das Seelenorgan nicht herauskommen; auch Hastigkeit und Nervosität lassen sie nicht zur Entwickelung kommen.

[ 19 ] What is found in Knowledge of the Higher Worlds and Its Attainment is apart from other books of instruction in that it is harmless. Only those guide lines are disclosed that cannot do damage to a person, even if they are not followed with patience and perseverance. They can do no harm even if a person practices them improperly. This had to be mentioned because the question has arisen as to why and by what authority a set of esoteric rules was published. Another point of consideration is that in order to awaken in the soul world, one must have sense organs for this soul world just as one has sense organs for the material world. Like the body, which possesses eyes and ears, the soul and the spirit must possess organs to perceive the radiance of the soul realm and the soundings of the world of spirit. A person with experience in this field, who is clairvoyant, can actually perceive the process of development of such soul organs in a person engaged in inner training. They are perceived in his aura enveloped in a cloud of light. The aura of a spiritually undeveloped person is seen like a nebulous cloud formation. When a person sleeps, the aura hovers above the physical body because the astral body^{3See Theosophy: an Introduction to the Super-sensible Knowledge of the World and the Destination of Man for a clarification of this, and other, anthroposophical terminology.} separates in sleep from it. The aura's appearance is that of two entwined spirals like rings of mist. They wind around one another and disappear in continuous spirals into indefinable realms. When a person undertakes occult training, his aura becomes increasingly definable. The indefinable ends of the spirals disappear and the two entwined spiral formations become clearly organized. They become increasingly defined, compact structures. Certain organs appear in the aura that are called chakrams in esoteric language. These are the sense organs of the soul. Their structure is delicate and in order to come into bloom they must be cared for and guarded. Under no other circumstances can they develop. He who rails in this will never enjoy true spiritual perception. A person must suppress all negative sensations and feelings within himself in order to nurture these soul eyes. The chakrams cannot emerge if a person becomes angry at every opportunity. Equanimity must be preserved, patience must be practiced. Anger and fury prohibit the soul eye's appearance; nervousness and haste will not permit its development.

[ 20 ] Ferner ist notwendig, daß der Mensch insbesondere das ablegt, was bei unserer Kultur außerordentlich schwer abzulegen ist, nämlich die Begierde, fortwährend das Neueste zu erfahren. Das hat einen großen Einfluß auf das Seelenauge. Wer nicht schnell genug zur Zeitung greifen kann, und auch, wenn er etwas erfahren hat, es einem anderen gleich mitteilen muß, wer nicht hören und sehen und es bei sich behalten kann, wer die Begierde nicht unterdrücken kann, der kann nicht zur Entwickelung seiner Seele kommen. Ferner ist notwendig, daß der Mensch sich aneignet eine ganz bestimmte Art der Beurteilung seiner Mitmenschen. Das ist schwer zu erreichen: Kritiklosigkeit. Verständnis ist nötig statt Kritik. Wenn Sie dem Mitmenschen gleich Ihre eigene Meinung gegenüberstellen, so unterdrückt das die Seelenentwickelung. Wir müssen zuerst den anderen hören, und dieses Zuhören ist ein außerordentlich wirksames Mittel zur Entwickelung der Seelenaugen, und wer eine höhere Stufe auf diesem Pfade erreicht, hat es dem zu verdanken, daß er sich abgewöhnt hat, alles zu kritisieren, alles zu beurteilen. Wie können wir in die Seele hineinsehen? Wir sollen nicht über den Verbrecher den Stab brechen, sondern auch ihn verstehen, verstehen den Verbrecher wie den Heiligen. Verständnis für einen jeden, das ist notwendig. Das ist das höhere, okkulte Zuhören. Wenn der Mensch in dieser Weise durch festen Willen sich dazu bringt, nicht seinen Mitmenschen, auch nicht die übrige Welt nach seinem persönlichen Urteil, nach seiner Meinung und seinem Vorurteil zu bewerten, sondern sie mit Schweigsamkeit auf sich wirken zu lassen, dann hat er die Möglichkeit, okkulte Kräfte zu bekommen. Jeder Augenblick, wo der Mensch sich vorsetzt: Ich werde jetzt einmal etwas, das ich über meinen Mitmenschen Böses habe denken wollen, nicht denken — ein jeder solcher Augenblick ist ein gewonnener.

[ 20 ] Furthermore, it is necessary that man rid himself of something that is difficult to cast aside in our civilization, namely, the urge to learn “what is new.” This has tremendous influence on the soul-organ. If one cannot get hold of a newspaper fast enough and tell the news to somebody else, if a person also cannot keep what he has seen and heard to himself and cannot suppress the desire to pass it on, his soul will never achieve any degree of development. It is also necessary that one acquire a certain definite manner of judging one's fellowmen. It is difficult to attain an uncritical attitude, but understanding must take the place of criticism. It suppresses the advancement of the soul if you confront your fellowman immediately with your own opinion. We must hear the other out first, and this listening is an extraordinarily effective means for the development of the soul eyes. Anybody who reaches a higher level in this direction owes it to having learned to abstain from criticizing and judging everybody and everything. How can we look understandingly into somebody's being? We should not condemn but understand the criminal's personality, understand the criminal and the saint equally well. Empathy for each and everyone is required and this is what is meant with higher, occult “listening.” Thus, if a person brings himself with strict self-control to the point of not evaluating his fellowman, or the rest of the world for that matter, according to his personal judgment, opinion and prejudice and instead lets both work on him in silence, he has the chance to gain occult powers. Every moment during which a person becomes determined to refrain from thinking an evil thought about his fellowman is a moment gained.

[ 21 ] Der größte Weise kann von einem Kinde lernen, und der einfachste Mensch kann sagen: Was schwätzt mir das Kind da vor, das weiß ich ja viel besser! Er kann aber auch sagen: Was schwätzt mir der Weise vor, was soll mir das nützen? Erst wenn er das Stammeln des Kindes wie eine Offenbarung anhört, dann hat er in sich die Kraft geschaffen, die aus der Seele herausquillt.

[ 21 ] A wise man can learn from a child. A simple-minded person can consider a wise man's utterances in like manner as a child's babblings, convinced that he is superior to a child and unaware of the practicality of wisdom. Only when he has learned to listen to the stammering of a babe as if it were a revelation, has he created within him power that wells forth from his soul.

[ 22 ] Man darf auch nicht erwarten, daß die Seelenaugen schon morgen da sind. Wer Zorn, Ärger, Neugierde und so weiter bekämpft, der schafft zunächst nur Hindernisse hinweg, die sich wie Dämme vor seine Seele gelegt haben. Das muß immer wiederholt werden. Immer neue Anstrengungen sind zu machen. Der Okkultist kann beurteilen, wie die zarten Gebilde sich herausentwickeln. Wenn die menschlichen Worte das «Verwunden verlernt» haben, wenn sie nicht mehr scharf und spitzig sind, wenn sie milde geworden sind, um den Menschen mit Verständnis zu erfassen, dann erwacht das Chakram am Kehlkopf. Der Mensch muß aber lange üben, bis das für die eigene Persönlichkeit wahrnehmbar ist. Im Menschen wurde durch die Natur erst ein Augenpunkt, dann die ersten Ansätze zu einer Linse gebildet, und ganz langsam und allmählich hat sich das physische Auge in Millionen von Jahren entwickelt. Das Seelenauge braucht nicht so lange. Bei dem einen dauert es wenige Monate, bei dem anderen längere Zeit. Geduld muß man haben. Einmal kommt bei jedem der Augenblick, wo diese zarten Gebilde anfangen zu sehen, und dann, wenn der Mensch in entsprechender Weise diese Übungen fortsetzt, namentlich wenn er gewisse Tugenden entwickelt, die zuweilen auch das Leben eines geprüften Menschen in dem Menschen entwickeln können, drei Tugenden gibt es, die er da noch entwickeln muß, und die ihn fast zum Seher machen. Sie müssen nur in gehöriger Stärke, mit Intensität geübt werden: Selbstvertrauen mit Demut, Selbstbeherrschung mit Milde und Geistesgegenwart gepaart mit Standhaftigkeit. Das sind die großen Hebel in der Entwickelung der geistigen Organe. Die drei Tugenden führen aber zu entsetzlichen Untugenden, wenn sie nicht gepaart sind mit den drei anderen Tugenden, mit Demut, Milde und Standhaftigkeit.

[ 22 ] Finally, one cannot expect the soul eyes to open immediately. A person who combats rage, anger, curiosity and other negative qualities, is first of all removing hindrances that walled up his soul. Ever and again must this effort be repeated. A clairvoyant person can evaluate to what extent the delicate soul organs are emerging. When human utterances have lost their edge and have become kind and filled with understanding for fellowmen, the spiritual organ located in the vicinity of the larynx is awakened. It takes long practice, however, before a person becomes aware of this himself. It took millions of years for the physical eye to develop in man, from tiny pin-points to early beginnings of a lens to the complicated structure of the eye. The soul eye does not take as long. It requires several months in one, longer in another person. One must have patience. The moment when these delicate soul structures first begin to perceive comes to everybody sooner or later. That is, if a person continues the exercises and particularly if he develops certain virtues, which sometimes the hardships of life itself can develop. There are three virtues in particular that must be developed that nearly turn man into a clairvoyant. Only they must he practiced with the necessary intensity and emphasis. They are: Self-confidence paired with humility, self-control paired with gentleness, and presence of mind coupled with perseverance. There are the great levers of spiritual development.. The three first-mentioned virtues, however, will lead to dreadful vices if they are not each coupled with the three other virtues, humility, gentleness and perseverance.

[ 23 ] Das sind Andeutungen, die gemacht werden können. Es sind herausgegriffene Beispiele, wie sie der Geheimschüler durchmacht auf den drei Stufen, die man die Vorbereitung, die Erleuchtung und die Einweihung nennt. In der Geheimschulung gibt es diese drei Stufen: Vorbereitung oder Katharsis, Erleuchtung und Einweihung. Die Vorbereitung ist geeignet, den Menschen so auszurüsten, daß es den zarten Gebilden der Seele möglich wird, herauszukommen. Durch die Erleuchtung erlangt er die Möglichkeit, auf seelischem Gebiete zu sehen, und durch die Einweihung erlangt er die Fähigkeit, daß er sich im Geistesraum selber aussprechen kann. Es mag manchem als etwas Schweres erscheinen, was ich heute geschildert habe. Es ist zwar leicht, doch es gilt wirklich davon auch das, daß das Leichte schwer ist.

[ 23 ] All this must be taken in the sense of broad outlines. They are examples of the directions that the spiritual pupil must follow on the three levels toward spiritual awakening. The three stages of occult schooling are called preparation or catharsis, enlightenment and initiation. During the first stage or level, man's being is prepared in such a manner as to allow the delicate structures of the soul to emerge. On the level of enlightenment man gains the means of perceiving in the soul realm, and through initiation he attains the faculty of expressing himself in the spirit realm. What I have had to say today might be considered as difficult to understand by some, and though it is really easy, it does hold true here that the easy is difficult.

[ 24 ] Jeder kann den Geheimpfad gehen, niemandem ist er verschlossen. In jedes Menschen eigener Brust liegen die Geheimnisse. Es bedarf nur ernster innerer Arbeit und des Umstandes, daß der Mensch sich freimachen kann von allen Hindernissen, die dieses intime innere Leben hemmen. Das Entfernteste und Größte in der Welt wird uns auf den intimsten Wegen kund. Dessen müssen wir uns klar sein. Die größten Weisen der Menschheit haben nicht auf einem anderen Wege als auf dem beschriebenen die großen Wahrheiten erlangt. Sie haben sie erlangt, weil sie den Weg in ihr Inneres gefunden haben, weil sie gewußt haben, daß sie Geduld und Standhaftigkeit in diesen Verrichtungen üben müssen. Wenn der Mensch auf diese Weise sein Inneres vertieft, wenn er von den Gedanken, die von außen auf ihn einstürmen, sich zu den Gedanken erhebt, die eine Ewigkeit bedeuten, dann facht er in sich die Flamme an, die ihm leuchtet über die Seelenwelten hin. Wenn der Mensch in sich selber die höheren Eigenschaften der Gelassenheit, der Ruhe und des Friedens im Inneren entwickelt und die Eigenschaften, die wir genannt haben, dann nährt er die Flamme, so daß sie unterhalten wird. Und wenn der Mensch imstande ist, schweigsam zu sein und nicht mehr Worte als solche in die Welt hinauszusenden, sondern Liebe zu leben, daß das, was Leben sein soll, Gottesdienst wird, dann fängt die Welt für ihn an zu tönen. Das ist dasjenige, was man pythagoreische Sphärenmusik nennt. Das ist nicht etwa ein Symbol, sondern eine Wirklichkeit. Nur Andeutungen konnte ich geben, welche den Weg zeigen zu dem Pfad, der zu einem engen Tor führt. Jeder kann zu dem engen Tor kommen, und wer Mittel und Mühe nicht scheut, dem wird es aufgetan, und er findet, was er in den großen Weltanschauungen der Menschheit mitgeteilt bekommen hat: Die urewige einzige Wahrheit und den Weg des Lebens.

[ 24 ] Everybody can tread the occult path; it is not closed to anybody. The secrets lie in each person's own inner being. Only earnest inner endeavor is required and man must make the attempt to free himself from all the fetters obstructing this inner life. We must realize that the loftiest and grandest truths come to us in the most intimate way. The greatest sages of mankind did not discover the great truths by any other than the path described above. They found these truths because they found the path leading into their inner being and because they knew that patience and perseverance were required in practicing the various exercises. Thus, when a person reaches down to the depth of his being, when he turns away from the thoughts that assail him from outside and instead arises to the thoughts belonging to eternity, he kindles the flame within himself that will light up the soul worlds for him. When a person develops within himself the qualities of equanimity, inner calm and peace, as well as the other virtues mentioned above, he nourishes this flame with the right sustenance. If a person is able to keep silent and utter only significant, lofty thoughts, if he lives a love-filled existence and his life becomes one of divine worship, all the world around him will begin to “sound.” This is what Pythagoras called, “Music of the spheres.” This is by no means meant symbolically, it is a reality. Only mere hints could be given here that point the direction to the path leading to a narrow gate. Everybody can reach this narrow gate and to him who is not afraid of trials and hardships, the gate will be opened. Then he will find what all the great religious and philosophical ideologies have proclaimed: The Eternal One Truth and the Way of Life!