The Essence of Christianity
GA 68a
7 March 1907, Düsseldorf
Automated Translation
XXVII. Theosophy, Buddhism and Christianity
Among the many spiritual currents that have emerged in recent times to satisfy the deepest questions and riddles of existence is also theosophy. It has been about thirty years since this movement has spread more and more in different countries. It originated in India, but it is also spreading to other countries and is having an effect through what is called the Theosophical Society. This Theosophical Society is divided into individual sections and these sections can be found everywhere in the developed countries of the world. We have an Indian, an American, British, Dutch, French, Italian, Scandinavian, German section, and so on.
From this we see that Theosophy is no longer something that only a few people explore, but that it satisfies the longing and the need of the widest circles. Nevertheless, it must be said that it is often misunderstood; just saying the word “Theosophy” makes many suspect dark superstition, fantastic fantasies; and when obscure movements arise somewhere in the world, one can still experience today that the word Theosophy is always mentioned. Others think that Theosophy is unscientific; no science could profess it. From another side, Theosophy is even treated with fear, it is said to be a sect that is directed against Christianity; anyone who wants to remain a good Christian must not become a Theosophist. And finally, it is referred to with the word that we can read over and over again in the newspapers: “New Buddhism”, and if someone today attaches the word “Buddhism” to Theosophy, a large proportion of all Westerners will be greatly alarmed.
All these thoughts are prejudices; Theosophy is neither a renewal of blind superstition nor is it unscientific. Those who have a thorough and logical understanding of modern science will not only be surprised when they take a look at Theosophy, but will also realize, when they draw certain conclusions from the natural sciences, that these lead them to Theosophy and can only be understood through it. And if one says that Theosophy is a sect, then we shall see later, after we have discussed the essence of Theosophy in more detail, how far removed it is from having anything sectarian about it, and how it does not in the least conflict with today's deeply understood, comprehensible Christianity, and how little it has to do with any Buddhism, least of all with the Buddhism that was founded by Buddha 600 years before Christ. A strange misunderstanding has prevailed, which has already been clarified by H. P. Blavatsky in the “Secret Doctrine”. There are many books that have been written about Theosophy. One of these books, which has contributed enormously to the spread of Theosophical science, is Sinnett's “Esoteric Buddhism”. Mrs. Blavatsky said that this book is neither esoteric nor Buddhism, because something is only esoteric if it is passed from person to person. It is only possible to transmit the most intimate thoughts in the most intimate communication between teacher and student. What flows from soul to soul and is called esoteric can never be published. A book can never be esoteric Buddhism, but the book is not about Buddhism at all.
Within the world view known as Theosophy, there are certain teachings about the structure of the human being. Let us briefly repeat this teaching, which is the common property of all those who stand on the ground of spiritual science, this teaching, which has been saying for millennia that what is known only through the external senses, through the material view of man, is only a small part of the human being. This physical human body, which we perceive through our external senses, is shared by humans with all beings on earth, and with everything that surrounds humans, because even stones and crystals are made up of the same substances that are contained in the human body.
Now spiritual science says: This physical body is only one part of the human being, the second part, which is actually much more real and actual, because it creates and forms the physical body, is called the etheric body or life body. This is what humans have in common with all living beings that surround them here on earth, including plants. The physical body is nothing more than a mixture of physical substances that would be impossible and would immediately disintegrate if it were not held together by the etheric or life body. The etheric body has the task of protecting the physical body from decay.
The third link of the human being is, in the sense of spiritual science, the astral body. This astral body is the carrier of all desires, instincts and passions, in short, of all affects, of all that is inwardly mirrored within the human being, and this astral body the human being has in common only with animals, but no longer with plants.
Spiritual science then distinguishes a fourth element of the human being, by which he is the crown of creation, by which he differs from all the creatures around him. This fourth element is called the “I” in the English language, which works from within the human being. There is only one name that can never sound from the outside when it refers to the human being itself. This is why all great religions say: Here we have the ineffable name of God, a drop from the ocean of divinity that has flowed into every human being. Just as the individual drop of the sea is not the whole sea, the human soul is not the whole of divinity. Only because the Godhead begins to speak in the soul, with the pronunciation of the Zch, does the soul begin to speak within itself, or, as religions say: the god speaks in man.
Today, this spiritual science is made exoteric through public lectures and writings; it is no longer passed on esoterically as it used to be, from person to person. One of these spiritual schools where teaching was only passed on from person to person was the old Pythagorean school in Greece.
Now let us see how the I works within the human being. Let us consider a savage at the most primitive level. On one of his journeys, Darwin came across a tribe of wild people who were still cannibals. He wanted to make it clear to one of them that this was not allowed, and he had the interpreter tell him that it was bad to eat people. The savage replied that he did not know whether it was good or bad before he had eaten the person. We see from this example that at this stage of existence, the uneducated savage knows nothing but how to satisfy the basest instincts and desires of his astral body. But when he undergoes a higher development, when he comes to the realization: You must not follow these lower instincts and desires, when he recognizes moral and ethical laws and commandments, then his ego works on the ennoblement of his astral body. The primitive man, at the lowest level of existence, whose ego has not yet worked on the astral body, has only the one astral body that the powers gave him at his birth. The more highly developed man has two parts in his astral body: the part that he has ennobled through his ego, and the other part, which is still as the powers gave it to him. The part of the astral body that is a product of the ego is called the manas or spirit self.
Now, a person can also work on their etheric or life body. To understand the difference, let us think about what each of us knew as an eight-year-old child and what we have acquired since then. We have absorbed a tremendous amount of ideas and concepts since then. Let us now compare this sum of ideas with what has slowly changed in our temperament, passions, habits and character. If we compare the changes in the human astral body with the minute hand of a clock, we can compare the advancement, the changes in the etheric body with the hour hand of the clock. The processing of the etheric body takes place much more slowly. A child's violent temper or melancholy, for example, will in most cases continue to resurface time and again, even at a later age.
There are now impulses in intellectual development that have a strong effect on the etheric body, and through which it can also be transformed. Art, for example, is one of these impulses. When a person learns to look through the mirror of matter at the divine that speaks to him through the work of art, he transforms the etheric body and forms a part of the etheric body in such a way that it too is a product of the ego. And the more and more perfect the human being becomes, the greater the part of the etheric body that is ennobled, transformed by the I. This ennobled part of the etheric body is called Budhi, so that Budhi is what transforms the human being's life body into life spirit. The impulses that are most capable of transforming the etheric body are religious impulses, whether they come from Hermes, Zarathustra, Buddha, Moses, or any of the other great initiates of humanity. They are the great, powerful impulses that are able to transform the life body into the life spirit.
Even more powerful are the impulses that affect the student in the secret schools who is undergoing spiritual training. It becomes completely clear to the person undergoing this spiritual training that there is what is called a spiritual core of being. When man in the secret training is made a seer, then he works even deeper into his etheric body, he develops an ever greater core of wisdom that lives in him and is able to conquer death. When the disciple then received this Budhi, when he developed the life body more and more into the life spirit, then he was called an initiate, and the greatest initiates are the founders of religions. This great wisdom was given by them in images, so that the people who were taught by them could absorb this original wisdom. Thus Hermes gave the Egyptian people an image of the original wisdom, and the Rishis taught in a way that the ancient Indians could understand. This original wisdom was made understandable by Zarathustra for the Persian people, and it was Pythagoras who did the same for the Greeks. So it was with the greatest religious teacher, who was no ordinary initiate but carried a divine spirit within him, with Christ Jesus, to whom it was reserved to found the greatest and purest religion, which, when it is understood by all, will be the universal religion of mankind. We also understand a word of Christ Jesus: “If you do not leave father and mother” (Luke 14:26; Matt. 19:29) and so on. This is not spoken in order to destroy the sacred bonds of the family, but to found a brotherhood of all mankind, where people shall live together fraternally, although they are not physically brothers and sisters and bound by family ties. Thus Christ has cast the original wisdom of the world into this form.
If we look at Buddhism, it is what is tailored for the Indian people, and the one who brought this religion to the Indian people is called Buddha because he said: “I give you the Budhi, which in me stimulates the life body to become a life spirit.” But what Sinnett described in his book is not what the Buddha taught, but those teachings that figure in the secret schools as the Budhi for transforming the life body into the life spirit. Sinnett's error is therefore nothing more than a spelling mistake; he wrongly writes Budhi with two d's. However, it is not about Buddha and Buddhism, but about the transformation of the life body into the life spirit. In the secret training, the disciple also learns to work into his physical body. The physical body of man is the densest and therefore it is the hardest to work into it. Because it is the lowest of the four limbs of the human being, the highest power is needed to work into it. What does man know about his physical body, about the process of digestion, the blood circulation, the work of the muscles? It is not meant what the anatomist can determine about the physical body, but that one can see how the nerve currents flow, how breathing and blood circulation proceed, that it becomes light in the physical body. When a person consciously works on transforming the physical body, it is said that he has developed Atman when he gains control over the physical body through his I. Now there is a communal teaching that underlies all religious beliefs. Everything that the human being has not yet worked through the ego of his physical, etheric and astral bodies falls away from the human being and remains behind as a corpse. But what the I has worked into these outer shells, which we call the physical body, ether body and astral body, becomes the eternal core of the human being. And now spiritual science explains that there is a core of being formed by the ego, which is eternal, which must often re-embody itself, and will become more and more perfect as the human being goes through his normal course until he has come to the point of view where he has transformed the lower bodies, deified them, so that he will be taken up again into the bosom of the Godhead, where the soul once came from in primeval times. Man consists of two parts, the eternal essence and the perishable part of man. It is clear that he cannot immediately reach the level of perfection, that he must go through many, many lives. What we have sown in previous lives, we will now reap; man is born again and again until he stands at the height of humanity. We can understand many things if we look not at just one, but at many lives on earth. It makes our need and misery, luck and misfortune, clear to us, because all of this is prepared in previous lives. These are not fates, but consequences of our own actions. So we must not only understand karma in relation to the past, but also see it in the future. Then karma becomes a great comfort to us, something that gives us work in life and strength and comfort for the future. Thus karma becomes a practical point of view for life, a moral foundation for our lives. This is how religions have spoken to people, about the eternal essence and its re-embodiment.
Now Gautama Buddha was the one who presented this teaching of reincarnation and karma, as we have now developed it, most purely. But if this teaching had always prevailed, humanity would never have reached today's level of culture. If we compare the time when this teaching was communicated to mankind with the present time, we see that the laborer at the Egyptian pyramid said to himself that this arduous life is one life among many, and he looked up to the eternal divinity, but in so doing he lost touch with the physical. People look to the spirit, but lose touch with the earthly, and it would never have been possible to achieve the level of civilization that surrounds us today. Man had to learn to love the one life between birth and death. Only because Christ Jesus appeared as such a powerful personality was it possible for man to develop his personality to such an extent that it brought him together with this world. This culture would never have come about without Christianity. The teaching of reincarnation was also taught by Christ Jesus, but esoterically, in parables. Only to his most intimate disciples did he say: “For a while, the teaching of karma and reincarnation must remain secret, but the time will come when it must be proclaimed again before all people. That time has come today. And this is the wisdom that Theosophy wants to bring to people today. That is why Theosophy is not a sect, but an instrument, a servant that leads to an understanding of the highest spiritual existence. That is why it is not unscientific, and precisely because Theosophy shows the common essence in Buddhism and Christianity and all other major religions, it is not a religious community at all, but an instrument for understanding every religion.
Theosophie, Buddhismus und Christentum
Unter den mancherlei Geistesströmungen, die zur Befriedigung der höchsten Fragen und Rätsel des Daseins in der letzten Zeit aufgetaucht sind, ist auch die Theosophie. Es ist ungefähr dreißig Jahre her, dass diese Bewegung in den verschiedenen Ländern sich immer mehr verbreitet hat. Ausgegangen ist sie von Indien, sie dehnt sich aber auch aus über die andern Länder und wirkt durch das, was man die Theosophische Gesellschaft nennt. Diese Theosophische Gesellschaft ist in einzelne Sektionen geteilt und diese Sektionen finden sich in den gebildeten Ländern der Erde überall. Wir haben eine Indische, eine Amerikanische, Britische, Holländische, Französische, Italienische, Skandinavische, Deutsche Sektion und so weiter.
Daraus ersehen wir, dass Theosophie etwas ist, was keineswegs heute mehr nur einzelne Menschen ergründen, sondern was die Sehnsucht und das Bedürfnis der weitesten Kreise befriedigt. Dennoch muss man sagen, dass sie oft missverstanden wird; spricht man nur aus das Wort «Theosophie», so vermuten viele finsteren Aberglauben, phantastische Hirngespinste; und wenn irgendwo in der Welt obskure Richtungen auftreten, kann man heute noch erleben, dass das Wort Theosophie immer mitgenannt wird. Andere meinen, Theosophie sei etwas Unwissenschaftliches; keine Wissenschaft könne sich dazu bekennen. Von anderer Seite wird die Theosophie sogar mit Angst behandelt, sie sei eine Sekte, die sich gegen das Christentum richte; wer ein guter Christ bleiben wolle, dürfe nicht Theosoph werden. Und endlich wird sie bezeichnet mit dem Wort, das wir immer und immer wieder in den Zeitungen lesen können: «Neubuddhismus», und wenn jemand heute der Theosophie das Wort anhängt «Buddhismus», wird bei einem großen Teil aller Abendländer großer Schrecken entstehen.
Alle diese Gedanken sind Vorurteile; Theosophie ist weder Erneuerung blinden Aberglaubens noch unwissenschaftlich. Gerade der, der die Wissenschaft der neueren Zeit gründlich und logisch versteht, wird nicht nur, wenn er einen Blick in die Theosophie wirft, überrascht sein, sondern auch gewahr werden, wenn er aus den Naturwissenschaften gewisse Konsequenzen zieht, dass diese ihn hinleiten zur Theosophie und durch dieselbe erst verständlich werden. Und wenn man sagt, Theosophie sei eine Sekte, so werden wir nachher, wenn wir das Wesen der Theosophie näher erörtert haben, sehen, wie weit sie davon entfernt ist, etwas Sektiererisches an sich zu haben, und wie sie nicht im Mindesten entgegentritt dem tief erfassten, begreifbaren heutigen Christentum, und wie wenig sie zu tun hat mit irgendeinem Buddhismus, am wenigsten mit dem Buddhismus, der 600 Jahre vor Christus durch Buddha entstanden ist. Ein merkwürdiges Missverständnis hat gewaltet, das schon von H. P. Blavatsky in der «Geheimlehre» aufgeklärt worden ist. Es gibt vielerlei Bücher, die über Theosophie geschrieben worden sind. Zu diesen Büchern, die ungeheuer mitgewirkt haben, die theosophische Wissenschaft zu verbreiten, gehört Sinnetts «Esoterischer Buddhismus». Frau Blavatsky hat gesagt, dass dieses Buch weder esoterisch noch Buddhismus ist, denn esoterisch ist nur etwas, was von Person zu Person gebracht wird, etwas Esoterisches kann nie durch eine Schrift veröffentlicht werden, dann wird es eben exoterisch. Nur bei intimstem Verkehr zwischen Lehrer und Schüler ist es möglich, die intimsten Gedanken zu übertragen, es kann niemals, was von Seele zu Seele hinüberfließt und was man esoterisch nennt, veröffentlicht werden. So kann ein Buch niemals esoterischer Buddhismus sein, das Buch ist aber auch überhaupt kein Buddhismus.
Innerhalb derjenigen Weltanschauung, die man als Theosophie bezeichnet, gibt es gewisse Lehren über den Aufbau des Menschen. Lassen Sie uns kurz diese Lehre wiederholen, die das gemeinsame Gut aller derer ist, die auf dem Boden der Geisteswissenschaft stehen, diese Lehre, die seit Jahrtausenden sagt, dass dasjenige, was man nur durch die äußeren Sinne, durch die materielle Anschauung vom Menschen kennt, nur ein kleiner Teil der menschlichen Wesenheit ist. Diesen physischen Menschenleib, den wir durch unsere äußeren Sinne wahrnehmen, hat der Mensch gemeinsam mit allen Wesen auf der Erde, überhaupt mit allem, was den Menschen umgibt, denn auch die Steine und Kristalle sind aufgebaut aus denselben Stoffen, die auch im menschlichen Leibe enthalten sind.
Nun sagt die Geisteswissenschaft: Dieser physische Leib ist nur ein Teil der menschlichen Wesenheit, den zweiten Teil, der eigentlich viel realer und wirklicher ist, weil er den physischen Leib erschafft und heranbildet, nennt man den Ätherleib oder Lebensleib. Diesen hat der Mensch gemeinsam mit allen Lebewesen, die ihn hier auf der Erde umgeben, auch mit den Pflanzen. Der physische Leib ist nichts anderes als eine Mischung von physischen Stoffen, die unmöglich wäre und sofort zerfallen würde, wenn sie vom Äther- oder Lebensleib nicht zusammengehalten würde. Der Ätherleib hat die Aufgabe, den physischen Leib zu schützen vor dem Verfall.
Das dritte Glied der menschlichen Wesenheit ist im Sinne der Geisteswissenschaft der Astralleib. Dieser Astralleib ist der Träger von allen Begierden, Trieben und Leidenschaften, kurz von allen Affekten, von alledem, was sich innerlich spiegelt im Innern des Menschen, und diesen Astralleib hat der Mensch gemeinsam nur mehr mit den Tieren, nicht mehr mit den Pflanzen.
Danach unterscheidet die Geisteswissenschaft ein viertes Glied der menschlichen Wesenheit, durch das er die Krone dieser Schöpfung ist, durch das er sich unterscheidet von allen ihn umgebenden Geschöpfen. Dieses vierte Glied nennt man in der deutschen Sprache das «Ich», das von innen heraus arbeitet an der menschlichen Wesenheit. Nur einen Namen gibt es, der niemals von außen tönen kann, wenn er den Menschen selbst bezeichnet, deshalb sagten alle großen Religionen: Hier haben wir den unaussprechlichen Namen Gottes, vom Meere der Göttlichkeit ein Tropfen, der in jeden Menschen hineingeflossen ist. Ebenso wenig, wie der einzelne Meerestropfen das ganze Meer ist, ebenso wenig ist die Menschenseele die ganze Gottheit. Nur weil die Gottheit in der Seele zu sprechen beginnt, beginnt mit der Aussprache des Zch die Seele in sich selbst zu sprechen, oder, wie die Religionen sagen: Der Gott spricht im Menschen.
Diese Geisteswissenschaft ist heute exoterisch gemacht durch öffentliche Vorträge und Schriften, sie wird nicht mehr esoterisch weitergegeben wie früher, von Mensch zu Mensch. Eine dieser geistigen Schulen, wo nur von Mensch zu Mensch gelehrt wurde, war die alte Pythagoräische Schule in Griechenland.
Nun wollen wir sehen, wie das Ich im Innern der menschlichen Wesenheit wirkt. Betrachten wir einen Wilden auf der primitivsten Stufe. Darwin kam einst auf einer seiner Reisen zu einem Stamm wilder Menschen, die noch Menschenfresser waren. Er wollte einem derselben klarmachen, dass man das nicht tun dürfe, er ließ ihm durch den Dolmetscher sagen, dass es schlecht sei, Menschen zu fressen. Da antwortete der Wilde, woher er wissen könne, ob das gut oder schlecht sei, bevor er den Menschen gefressen habe. Wir sehen aus diesem Beispiel, dass der ungebildete Wilde auf dieser Stufe des Daseins nichts anderes kennt, als die niedersten Triebe und Begierden seines Astralleibes zu befriedigen. Wenn er aber eine höhere Entwicklung durchmacht, wenn er zu der Erkenntnis kommt: Du darfst diesen niederen Trieben und Begierden nicht folgen, wenn er erkennt sittliche und moralische Gesetze und Gebote, so arbeitet sein Ich an der Veredelung seines Astralleibes. Der primitive Mensch, auf der untersten Stufe des Daseins, dessen Ich noch nicht gearbeitet hat am Astralleib, hat nur den einen Astralleib, den die Mächte ihm mitgegeben haben bei seiner Geburt. Der höher entwickelte Mensch hat zwerz Teile in seinem Astralleib, denjenigen Teil, den er durch sein Ich veredelt hat, und den anderen Teil, der noch so ist, wie ihn die Mächte ihm gegeben haben. Den Teil des Astralleibes, der ein Produkt ist des Ich, nennt man Manas oder Geistselbst.
Nun kann der Mensch auch hineinarbeiten in seinen Äther- oder Lebensleib. Wollen wir uns den Unterschied klarmachen, so denken wir einmal darüber nach, was jeder von uns gewusst hat als achtjähriges Kind und was er sich seitdem angeeignet hat. Eine ungeheure Summe von Vorstellungen und Begriffen haben wir seitdem aufgenommen. Vergleichen wir nun diese Summe von Vorstellungen mit dem, was sich an unserem Temperament, Leidenschaften, Gewohnheiten und Charakter langsam geändert hat. Wenn wir die Veränderungen des Astralleibes des Menschen vergleichen mit dem Minutenzeiger einer Uhr, so kann man das Vorrücken, die Veränderungen des Ätherleibes vergleichen mit dem Stundenzeiger der Uhr. So viel langsamer geht die Bearbeitung des Ätherleibes vor sich. Jähzorn, Melancholie, die im achtjährigen Kinde vorhanden waren, werden in den meisten Fällen auch im späteren Alter immer wieder durchkommen.
Es gibt nun Impulse in der Geistesentwicklung, die stark wirken auf den Ätherleib, durch welche man auch ihn umwandeln kann. Zu diesen Impulsen gehört zum Beispiel die Kunst. Wenn der Mensch lernt, durch den Spiegel der Materie hinzuschauen auf das Göttliche, das durch das Kunstwerk zu ihm spricht, so bildet er den Ätherleib um und bildet einen Teil des Ätherleibes so um, dass auch er ein Produkt des Ich ist. Und je mehr und mehr vollkommen der Mensch wird, ein desto größerer Teil des Ätherleibes ist durch das Ich veredelt, umgebildet, und diesen veredelten Teil des Ätherleibes nennt man Budhi, sodass Budhi das ist, was der Mensch von seinem Lebensleib in Lebensgeist verwandelt. Diejenigen Impulse, die am meisten imstande sind, den Ätherleib umzugestalten, sind die religiösen Impulse, ob sie nun von Hermes, Zarathustra, Buddha, Moses oder einem andern der großen Initiierten der Menschheit gegeben werden. Es sind die großen, mächtigen Impulse, die imstande sind, den Lebensleib in Lebensgeist umzugestalten.
Noch gewaltiger sind die Impulse, die in den Geheimschulen auf den Schüler wirken, der eine geistige Schulung durchmacht. Demjenigen, der diese geistige Schulung durchmacht, wird es völlig klar, dass es das gibt, was man einen geistigen Wesenskern nennt. Wenn der Mensch in der Geheimschulung zum Seher gemacht wird, dann arbeitet er noch immer tiefer hinein in seinen Ätherleib, er entwickelt einen immer größeren Weisheitskern, der in ihm lebt und imstande ist, den Tod zu besiegen. Wenn dann der Schüler diese Budhi empfing, wenn er immer mehr und mehr ausgestaltete den Lebensleib zum Lebensgeist, dann wurde er genannt ein Initiierter, und die größten Initiierten sind die Religionsstifter. Diese große Weisheit wurde von ihnen in Bilder gegossen, so wie das Volk, das von ihnen belehrt wurde, diese Urweisheit aufnehmen konnte. So gab Hermes dem ägyptischen Volke ein Bild der Urweisheit, so lehrten die Rishis, wie es das alte indische Volk verstehen konnte. Diese Urweisheit wurde von Zarathustra für das persische Volk verständlich gemacht, so war es Pythagoras, der das für die Griechen tat. So war es bei dem größten Religionsstifter, der kein gewöhnlicher Initiierter war, sondern einen göttlichen Geist in sich trug, mit dem Christus Jesus, dem es vorbehalten war, die größte und reinste Religion zu gründen, die, wenn sie von allen verstanden werden wird, die allgemeine Menschheitsreligion sein wird. So verstehen wir auch ein Wort des Christus Jesus: «Wenn du nicht verlässest Vater und Mutter» (Lk 14,26; Mt 19,29) und so weiter. Dieses ist gesprochen nicht um die heiligen Bande der Familie zu zerstören, sondern um einen Bruderbund der ganzen Menschheit zu stiften, wo die Menschen brüderlich sollen zusammenleben, trotzdem sie nicht leiblich Bruder und Schwester sind und durch Familienbande gebunden. So hat Christus die Urweisheit der Welt in diese Form gegossen.
Wenn wir den Buddhismus betrachten, so ist es dasjenige, was zugeschnitten ist für das indische Volk, und denjenigen, der diese Religion dem indischen Volke gebracht hat, nennt man Buddha, weil er gesagt hat: «Ich gebe euch die Budhi, die in mir den Lebensleib zum Lebensgeist anregt.» Dasjenige aber, was Sinnett in seinem Buch beschrieben hat, ist nicht das, was der Buddha gelehrt hat, sondern sind jene Lehren, die in den Geheimschulen als die Budhi zur Umwandlung des Lebensleibes in Lebensgeist figurieren. Sinnetts Irrtum ist also nichts anderes als ein orthografischer Fehler, er schreibt fälschlicherweise Budhi mit zwei d, es handelt sich aber nicht um Buddha und Buddhismus, sondern um die Umwandlung von Lebensleib in Lebensgeist. In der Geheimschulung lernt der Schüler auch noch in seinen physischen Leib hineinzuarbeiten. Der physische Leib des Menschen ist der dichteste und es ist daher am schwersten, in ihn hineinzuarbeiten. Weil er der niederste ist der vier Glieder der menschlichen Wesenheit, so gehört die höchste Kraft dazu, in ihn hineinzuarbeiten. Was weiß der Mensch von seinem physischen Leibe, von dem Gange der Verdauung, dem Blutumlauf, der Arbeit der Muskeln? Es ist nicht gemeint, was der Anatom am physischen Leibe feststellen kann, sondern dass man hineinschauen kann, wie die Nervenströme fließen, wie die Atmung und der Blutkreislauf verlaufen, dass es Licht wird in dem physischen Leibe. Wenn der Mensch mit Bewusstsein arbeitet an der Umgestaltung des physischen Leibes, so nennt man das, er hat Atman ausgebildet, wenn er Gewalt bekommt von seinem Ich aus über den physischen Leib. Nun gibt es eine gemeinschaftliche Lehre, die allen Religionsbekenntnissen zugrunde liegt. Alles dasjenige, was der Mensch noch nicht durch das Ich bearbeitet hat von seinem physischen, Äther- und Astralleib, fällt von dem Menschen ab, bleibt als Leichnam zurück. Aber das wird zum ewigen Wesenskern des Menschen, was das Ich von sich selbst aus in diese äußeren Hüllen, die wir physischen Leib, Ätherleib und Astralleib nennen, hineingearbeitet hat. Und nun erklärt die Geisteswissenschaft, dass es einen, von dem Ich aus gebildeten Wesenskern gibt, der ewig ist, der oft sich wiederverkörpern muss, und immer vollkommener werden wird, wenn der Mensch seinen normalen Gang durchmacht, bis er zu dem Standpunkte gekommen sein wird, wo er die niederen Leiber umgewandelt, vergöttlicht hat, sodass er wieder aufgenommen wird in den Schoß der Gottheit, wo die Seele einstmals in urfernen Zeiten hergekommen ist. Der Mensch besteht aus zwei Teilen, dem ewigen Wesenskern und dem vergänglichen Teil des Menschen. Es ist klar, dass er die Stufe der Vollkommenheit nicht gleich erreichen kann, dass er durch viele, viele Leben hindurchgehen muss. Was wir in früheren Leben gesät haben, das werden wir jetzt ernten; der Mensch wird immer wieder und wieder geboren, bis er auf der Höhe der Menschheit steht. Wir können vieles begreifen, wenn wir nicht bloß auf ein, sondern auf viele Erdenleben schauen, es macht uns erklärlich Not und Elend, Glück und Missgeschick, denn alles das ist in früheren Leben vorbereitet. Es sind nicht Schicksalsfügungen, sondern Folgen unserer eigenen Taten. So müssen wir Karma nicht nur auffassen in Bezug auf die Vergangenheit, sondern dabei auch in die Zukunft sehen. Dann wird uns Karma ein großer Trost, etwas, was uns arbeiten macht im Leben und uns Kraft und Trost für die Zukunft gibt. So wird Karma zum praktischen Lebensgesichtspunkt, zur moralischen Unterlage für unser Leben. So haben die Religionen gesprochen zu den Menschen, so von dem ewigen Wesenskern und dessen Wiederverkörperung.
Nun war dieser Gautama Buddha derjenige, welcher diese Lehre von der Reinkarnation und von Karma, wie wir sie jetzt entwickelt haben, am reinsten dargestellt hat. Wenn aber diese Lehre von jeher geherrscht haben würde, würde es die Menschheit niemals bis zur heutigen Kultur gebracht haben. Vergleichen wir die Zeit, wo diese Lehre der Menschheit mitgeteilt wurde, mit der heutigen. Der Arbeiter an der ägyptischen Pyramide hat sich gesagt, dieses mühevolle Leben ist ein Leben unter vielen, er hat aufgeschaut zur ewigen Göttlichkeit, aber dadurch den Zusammenhang mit dem Physischen verloren. Da sehen die Menschen auf den Geist, verlieren aber den Zusammenhang mit dem Irdischen, und niemals wäre möglich gewesen, was uns heute als Kultur umgibt. Der Mensch musste lieben lernen das eine Leben zwischen Geburt und Tod. Nur dadurch, dass der Christus Jesus als eine so gewaltige Persönlichkeit auftrat, war es möglich, dass der Mensch seine Persönlichkeit so entwickeln konnte, dass sie ihn mit dieser Welt so zusammengebracht hat. Niemals wäre ohne das Christentum diese Kultur gekommen. Die Lehre von der Reinkarnation ist von Christus Jesus auch gelehrt worden, aber esoterisch, in Gleichnissen. Nur den intimsten seiner Schüler sagte er: Eine Weile muss die Lehre von Karma und Reinkarnation geheim bleiben, aber die Zeit wird kommen, wo sie wieder verkündet werden muss vor allen Menschen. Diese Zeit ist heute gekommen. Und diese Weisheit will die Theosophie heute den Menschen bringen und deshalb ist die Theosophie keine Sekte, sondern das Instrument, die Dienerin, die zum Verständnis führt des höchsten geistigen Daseins; daher ist sie nichts Unwissenschaftliches, und gerade dadurch, dass die Theosophie den gemeinschaftlichen Wesenskern im Buddhismus und Christentum und allen andern großen Religionen zeigt, ist sie überhaupt keine Religionsgemeinschaft, sondern sie ist das Instrument zum Verständnis einer jeden Religion.