Die Geisteswissenschaft und die Zukunft der Menschheit
GA 69e
7 December 1913 Munich
Automated Translation
XIV. Spiritual Science and the Spiritual World Outlook on the Goals of Our Time
Dear attendees, for a number of years now I have taken the liberty of speaking from this place about the subject of spiritual science, as it will also be meant in tonight's reflection. May I be allowed to present the foundations of this spiritual science in a certain way, I would like to say, in a clear way, and then to speak in more detail about some special subjects of this spiritual science in the next reflection the day after tomorrow.
It is - and this has been mentioned frequently over the years - fully understandable to anyone who stands on the ground of this spiritual science, as it is meant here, that in our time, from the most diverse sides, not only the most manifold objections, but, one might even say, hostilities against this spiritual science are asserting themselves. Not only does this spiritual science present itself to the rest of contemporary spiritual life as something still foreign to this spiritual life today - it has that in common with everything that has been incorporated into it as a new acquisition of human spiritual culture in a certain respect - but precisely in relation to the spiritual goals of our time, this spiritual science must appear on the one hand as something quite incomprehensible, fantastic, dreamy, although on the other hand it represents something that arises from the deepest longings and, one may say, from the most urgent needs of the soul life of the present day. With this I would like to have defined, so to speak, the theme of this evening.
Spiritual science, as it is meant here, differs from the outset precisely from that in a fundamental way, the continuation of which it wants to be, and it is only too understandable that it experiences hostility after hostility from that side. I am referring to the scientific school of thought of our time, because basically, spiritual science, as it is meant here, wants to be a continuation in the truest, most genuine sense of scientific thinking for the spirit and its secrets, its laws - a continuation of the scientific way of thinking that has left its mark on the spiritual life of the West for three to four centuries.
Nevertheless, although precisely because of this characteristic spiritual science is in no way obliged to confront the justified claims of natural science, it nevertheless differs in a certain respect from what is actually called science today from the point of view of the natural scientific way of thinking. It is just as much a science as natural research, but because it considers the objects, entities and processes of spiritual life, it must necessarily develop the scientific methods in a different way than natural science, which is limited to the senses and to the intellect (which has the senses as its basis), must do today. And so, let our attention be drawn to this fundamental difference between spiritual-scientific research and natural-scientific research.
What we usually call science today starts from that state, from that mood of the human soul, which is present in normal life, in everyday human life. We speak of what man can do by virtue of his soul, by virtue of his body, by virtue of his mind applied to the observations of the senses and to experiment, what man can do by virtue of all this, where the limits of knowledge for what has been indicated; in short, it is perfectly right to say that this scientific direction takes the human soul as it is, observes the environment of this soul and from this gains the laws of sensual-physical existence. The most important work for this science is therefore done in research, always within the activity of working itself, and what comes out of this activity is science, is a scientific result.
Spiritual research is different. Spiritual research, as it is meant here: Although, as we shall see in a moment, it is the same processes in the life of the soul that spiritual research has to undertake, which also govern external science, external scientific knowledge, but these activities of the spiritual researcher are for him preparations for his research, are for him there to prepare the soul for it, so that it can arrive at what can be called seeing. Of course, everything is meant spiritually, but if one assumes this spiritual meaning, then one can say: outer science presupposes the human soul, and these observations are based on the observation of the senses, on what the intellect has to say about the laws of existence.
Spiritual research uses all human soul powers, whether they are powers of understanding, will or feeling, to prepare what could be called the senses – in a figurative sense, of course – which then lead to direct perception , to prepare for the spiritual researcher to devote his work and efforts to preparing himself, so that he can then, as it were, access the impressions of perceptions from the spiritual world through himself.
Now I do not want to speak, not in this reflection, of abstractions, of concepts, of speculations, of a philosophy of ideas, but I want to lead directly into the facts of the soul life, which is suitable for spiritual research. All spiritual research is based on the fact that the human soul can apply to itself what is always on everyone's lips today as a scientific buzzword, that the human soul can apply to itself what lies in the word 'development'. Spiritual research starts from the premise that the human soul can undergo an inner development that brings about a transformation, a change in these soul forces, so that these soul forces become different in a certain sense. So everything that is the result of this spiritual research is not gained by simply accepting the soul in its abilities, but only comes about when, through careful preparation, the soul has transformed itself in such a way that it no longer has the sensual world around it in its direct spiritual perception the sensual world around it, but that it has another, a higher, a spiritual world around it, just as it has the sensual-physical world around it in ordinary life, which is viewed through the senses.
Now one could easily believe that some very special preparations are needed to transform the soul in this way. That is not the case, basically. What the soul has to undertake is based on things that are actually always present in everyday soul life, that belong to the most essential powers of this soul life, but which, in order to become suitable for spiritual research, must be developed into the infinite, one might say.
I will now show from a different angle, than I have often done in the past years, how the human soul, as it were, goes beyond itself, beyond its everyday point of view, in order to become an observer of the spiritual world. What it has to undertake in the intimate inner life has, as its elements, as its starting point, precisely the forces that are necessary in the most everyday life. One of these forces can be touched upon by using an easily understandable term that refers to something that is absolutely necessary in everyday life. It is what we call in this everyday life attention, interest in the things of the environment. This attention – I have already spoken about it from a different perspective in these lectures – consists in our focusing on some object in our environment, so that through this focusing it remains, as it were, in our soul life, living on in memory.
How necessary this attention is for everyday life can be seen from a very ordinary way of looking at things, which focuses on the connection between this attention and memory. Many a person will complain that their memory is either weakening or that it is in some way faulty or deficient. If one were to study – to the extent that such study is necessary for ordinary life – the connection between attention and memory, one would get over many of the things that one so often notices as defects in oneself.
I will start with a very trivial matter. Many a person cannot find an object in the morning that they still had in the evening. They have put it down with half-consciousness, not with attention. A cufflink that we put down in the evening in such a way that we harbor the arbitrary thought: You are now putting this button in this place - maybe we even think about the surroundings - in this environment. You will see, if you let these thoughts pass through your mind in the evening, that you will go directly to the place of the button in the morning, and it turns out that there is a connection between our ability to remember and what can be called attention. To a certain extent, the memory problem is an attention problem, and if we could get used to arbitrarily paying attention to things that we know need to be remembered, we would contribute an infinite amount, not only to the memory of the things in question, but we would also see that our memory is really strengthened by frequently practicing such activity, which means that the forces behind our memory would also become strong. Just as it is true that, to a certain extent, a good memory is part of an outwardly healthy mental life, it is equally true that observing what we call attention is very necessary in everyday life.
But there is another way to convince oneself of the connections between the human mental life and attention. Everyone knows – and especially those who are a little familiar with the literature on contemporary psychology – how a healthy psyche must be a coherent psyche, so that when we look back to the point of childhood that we usually remember, we must recognize the events that have occurred to us as our own. It would be unhealthy if the memory were so full of holes that we see our own experiences as those of a foreign being, when we would not recognize them as our own. In the case of diseased souls, these experiences emerge as if they were another ego.
Much could be done if, through spiritual science, one had trained oneself to be attentive to these things – one can recognize them – to be attentive to souls that show a tendency towards such holes in, let us say, their ego, their continuous memories, and one would then intervene in such a way as to strengthen and systematically strengthen interest. Much of the harm done to such souls could be averted by a certain education if one considered the connection between the life of memory, the life of the soul as a whole, and what we call attention.
What we might call attention is not attention to this or that, but the activity of attention, the activity that unfolds in the soul life while we are paying attention. For the purposes of spiritual research, this must be strengthened, increased, in intensity and without limit. This happens in what we might call the concentration of human thinking, feeling and willing, or, in general, the concentration of the entire soul life.
In our outer, everyday life, we develop attention by being stimulated by impressions from outside, by what, I might say, has a more brilliant, outstanding effect on our soul than anything else. This challenges our attention. We very rarely succeed in producing this attention through pure arbitrariness; but spiritual research must prepare for this: increasing attention to an unlimited degree through inner arbitrariness, through training of the soul, through intimate practice - one may say - into the unlimited.
An increase in attention is brought about in this way: If we have stimulated certain ideas, perhaps ideas that do not correspond to an external fact, but symbolic ideas that we can survey precisely, so that we know that no supernaturally conscious ideas are involved; that we take the same , quite arbitrarily, without any process forcing us, into the center of our consciousness, and then bring about such a life of consciousness as only develops in normal human existence during sleep.
During sleep, all external senses fall silent, all movement ceases, and the human being lies still in relation to his corporeality. Even the worries and concerns of life fall silent in sleep; only in normal life during sleep does unconsciousness occur. Again, I can only describe the principles here, not everything. You can find more details in my book “How to Know Higher Worlds” and in my “Occult Science”. But the soul can, through training, through years of exercises, produce such a mood in itself that its inner self arbitrarily silences everything in itself that otherwise only remains silent during sleep. The soul is, so to speak, in the same state in relation to outer activity and perception as in sleep, except that it is awake and thus detached from all outer life. The soul focuses solely and exclusively on the self-chosen idea with the most intense attention of all its activity. As a result, everything that the soul would otherwise use up of its energy to absorb and process the manifold impressions of the day, everything that the soul expends in energy, is now used to push itself towards this one goal of the idea. The soul life is concentrated, and something is now being created with that which even the most significant minds of human development have always regarded as the most worthy apparatus for all world exploration. What is needed now is what can be compared with the apparatus of the human soul, but I do not attach any particular importance to the comparison, with something like spiritual chemistry.
To understand why a person carries out an experiment on the soul, which is not just an inner process of imagination but a real process in the soul that actually brings about something in reality, I will use the comparison with chemistry to help us understand each other. Something is done with the soul that could be called spiritual chemistry. When we have water in front of us, its components are not necessarily recognizable externally. The chemist breaks this water down into hydrogen and oxygen. He separates the hydrogen from the water. Hydrogen has very different properties than water, properties that cannot be suspected in water as such. Just as one can only assume the properties of hydrogen in water, so too can one only assume the properties of the soul and spirit in the human being standing before us in everyday life; for just as hydrogen is bound to water, so too are soul and spirit bound to the physical body in everyday life. What I have characterized as an unlimited increase in attention to an arbitrary idea or sensation or concept concentrates the soul's powers so that this soul stands out from the physical body. Now it must be said, though, that when the soul wants to prepare itself, it must do so with patience and energy and often for years – that varies from person to person – but then the one who prepares his soul really does achieve connecting a meaning with something that can justifiably appear nonsensical to many people in the present. The spiritual researcher attains to connect a meaning in direct inner experience with the word: I now experience, I now feel in the pure spiritual-soul realm and know that in what I experience and feel, nothing lives that is connected to the physical-sensual. The spiritual researcher now knows the meaning of this word, which in ordinary life seems nonsensical, because he experiences this meaning through the direct power of the reality of what it means to have emerged from the physical body with his spiritual soul. The soul and spirit are as independent and endowed with other properties as hydrogen is endowed with other properties when it is removed from water. It is not an external process that can be compared experimentally with any external process, but it is a process that leads to the soul and spirit being drawn out. Only then does it prove its true independence, only then does it show itself in what it is in its true, own nature and what connects it to the physical-sensory for everyday life, which it uses to perceive the external world and to carry out the tasks of the external world.
The first thing that a person can experience from their physical senses is thinking and imagining. Since I do not want to speak in abstractions, but rather in the concrete facts of the inner experience of the , I do not wish to shy away from pointing out this experience, even at the risk, which I fully understand, of not being taken seriously by some people who believe they are standing on the firm ground of science. When the spiritual researcher, after years of hard work and sacrifice, has come to the point where he associates a meaning with the words: You experience and perceive things outside of your body, then at first he experiences this only in relation to thinking, which, as one can already suspect in ordinary life, one knows through spiritual science. That one must use the brain for thinking, that stops. One feels that one is inside the imagination, and one does not feel with this inner experience of the brain and nervous system, but one feels - as I said, I say this at the risk of not being taken seriously by some - that one what one is experiencing now, one feels oneself like an external object, like an inner self circling around a body located outside of oneself, if one has given it independence, and one experiences oneself circling around one's own body, one's own brain, and an important experience then occurs. One learns to recognize how ordinary thinking occurs, because in order to make progress in real spiritual research, one has to advance in stages. At first it is often a dull experience. But when you have progressed to the point where you can connect a full meaning with the word: You now live in a thinking that happens outside of your brain, human life is indeed between birth and death – so you have to return at a certain time.
You can only develop the thoughts you have outside the body with your brain when you return. This gives a very different feeling than the usual one, because you perceive the process with your brain. You start to use your brain as an instrument, you know that you have something in your brain that offers resistance, that you have to forcefully push into. A strange feeling arises when the imagination moves outside the brain and the brain begins to imagine, a feeling that can only be compared to a certain fear of now having to think again through the instrument of the brain, because one is now facing life outside oneself. You have, so to speak, got to know yourself from the outside for the first time, have learned to look back at your physical body from the outside, and the immersion imposes the necessity of working with heavy matter, plastic, so to speak, so that those experiences that you first undertook outside of this brain can now be expressed within.
In this way, a kind of emancipation of intellectual life from physical life can occur, so to speak. When this emancipation occurs, one no longer has the physical-sensory world around one. This physical-sensory world disappears at the same moment as the emergence from the physical body occurs. One has a new world around oneself, a world that can be described as the world of spiritual states. Only now can one see through what spiritual states are through direct contemplation. Something occurs that I would like to mention at this point, because I always want to progress from the abstract to the concrete in these considerations; one imagines this entering into the spiritual world wrongly if one imagines it according to the pattern of external perceptions. Here the observer stands there and the object stands there. When a spiritual researcher begins to perceive spiritual states, after having prepared himself, he must, in a certain sense, immerse his entire being in the object or being he is perceiving. Just as, in everyday life, when we experience something in our own soul, we experience this or that mood, this or that inner [affect ], how one expresses this in what is called the development of one's outlook, so one can only experience what states of mind are by imitating, as it were, with the spirit freed from the body, immersing oneself in what one perceives, really imitating in an inner play of expression the states of the spiritual outer world.
It is therefore an inner play of expression that one lives into, and one cannot say, when speaking correctly, “I have perceived an object or being of the spiritual world as if it were a being of the sensory world.” Rather, one can only say, “I have experienced in this being that which, in me, causes me to express myself with my soul and spirit in such and such a way.” In my inner expression, I emulate the peculiarity of the being in question. One becomes acquainted with an inner play of expression, in the reception of cipher-like ideas, and in a certain sense one becomes one with the being of the spiritual world. But it requires the spirit to be so sensitive within itself that the spirit expresses its own states as one otherwise expresses the states of one's own soul. An experience, in contrast to mere perception, is the beholding of the spiritual world, a becoming one with its states. This is precisely how this living into the spiritual world differs from the experience of everyday reality, which is ultimately something passive, something that one stands by, as it were, while that which allows itself to be led upwards by the will, to live into the spiritual phenomena, must certainly be in action, in activity - this inner activity, which in itself creates expression, forms. The soul must transform itself for the conditions of the spiritual world if it wants to penetrate into the spiritual world.
In this way, one experiences the conditions of the spiritual world, as one experiences forms in the physical-sensual world. But one can experience not only the conditions of the spiritual world, but also the processes, the events of the spiritual world. This happens when one leads other powers of the soul upwards from the physical body. Not only the power of imagination can be led upwards, but also another power. But then another everyday activity of the soul must be increased to infinity, and that is what can be described with a word that is a necessity in everyday life, the word “devotion”. If one succeeds in consciously developing this devotion, as it were, in the general world process, which we otherwise only develop unconsciously in sleep, when one is, so to speak, completely devoted, without doing anything oneself, to the general happening, as in sleep, when one so learns to be devoted, fully consciously while awake, to the spiritual world, then one comes to tear out, as it were, yet another soul activity of our inner life, out of the physical-sensual. This activity is the one through which we - as strange as it may sound, but it is true - experience the fruit in the outer physical: speaking, the power of speech. This power of speech, as is well known, is rooted in the activity of the brain, in the activity of the organs that ultimately lead to the larynx and so forth. This power of speech plays a completely different role than is usually believed. Most human thinking is expressed in words, so that the words run through the mind, so that, as modern science admits, for those who look more closely at things, all speechless thinking in humans also runs in such a way that they vibrate inwardly in a subtle way. The body is actually in a state of perpetual inner activity when it thinks. This activity silently repeats, so to speak, what would otherwise be expressed more robustly in the movements of the speech organs and the nervous system.
If, through careful practice, increased attention, that is, through concentration, increased devotion, that is, meditation, one arrives at the activity that the soul must expend when it speaks in everyday life, if one arrives at this activity without living it out in external speech, then one has raised a second soul power from the physical body. This elevation is somewhat more difficult than the other, but it can be attained through robust, energetic practice.
When I speak to you, my soul is spontaneously active, and that which is carried out in this activity is expressed in the outer word. If we now succeed in holding back the activity that would otherwise fade away in the word, so that it is carried out without a word and without that vibration, purely inwardly, in the soul, if, so to speak, the word “strength” is experienced inwardly in the soul, then the soul life is strengthened and invigorated the soul life inwardly strengthens itself far more than in the mere operation [separation?] of the thought from the physical-sensual, and then, through a similar spiritual chemistry, so to speak, one draws the ability to speak, the power of speech, out of the physical body, experiences it only in the soul. Once again, you know what it means to be outside of your physical body in your spiritual and mental experience and to now experience, where you cannot use your larynx to speak, where you develop these activities outside of your body, as you usually do when speaking, you now experience the ability to speak inwardly. You now experience the inner word. You experience the inner word purely spiritually.
This experience of the inner word is very closely related to the experience of the power of memory. Of course, when I say the experience of the power of memory, I do not mean what is expressed in the ability to remember, but rather what stands behind this ability to remember, what does not consciously live in everyday life, what works and remains half unconscious. When we incorporate a thought into memory, we are exercising soul activity, and this is related to speech power. This is therefore something we call the lower-soul power of memory, just as we can say the lower-soul power of speech, which we draw from ordinary speech and in which we then live as spiritual researchers. We live purely in the spirit and soul in the word, in the power of remembrance, when in ordinary daily life the memory is transformed so that we remember the everyday experiences, those where all memory is silent, as in sleep. What is left, so to speak, is what is otherwise used for memory. In everyday life, something is always used for remembering; inner strength is used to make what is happening take root in the soul life. Now that we have brought about a soul life that erases ordinary memory, this strength, which is otherwise used for remembering, is used purely spiritually, it pulses in the inner purely spiritual, recognizing literally.
So when we raise the power of speech from the physical-bodily, we not only experience states, but we can immerse ourselves in the essences of the spiritual world so that we experience what happens in them. We now develop not only a play of facial expressions, but what could be called an inner spiritual power of the gesture, [an inner gesture]. This must always be emphasized - that on which activity as a spiritual experience is based. If you want to experience a spiritual being, you have to immerse yourself in it and experience its processes, just as we accompany our own inner experiences with gestures, expressing in the gesture what is going on in our soul itself. Many people - myself included - use far too many gestures to express what is inner soul life. Just as the soul life, flowing out, branches out, so it must lead to inner gestures of spiritual and soul experience. Then one experiences processes, not just states; these are experienced through the thoughts that are raised up, the processes through the ability to speak and remember that is raised up. Then, when one experiences conditions of the spiritual world, one also experiences one's own inner conditions, and this leads deep into the nature of the human soul.
As the spiritual researcher begins to experience inner states, he connects the following with a meaningful concept: He knows why the materialistic view of the present is so difficult to refute from a purely idealistic point of view. This is because, as the materialistic way of thinking correctly asserts, everyday thinking does indeed arise from the nervous system, from the brain. For what one has in ordinary consciousness as content, as something experienced by the soul, is basically only an image of the soul.
There is not enough time to go into the arguments regarding pictoriality in detail. I will merely suggest that it is quite clear to the spiritual researcher who has come this far what ordinary feeling, will and imaginative life want. They take the form of images that emerge from the body. They emerge like the reflections of our own self when we stand in front of a mirror. The body forms what could be called a mirror for spiritual and psychological experience. However, like every image, the image is not actually complete. The image would only be complete if, when we step in front of a mirror in our ordinary lives, we had to send out forces from ourselves to shape the mirror in such a way that its material composition becomes such that it sends the images back to us. For we actually accomplish this in our body, that we first place this body with our deeper spiritual-soul in the ability to reflect back to us what we call our everyday life. We first make it a mirror in truth, it must be said, and that is the secret of the human soul life.
The spiritual researcher is led to a spiritual-soul experience that stands outside and behind the physical body, and he observes how the truly true spiritual-soul aspect first works on the body so that the contents of everyday soul experience then emerge from the body. It is as impossible for the spiritual researcher who sees through it to think that the spiritual-soul experience is only a function of the brain as it would be to think that the image we have in front of us rises up out of the mirror as a reality. With the same right one could claim: When one sees oneself in the mirror, what looks out comes out of the mirror – so that the spiritual-soul comes out of the nervous system. The reality of the soul and spirit lies behind the physical, and in truth the body is between the truly spiritual, which is its active agent, its plastic creator, and the everyday, limited to sensory experiences that in reality only take place in images. In this way one arrives at what is truly spiritual and soulful and stands behind the physical. When one arrives at this, then what one experiences as a state is quite different from what one would like to describe as the spiritual-soul through external speculation, because one is confronted with direct vision, with what the I is spiritually and soulfully in human nature. Then the doctrine of repeated earthly lives ceases to be mere theoretical knowledge. Then an expansion begins, one might say, of memory, which can then extend beyond repeated earthly lives. The complete human experience is seen through, how it unfolds not only between birth and death, but through many earthly lives and through the spiritual experiences between death and birth. That which can be called repeated earthly lives becomes an immediate experience. By developing the memory and power of speech, by transforming them into a power of knowledge and experience, past earthly lives emerge from the floods of spiritual life as reality, and the certainty emerges that the present one is also the cause of the following ones, and that between death and a new birth there is a much longer life than earthly life.
By pushing back the ordinary power of memory, the higher power of memory is awakened. When the power of memory, which otherwise only allows us to look back to birth, is eradicated, it awakens to an increased power that now extends to an understanding of repeated earth lives! This realization does not need to take on a modern spiritual truth from old religious systems. People who know nothing about the methods of spiritual research and who have superficially absorbed something of it, that this spiritual science must speak of repeated earthly lives, can very easily come to believe that some old Buddhist truth is being recycled. Such a claim is no more useful than if one wanted to claim that today only one person could prove the Pythagorean theorem by going to the [gap in the transcript].
Spiritual science has nothing to do with anything historically handed down, but only with what the mind can explore within itself at any time through the stated means. Just as one arrives at the results of science through external experimentation, so one arrives at the results of spiritual research through inner experimentation. That the results of spiritual science may appear fanciful today is hardly surprising to anyone who knows the nature of this spiritual science and how it can be applied to the spiritual life of the present time. In this sense, it must be emphasized time and again: Just as the Copernican view seemed strange, so the results of spiritual science may seem paradoxical to the modern mind. But just as the Copernican world view has become part of modern culture, so will the results of spiritual research. Certainly, the way people today approach this spiritual research is the same way they approached the Copernican worldview; and if someone back then had planned to give a lecture to present something like the Copernican worldview, which at the time also had to appear as something quite fantastic , one would perhaps have announced such a lecture back then: the Copernican world view as a surrogate for Christianity; especially because one could have believed that the Copernican world view endangered Christianity. It took a long time before people began to realize that the matter is different, and in our time one can actually have a different experience from the genuine aims of the present.
Compared to the experiences I have here, one must be touched in a pleasant way, as one could hear a Catholic theologian, who is a deeply feeling philosopher, said: Certainly a prejudiced world once opposed the Copernican worldview as if it could endanger religious life; today - and it is not I who says this, but this Catholic theologian - today the true Catholic will even know that what is being explored in the secrets of existence, what is being of the greatness of the world, can never contribute to the satisfaction of religious life, but only to the greater admiration for the greatness of the divine Creator, the more one gets to know his deeds in the development of the world. - The time will also come when one will recognize in repeated lives on earth a promotion of the Christian point of view, as today in the Copernican worldview a promotion of the Christian view. Thus I have spoken to you, as it were, of two soul powers that can be led upwards from the experience with the physical body.
There is still a third soul power that must be spontaneously led upwards on the path to spiritual research, and through this third soul power one now attains not only to the states and processes, but to the entities of the spiritual world itself, so that this spiritual world becomes, on another level, something like the natural world — not something that is spoken of in generalities, but rather as one speaks not in generalities about nature, but about individual animals, plants, stones, individual clouds, mountains, rivers, and so on.
Where the spirit does not appear before the eyes as a sum of real spiritual beings, something else must indeed be brought up from this human truth as it stands before us in everyday life. We must remember how we entered life as human beings. What distinguishes us as human beings from the other sensual phenomena on earth is that we must, in the early days, make of ourselves that which most beautifully characterizes our destiny. We enter the world as quadrupeds, so to speak; we first acquire the ability to stand upright and walk. I want to make it clear from the outset, to avoid any misunderstanding, as I have done elsewhere, that I am aware that other creatures also walk on two legs, such as chickens, for example, but the difference is that they are designed to do so from the outset, whereas humans overcome gravity by the application of an inner force that acts purely in the material world. In the first years of his physical existence, the human being makes himself into an upright being, into that being of whom those who are more deeply attuned have always known what it means to stand upright, to be able to direct one's gaze out into the universe. But the human being makes himself into this. An inner strength is applied, through which the human being actually becomes what he is destined to be.
This power does not come to our consciousness again in the course of life. In a time when our consciousness is still in the realm of dreams, we experience what, so to speak, gave us our position, our equilibrium in the world, whereby we are human beings. But we can rediscover them, and the spiritual researcher must rediscover them, these powers. These powers remain in the soul. In normal life they are only used to maintain the upright position of the human being, but then they rest. They are again brought up, and this inner soul power, when it is experienced, is something that is revealed by a will that is also being led upwards, permeated by that will, which allows our spiritual and mental experience outside of the physical body to bring us into different situations regarding the various truths of the universe. In this way one attains the following: Just as man in the physical world makes himself what he is only through his upright balance, as he, so to speak, grasps his I-being in his inner activity and power of preparation for the earth, so he grasps, when he grasps this inner activity through which he human being, when he grasps this activity in its organization, he grasps the inner truth of other spirit beings, grasps the inner essence of real spirits, experiences how other beings make themselves into their essence, as he makes himself into an essence on earth through what has been stated.
However, all these things can only be attained through a certain resignation, through a certain inner tragic mood. Much has to be overcome, and in a sense these surmountings are a kind of suffering. But if the spiritual researcher courageously goes through this suffering, then he will succeed in detaching from this suffering the inner activity that is now able not only to educate us, that gives man on earth his true outer purpose, that makes man can turn his gaze out into the universe, but also to delve into other beings, to grasp their destiny by living it, and to experience how they become what they are in their worlds in a different way from human beings on earth. Now one experiences not only conditions and processes, but the inner life of the spirit beings themselves. One enters into it by becoming one with these truths through inner mobility, through the right inner strength. Now it is a certain, but inwardly mobile physiognomy. Just as a person acquires his overall physiognomy on earth, so he emerges into the physiognomies of the other truths on this third level.
In this way one ascends to the spiritual co-experience of the spirit beings through inner play of features, through inner gestures and postures, then through inner physiognomy, through knowing the inner being of other spirit beings. In this way the spiritual world gradually becomes a true reality, and it always shows that this becoming of the spiritual world a true reality differs from the experience of the outer physical world. This is experienced in passivity. A spiritual world can only be experienced in activity, and this brings us to the point that really shows us how this spiritual science must be introduced into the spiritual cultural life of the present.
As I said, I wanted to show today how the spiritual researcher comes to his experiences. I will develop special experiences the day after tomorrow. But what can emerge from today's is that the spiritual researcher appeals to the activity of the soul, to that which the soul can only lead up from the physical-bodily in un- [gap in the transcript] activity, can experience purely spiritual-soul activity. In the immersion, which is purely spiritual-soul, in the other truths, the states, processes and the essence of these truths themselves are experienced.
All these things cannot be experienced without extending to the entire soul what is otherwise only experienced in the moral. When a person experiences inwardly in the moral sense: 'You want to do this, that is good', then the experience of one's inner duty, which must become an outer deed, is indeed the experience of the highest morality. This experience is an inner one, and it is such that the person must disregard himself, because basically all immorality comes from selfishness. Morality, however, comes from disregarding the narrow-mindedness that man places in the foreground. Just as man, through his feelings, becomes free in the moral, at least from that which he otherwise uses in everyday life, so in the life of the soul as a whole he becomes free in the experience of the higher worlds. In a certain respect, the moral life is the dark model for the higher life of knowledge.
I did not want to show by words, but by describing soul processes, what spiritual science consists of and what the relationship between spiritual life and spiritual science is. If, on the other hand, we look at contemporary life, we can truly say that this experience is not geared towards the inner life of the soul. In particular, when a person is supposed to recognize the world, he is passive today. One could substantiate with almost grotesque examples how much man likes to be passive today. It is very gratifying that you have appeared today in such large numbers, even though [gap in transcript] are connected with light images. But you will all admit that the presentations that are linked to light images are preferred to those where such promises are not made. The spiritual researcher appeals to the supersensible, the invisible, and if he also makes use of the light pictures, it is only to make something extraordinarily sensible. But humanity today is to a great extent not disposed to be won over to the spirit or to something that can be explored by appealing to the activity of the soul, but to contemplation.
Of course, in the spiritual fields that have produced the most admirable achievements, this beholding is necessary; but the spirit cannot be grasped in external contemplation. What is sensual is not spiritual. This is trivial, but it is not understood. I am not telling fairy tales. It could happen that an otherwise very meritorious contemporary philosopher recently said or presented a [monistic] idea. In an introduction in which he wanted to write about an evolution in philosophy, he said that if you read Kant and so on, you read into concepts, but that could be remedied, because today – and again, it should be noted that nothing should be said against the technical achievements of the present time , these technical achievements have their significance, their justification; but what has been said is characteristic – the philosopher says that if you want to immerse yourself in Spinoza's Ethics, it is difficult to live into the intangible concepts. So you use the movie to help! You depict how Spinoza sits there spontaneously when a thought occurs to him, how the thought expansion then occurs to the same. Then you depict the force on the one hand, which represents the expansion, then you depict the remaining orderly concept, as concepts are generally formed.
The person in question has set out to do nothing less than present Spinozian ethics through film. Thus, one might hope to see a complete cinematographic adaptation of Spinoza's Ethics, or Kant's “Pure Reason”. As I said, I am not criticizing the arts, although it seems strange when the editor says that in this way ancient metaphysical longings of the human soul can be satisfied by an art that the superficial mind usually regards as something playful. Thus, ancient metaphysical longings could be satisfied by the application of this cinematic art.
I wanted to mention this because it shows how man today has the need not to put his soul into action, not to appeal to what, out of all passivity, must go into the fullest activity, as well as what man today wants to be offered everything, that is, how he does not boldly want to achieve existence in his own activity, does not want to prove existence to himself by leading this activity in his own activity to a proof of existence, but wants to have existence proved to him from outside. The reasons why one assumes something to be must be forthcoming. This is there for the thought habits of the whole of philosophy: increasingly imaginable from the standpoint that all thinking that cannot prove that it is based on foundations of something, to which nothing has been added, that all this thinking is understood as mere fantasy.
Gradually, the goals of the present tend to declare all thinking to be fantasy that cannot prove that it has been sucked out of the material existence that presents itself from the outside. I have indicated this basic character in the goals of the present. This basic character was necessary, because only through the fact that man has enjoyed an education through the natural sciences have the great, powerful explorations of natural science come about, which has commercially and technically transformed the globe, and has also greatly increased knowledge. For this to happen, it was necessary for man to be passively confronted with the outside world. The boldness that man must develop for his inner experience is, so to speak, incorporated today into outer activity.
It is a law of human life that whatever grows on the one hand must, in a sense, wither on the other. The last three to four centuries have brought it to the point that humanity has been able to undertake such tremendously bold things as the achievements up to aeronautics. The fact that boldness was developed for the external achievements has resulted in an education in humanity that has provided inner boldness for a certain period of time, where it is necessary to grasp a spiritual that cannot be grasped if one surrenders positively, but only if one is able to surrender to this spiritual with its activity, so that one stands on the point of view: What you experience in yourself is not reality. One can never come to a real knowledge of the spirit, because the spirit only lets us actively enter into its spheres.
So, what is the basic requirement for the recognition of spiritual science is, of course, spontaneously opposed to the goals of the present. However, this too turns out to be the case for the process of becoming as a whole: just as an elastic body, when sufficiently compressed, exerts its counter-force, so too, when something is pushed to a certain point, the opposing force, the reaction, asserts itself. Anyone who can observe our age knows how in our time, already quite thoroughly in souls, without them knowing it themselves deeply, that opposite longing is present - after education in external natural science has brought it to a certain high point - the soul, as I said, longs, without often knowing it itself today, for a knowledge of that which is present behind the senses as the actual basis of all human life. To use the same comparison again: spiritual science today is at the same point in relation to the aims of our time as natural science was at the time of Giordano Bruno, who, in his insights, broke through what had been thought of as a blue celestial sphere, as a blue vault. What was significant was that Bruno said: What is up there is not a real boundary, it is only caused by the boundary that man sets for himself. What the human being recognizes must set as a boundary, that extends there. In those days, the limited world was broken through, the view was expanded into the unlimited distances of space.
But such a firmament – now a temporal firmament – is there for mere natural science, and when it asserts it from its standpoint, it is justified; only it should recognize its limitations. Such a temporal moment is what asserts itself for the external world in birth and death. Just as the physical firmament is only set in space by man himself and knowledge could be newly expanded in relation to spatial infinity, so spiritual science will do the same for the spirit, [as] what was once the temporal firmament [has been broken through] for birth and death, and teaches us to look into a temporal infinity, that is, into the eternity, into the immortality of the human soul. The opponents will still have to find the newly expanded view of the spirit today.
But just when you are considering the goals of the present, you see that on the one hand there are people for whom it seems completely outrageous and nonsensical that such things can be said as they are said in spiritual science. On the other hand, however, it can be perceived how the soul always thirsts to really get to know the world as spiritual science recognizes it as its task to explore. Much of what later emerges clearly in the soul is first present as a dark urge. The spiritual researcher sees it and knows that the very near future will find souls who will come to recognize spiritual research as the path to spiritual science.
So superficially everything speaks against spiritual science. But if one considers what is taking place in the depths of the soul, then there is a guarantee that spiritual science will truly win the hearts and souls of people. Today, people only draw from what they often say is based on the true goals of science; they do not draw the right conclusions, otherwise they could come to something that is to be said now for our understanding through a kind of metaphor.
I do not want to deal with the meaning of the great significant word that stands at the beginning of the Bible. To what extent it corresponds to a fact in human life on earth can be dealt with on another occasion. But with a tremendous view of the development of human experience, this Bible word stands before us, this Bible word, which is put into the mouth of the adversary of humanity, so to speak:
You will be like the gods, knowing good and evil.
And this indicates to both the religious person and the scientifically discerning person, when the matter is only considered in its depths, how man has been tempted in certain respects to go beyond the measure allotted to him in primeval times. Here too, it has already been discussed how this word, or rather what lies behind it, is connected with the possibility of evil and the fact of human freedom.
Thus one could say that a world view that is hallowed by tradition, which spiritual science certainly recognizes as much as anyone, that such a world view sets the word at the beginning of human development of the temptation to want to go beyond human beings in inner experience. One can say of every time that it is a transitional time. It is often said in a trivial way, but it is important, even if every time is a transitional time, that one characterizes the transitional moments in the right way, and that he who tries to penetrate into the goals of the time recognizes them even where they still remain unconscious to the souls. But whoever reveals them, whoever penetrates them, notices that today, in fact – if nothing superstitious is meant – something like an evil spirit lurks at man's side. Allow me to say what I want to say with a strong expression. [Gap in the transcript.]
The saying may seem paradoxical to some; but it is intended to express as clearly as possible, by means of an apparent [paradox], what is to be said. If we consider the transitional moments of our time, it becomes clear that much of what is believed today is a kind of seducer, not meant in the superstitious sense. But when you say something like that, using extrasensory words, you have to remember the word:
The little people never feel the devil,
And if he had them by the collar.
Again, there is something like a tempter, and it is difficult to become aware of him because one does not draw the consequences from what lies dormant in the goals of the world. Because one does not draw this conclusion, it seems paradoxical when [one] shows you the conclusion. If it were true what some materialistically minded people draw from current science, then one would have to say: Man is placed in the mere animal kingdom by what is today understood as the theory of evolution. Today, one only feels quite clever, and one thinks that one can consider the lower classes stupid when one can say: what man experiences in terms of morality and intellect is only a higher education of what appears in the animal kingdom, and the more one can associate man with the animal kingdom, the more one believes today to be scientific.
Even if a philosophy today makes the somewhat weak attempt to come up with a value system alongside it, this itself is something imperfect, because it must be said that if the consequences were really drawn from what is regarded today as a genuine scientific way of thinking, then it would consist in the fact that distinguishing between good and evil would amount to the same thing that we feel towards the laws of nature. Good and evil would arise from the human soul with the necessity of natural law. Since, if one wants to base oneself on the ground of science, as one often does, one wants to base oneself on the narrowly defined science, it is inconsistent not to draw the conclusion that man should actually be understood merely as an animal transformation, and that the moral should be classified in what is recognized as natural laws, as natural necessity. But then it follows that, just as there is no distinction between good and evil in the law of nature, there is no distinction between good and evil.
As I said, it sounds paradoxical, but it is true nevertheless; the tempter is standing there again, only due to inconsistency we do not see him, the tempter who now says the opposite of the tempter who is put at the top by the Bible. Now he says: You will be like the animals and no longer distinguish good from evil. This may seem ridiculous to some people today; it only seems ridiculous to those who do not understand the consequences that lie in some purely materialistic views of the present. So one could say that today the tempter speaks the opposite of what he did then. Back then he said:
You will be like the gods, knowing good and evil.
Man was to be elevated above himself. As a result, he stands there today, saying: You will be like the animals, you will also recognize as animals and no longer distinguish good from evil. - Just as that was a tempter's word, so is this a tempter's word, even if it is not spoken out of inconsistency. The more one will recognize – it rests in the goals of the present – how the soul, when it becomes aware of this temptress word, that the soul will then develop the longing to recognize the spirit again in its immediate form, which lifts it out of what the [gap in the transcript].
On the one hand, it [spiritual science] may be perceived as a dreamer, as something nonsensical. One can understand that. But on the other hand, it can also be seen as being called for by the deepest goals of our time, which rest in the souls. Because it is so intimately connected with all the goals of the human soul, when one stands on its ground one feels how one is in harmony with what spiritual science wants to express with clarity, how one is in harmony with the intuitions of the spirits who have always worked for spiritual science. These spirits of the past, because spiritual science is something that is only to be bestowed upon our time, have not yet tried to express in a clear way what spiritual science has to say today. But as what can be clearly expressed in a time [gap in the transcript], so the leading spirits have always felt what spiritual science is.
I had to express clearly some things that had to follow today from what is often called science, which is not followed because people are not consistent enough; the soul, familiar with the spirit and its development, has always felt this. Even if development is fully recognized as the continuous pole of our lives, something enters into this human experience with the human soul that goes beyond everything that can be observed externally as external development. And spiritual research only shows, one might say – if I may use the may use the word, which sounds dry and pedantic in the face of these things, only shows through spiritual experiment that what we call the immortal, the eternal, the truly spiritual human soul can really be experienced in detachment from the physical.
Thus, through spiritual science, man will always look at what man's dignity and man's destiny in earthly life really is. We feel when the tempter approaches, however unconsciously, however unacknowledged, and wants to tell us: Development shows man only as the last link in animal development - when he says: You will be like the animals and no longer distinguish evil from good. In the face of this temptation, spiritual science will stand united in the good with the personalities of all times who are striving towards the spiritual light. It will hold up as knowledge to this tempter what Schiller said out of deep poetic intuitions and in which what has been considered is to be summarized. When Schiller became aware of how the similar idea emerged through Herder and Goethe, that man [is] placed at the pinnacle of the animal organization, it was clear to Schiller that such a teaching could only be properly grasped if at the same time the spirit is fully recognized in its independent significance, separate from the physical. That is why Schiller does not say what so many say today, and which, when taken to its logical conclusion, gives the tempter language, but rather, Schiller said the following – and at the same time saw humanity's true destiny – he said the following about the incarnation of man on earth, at the moment when man comes into existence:
Now dullness has lifted from animality
and humanity steps forward with a clear brow
and the lofty stranger, thought,
leaps from the wondering brain.
XIV. Die Geisteswissenschaft und die Geistige Welt Ausblick in die Ziele Unserer Zeit
Sehr verehrte Anwesende, seit einer Reihe von Jahren nehme ich mir die Freiheit, von diesem Ort aus über den Gegenstand der Geisteswissenschaft, wie sie auch in einer Betrachtung des heutigen Abends gemeint sein wird, zu sprechen. Möge es mir gestattet sein, in einer gewissen Art die Grundlagen dieser Geisteswissenschaft, ich möchte sagen, übersichtlich darzustellen, um dann übermorgen in der nächsten Betrachtung über einige spezielle Gegenstände dieser Geisteswissenschaft näher zu sprechen.
Es ist das - und [das wurde] ja auch im Verlaufe der Jahre des Öfteren erwähnt - gerade demjenigen, der auf dem Boden dieser Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, steht, vollauf begreiflich, dass gerade in unserer Zeit von den verschiedensten Seiten her nicht nur die mannigfaltigsten Einwendungen, sondern, man möchte sogar sagen, Feindseligkeiten gegen diese Geisteswissenschaft sich geltend machen. Nicht nur, dass diese Geisteswissenschaft sich hereinstellt in das übrige Geistesleben der Gegenwart wie etwas diesem Geistesleben heute noch Fremdes - das hat sie ja gemein mit allem, was in gewisser Beziehung als eine neue Errungenschaft der menschlichen Geisteskultur sich einverleibt hat -, sondern gerade gegenüber den geistigen Zielen unserer Zeit muss diese Geisteswissenschaft auf der einen Seite wie etwas ganz Unverständliches, Phantastisches, Träumerisches erscheinen, obgleich es auf der anderen Seite etwas darstellt, was aus den tiefsten Sehnsuchten, und man darf sagen, aus den dringendsten Notwendigkeiten gerade des gegenwärtigen Seelenlebens hervorgeht; und damit möchte ich gewissermaßen das Thema des heutigen Abends bestimmt haben.
Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, unterscheidet sich ja von vornherein gerade von dem in einer gewiss fundamentalen Weise, dessen Fortsetzung sie sein will, und es ist nur zu begreiflich, dass sie gerade von dieser Seite her Anfeindungen über Anfeindungen erfährt. Ich meine die naturwissenschaftliche Denkrichtung unserer Zeit, denn im Grunde genommen will Geisteswissenschaft, so, wie sie hier gemeint ist, im wahrsten, echten Sinne eine Fortsetzung sein des naturwissenschaftlichen Denkens für den Geist und seine Geheimnisse, seine Gesetze - eine Fortsetzung der naturwissenschaftlichen Denkweise, wie sie sich seit drei bis vier Jahrhunderten dem Geistesleben des Abendlandes eingeprägt hat.
Dennoch, obgleich gerade durch diese ihre Eigenschaft die Geisteswissenschaft in keinem Punkte genötigt ist, den berechtigten Ansprüchen der Naturwissenschaft entgegenzutreten, dennoch unterscheidet sie sich in einer gewissen Beziehung von dem, was man von Seite der naturwissenschaftlichen Vorstellungsart heute eigentlich Wissenschaft nennt. Sie ist ebenso Wissenschaft wie die Naturforschung, aber sie muss, weil sie die Gegenstände, Wesenheiten und Vorgänge des Geisteslebens betrachtet, notwendigerweise die naturwissenschaftlichen Methoden in anderer Weise ausbilden, als die auf das Sinnliche und auf den Verstand - der dieses Sinnliche zu seiner Grundlage hat — beschränkte Naturwissenschaft heute tun muss. Und so sei gleich die Aufmerksamkeit gelenkt auf diesen fundamentalen Unterschied des geisteswissenschaftlichen Forschens von dem naturwissenschaftlichen Forschen.
Das, was man heute gewöhnlich Wissenschaft nennt, geht aus von jener Verfassung, von jener Stimmung der menschlichen Seele, die ja im normalen Leben, im alltäglichen menschlichen Leben vorhanden ist. Man spricht von dem, was der Mensch vermöge seiner Seele, vermöge seines Körpers, vermöge seines Verstandes, der auf die Beobachtungen der Sinne und auf das Experiment angewendet wird, was der Mensch vermöge dieses alles kann, wo Grenzen des Erkennens liegen für das, was angedeutet worden ist; kurz, mit vollem Rechte darf man sagen, nimmt diese wissenschaftliche Richtung die menschliche Seele, wie sie ist, lässt sie die Umgebung dieser Seele beobachten und daraus die Gesetze des sinnlich-physischen Daseins gewinnen. Die wichtigste Arbeit also wird für diese Wissenschaft verrichtet in der Forschung stets innerhalb der Tätigkeit des Arbeitens selbst, und was bei dieser Tätigkeit herauskommt, ist Wissenschaft, ist wissenschaftliches Ergebnis.
Anders die Geistesforschung - die Geistesforschung, wie sie hier gemeint ist: Zwar sind es, wie wir gleich sehen werden, dieselben Verrichtungen im Seelenleben, die die Geistesforschung an sich vorzunehmen hat, welche auch beherrschen die äußere Wissenschaft, das äußere wissenschaftliche Erkennen, aber diese Verrichtungen des Geistesforschers sind für ihn Vorbereitungen seines Forschens, sind für ihn dazu da, die Seele erst dazu zu präparieren, damit sie zu dem gelangt, was man nennen kann das Schauen. Es ist natürlich alles geistig gemeint, aber wenn man voraussetzt diese geistige Meinung, dann kann man sagen: Die äußere Wissenschaft setzt die menschliche Seele voraus, und es werden diese Beobachtungen begründet auf die Beobachtung der Sinne, auf das, was der Verstand über die Gesetze des Daseins auszusagen hat.
Geistesforschung verwendet alle menschlichen Seelenkräfte, ob sie nun Verstandes-, Willens- oder Empfindungskräfte sind, dazu, das, was man Sinne nennen könnte - natürlich in übertragener Bedeutung -, was erst zum Anschauen führt, um das vorzubereiten, sodass der Geistesforscher seine Arbeit, seine Betätigung darauf verwenden muss, sich erst vorzubereiten, um dann sozusagen durch sich selbst an sich herankommen zu lassen die Eindrücke der Wahrnehmungen aus der geistigen Welt.
Nun will ich nicht gerade, nicht in dieser Betrachtung, von Abstraktionen, von Begriffen, von Spekulationen, von einer Ideen-Philosophie sprechen, sondern ich möchte direkt in die Tatsachen des Seelenlebens führen, das zur Geistesforschung geeignet ist. Darauf beruht alle Geistesforschung, dass die menschliche Seele das auf sich selber anwenden kann, was heute stets als wissenschaftliches Schlagwort in aller Munde ist, dass die menschliche Seele auf sich anwenden kann, was in dem Wort «Entwicklung» liegt. Davon geht die Geistesforschung aus, dass diese menschliche Seele eine innere Entwicklung durchmachen kann, welche Verwandlung, Umänderung dieser Seelenkräfte hervorruft, sodass diese Seelenkräfte in gewissem Sinne andere werden. Alles also, was Ergebnisse dieser Geistesforschung sind, wird nicht gewonnen dadurch, dass man einfach die Seele in ihren Fähigkeiten hinnimmt, sondern es ergibt sich erst, wenn die Seele durch sorgfältige Vorbereitung sich so umgewandelt hat, dass sie nicht mehr in ihrer unmittelbar geistigen Wahrnehmung die sinnliche Welt um sich herum hat, sondern dass sie eine andere, eine höhere, eine geistige Welt so um sich herum hat, wie sie im gewöhnlichen Leben, das durch die Sinne betrachtet wird, die sinnlich-physische Welt um sich herum hat.
Nun könnte man leicht glauben, dass irgendwelche ganz besonderen Vornahmen nötig sind, um die Seele also umzugestalten. Das ist im Grunde genommen nicht der Fall. Dasjenige, was die Seele vorzunehmen hat, geht aus von Dingen, die eigentlich im alltäglichen Seelenleben immer vorhanden sind, die zu den allernotwendigsten Kräften dieses Seelenlebens gehören, die aber, damit sie für die Geistesforschung geeignet werden, ins Unbegrenzte, kann man sagen, ausgebildet werden müssen.
Ich will jetzt von einer anderen Seite her, als ich das in den verflossenen Jahren öfters getan habe, zeigen, wie die menschliche Seele gleichsam über sich selbst, über ihren alltäglichen Standpunkt hinausgeht, um zu einer Beobachterin der geistigen Welt zu werden. Das, was sie im intimen inneren Leben vorzunehmen hat, hat zu seinen Elementen, zu seinem Ausgangspunkt eben durchaus Kräfte, die im alleralltäglichsten Leben notwendig sind. Die eine dieser Kräfte berührt man, wenn man ein Wort gebraucht, von dem leicht einzusehen ist, dass es sich auf etwas bezieht, das durchaus eine Notwendigkeit des alltäglichen Lebens ist. Es ist das, was wir in diesem alltäglichen Leben die Aufmerksamkeit, das Interesse für die Dinge der Umwelt nennen. Diese Aufmerksamkeit - von anderer Seite her habe ich auch schon in diesen Vorträgen von ihr gesprochen -, sie besteht darin, dass wir irgendeinen Gegenstand der Umwelt ins Auge fassen, dass er durch dieses Ins-Auge-Fassen gewissermaßen haften bleibt in unserem Seelenleben, erinnerungsmäßig weiterlebt.
Wie sehr diese Aufmerksamkeit notwendig ist für das alltägliche Leben, kann eine ganz gewöhnliche Betrachtungsweise ergeben, die den Zusammenhang dieser Aufmerksamkeit mit dem Gedächtnis ins Auge fasst. Gar mancher Mensch wird sich zu beklagen haben darüber, dass sein Gedächtnis entweder schwächer wird oder dass es überhaupt in irgendeiner Weise Fehler aufweist, Mängel aufweist. Wenn man studieren würde — soweit ein solches Studium eben für das gewöhnliche Leben notwendig ist - den Zusammenhang der Aufmerksamkeit mit dem Gedächtnis, so würde man über mancherlei hinwegkommen, was man an sich so oft als Fehler bemerkt.
Ich will von einer sehr trivialen Sache ausgehen. Gar mancher findet des Morgens einen Gegenstand nicht, den er am Abend noch gehabt hat. Er hat ihn mit einem halben Bewusstsein hingelegt, nicht mit Aufmerksamkeit. Einen Manschettenknopf, den wir so hinlegen am Abend, dass wir willkürlich den Gedanken hegen: Du legst jetzt an diesen Ort - vielleicht denken wir noch dazu die Umgebung - in diese Umgebung diesen Knopf hin. Man wird sehen, wenn man am Abend diese Gedanken durch die Seele hat ziehen lassen, dass man am Morgen direkt an den Ort des Knopfes hingeht, und es ergibt sich, dass ein Zusammenhang besteht zwischen unserem Erinnerungsvermögen und dem, was man Aufmerksamkeit nennen kann. Gewissermaßen ist das Gedächtnisproblem ein Aufmerksamkeitsproblem, und wenn wir uns gewöhnen könnten, für Dinge, von denen wir wissen, sie müssen haften bleiben, willkürlich Aufmerksamkeit zu entfalten, würden wir dadurch unendlich vieles beitragen, nicht nur für die Erinnerung der betreffenden Dinge, sondern wir würden es überschauen, dass durch eine öftere Übung solcher Tätigkeit unser Gedächtnis wirklich gestärkt wird, das heißt, dass auch die hinter dem Gedächtnis liegenden Kräfte stark würden. So wahr es ist, dass zu äußerem, gesundem Seelenleben bis zu einem gewissen Grad ein gutes Gedächtnis gehört, so wahr ist es, dass die Beobachtung desjenigen, was man mit Aufmerksamkeit bezeichnet, im alltäglichen Leben sehr notwendig ist.
Aber noch in anderer Weise kann man sich von den Zusammenhängen des menschlichen Seelenlebens und der Aufmerksamkeit überzeugen. Jeder weiß - und insbesondere diejenigen wissen es, die ein wenig mit der Literatur des heutigen Seelenlebens bekannt sind -, wie ein gesundes Seelenleben ein in sich zusammenhängendes Seelenleben sein muss, sodass es, wenn wir zurückschauen bis zu dem Punkte der Kindheit, bis zu dem wir uns gewöhnlich erinnern, die Ereignisse, die an uns herangetreten sind, als die unsrigen erkennen muss. Ungesund wäre es, wenn das Gedächtnis so durchlöchert wäre, dass wir eigene Erlebnisse wie Erlebnisse eines fremden Wesens ansehen, wenn wir es nicht als unsere Erlebnisse erkennen würden. Wie ein anderes Ich treten bei kranken Seelen diese Erlebnisse hervor.
Viel würde getan werden können, wenn man durch die Geisteswissenschaft sich schon so weit geschult hätte, dass man aufmerksam wäre auf dieselben - man kann das erkennen -, dass man aufmerksam wäre auf Seelen, die Anlage zeigen zu einer solchen Durchlöcherung, sagen wir, ihres Ich, ihrer fortlaufenden Erinnerungen, und man würde dann so eingreifen, dass man das Interesse stärkte, systematisch stärkte. Man würde mancherlei Unheil solcher Seelen durch eine gewisse Erziehung schon bannen können, wenn man ins Auge fasste den Zusammenhang des Erinnerungslebens, des Gesamtseelenlebens überhaupt, mit dem, was man Aufmerksamkeit nennt.
Das, was man Aufmerksamkeit nennen könnte, ist zwar nicht die Aufmerksamkeit auf dieses oder jenes, sondern die Tätigkeit der Aufmerksamkeit, die im Seelenleben entfaltete Tätigkeit, während man aufmerksam ist. Dies muss für die Ziele der Geistesforschung ins Unbegrenzte intensiver gestärkt werden, erhöht werden, und das geschieht in dem, was man die Konzentration des menschlichen Denkens, Empfindens, Wollens nennen könnte, überhaupt nennen kann die Konzentration des gesamten Seelenlebens.
Im äußeren, im alltäglichen Leben entwickeln wir Aufmerksamkeit dadurch, dass wir angeregt werden durch die Eindrücke von außen, durch das, was, ich möchte sagen, glänzender, hervorragender auf unsere Seele wirkt als anderes. Das fordert unsere Aufmerksamkeit heraus. Wir kommen sehr selten dazu, diese Aufmerksamkeit durch reine Willkür zu erzeugen; das aber muss die Geistesforschung zur Vorbereitung: die Aufmerksamkeit durch innere Willkür, durch Trainierung der Seele, durch intime Übung - man darf schon sagen - ins Unbegrenzte steigern.
Eine Steigerung der Aufmerksamkeit wird so herbeigeführt: Haben wir gewisse Vorstellungen angeregt, vielleicht gerade Vorstellungen, welche nicht einem äußeren Tatbestand entsprechen, sinnbildliche Vorstellungen, die wir aber genau überschauen können, sodass wir wissen, es spielen nicht übernatürlich bewusste Vorstellungen hinein; dass wir dieselben nehmen, sie ganz willkürlich, ohne dass uns irgendein Vorgang zwingt, in den Mittelpunkt unseres Bewusstseins stellen, und dann ein solches Bewusstseinsleben herbeiführen, wie es sich im normalen menschlichen Dasein nur entwickelt im Schlaf.
Im Schlaf tritt ja das für uns ein, dass alle äußeren Sinne schweigen, dass alle Bewegung aufhört, dass der Mensch in Bezug auf seine Körperlichkeit ruhig daliegt. Auch die Sorgen, die [Affekte] des Lebens schweigen im Schlaf, nur tritt im normalen Leben während des Schlafes Bewusstlosigkeit ein. Ich kann hier wiederum nur das Prinzipielle schildern, nicht alles. Genaueres finden Sie in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und in meiner «Geheimwissenschaft». Aber die Seele kann eben durch ihre Trainierung, durch jahrelange Übungen, eine solche Stimmung in sich erzeugen, dass ihr Inneres willkürlich zum Schweigen bringt alles das in sich, was sonst nur während des Schlafes schweigt. Die Seele ist gewissermaßen in demselben Zustand im Verhältnis zur äußeren Tätigkeit und Wahrnehmung wie im Schlaf, nur dass sie wachend ist und so abgezogen von allem äußeren Leben. Es richtet sich die Seele einzig und allein auf die selbstgewählte Vorstellung in intensivster Aufmerksamkeit ihrer gesamten Tätigkeit. Dadurch wird alles, was die Seele sonst an Kräften aufbringt, um die mannigfaltigen Eindrücke des Tages aufzunehmen und zu verarbeiten, alles, was so die Seele an Kräften aufwendet, wird jetzt dazu gebraucht, um auf dieses eine Vorstellungsziel sich zu drängen. Das Seelenleben konzentriert sich, und erzeugt wird jetzt etwas mit demjenigen, was gar bedeutsame Geister der Menschheitsentwicklung immer als den würdigsten Apparat für alle Welterforschung angesehen haben. Gebraucht wird jetzt, was mit ist Apparat der menschlichen Seele, was man vergleichen kann - doch ich lege auf den Vergleich keinen besonderen Wert - mit etwas wie einer geistigen Chemie.
Um das zu verstehen, wieso der Mensch gleichsam ein Seelenexperiment ausführt - das aber nicht ein innerer Vorstellungsvorgang bloß ist, sondern ein realer Vorgang in der Seele, wodurch in der Wirklichkeit etwas geschieht —, um uns darüber zu verständigen, werde ich den Vergleich gebrauchen, der von der Chemie hergenommen ist. Es wird etwas bewirkt mit der Seele, was genannt werden könnte eine geistige Chemie. Wenn wir Wasser vor uns haben, so ist dieses Wasser notwendigerweise in seinen Bestandteilen äußerlich nicht zu erkennen. Der Chemiker zerlegt dieses Wasser in Wasserstoff und Sauerstoff. Den Wasserstoff scheidet er ab von dem Wasser. Der Wasserstoff hat ganz andere Eigenschaften als das Wasser, Eigenschaften, die man im Wasser als solchem nicht vermuten kann. Ebenso, wie man den Wasserstoff in seinen Eigenschaften im Wasser vermuten kann, ebenso, wie man im Wasser die Eigenschaften des Wasserstoffs auch nur vermuten kann, ebenso kann man an dem Menschen, der vor uns steht im allgemeinen Leben, die Eigenschaften des wirklich seelisch-geistigen Erlebens auch nur vermuten; denn so, wie der Wasserstoff an das Wasser gebunden ist, so ist das Seelisch-Geistige an das Leiblich-Physische gebunden im alltäglichen Leben. Das, was ich Ihnen charakterisiert habe als eine ins Unbegrenzte gehende Steigerung der Aufmerksamkeit auf eine willkürliche Vorstellung oder Empfindung oder Idee, das konzentriert die Kräfte der Seele, sodass diese Seele sich heraushebt aus dem Physisch-Leiblichen. Nun muss allerdings gesagt werden, dass, wenn die Seele sich also präparieren will, sie dieses in Geduld und Energie tun muss und oft jahrelang braucht - das ist bei Einzelnen verschieden -, dann aber gelangt der, der seine Seele präpariert, wirklich dazu, einen Sinn zu verbinden mit etwas, wovon man ja sagen kann, dass es vielen Menschen der Gegenwart berechtigterweise wie unsinnig erscheinen muss. Es gelangt der Geistesforscher dazu, im unmittelbaren inneren Erleben einen Sinn zu verbinden mit dem Wort: Ich erlebe jetzt, ich fühle jetzt im reinen Geistig-Seelischen und weiß, dass in dem, was ich erlebe und erfühle, nichts mehr lebt, was mit dem Physisch-Sinnlichen zusammenhängt. Der Geistesforscher weiß jetzt, was das für das gewöhnliche Leben unsinnige Wort bedeutet, weil er diese Bedeutung durch unmittelbar reale Kraft erlebt, was es heißt: Ich bin mit meinem Geistig-Seelischen herausgetreten aus meinem physischsinnlichen Leib. So selbstständig und so mit anderen Eigenschaften ausgerüstet ist dann das Geistig-Seelische gegenüber dem Physisch-Leiblichen, wie der Wasserstoff mit anderen Eigenschaften ausgerüstet ist, wenn er aus dem Wasser herausgeholt ist. Es sind nicht äußere Vorgänge, die sich mit irgendeinem Äußeren experimentell vergleichen lassen, sondern ist ein Vorgang, welcher dahin führt, dass das Geistig-Seelische herausgezogen wird. Dann erst erweist es sich in seiner wirklichen Selbstständigkeit, dann zeigt es sich in dem, was es ist in seiner wahren, eigenen Natur und was sich verbindet für das alltägliche Leben mit dem Physisch-Sinnlichen, dessen es sich bedient, um die Wahrnehmungen der äußeren Welt zu machen und die Verrichtungen der äußeren Welt auszuführen.
Das Erste, was der Mensch also gleichsam aus seinem Physisch-Sinnlichen erfahren kann, das ist das Denken, das Vorstellen, und da ich nicht, wie gesagt, in Abstraktionen sprechen will, sondern in konkreten Tatsachen des inneren Erlebens des Geistesforschers, so möchte ich auch nicht scheuen, auf dieses Erlebnis bestimmt hinzudeuten, auch auf die Gefahr hin, die mir ganz begreiflich ist, von manchen Menschen, die glauben, auf dem festen Boden der Wissenschaft zu stehen, nicht ernst genommen zu werden. Wenn der Geistesforscher in jahrelanger entsagungsvoller Arbeit seiner Seele dahin gelangt ist, einen Sinn zu verbinden mit dem Wort: Du erlebst, du erfährst außerhalb deines Leibes, dann erlebte er dieses erst in Bezug auf das Denken, das, wovon man schon im gewöhnlichen Leben ahnen kann, was man durch die Geisteswissenschaft weiß. Dass man sich für das Denken des Gehirnes bedienen muss, das hört auf. Man fühlt, dass man im Vorstellen drinnen webt, und man fühlt sich nicht mit diesem inneren Erlebnisinhalt des Gehirns und Nervensystems, sondern man fühlt - wie gesagt, ich sage das auf die Gefahr hin, von manchem nicht ernst genommen zu werden -, dass man mit dem, was man jetzt erlebt, sich selbst wie einen äußeren Gegenstand, wie ein einen außer seines Selbst befindlichen Leib umkreisendes Inneres fühlt, wenn man dem Selbstständigkeit gegeben hat, und erlebt sich wie seinen eigenen Körper, sein eigenes Gehirn umkreisend, und ein wichtiges Erlebnis tritt dann auf. Man lernt erkennen, wie das gewöhnliche Denken geschieht, denn man muss ja, um im wirklichen Geistesforschen vorwärtszukommen, stufenweise vorwärtsdringen. Zuerst ist es oftmals ein dumpfes Erlebnis. Wenn man aber so weit vorgedrungen ist, dass man einen vollen Sinn mit dem Wort verbinden kann: Du lebst jetzt in einem Denken, das außerhalb deines Gehirnes geschieht, so ist das menschliche Leben ja zwischen Geburt und Tod - so muss man zu einer bestimmten Zeit wiederum zurückkehren.
Man kann die Gedanken, die man außerhalb des Leibes hat, man kann sie, wenn man zurückkehrt, dann nur mit dem Gehirn ausgestalten. Das bewirkt ein ganz anderes Gefühl als das gewöhnliche, denn man nimmt den Vorgang mit wahr, man taucht unter in sein Gehirn. Man beginnt, sein Gehirn als Instrument zu gebrauchen, man weiß, dass man im Gehirn etwas hat, das einem Widerstände entgegenbringt, in das man gewaltsam hineindrängen muss, was man außerhalb erlebt hat. Ein eigenartiges Gefühl ist bei einem Übergang des Vorstellens außerhalb und des Gehirn-Vorstellens, ein Gefühl, das sich nur vergleichen lässt mit einer gewissen Furcht, jetzt wiederum denken zu müssen durch das Instrument des Gehirns, weil man eben dem Leben jetzt außerhalb gegenübersteht. Man hat sich sozusagen zum ersten Mal von außen kennengelernt, hat gelernt, zurückzuschauen auf sein Physisch-Leibliches von außen her, und das Untertauchen, das legt einem die Notwendigkeit auf, die sozusagen schwere Materie, schweren Stoffe, plastisch zu bearbeiten, dass da drinnen sich nun ausdrücken können jene Erlebnisse, die man zuerst außerhalb dieses Gehirns vorgenommen hat.
So kann eintreten gewissermaßen eine Art Emanzipation des Verstandeslebens vom physisch-leiblichen Leben. Wenn diese Emanzipation eintritt, dann hat man um sich herum nicht die physisch-sinnliche Welt. Diese physisch-sinnliche Welt verschwindet in demselben Augenblicke, in dem das Heraustreten aus dem physischen Leib geschieht. Man hat um sich herum eine neue Welt, eine Welt, die man bezeichnen kann als die Welt geistiger Zustände. Jetzt erst kann man durch unmittelbare Anschauung durchschauen, was geistige Zustände sind. Etwas tritt da ein, was ich auch diesmal erwähnen möchte, weil ich immer bei diesen Betrachtungen aus dem Abstrakten ins Konkrete vorschreiten möchte; man stellt sich falsch vor dieses Einleben in die geistige Welt, wenn man es sich nach dem Muster der äußeren Wahrnehmungen vorstellt. Hier steht der Betrachter da und der Gegenstand dort. Bei dem Wahrnehmen dessen, was geistige Zustände sind, was jetzt bei einem Geistesforscher eintritt, wenn er sich vorbereitet hat, da muss man in gewisser Weise mit seinem ganzen Wesen untertauchen in den Gegenstand oder in das Wesen, das man wahrnimmt, und so, wie man, wenn man in der eigenen Seele im alltäglichen Leben etwas erlebt, diese oder jene Stimmung erlebt, diesen oder jenen inneren [Affekt] erlebt, wie man das zum Ausdruck bringt in dem, was man die Entwicklung des Gesichtskreises nennt, so kann man auch nur erleben das, was Geisteszustände sind, wenn man mit dem von dem Leibe befreiten Geist, untertauchend in das, was man wahrnimmt, gleichsam nachahmt, wirklich nachahmt in einem inneren Mienenspiel die Zustände der geistigen Außenwelt.
Es ist also ein inneres Mienenspiel, in das man sich hineinlebt, und man kann nicht sagen, wenn man ganz richtig spricht: Ich habe einen Gegenstand oder ein Wesen der geistigen Welt so wahrgenommen wie ein Wesen der sinnlichen Welt -, sondern nur: Ich habe erlebt an diesem Wesen das, was in mir bewirkt, dass ich mich mit meinem Geistig-Seelischen so und so selber ausdrücke. Ich mache in meinem inneren Ausdruck nach, was Eigentümlichkeit des betreffenden Wesens ist. - Man lernt ein inneres Mienenspiel kennen, in dem Empfangen chiffreartiger Vorstellungen, man wird in gewissem Sinne eins mit dem Wesen der geistigen Welt. Sie aber erfordert den Geist in sich so sensitiv, dass Geist ihre eigenen Zustände ausdrückt, wie man sonst ausdrückt die Zustände der eigenen Seele. Ein Erleben, im Gegensatz zum bloßen Wahrnehmen, ist das Schauen der Geisteswelt, ein Eins-Werden mit deren Zuständen. Dadurch unterscheidet sich eben dieses Sich-Hineinleben in die geistige Welt von dem Erleben der alltäglichen Wirklichkeit, das letztlich etwas Passives ist, woneben man gewissermaßen steht, währenddem das, was sich vom Willen emporführen lässt, in die geistigen Erscheinungen einlebt, durchaus in Tätigkeit, in Aktivität sein muss - dieser inneren Aktivität, welche in sich selber Ausdruck, Formen schafft. Für die Zustände der geistigen Welt muss sich die Seele umgestalten, wenn sie in die geistige Welt eindringen will.
So erlebt man gleichsam die Zustände der geistigen Welt, wie man erlebt Formen in der physisch-sinnlichen Welt. Aber man kann nicht nur die Zustände der geistigen Welt erleben, sondern auch die Vorgänge, die Geschehnisse der geistigen Welt. Das geschieht, indem man noch andere Kräfte des Seelischen emporführt von dem Leiblich-Physischen. Nicht nur die Vorstellungskraft kann emporgeführt werden, sondern auch noch eine andere Kraft. Dann muss aber eine andere alltägliche Tätigkeit der Seele wiederum ins Unbegrenzte gesteigert werden, und das ist das, was man mit einem Wort, das im alltäglichen Leben eine Notwendigkeit darstellt, bezeichnen kann, mit dem Wort «Hingabe». Wenn es einem gelingt, eben bewusst jene Hingabe gleichsam an dem allgemeinen Weltprozess zu entwickeln, die wir sonst nur entwickeln unbewusst im Schlaf, wenn man sozusagen ganz hingegeben ist, ohne selbst etwas zu tun, an das Allgemeingeschehen, wie im Schlaf, wenn man so lernt, hingegeben zu werden völlig bewusst wachend an die geistige Welt, dann gelangt man dazu, noch eine andere Seelentätigkeit unseres Innenlebens gleichsam herauszureißen, herauszuziehen aus dem Physisch-Sinnlichen. Diese Tätigkeit ist die, durch welche wir - so sonderbar das klingt, es ist eben doch so - die Frucht im äußeren Physischen erleben: [das] Sprechen, die Sprachkraft. Diese Sprachkraft, sie wurzelt ja, wie genügend bekannt sein wird, im Tätig-Sein des Gehirns, im Tätig-Sein der Organe, die zuletzt zum Kehlkopf führen und so fort. Diese Sprachkraft, sie spielt noch eine ganz andere Rolle, als man gewöhnlich glaubt. Das meiste menschliche Denken verfließt doch im Grunde genommen in Worten, sodass die Worte gleichsam innerlich ablaufen, sodass für den - und das gibt heute die äußere Wissenschaft zu -, der die Dinge genauer betrachtet, alles auch sprachlose Denken bei den Menschen so abläuft, dass sie in feiner Weise innerlich mitvibrieren. Der Körper ist eigentlich in fortwährender innerer Tätigkeit, wenn er denkt. Diese Tätigkeit sagt sozusagen lautlos das nach, was sonst robuster in den Bewegungen der Sprachorgane und des Nervensystems ausgedrückt wird.
Wenn man nun durch sorgfältige Übungen, gesteigerte Aufmerksamkeit, das heißt durch Konzentration, gesteigerte Hingabe, das heißt Meditation, dazu gelangt, die Tätigkeit, die die Seele aufwenden muss, wenn sie spricht im alltäglichen Leben, wenn man dazu gelangt, diese Tätigkeit aufzuwenden, ohne dass man diese Tätigkeit auslebt im äußeren Sprechen, dann hat man eine zweite Seelenkraft emporgeführt von dem Leiblich-Physischen. Dieses Emporziehen ist schon etwas schwieriger als das andere, aber es kann in [robustem], energischem Üben erlangt werden.
Wenn ich zu Ihnen spreche, so ist ja meine Seele spontan in Tätigkeit, und das, was da in Tätigkeit vollzogen wird, das prägt sich aus im äußeren Wort. Wenn es nun gelingt, zurückzuhalten die Tätigkeit, die sonst im Wort ausklingt, sodass sie ohne Wort und ohne jene Vibration, rein innerlich seelisch, vollzogen wird, wenn also sozusagen das Wort «Stärke» innerlich in der Seele erlebt wird, dann erkräftigt sich, erstarkt sich innerlich das seelische Leben noch weit mehr als bei der bloßen Operation [Separation?] des Gedankens von dem Physisch-Sinnlichen, und man zieht dann, durch eine ähnliche geistige Chemie sozusagen, das Sprachvermögen, die Sprachkraft aus dem physischen Leib heraus, erlebt sie bloß in der Seele. Man weiß wiederum, was es heißt: Du bist in deinem seelisch-geistigen Erleben außerhalb deines physischen Leibes und erlebst jetzt, wo du dich nicht des Kehlkopfes bedienen kannst, um zu sprechen, wo du diese Tätigkeiten außerhalb deines Leibes entfaltest, wie sonst bei dem Sprechen, du erlebst jetzt das Sprachvermögen innerlich. Du erlebst jetzt das innerliche Wort. Rein geistig erlebst du das innerliche Wort.
Sehr verwandt ist dieses Erleben des inneren Wortes mit dem Erleben der Gedächtniskraft. Selbstverständlich aber, wenn ich sage, mit dem Erleben der Gedächtniskraft, so meine ich nicht das, was sich äußert in dem Erinnerungsvermögen, sondern ich meine das, was hinter diesem Erinnerungsvermögen steht, was im Alltäglichen nicht bewusst lebt, was wirkt und halb unbewusst bleibt. Wenn wir einen Gedanken dem Gedächtnis einverleiben, so üben wir eine Seelentätigkeit, und diese ist verwandt mit der Sprachkraft. Das ist also etwas, was wir nennen die unterseelische Erinnerungskraft, ebenso, wie wir sagen können, die unterseelische Sprachkraft, welche wir herausziehen aus dem gewöhnlichen Sprechen und worin wir dann als Geistesforscher leben. Rein geistig-seelisch im Worte, im Erinnerungsvermögen, leben wir, wenn im gewöhnlichen täglichen Leben verwandelt wird die Erinnerung, sodass wir uns an die alltäglichen Erlebnisse eben erinnern, an die mit, wo ja alles Gedächtnis schweigt, wie im Schlaf. Jetzt ist sozusagen übrig das, was sonst verwendet wird auf die Erinnerung. Immer wird im alltäglichen Leben etwas zum Erinnern verwendet, innerliche Kraft wird aufgewendet, um das, was vorgeht, haften zu machen im Seelenleben. Jetzt, wo wir ein Seelenleben herbeigeführt haben, welches die gewöhnliche Erinnerung tilgt, jetzt wird diese Kraft, die sonst zum Erinnern verwendet wird, sie wird verwandt rein geistig-seelisch, sie pulst in dem innerlich rein Geistigen erkennend wörtlich.
Wenn wir also die Sprachkraft emporführen von dem Physisch-Leiblichen, da gelangen wir dazu, nicht nur Zustände zu erleben, sondern wir können untertauchen in die Wesenheiten der geistigen Welt, sodass wir das, was in ihnen geschieht, miterleben. Wir entwickeln jetzt nicht bloß ein Mienenspiel, sondern das, was man nennen könnte eine innere geistige Kraft der Geste, [eine innere Gebärde]. Das muss immer betont werden - das, worauf Aktivität als geistiges Erlebnis beruht. Will man ein Geisteswesen erleben, so muss man in dasselbe untertauchen und seine Vorgänge miterleben, wie wir unsere eigenen inneren Erlebnisse mit Gesten begleiten, das, was in unserer Seele selbst vorgeht, in der Geste zum Ausdruck bringen. Mancher Mensch - zum Beispiel ich selber — verwendet viel zu viel an Gesten, um das, was inneres Seelenleben ist, zum Ausdruck zu bringen. So, wie das Seelenleben sich, ausfließend, abzweigt, so muss es zu innerer Geste des geistig-seelischen Erlebens führen. Dann erlebt man Vorgänge, nicht bloß Zustände; diese erlebt man durch die emporgeführten Gedanken, die Vorgänge durch das emporgeführte Sprachvermögen und Erinnerungsvermögen. Dann erlebt man, wenn man also Zustände der geistigen Welt erlebt, auch die eigenen inneren Zustände, und dieses führt nun schon tief in das Wesen der menschlichen Seele hinein.
Indem der Geistesforscher beginnt, innere Zustände zu erleben, verbindet er mit Folgendem einen sinnvollen Begriff: Er weiß, worauf es beruht, dass die materialistische Anschauung der Gegenwart von einem rein idealistischen Standpunkt aus so schwer zu widerlegen ist - deshalb, weil allerdings das alltägliche Denken ganz richtig, wie die materialistische Vorstellungsweise behauptet, aus dem Nervensystem, aus dem Gehirn hervorspringt. Denn das, was man im gewöhnlichen Bewusstsein an Inhalt hat, als Seelisches erlebt, ist durchaus im Grunde genommen nur ein Bild des Seelischen.
Gerade auf die Auseinandersetzungen in Bezug auf die Bildhaftigkeit einzugehen, ist nicht Zeit genug. Nur andeuten will ich, dass für den Geistesforscher, der es so weit gebracht hat, durchaus klar ist, was das gewöhnliche Empfinden, der Wille und das Vorstellungsleben wollen. So verlaufen sie in Bildern, die hervordringen aus dem Leiblichen. Sie dringen hervor wie die Spiegelbilder unseres eigenen Selbstes, wenn wir vor einen Spiegel treten. Der Leib bildet durchaus das, was man einen Spiegel nennen könnte für das geistig-seelische Erleben. Nur ist das Bild, wie jedes Bild, nicht eigentlich vollständig. Nur dann wäre das Bild vollständig, wenn wir im gewöhnlichen Leben vor einen Spiegel tretend, von uns Kräfte aussenden müssten, um den Spiegel so zu gestalten, dass seine materielle Beschaffenheit so wird, dass er uns die Bilder zurücksendet. Denn das vollbringen wir tatsächlich an unserem Leibe, dass wir diesen Leib mit unserem tieferen Geistig-Seelischen erst in die Fähigkeit versetzen, das uns zurückzuwerfen, was wir unser alltägliches Leben nennen. Wir machen ihn erst zum Spiegel in Wahrheit, muss man sagen, und darauf beruht das Geheimnis des menschlichen Seelenlebens.
Der Geistesforscher wird geführt zu einem geistigseelischen Erleben, das außer und hinter dem LeiblichPhysischen steht, und er schaut es an, wie das eigentlich wahre Geistig-Seelische den Leib erst bearbeitet, sodass dann aus dem Leib heraus die Inhalte des alltäglichen Seelenerlebens dringen. So unmöglich ist es zu denken für den Geistesforscher, der das durchschaut, dass nur wie eine Funktion des Gehirnes das geistig-seelische Erleben ist, so unmöglich, wie der Gedanke wäre, dass aus dem Spiegel aufsteigt als eine Wirklichkeit das Bild, das wir vor uns haben. Mit demselben Rechte könnte man behaupten: Wenn man sich im Spiegel sieht, so kommt aus dem Spiegel heraus das, was hineinschaut -, so, dass aus dem Nervensystem das Geistig-Seelische herauskomme. Das Geistig-Seelische in seiner Wirklichkeit liegt hinter dem Leiblichen, und in Wahrheit ist der Leib zwischen dem wahrhaft Geistig-Seelischen, das sein aktiver Bearbeiter, plastischer Gestalter ist, und dem Alltäglichen, auf die Sinneswelt beschränkten Erleben, das in Wirklichkeit nur in Bildern verläuft. So gelangt man zu dem, was als wahrhaft GeistigSeelisches hinter dem Leiblichen steht. Wenn man dazu gelangt, dann steht allerdings dieses, was man so als Zustand erlebt, ganz anders da, als was man durch äußere Spekulation als das Geistig-Seelische ansprechen möchte, denn man steht dem unmittelbaren Schauen gegenüber, dem, was das Ich geistig-seelisch in der menschlichen Natur ist. Dann hört die Lehre von den wiederholten Erdenleben auf, eine bloße theoretische Erkenntnis zu sein. Dann beginnt eine Erweiterung, man möchte sagen, des Gedächtnisses, welche sich dann erstrecken kann über die wiederholten Erdenleben. Das vollständige menschliche Erleben wird durchschaut, wie es verläuft nicht bloß zwischen Geburt und Tod, sondern durch viele irdische Leben hindurch und durch die geistigen Erlebnisse hindurch zwischen Tod und Geburt. Das, was man die wiederholten Erdenleben nennen kann, wird ein unmittelbares Erleben. Dadurch, dass man die Erinnerung und Sprachkraft emporgeführt hat, zu einer Erkenntnis- und Erlebenskraft gemacht hat, tauchen aus den Fluten des Geisteslebens auf als Wirklichkeit die vergangenen Erdenleben, und die Gewissheit taucht auf, dass auch das gegenwärtige die Ursache ist für folgende, und dass zwischen Tod und einer neuen Geburt ein viel längeres Leben ist als das Erdenleben.
Durch das Zurückdrängen der gewöhnlichen Erinnerungskraft wird die höhere Erinnerungskraft erweckt. Wenn die Erinnerungskraft, die uns sonst nur zurückblicken lässt bis zur Geburt, wenn diese getilgt wird, dann erwacht sie zu einer erhöhten Kraft, die sich jetzt erstreckt zu einer Erkenntnis wiederholter Erdenleben! Diese Erkenntnis hat nicht nötig, eine moderne Geisteswahrheit aus alten Religionssystemen aufzunehmen. Die Menschen, die nichts wissen von den Methoden der Geistesforschung und die oberflächlich etwas davon aufgenommen haben, dass diese Geisteswissenschaft sprechen muss von wiederholten Erdenleben, können sehr leicht zum Glauben kommen, dass irgendeine alte buddhistische Wahrheit damit aufgewärmt wird. So unzukömmlich ist eine solche Behauptung, wie wenn man behaupten wollte, dass heute nur einer den pythagoreischen Lehrsatz beweisen könnte dadurch, dass er sich in das [Lücke in der Mitschrift].
Geisteswissenschaft hat nichts zu tun mit irgendetwas historisch Überkommenem, sondern lediglich mit dem, was der Geist durch die angegebenen Mittel in sich selber jederzeit erforschen kann. Wie man durch äußeres Experimentieren zu den Ergebnissen der Wissenschaft kommt, so kommt man durch inneres Experimentieren zu den Ergebnissen dieser Geistesforschung. Dass die Ergebnisse dieser Geisteswissenschaft heute träumerisch erscheinen, nun, es kann am wenigsten den wundernehmen, der die Natur dieser Geisteswissenschaft kennt, der weiß, wie sie sich hineinstellen lässt in das Geistesleben der Gegenwart. In diesem Sinn muss immer wieder betont werden: So befremdend, wie die kopernikanische Anschauung gewirkt hat, so paradox mag selbstverständlich für das moderne Gemüt das, was geisteswissenschaftliche Ergebnisse sind, wirken. Aber ebenso, wie die kopernikanische Weltanschauung sich einverleibt hat der modernen Kultur, so wird sich einverleiben das, was diese Geistesforschung zu sagen hat. Gewiss, ebenso, wie man heute dieser Geistesforschung gegenübertritt, ist man entgegengetreten der kopernikanischen Weltanschauung; und würde man dazumal schon in Vorträgen sich vorgenommen haben, so etwas wie die kopernikanische Weltanschauung, die dazumal auch als etwas ganz Phantastisches erscheinen musste, zu vertreten, so würde man vielleicht dazumal einen solchen Vortrag angekündigt haben: die kopernikanische Weltanschauung als Surrogat für das Christentum; namentlich aus dem Grunde, weil man hätte glauben können, dass die kopernikanische Weltanschauung das Christentum gefährde. Man hat sich erst allmählich darauf eingelassen, einzusehen, dass die Sache anders ist, und in unserer Gegenwart kann man schon aus den echten Zielen der Gegenwart tatsächlich andere Erfahrungen machen.
Gegenüber den Erfahrungen, die ich hier zu machen habe, muss es einen in sympathischer Weise berühren, wie man hören konnte, wie ein katholischer Theologe, der ein tief fühlender Philosoph ist, sagte: Gewiss trat einstmals eine vorurteilsvolle Welt so entgegen der kopernikanischen Weltanschauung, wie wenn diese gefährden könne das religiöse Leben; heute - so sage nicht ich, so sagt dieser katholische Theologe -, heute wird der wahre Katholik sogar wissen, dass das, was erforscht wird an Geheimnissen des Daseins, was erkannt wird von der Größe der Welt, niemals beitragen kann zur Befriedigung des religiösen Lebens, sondern allein dazu, die Größe des göttlichen Schöpfers umso mehr zu bewundern, je mehr man seine Taten in der Weltentwicklung kennenlernt. - Auch die Zeit wird kommen, wo man in den wiederholten Erdenleben eine Beförderung des christlichen Standpunktes erkennen wird, wie heute in der kopernikanischen Weltanschauung eine Beförderung der christlichen Anschauung. So habe ich Ihnen gesprochen gewissermaßen von zwei Seelenkräften, die emporgeführt werden können von dem Erleben mit dem physischen Leib.
Es gibt noch eine dritte Seelenkraft, die spontan auf dem Weg zur Geistesforschung hin emporgeführt werden muss, und durch diese dritte Seelenkraft gelangt man jetzt nicht bloß zu den Zuständen und Vorgängen, sondern zu den Wesenheiten der geistigen Welt selber, sodass diese geistige Welt auf einer anderen Stufe etwas wird, wie die Naturwelt ist — nicht etwas, wovon man im Allgemeinen spricht, sondern wie man auch von der Natur nicht im Allgemeinen, sondern von einzelnen Tieren, Pflanzen, Steinen, einzelnen Wolken, Bergen, Flüssen und so weiter spricht.
Wo der Geist nicht als eine Summe von wirklichen geistigen Wesenheiten vor die Augen seelisch tritt, da muss noch etwas anderes allerdings emporgeführt werden von dieser menschlichen Wahrheit, wie sie im Alltag vor uns steht. Wir müssen uns erinnern, wie wir als Menschen in das Leben hereintraten. Dadurch unterscheiden wir uns als Mensch von den anderen sinnlichen Erscheinungen der Erde, dass wir gewissermaßen schon in der ersten Zeit das, was unsere Bestimmung am schönsten charakterisiert, aus uns selbst machen müssen. Wir treten gewissermaßen als Vierfüßer in die Welt, — das Gleichgewicht, aufrecht zu stehen und zu gehen, eignen wir uns erst an. Ich bemerke von vornherein, damit kein Missverständnis entstehen kann, wie an einem andern Ort, dass ich selbstverständlich weiß, dass auch andere Erscheinungen auf zwei Beinen gehen, wie zum Beispiel die Hühner, aber das ist der Unterschied, dass diese von vornherein daraufhin organisiert sind, während der Mensch durch Anwendung einer inneren Kraft überwindet, die Schwere überwindet, eine rein im Materiellen wirkende Kraft. Der Mensch macht sich in den ersten Jahren seines sinnlichen Daseins zu dem aufrechten Wesen, zu dem, von dem ja doch immer tiefer Angelegte gewusst haben, was es heißt, aufrecht zu stehen, das Auge hinausrichten zu vermögen in das All. Dazu aber macht sich der Mensch selber. Eine innerliche Kraft wird aufgewendet, durch die eigentlich der Mensch das wird, wozu er vorbestimmt ist.
Diese Kraft, sie tritt uns überhaupt im Verlauf des Lebens weiter nicht mehr zum Bewusstsein. In einer Zeit, wo unser Bewusstsein noch im Traumhaften ist, erleben wir das, was sozusagen uns die Lage, das Gleichgewicht in der Welt gab, wodurch wir Menschen sind. Aber wir können sie wiederfinden, und der Geistesforscher muss sie wiederfinden, diese Kräfte. Diese Kräfte bleiben in der Seele. Sie werden nur im normalen Leben einzig und allein dazu verwendet, dem Menschen seine aufrechte Lage zu geben, aber dann ruhen sie. Sie werden wiederum heraufgeholt, und diese innere Seelenkraft, emporgeführt, ist etwas, wenn es erlebt wird, das sich zeigt von einem zugleich emporgeführten Willen, durchflossen von jenem Willen, der unser geistig-seelisches Erleben außerhalb des physischen Leibes sich in verschiedene Lagen bringen lässt zu den verschiedenen Wahrheiten des Weltalls. Dadurch erlangt man nun das Folgende: Wie der Mensch sich selber in der physischen Welt zu dem macht, was einzig er ist durch sein aufrechtes Gleichgewicht, wie er sozusagen da sein Ich-Wesen in seiner inneren Tätigkeit und Zubereitungskraft erfasst für die Erde, so erfasst er, wenn er diese innere Tätigkeit, durch die er sich zum Menschen macht, wenn er die Tätigkeit in ihrer Organisation erfasst, so erfasst er die innere Wahrheit anderer Geistwesen, erfasst die innere Wesenheit wirklicher Geister, erlebt mit, wie andere Wesenheiten sich zu ihrer Wesenheit machen, wie er auf Erden durch das Angeführte sich zu einer Wesenheit macht.
Allerdings, alle diese Dinge sind nur zu erlangen durch eine gewisse Resignation, durch eine gewisse innere tragische Stimmung. Vieles ist zu überwinden, und die Überwindungen sind in gewisser Beziehung eine Art Leiden. Aber wenn der Geistesforscher mutig durchgeht durch dieses Erleiden, dann gelangt er dazu, aus diesem Leiden loszulösen die innere Aktivität, die jetzt vermag nicht nur die Lage uns zu bilden, die dem Menschen auf Erden seine wahre äußere Bestimmung gibt, die den Menschen dazu macht, dass er den Blick hinauswenden kann in das All, sondern dazu, unterzutauchen in andere Wesen, deren Bestimmung zu ergreifen, indem er sich in sie einlebt, und das zu erleben, wodurch sie in ihren Welten in anderer Weise das werden, was sie sind, wie der Mensch auf Erden. Jetzt erlebt man nicht nur Zustände und Vorgänge, sondern das innere Leben der Geistwesen selber. Man birgt sich hinein, indem man in innerer Beweglichkeit, in innerer richtiger Kraft eins wird mit diesen Wahrheiten. Jetzt ist es eine gewisse, aber innerlich bewegliche Physiognomie. Wie der Mensch sich seine Gesamt-Physiognomie auf der Erde erwirbt, so taucht er unter in die Physiognomien der anderen Wahrheiten auf dieser dritten Stufe.
So steigt man auf zu geistigem Miterleben der Geistwesen durch inneres Mienenspiel, durch innere Gebärde und Geste, dann durch innere Physiognomie, durch das Kennen der inneren Wesenheit anderer Geistwesen. So wird stufenweise die geistige Welt zu einer wahren Wirklichkeit, und immer zeigt sich, dass dieses Werden der geistigen Welt zu einer wahren Wirklichkeit sich unterscheidet von dem Erleben der äußeren physischen Welt. Diese wird in Passivität erlebt. Eine geistige Welt kann nur erlebt werden in Aktivität, und damit stehen wir an dem Punkt, der uns so recht zeigt, wie diese Geisteswissenschaft sich hereinstellen muss in das geistige Kulturleben der Gegenwart.
Wie gesagt, ich wollte heute aufzeigen, wie der Geistesforscher gelangt zu seinen Erlebnissen. Spezielle Erlebnisse werde ich übermorgen entwickeln. Dasjenige aber kann hervorgehen aus dem heutigen, dass der Geistesforscher appelliert an die Aktivität der Seele, an das, was die Seele nur in un- [Lücke in der Mitschrift] Tätigkeit alles vom Physisch-Leiblichen emporführt, rein geistig-seelische Tätigkeit erleben kann. In dem Untertauchen, das aber rein geistig-seelisch ist, in die anderen Wahrheiten werden die Zustände, Vorgänge und das Wesen dieser Wahrheiten selber erlebt.
Alle diese Dinge sind nicht zu erleben, ohne dass man auf das gesamte Seelische ausdehnt das, was im Grunde genommen sonst nur im Moralischen erlebt wird. Wenn der Mensch im Moralischen innerlich erlebt: Das willst du tun, das ist ein Gutes, so ist ja doch das Erleben der inneren Pflicht, die äußere Tat werden muss, das Erleben gerade des höchsten Moralischen. Dieses Erleben ist ein inneres, ist ein solches, dass der Mensch von sich absehen muss, denn im Grunde genommen kommt alles Unsittliche aus dem Egoismus. Das Sittliche aber kommt von dem Absehen von dem engbegrenzten Ich, das der Mensch in den Vordergrund stellt. Wie der Mensch im Sittlichen wenigstens durch sein Fühlen frei wird von dem, wodurch er sich sonst in das alltägliche Leben hineinstellt, so wird er im Gesamtleben der Seele frei im Erleben der höheren Welten. In gewisser Beziehung ist das sittliche Leben das dunkle Vorbild für das höhere Erkenntnisleben.
Ich wollte nicht durch Worte, sondern durch Schilderung von Seelenvorgängen zeigen, worin Geisteswissenschaft besteht, und wie das Verhältnis des Geisteslebens zur Geistes-Wissenschaft ist. Wenn wir dagegen das Leben der Gegenwart ansehen, so dürfen wir wahrlich sagen: Dieses Erleben ist nicht angelegt auf Tätigkeit des Inneren der Seele. Insbesondere, wenn der Mensch erkennen soll die Welt, dann ist er heute passiv. Man könnte durch geradezu groteske Beispiele erhärten, wie gerne heute der Mensch passiv ist. Es ist sehr erfreulich, dass Sie in so zahlreicher Weise heute, wo nicht [Lücke in der Mitschrift] sind mit Lichtbildern, erschienen sind. Aber Sie werden alle zugeben, dass die Darstellungen, die mit Lichtbildern verknüpft sind, lieber besucht werden als die, bei denen solche Versprechungen nicht gegeben werden. Der Geistesforscher appelliert an das Übersinnliche, Unsichtbare, und wenn er sich auch der Lichtbilder bedienen würde, so nur, um etwas außerordentlich zu versinnlichen. Aber die heutige Menschheit ist bis zu einem hohen Grade angelegt, nicht für den Geist oder etwas Erforschbares gewonnen zu werden dadurch, dass appelliert wird an die Tätigkeit der Seele, sondern an das Anschauen.
Gewiss, auf den geistigen Gebieten, die die bewunderungswürdigsten Errungenschaften hervorgebracht haben, ist dieses Anschauen notwendig; aber der Geist kann nicht in äußerer Anschauung erfasst werden. Was sinnlich ist, ist nicht geistig. Das ist trivial, wird aber nicht eingesehen. Ich erzähle keine Märchen. Es konnte vorkommen, dass ein sonst sehr verdienstvoller Philosoph der Gegenwart neulich einmal eine [monistische] Sache erzählte und dargestellt hat. Er sagte in einer Einleitung, in der er von einer Evolution in der Philosophie schreiben wollte, dass, wenn man Kant und so weiter liest, man sich einliest in Begriffe, aber dem könnte doch abgeholfen werden, man hätte ja heute - und wiederum sei bemerkt, dass nichts gegen die technischen Errungenschaften der Jetztzeit angeführt werden soll, gesagt werden soll, diese technischen Errungenschaften haben ihr Bedeutsames, haben ihr Berechtigtes; aber das ist doch charakteristisch, was da ausgesprochen worden ist — der Philosoph sagt, wenn man sich in Spinozas Ethik einleben will, da ist es schwierig, in die unfassbaren Begriffe sich hineinzuleben. Also nehme man den Film zu Hilfe! Man stelle dar, wie Spinoza spontan dasitzt, wenn ein Gedanke ihm auftaucht, wie die Gedankenausdehnung dann demselben auftaucht. Dann mache man auf der einen Seite die Kraft, welche die Ausdehnung darstellt, dann mache man den übrigen ordentlichen Begriff, wie im Allgemeinen Begriffe gebildet werden.
Der Betreffende hat nichts Geringeres in Aussicht genommen, als die spinozistische Ethik durch den Film darzustellen. So könnte man hoffen, zu sehen, abgeschlossen Spinozas Ethik kinematographisch anzuschauen, oder Kants «Reine Vernunft». Wie gesagt, es soll nichts gegen diese Künste gesagt werden, obwohl es einen eigentümlichen Eindruck macht, wenn der Herausgeber sagt, dass auf diese Weise uraltem metaphysischem Sehnen der Menschenseele Genüge geschafft werden könne durch eine Kunst, die der Oberflächenverstand gewöhnlich nur als etwas Spielerisches ansieht. So könnte durch Anwendung dieser Filmkunst uraltem metaphysischem Sehnen Genüge getan werden.
Ich wollte das anführen, weil es zeigt, wie der Mensch heute das Bedürfnis hat, nicht seine Seele in Tätigkeit überzuführen, nicht zu appellieren an das, was aus aller Passivität heraus in die vollste Aktivität gehen muss, sowie was der Mensch sich heute alles bieten lassen will, das heißt, wie er nicht kühn das Sein in eigener Tätigkeit erreichen will, nicht sich das Sein beweisen will, indem er in eigener Tätigkeit diese Tätigkeit heraufführt zu einem Beweis für das Sein, sondern er will sich das Sein beweisen lassen von außen. Entgegenkommen müssen die Gründe, warum man etwas als seiend annimmt. Das ist für die Denkgewohnheiten der ganzen Philosophie da: immer näher ahnbar aus dem Standpunkt, dass alles Denken, das nicht nachweisen kann, es sei gefußt auf Grundlagen von irgendetwas, wozu man nichts getan hat, dass alles dieses Denken als bloße Phantasie aufgefasst wird.
Nach und nach tendieren die Ziele der Gegenwart dahin, alles Denken für Phantasie zu erklären, das nicht nachweisen kann, dass es herausgesogen ist aus dem stofflichen Dasein, das sich von außen darbietet. Ich habe vor[hin] diesen Grundcharakter in den Zielen der Gegenwart angegeben. Dieser Grundcharakter war notwendig, denn dadurch allein, dass der Mensch Erziehung genossen hat durch die Naturwissenschaften, sind die großen, gewaltigen Erkundungen der Naturwissenschaft gekommen, ist das [gekommen], was kommerziell, technisch den Erdball umgestaltet hat, das auch die Erkenntnis in großartiger Weise gehoben hat. Dazu, dass das so kam, ist notwendig gewesen, dass der Mensch sich passiv der Außenwelt gegenübergestellt hat. Die Kühnheit, die der Mensch entwickeln muss für das innere Erleben, die fließt gewissermaßen heute ein in das äußere Tun.
Es ist im menschlichen Leben einmal ein Gesetz, dass, was auf der einen Seite groß wird, auf der anderen Seite in gewisser Weise verkümmern muss. Die letzten drei bis vier Jahrhunderte haben es dahin gebracht, dass so ungeheuer Kühnes von der Menschheit vorgenommen werden konnte wie die Errungenschaften bis hinauf zur Luftschifffahrt. Dadurch, dass die Kühnheit entwickelt wurde für die äußeren Errungenschaften, dadurch hat sich in der Menschheit ergeben eine Erziehung, die ja innere Kühnheit für eine gewisse Zeit lang gegeben hat, wo notwendig ist, ein Geistiges zu erfassen, das nicht erfasst werden kann, wenn man sich positiv hingibt, sondern nur, wenn man in der Lage ist, sich hinzugeben an dieses Geistige mit seiner Tätigkeit, sodass man auf dem Standpunkt steht: Was du selber in dir erlebst, das ist keine Wirklichkeit. Man kann niemals zu einer wirklichen Erkenntnis des Geistes kommen, denn der Geist lässt uns nur aktiv in seine Sphären hinein.
So ist allerdings spontan das, was die Grundanforderung für das Anerkennen der Geisteswissenschaft ist, den Zielen der Gegenwart wie entgegengesetzt. Allein, auch das stellt sich für den Verlauf des gesamten Werdens heraus, dass, wenn irgendetwas auf das Höchste gespannt ist — wie ein elastischer Körper, wenn er genügend zusammengedrückt ist, seine Gegenkraft geltend macht -, so, wenn irgendetwas getrieben ist bis zu einem gewissen Punkt, so macht sich die entgegengesetzte Kraft, die Reaktion geltend, und der, der unser Zeitalter betrachten kann, der weiß, wie in unserer Zeit bereits durchaus in den Seelen, ohne dass sie es tief selber wissen, jene entgegengesetzte Sehnsucht vorhanden ist - nachdem bis zu einem gewissen hohen Punkte es die Erziehung in der äußeren Naturwissenschaft gebracht hat -, lechzt die Seele, wie gesagt, ohne dass sie es heute oftmals selber weiß, nach einer Erkenntnis desjenigen, was hinter den Sinnen als die eigentliche Grundlage alles menschlichen Lebens vorhanden ist. Den Vergleich darf ich nochmals gebrauchen: Geisteswissenschaft ist heute gegenüber den Zielen unserer Zeit auf demselben Punkte, auf dem Naturwissenschaft war etwa in der Zeit des Giordano Bruno, der erkennend durchbrach das, was man wie eine blaue Himmelskugel, als blaues Gewölbe gedacht hat. Das war das Bedeutsame, dass Bruno sagt: Das, was da oben ist, ist keine wirkliche Grenze, ist nur hervorgerufen durch die Grenze, die sich der Mensch selber setzt. Das, was das Menschlein erkennt, als Grenze setzen muss, das breitet sich da aus. Durchbrochen wurde dazumal die begrenzte Welt, hinauserweitert der Blick in unbegrenzte Fernen des Raumes.
Ein solches Firmament aber - jetzt ein zeitliches Firmament - ist für die bloße Naturwissenschaft da, und wenn sie es geltend macht auf ihrem Standpunkt, ist das berechtigt; nur sollte sie ihre Grenzen anerkennen. Ein solches zeitliches Moment ist das, was sich geltend macht für die äußere Welt in Geburt und Tod. So wahr als das physische Firmament nur durch den Menschen selber in den Raum versetzt ist und das Wissen neu erweitert werden konnte in Bezug auf räumliche Unendlichkeit, so wird Geisteswissenschaft das für den Geist tun, [wie] was dazumal das zeitliche Firmament durchbrochen [hat], das für Geburt und Tod gegeben ist, und hineinschauen lehren in eine zeitliche Unendlichkeit, das heißt in die Ewigkeit, in die Unsterblichkeit der Menschenseele. Die Gegnerschaften [Lücke in der Mitschrift] werden das neu Erweiterte des Geistesblickes heute noch finden müssen.
Aber gerade wenn man so gewissermaßen die Ziele der Gegenwart ins Auge fasst, da sieht man, dass auf der einen Seite dastehen müssen die Menschen, denen es ganz unerhört unsinnig erscheint, dass solche Dinge gesagt werden können, wie sie die Geisteswissenschaft sagt. Auf der anderen Seite aber kann schon wahrgenommen werden, wie in den Seelen immer der Durst entsteht, wirklich die Welt so kennenzulernen, wie die Geisteswissenschaft sie zu erforschen als ihre Aufgabe anerkennt. Vieles, das später klar und deutlich in der Seele hervortritt, ist zuerst als dunkler Drang vorhanden. Sie sieht der Geistesforscher, er weiß, dass die allernächste Zukunft Seelen finden wird, die zur Anerkennung des geistigen Forschens kommen werden auf dem Wege der Geisteswissenschaft.
So spricht oberflächlich alles gegen die Geisteswissenschaft. Wenn man [aber] das, was in den Tiefen der Seele sich geltend macht, ins Auge fasst, dann gibt es eine Gewähr dafür, dass die Geisteswissenschaft sich wirklich die Herzen, die Seelen der Menschen erwerben wird. Man [zieht] heute nur aus dem, wovon man oftmals sagt, dass es aufgebaut ist auf den wahren Zielen der Wissenschaft, man zieht nicht die richtigen Konsequenzen, sonst könnte man zu etwas kommen, was jetzt zu unserer Verständigung gesagt werden soll durch eine Art Metapher.
Nicht will ich mich befassen mit der Bedeutung des großen bedeutenden Wortes, das am Anfang der Bibel steht. Inwiefern es einer Tatsache entspricht im Menschenleben auf Erden, das kann bei einer anderen Gelegenheit auseinandergesetzt werden. Aber mit einem gewaltigen Hinblick auf die Entwicklung des menschlichen Erlebens steht dieses Bibelwort vor uns, dieses Bibelwort, das dem Widersacher der Menschheit sozusagen in den Mund gelegt wird:
Ihr werdet sein wie die Götter und unterscheiden das Gute und das Böse.
Und angedeutet wird damit sowohl für den religiösen Menschen wie auch den wissenschaftlich erkennenden Menschen, wenn die Sache nur in ihren Tiefen betrachtet wird, wie der Mensch in gewisser Beziehung versucht worden ist, über das Maß, das ihm in Urzeiten zuerteilt, hinauszugehen. Auch hier ist schon auseinandergesetzt worden, wie dieses Wort, respektive das, was dahintersteht, zusammenhängt mit der Möglichkeit des Bösen und der Tatsache der menschlichen Freiheit.
So könnte man sagen, dass eine Weltanschauung, die durch die Tradition geheiligt ist, die gewiss die Geisteswissenschaft ebenso anerkennt wie nur irgendjemand, dass eine solche Weltanschauung an den Eingang der menschlichen Entwicklung das Wort setzt von der Versuchung, über den Menschen hinauszuwollen im inneren Erleben. Man kann von jeder Zeit sagen, dass sie eine Übergangszeit ist. Man spricht oft ein triviales Wort damit aus, aber es kommt nur darauf an, auch wenn jede Zeit eine Übergangszeit ist, dass man die Übergangsmomente in der richtigen Weise charakterisiert, und dass der, der versucht, in die Ziele der Zeit einzudringen, sie selbst da erkennt, wo sie den Seelen noch unbewusst bleiben. Wer sie sich aber enthüllen wird, wer so eindringen wird, bemerkt, dass heut in der Tat - wenn jetzt auch nichts Abergläubiges gemeint ist - etwas wie ein böser Geist lauernd an des Menschen Seite steht. Gestatten Sie, dass ich mit einem starken Ausdruck das sage, was ich sagen will. [Lücke in der Mitschrift.]
Es kann der Ausspruch manchem paradox erscheinen; aber es soll mit einem scheinbaren [Paradoxon] das, was ausgesprochen werden soll, möglichst deutlich gesagt werden. Wenn man die Übergangsmomente unserer Zeit in Betracht zieht, da zeigt sich: Vieles, was heute geglaubt wird — da ist wiederum eine Art von Verführer zu bemerken, nicht im abergläubischen Sinne gemeint. Allein, wenn man so etwas ausspricht, mit übersinnlichen Worten, dann muss man an das Wort erinnern:
Den Teufel spürt das Völkchen nie,
Und wenn er sie beim Kragen hätte.
Wiederum ist so etwas wie ein Versucher da, und nur schwer ist [es], über ihn klar zu werden, weil man nicht die Konsequenzen zieht aus dem, was in den Zielen der Welt schlummert. Weil man diese Konsequenz nicht zieht, darum scheint es paradox, wenn [man] Ihnen die Konsequenz zeigt. Wenn es wahr wäre, was mancher materialistisch Gesinnte aus der gegenwärtigen Wissenschaft herauszieht, dann müsste man sagen: Der Mensch wird durch das, was man heute als Entwicklungslehre auffasst, hineingestellt in das bloße Tierreich. Man fühlt sich ja heute nur [nun?] recht gescheit, und man meint, dass man den entl. Absatz [?] für dumm halten kann, wenn man sagen kann: Das, was der Mensch an Moralischem und an Intellekt erlebt, ist nur eine höhere Ausbildung dessen, was in dem Tierreich zum Vorschein kommt, und je mehr man den Menschen angliedern kann an das Tierreich, desto mehr glaubt man heute wissenschaftlich zu sein.
Wenn auch eine Philosophie heute den etwas schwachen Versuch macht, daneben eine Wertlehre aufzubringen, so ist diese selber etwas Unvollkommenes, denn sagen muss man, wenn wirklich die Konsequenz gezogen würde aus dem, was heute als echte wissenschaftliche Vorstellungsart angesehen wird, dann würde sie darin bestehen, dass das Unterscheiden zwischen Gut und Böse hinauskäme auf dasselbe, was wir empfinden gegenüber den Naturgesetzen. Gutes und Böses würde mit naturgesetzlicher Notwendigkeit hervorsprießen aus der Menschenseele. Da man, wenn man sich so, wie man es oft tut, auf den Boden der Wissenschaft stellen will, der eng begrenzten Wissenschaft stellen will, so ist es inkonsequent, wenn man nicht die Folgerung zieht, dass der Mensch eigentlich begriffen werden soll bloß als eine Umwandlung des Tierischen, und dass das Moralische eingereiht werden soll in das, was als Naturgesetze, als naturgesetzliche Notwendigkeit erkannt wird. Dann aber ergibt es, wie es im Naturgesetz gegenüber Gut und Böse nicht zu unterscheiden gibt, dann gibt es keine Unterscheidung von Gut und Böse.
Paradox, wie gesagt, klingt es, aber wahr ist es doch; der Versucher steht wieder da, nur aus Inkonsequenz sieht man ihn nicht, der Versucher, der jetzt das Entgegengesetzte sagt wie jener Versucher, der durch die Bibel an die Spitze gestellt wird. Jetzt spricht er: Ihr werdet sein wie die Tiere und nicht mehr unterscheiden das Gute und das Böse. Mag das heute manchem lächerlich erscheinen; es erscheint nur dem lächerlich, der nicht versteht, die Konsequenzen zu ziehen, die in mancher rein materialistisch gefärbten Anschauung der Gegenwart liegen. So könnte man sagen, spricht heute der Versucher das Entgegengesetzte wie dort. Damals sprach er:
Ihr werdet sein wie die Götter und unterscheiden das Gute und das Böse.
Der Mensch sollte über sich selbst hinausgehoben werden. Dadurch steht er heute da, sprechend: Ihr werdet sein wie die Tiere, ihr werdet auch erkennen als Tiere und nicht mehr unterscheiden das Gute und das Böse. - So, wie jenes ein Versucherwort war, so ist dieses ein Versucherwort, auch wenn es aus Inkonsequenz nicht ausgesprochen wird. Je mehr man erkennen wird - es ruht in den Zielen der Gegenwart — wie die Seele, wenn sie gewahr wird dieses Versucherwortes, dass die Seele dann die Sehnsucht entwickeln wird, den Geist wiederum zu erkennen in seiner unmittelbaren Gestalt, der ihn heraushebt aus dem, was die [Lücke in der Mitschrift].
So mag sie [die Geisteswissenschaft] auf der einen Seite als Träumerin, als etwas Unsinniges empfunden werden. Man kann das begreifen. Aber auf der anderen Seite kann sie auch als gefordert von den in den Seelen ruhenden tiefsten Zielen unserer Zeit angesehen werden. Weil sie so innig verwachsen ist mit allen Zielen der Menschenseele, darum fühlt man, wenn man auf ihrem Boden steht, wie man im Einklang steht mit dem, was Geisteswissenschaft mit Klarheit aussprechen will, im Einklang steht mit den Ahnungen der Geister, die für Geisteswissenschaft immer gewirkt haben. Diese Geister der Vergangenheit, sie haben, weil Geisteswissenschaft etwas ist, was erst unserer Zeit zuerteilt werden soll, haben in klarer Weise [noch] nicht zum Ausdruck zu bringen versucht, was heute Geisteswissenschaft zu sagen hat. Aber wie das, was in einer Zeit geklärt zum Ausdruck kommen kann [Lücke in der Mitschrift], so haben die führenden Geister immer empfunden das, was Geisteswissenschaft ist.
In klarer Weise zum Ausdruck zu bringen hatte ich manches, was heute sozusagen folgen musste aus dem, was man oftmals Wissenschaft nennt, was nur nicht befolgt wird, weil man nicht konsequent genug ist; [das] hat die mit dem Geist und seiner Entwicklung vertraute Seele immer empfunden. Auch wenn Entwicklung voll anerkannt wird, als durchgehenden Pol unserer Leben, so tritt mit der Menschenseele etwas ein in dieses menschliche Erleben, das hinausgeht über alles das, was äußerlich auch als äußerliche Entwicklung betrachtet werden kann, und Geistesforschung zeigt nur, man möchte sagen — wenn ich das gegenüber diesen Dingen ja trocken, pedantisch klingende Wort gebrauchen darf - zeigt nur durch das geistige Experiment, dass wirklich in Loslösung vom Physischen erlebt werden kann das, was wir die unsterbliche, die ewige, die wahrhaft geistige Menschenseele nennen.
So wird hinblicken gerade durch Geisteswissenschaft der Mensch immer auf das, was des Menschen Würde, des Menschen Bestimmung im Erdenleben wirklich ist. Wir fühlen, wenn der Versucher naht, wenn auch noch so im Unterbewussten, wenn auch noch so nicht eingestanden naht, und uns sagen will: Die Entwicklung zeigt den Menschen nur als letztes Glied dieser tierischen Entwicklung - wenn er sagt: Ihr werdet sein wie die Tiere und nicht mehr unterscheiden das Böse von dem Guten -, da wird Geisteswissenschaft sich einig wissen im Guten mit den nach dem Geistigen lichtvoll strebenden Persönlichkeiten aller Zeiten, entgegenhalten jetzt als Wissen diesem Versucher das, was aus tiefen dichterischen Ahnungen heraus zart Schiller gesagt hat, und worin zusammengefasst werden soll, was betrachtet worden ist. Als Schiller gewahr wurde, wie durch Herder, durch Goethe der ähnliche Gedanke auftauchte, der Mensch [sei] an die Spitze der tierischen Organisation gestellt, da war Schiller klar, dass eine solche Lehre nur richtig erfasst werde, wenn zugleich der Geist voll anerkannt wird in seiner selbstständigen, gegenüber dem Physischen unabhängigen Bedeutung. Deshalb sagt Schiller nicht dasjenige, was so viele heute sagen, und was zu seiner letzten Konsequenz doch dem Versucher Sprache gibt, sondern es sagte Schiller dasjenige - und erblickend zugleich der Menschheit wahre Bestimmung -, er sagte gegenüber der Menschwerdung auf Erden das, worin ich hier gestehe [Lücke in der Mitschrift] im Augenblick, da der Mensch ins Dasein tritt:
Jetzt fiel der Tierheit dumpfe Schranke,
und Menschheit tritt auf die entwölkte Stirn,
und der erhab’ne Fremdling, der Gedanke,
sprang aus dem staunenden Gehirn.