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The Rudolf Steiner Archive

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On the Astral World and Devachan
GA 88

19 August 1903, Berlin

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On the Astral World and Devachan, tr. SOL
  1. Über die astrale Welt und das Devachan, 1st ed.

13. Der erste, zweite und dritte Logos

13. The First, Second, and Third Logos

[ 1 ] [Der Anfang der Ausführungen fehlt.]

[ 1 ] [The beginning of the text is missing.]

[ 2 ] Wenn nun der selbstlose Strom in zwei zyklischen Ausströmungen wieder zu seinem Ausgangspunkt zurückkehrt und die Materie sich wieder auflöst, so ist nichts geschehen, als daß sie bereichert zu ihrem Ursprung zurückkehrt. Nur durch die Aufnahme und Überwindung der selbstischen Strömung wird die selbstlose Strömung eine solche starkschwingende Kraftentwicklung entfalten, daß sie über sich selbst, das heißt über den kosmischen Kreis, der das erste Treffen der beiden Strömungen bildet, hinausschwingen muß. Es wird im Auseinanderfließen der Selbstlosigkeit ein Neues geboren werden, aus ihr hervorgerufen, eine neue Region: Paranirwana, die negative Materie, weil sie im Gegensatz zur Materie, die innerhalb des kosmischen Kreises durch Anziehung festgehalten wird, außerhalb sich ausbreitet. Man kann sich den Vorgang klarmachen, wenn man sich die Pendelschwingung vorstellt. Das vorwärtsschwingende Pendel wird sogleich rückwärts zurückschwingen und muß, wenn es nicht auf seinem Wege durch Hindernisse aufgehalten wird, in so starke Schwingung geraten, daß es über seinen Ausgangspunkt hinausgeht - so wie auch ein vorwärtsrollender Wagen nicht plötzlich anhalten kann, sondern noch eine Strecke weiterrollen muß.

[ 2 ] When the selfless current returns to its point of origin in two cyclical outflows and matter dissolves once more, nothing has happened except that it returns to its source, enriched. Only by absorbing and overcoming the self-centered current will the selfless current unfold such a powerfully resonating force that it must resonate beyond itself—that is, beyond the cosmic circle formed by the first meeting of the two currents. In the outflow of selflessness, something new will be born, brought forth from it, a new region: Paranirvana, the negative matter, because, in contrast to matter that is held within the cosmic circle by attraction, it spreads outward. One can understand the process by imagining the swing of a pendulum. The pendulum swinging forward will immediately swing back, and unless it is stopped by obstacles along its path, it must swing with such force that it goes beyond its starting point—just as a rolling cart cannot stop suddenly but must continue rolling for a short distance.

[ 3 ] Mit dieser Vorbereitung und stufenweisen Entwicklung der Materie wären nun die stofflichen Bestandteile zu einer Planetenbildung geschaffen, aber das Planetenleben selbst kann noch nicht entstehen. So konnte der Logos nicht in Paranirwana verweilen, er mußte zurück, und auf diesem Rückweg bildete er die Maha-Paranirwana-Region. Von hier aus mußte der Logos das Opfer bringen und wieder den Kreislauf durch die Materie beginnen, damit noch anderes Leben, außer ihm, aber aus ihm heraus entstehen konnte.

[ 3 ] With this preparation and gradual development of matter, the material components necessary for planetary formation would now have been created, but planetary life itself could not yet arise. Thus, the Logos could not remain in Paranirvana; he had to return, and on this return journey he formed the Maha-Paranirvana region. From here, the Logos had to make the sacrifice and begin the cycle through matter once more, so that other life—separate from him, yet arising from him—could emerge.

[ 4 ] Alles Leben in mannigfaltigen Formen ist aus der Einheit, dem einen Logos hervorgegangen. In ihm ruht alle Mannigfaltigkeit noch ungeschieden, undifferenziert verborgen. So wie er erkennbar wird, sich als Selbst wahrnimmt, tritt er aus dem Absoluten, aus dem Unterschiedslosen heraus und schafft das Nicht-Selbst, sein Spiegelbild, den zweiten Logos. Dieses Spiegelbild beseelt und belebt er, es ist sein dritter Aspekt, der dritte Logos.

[ 4 ] All life in its manifold forms has emerged from the One, the single Logos. In it, all diversity still lies hidden, undivided and undifferentiated. As it becomes recognizable, perceiving itself as the Self, it steps out of the Absolute, out of the undifferentiated, and creates the non-Self, its mirror image, the second Logos. It animates and enlivens this mirror image; it is its third aspect, the third Logos.

[ 5 ] So wäre der erste Logos das Undifferenzierte, in dem Leben und Form ungeschieden ruhen, als der Vater zu betrachten. Mit seinem Dasein beginnt die Zeit; er trennt sein Spiegelbild von sich ab, die Form, das Weibliche, das er mit seinem Leben erfüllt, der zweite Logos; und aus dieser Beseelung geht der dritte Logos als Sohn, als belebte Form hervor. So haben sich alle Religionen ihren Gott in dreifacher Gestalt gedacht, als Vater, Mutter und Sohn. So Uranos und Gäa, die mütterliche Erde; und Kronos, die Zeit, ist als Sohn aus ihrem Schoße hervorgegangen; Osiris, Isis und Horus und so weiter.

[ 5 ] Thus, the first Logos—in which life and form rest undifferentiated—should be regarded as the Father. With his existence, time begins; he separates his reflection from himself—the form, the feminine, which he fills with his life—the second Logos; and from this animation emerges the third Logos as the Son, as animated form. Thus, all religions have conceived of their God in a triune form, as Father, Mother, and Son. Thus Uranus and Gaia, the maternal Earth; and Cronus, Time, emerged from her womb as the Son; Osiris, Isis, and Horus, and so on.

[ 6 ] Das Opfer des Logos ist: Der Geist steigt hernieder in die Materie, beseelt sein Spiegelbild, und damit ist auch der Welt belebter Formen ihr Dasein gegeben, die alle ihr Sonderdasein führen und den Zyklus der Evolution durchmachen, um als höchstentwickelte Individualitäten wieder eins mit dem Logos zu werden, der durch sie den Erfahrungsreichtum empfängt. Hätte er sich nicht ausgegossen, um alle diese Formen zu beleben, so würde es kein selbständiges Wachsen und Werden geben. Alle Bewegung, alles Entstehen würde kein Eigenleben haben, es würde sich nur regen und bewegen nach der Direktion des Gottes.

[ 6 ] The sacrifice of the Logos is: The Spirit descends into matter, animates its reflection, and thereby the world of animated forms is given its existence; all of these forms lead their own distinct lives and undergo the cycle of evolution in order to become, as highly developed individualities, one again with the Logos, who through them receives the wealth of experience. Had it not poured itself out to animate all these forms, there would be no independent growth and becoming. All movement, all emergence would have no life of its own; it would merely stir and move under the direction of God.

[ 7 ] So, wie den Menschen nur das Unbekannte, das Individuelle an dem Menschen interessiert und ihn alles, was er berechnen und verstehen kann, gleichgültig läßt, so kann auch der Logos nur an selbständig sich entwickelndem Leben seine Freude haben, das aus ihm hervorgeht, für das er sich opfert und hingibt.

[ 7 ] Just as human beings are interested only in what is unknown and unique about other people, and remain indifferent to everything they can calculate and understand, so too can the Logos find joy only in life that develops independently—life that springs from it, for which it sacrifices itself and gives itself over.

[ 8 ] Es beginnt der Entwicklungsprozeß der Materie, in welcher sich die Qualitäten des Wesens abspiegeln und wirksam sind, bis diese Spiegelbilder als abgetrennte Formen selbst ihre Tätigkeit beginnen und so die Materie immer mehr vergeistigen und beseelen, bis sie wieder eins wird dem Wesen Atma, Budhi, Manas ... [Lücke]

[ 8 ] The process of the development of matter begins, in which the qualities of the Being are reflected and take effect, until these reflections, as separate forms, begin their own activity and thus increasingly spiritualize and animate matter, until it becomes one again with the Being—Atma, Budhi, Manas ... [gap]

[ 9 ] Zuerst war die kosmische Grundlage durch das Zusammentreffen der beiden Eigenschaften Selbstigkeit und Selbstlosigkeit des ersten Logos geschaffen. Durch die zweite Strömung derselben, durch Harmonie geleitet, bildete sich die atomistische Essenz. Diese umhüllte sich mit der schon vorhandenen Muttersubstanz, und es kam die Atombildung zustande. Diese Atome, mit ihren Hüllen von verschiedenen Dichtigkeitsgraden, bildeten nun stufenweise die Materie, welche dem zweiten Logos, der das Spiegelbild des ersten ist, als Medium dienen konnte, um sein Spiegelbild derselben abzugeben. Der zweite Logos strömt nun in diese Materie, die auf ihrer ersten, der Nirwana-Stufe, von so feinster Beschaffenheit ist, daß er ungehindert und unverändert durch sie hindurchströmen kann. Er gelangt nun in die Budhi-Region; hier wird er aufgehalten, und wenn auch die Selbstlosigkeit in dieser Region so stark ist, daß sie den Logos nicht für ihr Reich festhalten will, so beansprucht sie ihn doch für ihren ganzen Kosmos. Hier beginnt nun das Opfer des Logos, die Stimme, der Ton geht aus ihm hervor: er will mit seinem Geiste die Materie beleben, daß seine Gedanken als selbständige Formen ihr Dasein haben sollen. Hier, wo der göttliche Gedanke Ton und Stimme wird, in der Budhi-Sphäre, ist für das Mittelalter das göttliche Reich. Mit Budhi umhüllt, strömt nun der Logos in die mentale Region, die sich in die Arupa- und Rupastufe teilt; hier hinein ergießt sich nun die göttliche Gedankenwelt, die vorbildlichen Ideen wogen durcheinander. Was später Sonderwesenheit wird und in der Budhi-Sphäre noch im Logos eingeschlossen ruht, wird hier als vorbildliche Idee ins Dasein gerufen. Diese Arupastufe der mentalen Sphäre ist die Ideenwelt Platos, die Vernunftwelt des Mittelalters. Auf der Arupastufe nehmen diese Ideen ihre ersten Gestalten an. Als göttliche Genien beginnen sie ihr Sonderdasein und schweben durcheinander, sie durchdringen einander noch als gleichartige Geistwesen. Es ist das himmlische Reich des Mittelalters.

[ 9 ] First, the cosmic foundation was created through the convergence of the two qualities—selfhood and selflessness—of the First Logos. Through the second current of the same, guided by harmony, the atomistic essence took shape. This essence enveloped itself with the already existing mother substance, and atomic formation came into being. These atoms, with their shells of varying degrees of density, now gradually formed the matter that could serve as a medium for the second Logos—who is the mirror image of the first—to project his own mirror image of it. The second Logos now flows into this matter, which, at its first stage—the Nirvana stage—is of such a fine nature that he can flow through it unhindered and unchanged. He now enters the Budhi region; here he is held back, and although selflessness in this region is so strong that it does not wish to hold the Logos within its realm, it nevertheless claims him for its entire cosmos. Here now begins the sacrifice of the Logos; the voice, the sound, emanates from him: he wishes to animate matter with his spirit, so that his thoughts may have their existence as independent forms. Here, where the divine thought becomes sound and voice, in the Budhi sphere, lies the divine realm for the Middle Ages. Enveloped in Budhi, the Logos now flows into the mental region, which is divided into the Arupa and Rupa stages; into this the divine world of thought now pours forth, the archetypal ideas surging together. What will later become a separate being and still rests enclosed within the Logos in the Budhi sphere is called into existence here as an archetypal idea. This Arupa stage of the mental sphere is Plato’s world of ideas, the rational world of the Middle Ages. On the Arupa stage, these ideas take on their first forms. As divine genii, they begin their separate existence and float in confusion; they still interpenetrate one another as spiritual beings of the same kind. It is the heavenly kingdom of the Middle Ages.

[ 10 ] Diese Geistwesen kommen nun in die astrale Sphäre; hier, mit einem dichteren Stoffe umhüllt, erwacht durch die Berührung die Empfindung; sie empfinden sich jetzt erst als Sonderwesen, sie fühlen die Trennung. Es ist das elementare Reich, die Welt des Elementalen. Hinabgestiegen in die Äthersphäre wird diese Empfindung von innen nach außen gedrängt, sie quillt .auf, dehnt sich und wächst durch die ätherische vegetabilische Kraft, um dann von der physischen Materie eingeschlossen und kristallisiert zu werden, weil hier das Selbstische noch in voller Kraft nach Begrenzung strebt. So ist die Empfindung im Mineralreich eingeschlossen und die göttlichen Ideen schlafen in erhabener Ruhe im keuschen Gestein. Der Stein - ein eingefrorener Gottesgedanke: «Die Steine sind stumm. Ich habe das ewige Schöpferwort in sie gelegt und verborgen; keusch und schamvoll halten sie es in sich beschlossen.» So lautet ein alter Druidenspruch, eine Gebetsformel. Äther- und physisches Reich oder Mineralreich werden im Mittelalter Mikrokosmos oder das kleine Reich genannt.

[ 10 ] These spiritual beings now enter the astral sphere; here, enveloped in a denser substance, sensation awakens through contact; only now do they perceive themselves as distinct beings; they feel the separation. This is the elemental realm, the world of the elementals. Descending into the etheric sphere, this sensation is pushed outward from within; it swells, expands, and grows through the etheric vegetative force, only to be enclosed and crystallized by physical matter, for here the egoic still strives with full force toward limitation. Thus the sensation is enclosed in the mineral kingdom, and the divine ideas slumber in sublime peace within the chaste rock. The stone—a frozen thought of God: “The stones are silent. I have placed and hidden the eternal creative word within them; chaste and modest, they keep it locked within themselves.” So goes an ancient Druidic saying, a prayer formula. The etheric and physical realms, or the mineral kingdom, were called the microcosm or the small realm in the Middle Ages.

[ 11 ] Beim Einströmen hat der Logos sich mit immer dichteren Hüllen umgeben, bis er im Gestein gelernt hat, sich fest zu begrenzen. Die Steine sind jedoch stumm, sie können das ewige Schöpferwort nicht offenbaren. Die starre physische Hülle muß wieder abgeworfen werden; sie bleibt in ihrem Reich zurück, während nun die kristallischen Formen in ihrer weichen Ätherhülle sich ausdehnen, von innen heraus wachsen, das heißt leben können, denn Leben ist Wachstum; der Stein wird zur Pflanze. Und weiter aufsteigend streift der Logos auch diese Ätherhülle ab und kommt an die astrale Empfindungssphäre. Hier entfaltet sich durch Wechselwirkung der Berührung und Wahrnehmung die Tätigkeit; lebendig gestaltet sich aus Empfindung und Wollen das empfindende Tierdasein. So baut es sich, indem der Anstoß von außen als Empfindung nach innen wirkt, nach und nach seine Wahrnehmungsorgane aus. Es formen sich die Typen. Übergehend in das mentale Reich nimmt diese Empfindung sich selbst wahr, und mit dem Ich-Bewußtsein ist die Menschheitsstufe erreicht.

[ 11 ] As it flowed in, the Logos surrounded itself with increasingly dense shells until, within the rock, it learned to define its boundaries firmly. The stones, however, are mute; they cannot reveal the eternal Word of the Creator. The rigid physical shell must be cast off once more; it remains behind in its realm, while the crystalline forms, now within their soft etheric sheath, expand, grow from within—that is, are able to live, for life is growth; the stone becomes a plant. And ascending further, the Logos sheds this etheric sheath as well and enters the astral sphere of sensation. Here, through the interaction of contact and perception, activity unfolds; from sensation and will, the sentient animal existence takes shape. Thus, as external stimuli act inward as sensations, it gradually develops its organs of perception. The types take form. Passing into the mental realm, this sensation perceives itself, and with ego-consciousness, the human stage is reached.

[ 12 ] Vom kosmischen Standpunkt wäre mit dem Einströmen des Logos ins mineralische Reich sein tiefster Niederstieg in die Materie erreicht und mit dem Abwerfen der ersten Hülle das Aufwärtssteigen des Logos begonnen. Vom Standpunkt des Menschen aber gesehen, im anthropozentrischen Sinn, wie ihn unter anderem auch die alten Druidenpriester annahmen, wäre das Ruhen des Geistes im keuschen Gestein eine erhabene Daseinsstufe. Unberührt von selbstischem Wollen gehorcht der Stein einzig dem Kausalitätsgesetze. Für den Menschen auf der unteren mentalen Stufe, auf der wir jetzt stehen, wäre das Gestein ein Symbol zu höherer Entwicklung. Durch niedere kamische Leidenschaften und Irrungen hindurch entwickeln wir uns zu ätherischem Pflanzendasein, leben und wachsen von innen heraus in selbstloser Selbstverständlichkeit, um später in unserem Kausalkörper zu leben, unberührt von allem Außen, als reiner Geist in uns selbst beruhend, wie der kristallisierte Geist eingeschlossen im Gestein ruht.

[ 12 ] From a cosmic perspective, the Logos’s entry into the mineral kingdom marked its deepest descent into matter, and the shedding of its first shell signaled the beginning of the Logos’s ascent. From the human perspective, however, in the anthropocentric sense adopted by the ancient Druid priests, among others, the spirit’s repose within the chaste rock would represent a sublime stage of existence. Untouched by selfish will, the stone obeys solely the laws of causality. For humans on the lower mental level, where we now stand, the rock would be a symbol of higher development. Through lower kamic passions and errors, we develop into an ethereal plant existence, living and growing from within in selfless naturalness, so that later we may live in our causal body, untouched by anything external, resting as pure spirit within ourselves, just as the crystallized spirit rests enclosed within the rock.

[ 13 ] Der zweite Logos, als Beweger und Beleber der Materie, in der er einschlossen ist, ist nur bis zur unteren mentalen Sphäre gelangt. Das empfindende Tier hat durch das Ich-Bewußtsein die menschliche Daseinsstufe erreicht. Es vermag die äußere Welt in Beziehung zu seiner Persönlichkeit zu bringen, es nimmt sich selbst wahr. So weit hat ihn die Natur geführt und geleitet, hier läßt sie ihn allein und in Freiheit. Die weitere Entwicklung des Menschen hängt nun einzig von seinem Willen ab. Er muß sich selbst zu dem Gefäß machen, die äußere Hülle der niederen mentalen Sphäre abstreifen, damit er nun die Einströmung des ersten Logos empfangen kann, wie das Samenkorn sich öffnet und der Befruchtung harrt, ohne die es nicht wachsen und Frucht tragen kann.

[ 13 ] The second Logos, as the mover and animator of the matter in which it is enclosed, has reached only as far as the lower mental sphere. The sentient animal has reached the human stage of existence through self-consciousness. It is able to relate the external world to its own personality; it perceives itself. Nature has led and guided it this far; here it leaves it alone and free. The further development of the human being now depends solely on his will. He must make himself into a vessel, shed the outer shell of the lower mental sphere, so that he may now receive the inflow of the First Logos, just as the seed opens and awaits fertilization, without which it cannot grow and bear fruit.

[ 14 ] Der erste Logos ist das Ewige in dem All, das unveränderliche Gesetz, nach dem sich die Gestirne in ihren Bahnen bewegen, das allen Dingen zugrundeliegt. Die einzelnen Formen sind der Vernichtung und Veränderung unterworfen. Wir nehmen mit unserem sinnlichen Sehvermögen Farben wahr, die einem anderen Sehvermögen anders erscheinen können. Der äußerliche, feste Gegenstand, der durch seine Teile in der bestimmten Form zusammengehalten wird, kann bei einer gewissen Wärmetemperatur verschwinden, seine Teile können sich auflösen, aber das Gesetz, nach dem er geworden, bleibt und ist ewig. So bewegt sich das ganze Weltall nach ewigen Gesetzen, der erste Logos strömt ausgebreitet in ihm. Zu ihm muß der Mensch sich mit seinem Willen erheben. Er muß die selbstlose niedere Seelenerkenntnis (Antahkarana) in sich .entwickeln. Er muß durch reine Betrachtung dieses ewige unwandelbare Gesetz in dem Vergänglichen wahrnehmen, er muß unterscheiden lernen, was nur vorübergehende Erscheinung in einer bestimmten Form und was sein Wesenskern ist, er muß das Geschaute als Gedanke in sich aufnehmen und bewahren. So lernt er allmählich das Unreale der Erscheinungswelt kennen, der Gedanke wird ihm das Reale, er steigt allmählich empor zu der Arupastufe, er lebt in der reinen Gedankenwelt. Das Viele löst sich ihm auf und geht ihm unter in der Einheit, er fühlt sich Eins mit dem All. So hat er sich denn so hoch erhoben, daß er die Einströmung vom ersten Logos unmittelbar als Intuition empfangen kann. Aber nicht jedem einzelnen strömt so eine Einzelseele ein, nein, es ist die All-Seele, es ist die Seele Platos und anderer, an der er teilhat, mit denen er eins in Gedanken wird. Stufenweise entwickelt sich aus dem kamischen der höhere Mensch.

[ 14 ] The first Logos is the Eternal One in the universe, the unchanging law by which the celestial bodies move in their orbits, the foundation of all things. Individual forms are subject to destruction and change. With our sensory perception, we perceive colors that may appear differently to another form of perception. The external, solid object, held together by its parts in a specific form, can vanish at a certain temperature; its parts can dissolve, but the law by which it came into being remains and is eternal. Thus the entire universe moves according to eternal laws; the First Logos flows outspread within it. Man must rise to it with his will. He must develop within himself the selfless lower soul-knowledge (Antahkarana). Through pure contemplation, he must perceive this eternal, unchanging law within the transitory; he must learn to distinguish between what is merely a temporary appearance in a specific form and what is his essential core; he must take in and preserve what he has seen as a thought within himself. Thus he gradually comes to know the unreality of the phenomenal world; the thought becomes the real to him; he gradually ascends to the arupa stage; he lives in the pure world of thought. The manifold dissolves for him and is subsumed into unity; he feels himself one with the All. Thus he has risen so high that he can receive the inflow from the First Logos directly as intuition. But such an individual soul does not flow into every single person; no, it is the Universal Soul, it is the soul of Plato and others, in which he shares, with whom he becomes one in thought. Step by step, the higher human being develops from the kamic.

[ 15 ] An diesem Wendepunkt, wo er in Freiheit durch seinen Willen sich emporringen soll, bedarf er des Lehrers, und darum waren in der dritten Rasse der vierten Runde, der lemurischen Zeit, die Söhne des Manas heruntergestiegen und ließen sich inkarnieren, um als Führer zu dienen. Mit dem einfachen Zählen schon, mit dem Verständnis für die Zahl begann die mentale Entwicklung und schied den denkenden Menschen von dem nur sinnlich empfindenden Tier.

[ 15 ] At this turning point, when he must strive upward of his own free will, he needs a teacher; and that is why, in the third race of the fourth round—the Lemurian epoch—the Sons of Manas descended and incarnated to serve as guides. Mental development began with simple counting and an understanding of numbers, distinguishing the thinking human from the animal that perceives only through the senses.