The Rudolf Steiner Archive

14. Die höhere Entwicklung des Menschen

14. The Higher Development of Man

[ 1 ] In den Weisheitsschulen von Plato und Pythagoras war es den Schülern nur nach dem Studium der Mathematik gestattet, zu den höheren Erkenntnisquellen vorzudringen. Nur reiner Selbstlosigkeit erschloß sich die ewige Weisheit, und die Mathematik war die einzige Wissenschaft, die dazu erziehen konnte, weil sie keinem Zweck, keiner selbstischen Befriedigung dient und nur die reinen Verhältnisse, die reine Gesetzmäßigkeit der Grundformen lehrt.

[ 1 ] In the schools of wisdom founded by Plato and Pythagoras, students were permitted to advance to the higher sources of knowledge only after studying mathematics. Only pure selflessness opened the door to eternal wisdom, and mathematics was the only science capable of educating students in this way, because it serves no purpose and no selfish gratification, teaching only the pure relationships and the pure laws of the basic forms.

[ 2 ] Des Menschen Entwicklung ist ein Niederwärtssteigen aus der All-Einheit zur Sonderheit und ein stufenweises Aufsteigen in bewußter Freiheit zur Erkenntnis seines Zusammenhanges mit dem Al und Rückkehr ins Allgemeine. Darum ist dem Menschen, vom Mentalen gesehen, der tote Stein ein Vorbild des Höheren. In ihm ist noch der große Zusammenhang bewahrt, in ihm wirkt allein das Kausalgesetz; was ihn in Bewegung setzt, gibt er der Außenwelt ab. Er reicht vom Mentalen ins Physische hinein, denn der reine Gedanke ruht in ihm eingeschlossen. Sein Leben ist nur Form. So ist die Sonne, die als physisches Abbild des Logos im Mentalen zu Hause ist, und das ganze Mineralreich wie ein großes Laboratorium physischer und chemischer Kräfte zu betrachten.

[ 2 ] Human development is a descent from universal oneness into particularity and a gradual ascent, in conscious freedom, toward the realization of one’s connection with the All and a return to the universal. Therefore, from a mental perspective, the dead stone is a model of the higher for humanity. In it, the great connection is still preserved; in it, the law of causality alone operates; whatever sets it in motion, it imparts to the external world. It extends from the mental into the physical, for pure thought rests enclosed within it. Its life is merely form. Thus, the sun, which as the physical image of the Logos is at home in the mental realm, and the entire mineral kingdom are to be regarded as a great laboratory of physical and chemical forces.

[ 3 ] Mit der Pflanze, die eine Stufe niedriger, im Astralen, ihren Ursprung hat, beginnt das Leben und damit die Absonderung. Sie zieht Nahrung von außen in sich hinein, um sich zu vergrößern, sie will wachsen und sich ausbreiten. Es ist der Anfang des Egoismus. Die Pflanze kann aber eine Stufe höher sich entwikkeln; sie entwickelt sich aus dem Astralen durch das physische Reich hinauf zur Äthersphäre. Das Tier, das in der Äthersphäre entsteht, empfindet bereits, es will nicht nur Nahrung zu seinem Wachstum, es will aus der Außenwelt das an sich reißen und sich zueignen, was ihm Genuß schafft. Es empfindet das Leben als Lust und Leiden; es steigt auf und entwickelt sich bis zum Astralen.

[ 3 ] With the plant, which has its origin one level lower, in the astral realm, life begins—and with it, the process of separation. It draws nourishment from the outside into itself in order to grow; it seeks to expand and spread. This is the beginning of egoism. However, the plant can develop one level higher; it evolves from the astral realm through the physical realm up to the etheric sphere. The animal, which arises in the etheric sphere, already feels; it does not merely seek nourishment for its growth, but seeks to seize and appropriate from the external world whatever brings it pleasure. It experiences life as pleasure and suffering; it ascends and develops up to the astral realm.

[ 4 ] Und der Mensch als solcher, der im Physischen seinen Ursprung hat und als Naturwesen bis zur Vorstellung der Außenwelt gelangt und sich als Einzelwesen wahrnimmt, steht in seinem Egoismus am tiefsten, doch kann er im Gedanken zur mentalen Sphäre sich emporheben, obgleich er nur im Physischen wahrnehmen kann, denn er lebt mit seinem Gehirn und seinem sichtbaren Körper im Mineralreich. Aber alle Elemente des Alls trägt er in sich, er ist durch alle Reiche hindurchgegangen, und die Kräfte aller ruhen als Prinzipien in ihm; er kann sie bewußt aus sich entwickeln. Was wir sehen, ist der physische Körper, er gehört dem Mineralreich an, aber durch Prana, das Lebensprinzip, lebt er auch in der Äthersphäre der Pflanzenwelt, er hat seinen Ätherkörper; und weiter lebt er auch durch die Empfindung in der Astralwelt, in seinem Astralkörper, und durch vernünftige Vorstellung in der mentalen Welt, durch das Kama-Manas-Prinzip. Der Mensch besitzt in der niederen Welt vier Körper mit den Prinzipien. Aber er hängt auch mit der höheren Welt zusammen, da er dort seinen Ursprung hat. Er kann seinen Mentalkörper ausbilden und von der Vorstellung des Einzelnen und Vielen zur Idee des Typus vordringen, er kann den Kausalkörper entwickeln und zur höheren Welt der Dreiheit Manas-Budhi-Atma emporsteigen. In der Budhi-Sphäre wird er seine Gedanken aus astralem Stoff formen, den Mayavi-rupa-Körper schaffen können, wird leben und wirken aus seiner Kausalseele, selbst Schöpfer sein und wieder eins werden mit der Gesamtheit.

[ 4 ] And man as such, who has his origin in the physical realm and, as a natural being, has reached the perception of the external world and perceives himself as an individual being, is at the deepest level of his egoism; yet he can rise in thought to the mental sphere, even though he can perceive only in the physical realm, for he lives with his brain and his visible body in the mineral kingdom. But he carries within himself all the elements of the universe; he has passed through all the kingdoms, and the forces of all rest within him as principles; he can consciously develop them from within himself. What we see is the physical body; it belongs to the mineral kingdom, but through prana, the life principle, it also lives in the etheric sphere of the plant world—it has its etheric body; and furthermore, it also lives through sensation in the astral world, in its astral body, and through rational imagination in the mental world, through the kama-manas principle. In the lower world, the human being possesses four bodies with their respective principles. But he is also connected to the higher world, since that is where he has his origin. He can develop his mental body and advance from the conception of the individual and the many to the idea of the type; he can develop the causal body and ascend to the higher world of the trinity Manas-Budhi-Atma. In the Budhi sphere, they will be able to form their thoughts from astral matter, create the Mayavi-rupa body, live and act from their causal soul, be creators themselves, and become one again with the whole.

[ 5 ] Diese obere Dreiheit, zu der der Mensch sich emporentwickeln muß, ist aber in Wahrheit tief in ihm verborgen vorhanden, sie liegt seinem Wesen zugrunde, er muß sie nacheinander befreien — «Wie oben, so unten». Die Vielheit, die wir sehen, ist nichts anderes als das Prinzip der Einheit, der Logos, der sich in die Vielheit aufgelöst, zerteilt hat. Nur in der Vielheit kann Disharmonie entstehen, weil die vielen Abgesondertheiten, die alle Teile des Geistes sind, miteinander in Widerstreit geraten können. Schließt diese Vielheit sich wieder zur Gesamtheit zusammen, wird unser Kosmos wieder ein Ganzes, so wird er wieder der Logos, die Harmonie. «Wie oben, so unten!» — Atma, das höchste Prinzip in unserem Kosmos, in unserem Mineralreich, wozu wir die Sterne mit ihren Bahnen und alles Gestirn und alle Kräfte in der Natur rechnen, ist zugleich am tiefsten in die Materie hinabgedrungen, unsere physischen Organe sind wesentlich von Atma belebt und zusammengehalten. Atma als höchstes Prinzip hat sein Gegenbild im physischen Reich.

[ 5 ] This higher trinity, to which human beings must evolve, is in truth deeply hidden within them; it lies at the foundation of their being, and they must liberate it step by step—“As above, so below.” The multiplicity we see is nothing other than the principle of unity, the Logos, which has dissolved and divided itself into multiplicity. Only in multiplicity can disharmony arise, because the many separate parts, which are all parts of the spirit, can come into conflict with one another. When this multiplicity unites again into a whole, our cosmos becomes a whole once more, and thus it becomes the Logos, harmony. “As above, so below!” — Atma, the highest principle in our cosmos, in our mineral kingdom—which includes the stars with their orbits and all celestial bodies and forces in nature—has at the same time penetrated deepest into matter; our physical organs are essentially animated and held together by Atma. Atma, as the highest principle, has its counterpart in the physical realm.

[ 6 ] Das Budhi-Prinzip ist nur bis in die Äther- und Astralsphäre gedrungen und bildet da die Wesenheit der Pflanzen- und Tierwelt, ihren Äther- und Astralkörper. Als der Mensch, ursprünglich noch in Zusammenhang mit den göttlichen Genien, mit ihnen ein Ganzes bildend, in der Astralsphäre sich zu einem Einzelwesen absonderte und durch die Vorstellung zu einem Ich-Bewußtsein gelangte, da stieg Manas, das dritte Prinzip, in die Astralsphäre hinab: Mit Kama verbunden, eingeschlossen in das Gehirn des Menschen, bildete er seinen Kama-Manas-Körper. Der Mensch hat auf dem niedersteigenden Bogen seiner Entwicklung alle Reiche durchschritten. Wir tragen Atma als mineralischen Kosmos in uns, er ist unser physischer Körper; Budhi als lebendig empfindenden Kosmos in unserem Prana und Kamakörper; und Manas, in seiner Verbindung mit Kama, bildet unseren Kama-Manas-Körper. Er ist das vierte Prinzip in der niederen Welt und bildet zugleich den Übergang zur höheren mentalen Welt. Er ist die Verbindungsbrücke zu derselben. Von allen niederen Hüllen befreit, vereinigt sich Manas wieder mit Budhi in selbstloser Ausstrahlung ins Allgemeine.

[ 6 ] The Budhi principle has penetrated only as far as the etheric and astral spheres, where it constitutes the essence of the plant and animal kingdoms—their etheric and astral bodies. When the human being, originally still connected to the divine genii and forming a whole with them, separated into an individual being in the astral sphere and attained an “I”-consciousness through imagination, Manas, the third principle, descended into the astral sphere: connected to Kama and enclosed within the human brain, it formed the human Kama-Manas body. Humanity has traversed all realms on the descending arc of its development. We carry Atma within us as a mineral cosmos; it is our physical body. Budhi, as a living, sentient cosmos, resides in our prana and kama bodies; and Manas, in its connection with Kama, forms our Kama-Manas body. It is the fourth principle in the lower world and simultaneously forms the transition to the higher mental world. It is the connecting bridge to it. Freed from all lower sheaths, Manas reunites with Budhi in selfless radiance into the Universal.

[ 7 ] Am tiefsten von allen Wesenheiten steckt der Mensch im Egoismus und im Sonderdasein. Er hat alles in sich hineingezogen und trägt die ganze Dreiheit Atma-Budhi-Manas in sich. Im Mineralreich ist Atma ausgebreitet, es ruht in seiner ganzen Einheit im Gestein, das noch in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Kosmos steht. In der Pflanzen- und Tierwelt ist schon der Dualismus vorhanden; Budhi dringt in die Äther- und Astralwelt, und aus Leben und Empfindung baut sich die Pflanzen- und Tierwelt auf. Manas, die Weisheit, schwebt über ihnen und bewirkt die Weisheit, die in der Natur zum Ausdruck kommt, in der wunderbaren Gesetzmäßigkeit des Baues wie aller Vernunfthandlungen der Tiere. Der Mensch aber zieht Manas in sich hinein. Die Weisheit kann nun nicht mehr von außen auf ihn wirken. Mit Kama verbunden, in seinem Mentalkörper eingeschlossen, ist ihm die Weisheit getrübt. Der Mensch ist eine Zusammenziehung von chemischphysikalischen Prozessen zur Einzelform, die sich in dem mineralischen Kosmos abspielen. Der Mensch ist durch seine Gefühle, Wünsche und Leidenschaften in der astralen Welt auch tätig. Unaufhörlich schafft er selbst astrale Wesenheiten in jener Sphäre, die dort wirklich lebendige, materielle Existenz haben, denn die Materie der astralen Welt besteht aus durcheinanderwogenden Empfindungen wie Neid, Haß, Wohlwollen, Zorn und so weiter. Dort führen die von den Empfindungen der Menschen geschaffenen Wesen als Elementarwesen ihre Sonderexistenz, dort befinden sich auch Wesen aus anderen Welten, die zu ihrer Entwicklung der astralen Sphäre bedürfen, und dann die astralen Körper der auf ihr Menschwerden harrenden Seelen. Ferner [befinden sich dort] die Devas, die auch aus anderen Welten kommen und oft die Menschen zu beeinflussen suchen. Dort sind die vier Deva-Rajas, die aus den vier Elementen Feuer, Wasser, Luft und Erde die physischen Körper nach dem astralen Schema bilden, den die Lipikas, die Herren des Karma, aus dem Mentalstoff der Individualität gebildet haben.

[ 7 ] Of all beings, man is the most deeply entrenched in egoism and a sense of separate existence. He has drawn everything into himself and carries within him the entire trinity of Atma-Budhi-Manas. In the mineral kingdom, Atma is spread out; it rests in its entirety within the rock, which is still in direct connection with the cosmos. In the plant and animal worlds, dualism is already present; Budhi penetrates the etheric and astral worlds, and the plant and animal worlds are built up from life and sensation. Manas, wisdom, hovers above them and brings about the wisdom expressed in nature, in the marvelous regularity of structure as well as in all the rational actions of animals. Man, however, draws Manas into himself. Wisdom can no longer act upon him from the outside. Connected to Kama, enclosed within his mental body, his wisdom is clouded. Man is a condensation of chemical-physical processes into an individual form, which take place within the mineral cosmos. Through his feelings, desires, and passions, man is also active in the astral world. Ceaselessly, he himself creates astral beings in that sphere, which have a truly living, material existence there, for the matter of the astral world consists of surging emotions such as envy, hatred, goodwill, anger, and so on. There, the beings created by human emotions lead their separate existence as elemental beings; there are also beings from other worlds who require the astral sphere for their development, and then the astral bodies of souls awaiting incarnation. Furthermore, [there are] the devas, who also come from other worlds and often seek to influence humans. There are the four Deva-Rajas, who form the physical bodies from the four elements—fire, water, air, and earth—according to the astral pattern that the Lipikas, the lords of karma, have formed from the mental substance of individuality.

[ 8 ] Die höhere Entwicklung des Menschen hängt von der bewußten Konzentration und Meditation ab, die täglich geübt und nach bestimmten Regeln ausgeführt werden muß. Indem der Mensch täglich, in den Morgenstunden, sei es auch nur fünf Minuten, sich von allen Eindrücken der Außenwelt loslöst und die ganze Konzentration auf einen geoffenbarten Ewigkeitsgedanken richtet, wird er sich nach und nach mit dem Kosmos in Verbindung setzen und seine rhythmische Bewegung mitmachen. Durch diese konsequente tägliche Abschließung von der vorübergehenden Erscheinungswelt, für die kurze Zeit seiner Meditation, steigt der Mensch allmählich zur Arupasphäre hinauf. Indem er einen Satz, der eine ewige allgemeine Wahrheit enthält, durchdenkt, so daß er Leben bekommt, schöpft der Mensch seinen ganzen Inhalt aus und nimmt ihn in sich auf. Die Gedankenkontrolle und täglich streng durchgeführte Meditation darf der eigenen Ausbildung und Erweiterung des Verstandes nicht dienen, sie muß mit dem Bewußtsein geschehen, daß wir dadurch mithelfen und -arbeiten an der Entwicklung unseres Kosmos. All unser unkontrolliertes, «wirkliches» Denken stört unaufhörlich diesen regelmäßigen Gang. Der Mensch, der seine astralen Sinne entwickeln will, muß [auch] seine Empfindungen beherrschen lernen und das Gefühl der Ehrfurcht vor der Weisheit der hochentwickelten Wesen in sich erwecken; und er muß eine devotionelle Hingabe, in richtiger Abschätzung der Distanz zu jener höheren Weisheit, pflegen. Jeden Abend sollte derjenige, der die Meditation übt, eine Rückschau über den verflossenen Tag halten, ohne Reue und Bedauern auf Verfehltes schauen, einzig nur, um daraus zu lernen, um aus seinen Erfahrungen den Nutzen für das Bessermachen zu ziehen. Die Meditation darf kein Zwang sein, sie darf nicht von der Umgebung trennen, nicht das gewohnte Dasein verändern; im Gegenteil, sorglos überlasse sich der Mensch seiner Wesensart. Mehr wird er bei der Sammlung und Überschau am Ende des Tages lernen, als wenn er sich gewaltsam zu einem besseren Menschen hochschrauben wollte.

[ 8 ] Human beings’ higher development depends on conscious concentration and meditation, which must be practiced daily and carried out according to specific rules. By detaching oneself daily, in the morning hours—even if only for five minutes—from all impressions of the external world and directing one’s entire concentration toward a revealed thought of eternity, one will gradually connect with the cosmos and participate in its rhythmic movement. Through this consistent daily withdrawal from the transient world of appearances, for the brief duration of his meditation, man gradually ascends to the arupa sphere. By thinking through a sentence that contains an eternal universal truth until it comes to life, man draws out its entire content and absorbs it into himself. Thought control and daily, rigorously practiced meditation must not serve one’s own education and expansion of the mind; it must be done with the awareness that through this we are helping and working toward the development of our cosmos. All our uncontrolled, “real” thinking ceaselessly disrupts this regular process. The person who wishes to develop their astral senses must [also] learn to master their emotions and awaken within themselves a sense of reverence for the wisdom of highly evolved beings; and they must cultivate a devotional surrender, with a proper appreciation of the distance from that higher wisdom. Every evening, the one who practices meditation should review the past day, looking back on mistakes without remorse or regret, solely to learn from them, to draw benefit from his experiences for the sake of improvement. Meditation must not be a compulsion; it must not separate one from one’s surroundings or alter one’s accustomed way of life; on the contrary, one should surrender oneself carefree to one’s true nature. One will learn more through reflection and review at the end of the day than by trying to force oneself to become a better person.

[ 9 ] Wenn der Mensch zur höheren Entwicklung aufsteigen will, wo der erste Logos in den zweiten einströmt, so muß er ein Chela werden und die Eigenschaften eines Chela in sich ausbilden. Er muß vier Haupteigenschaften stufenweise in sich zur Entwicklung bringen:

[ 9 ] If a person wishes to ascend to a higher level of development, where the first Logos flows into the second, they must become a chela and cultivate the qualities of a chela within themselves. They must gradually develop four main qualities within themselves:

[ 10 ] Erstens: Das Unterscheidungsvermögen, die Unterscheidung zwischen Dauerndem und Vergänglichem; das heißt, der Mensch muß lernen, in dem Vorübergehenden, in dem, was er wahrnimmt, die gestaltende Kraft zu erkennen, die bleibend ist. Allen Dingen, die unsere Sinne wahrnehmen, ist eine nach Kristallisation drängende Kraft innewohnend, so wie das Salz, das in warmem Wasser [gelöst ist, beim Abkühlen des Wassers] sich zu Kristallen zusammenschließt. Die Ackererde ist zerriebener Kristall, im Samenkorn steckt die Kraft, Pflanze und Frucht zu werden, und den Wirbelknochen ist die Möglichkeit gegeben, sich zur Schädeldecke auszugestalten. So ist das Lanzettfischchen, das nur aus der Wirbelsäule besteht, ein Abbild im Kleinen der ersten lebendig empfindenden Form, in der der Logos sich manifestierte. Der ungeheure, erste Fisch, der nur aus gallertartiger Masse bestand, ist der Urahn, welcher in seinen Wirbelknochen die Möglichkeit zur Entwicklung der Amphibien, der Fische, der Säugetiere und des Menschen trug. So ist der physische Mensch nur als eine vorübergehende Erscheinung aufzufassen, der seine mineralischen Stoffe täglich wechselt und dessen Sinnesorgane nicht bleiben werden, wie sie heute sind, sondern die sich höheren menschlichen Entwicklungsstadien anpassen werden und die Kraft der Umbildung in sich tragen.

[ 10 ] First: The power of discernment, the distinction between the enduring and the transitory; that is to say, human beings must learn to recognize, within the transitory—within what they perceive—the formative power that is enduring. All things perceived by our senses possess an inherent force striving toward crystallization, just as salt dissolved in warm water [forms crystals as the water cools]. Farmland is ground-up crystal; within the seed lies the power to become a plant and fruit; and the vertebrae are given the potential to develop into the skull. Thus, the lancelet, consisting solely of a spinal column, is a miniature image of the first living, sentient form in which the Logos manifested itself. The immense, primordial fish, consisting solely of a gelatinous mass, is the forefather who carried within his vertebrae the potential for the development of amphibians, fish, mammals, and humans. Thus, the physical human being is to be understood merely as a transient phenomenon, whose mineral substances change daily and whose sense organs will not remain as they are today, but will adapt to higher stages of human development and carry within themselves the power of transformation.

[ 11 ] Die zweite Eigenschaft, die entwickelt werden muß, ist die Schätzung des Dauernden. Die Erkenntnis wird zur Empfindung. Wir lernen, das Dauernde höher zu schätzen als das Vorübergehende, ‘das seinen Wert in unserer Schätzung mehr und mehr verliert. Und so wird der angehende Chela durch die Entwicklung der beiden ersten Eigenschaften von selbst zur dritten geführt, zur Ausbildung gewisser seelischer Fähigkeiten.

[ 11 ] The second quality that must be developed is an appreciation for the enduring. Knowledge becomes a feeling. We learn to value the enduring more highly than the transitory, ‘which loses its value in our estimation more and more.’ And so, through the development of the first two qualities, the aspiring Chela is naturally led to the third: the cultivation of certain spiritual faculties.

[ 12 ] a) Gedankenkontrolle.

[ 12 ] a) Mind control.

[ 13 ] Der Chela darf sich nicht gestatten, die Dinge nur von einem Gesichtspunkt aus anzusehen. Wir fassen einen Gedanken, halten ihn für wahr, während er doch nur von dem einen Aspekt oder Gesichtspunkt aus wahr ist; wir müssen ihn später auch von dem entgegengesetzten Gesichtspunkt aus betrachten und jedem Avers auch zugleich den Revers entgegenhalten. Nur so lernen wir einen Gedanken durch den anderen zu kontrollieren.

[ 13 ] The chela must not allow himself to view things from only one perspective. We grasp a thought, hold it to be true, even though it is true only from that one aspect or point of view; later we must also consider it from the opposite point of view and set the reverse against every obverse. Only in this way do we learn to check one thought against another.

[ 14 ] b) Kontrolle der Handlungen.

[ 14 ] b) Monitoring of actions.

[ 15 ] Der Mensch lebt und handelt im Materiellen und ist ins Zeitliche gestellt. Er kann bei der Fülle der Erscheinungswelt nur einen kleinen Teil umfassen und ist durch seine Tätigkeit an einen bestimmten Kreis des Vergänglichen gebunden. Die tägliche Meditation dient dem Chela zur Sammlung und Kontrolle seiner Handlungen. Er wird in ihnen nur das Dauernde betrachten und den Wert nur auf das Tun legen, mit dem er helfend der höheren Entwicklung seiner Mitmenschen dienen kann. Er wird die Fülle der Erscheinungswelt wieder auf die höchste Einheit zurückführen.

[ 15 ] Human beings live and act within the material world and are situated in time. Given the vastness of the phenomenal world, they can grasp only a small part of it and are bound by their activities to a specific sphere of the transitory. Daily meditation serves the Chela to gather his thoughts and control his actions. In them, he will consider only that which is enduring and place value only on those actions through which he can helpfully serve the higher development of his fellow human beings. He will lead the abundance of the phenomenal world back to the highest unity.

[ 16 ] c) Toleranz.

[ 16 ] c) Tolerance.

[ 17 ] Der Chela wird sich nicht von Gefühlen der Anziehung und des Abgestoßenwerdens beherrschen lassen. Er wird alle - Verbrecher und Heilige - zu verstehen suchen, und obgleich er emotionell erfährt, wird er intellektuell urteilen. Was von dem einen Gesichtspunkt richtig als böse erkannt wird, kann von einem höheren Aspekt als notwendig und folgerichtig beurteilt werden.

[ 17 ] The chela will not allow himself to be ruled by feelings of attraction and repulsion. He will seek to understand everyone—criminals and saints alike—and although he experiences things emotionally, he will judge them intellectually. What is rightly recognized as evil from one point of view may be judged as necessary and logical from a higher perspective.

[ 18 ] d) Duldsamkeit.

[ 18 ] d) Tolerance.

[ 19 ] Glück oder Unglück mit Gleichmut hinnehmen, sie nicht zu bestimmenden Mächten werden lassen, die uns beeinflussen können. Uns nicht durch Freude und Schmerz aus unserer Richtung drängen lassen. Sich von allen äußeren Einflüssen und Einströmungen freihalten und die eigene Richtung behaupten.

[ 19 ] Accept both good fortune and misfortune with equanimity; leave them to the forces beyond our control that may influence us. Do not let joy or pain push us off course. Remain free from all external influences and distractions, and stay true to your own path.

[ 20 ] e) Glaube.

[ 20 ] e) Faith.

[ 21 ] Der Chela soll das freie, offene, unbefangene Herz für das höhere Geistige haben. Auch wo er eine höhere Wahrheit nicht gleich erkennt, soll er den Glauben haben, bis er diese sich durch Erkenntnis zu eigen machen kann. Wenn er nach dem Grundsatz «Alles prüfen und das Beste behalten» verfahren wollte, so würde er sein Urteil als Maßstab anlegen und sich über das höhere Geistige stellen und dem Eindringen desselben sich verschließen.

[ 21 ] The chela should have a free, open, and unbiased heart toward the higher spiritual realm. Even when he does not immediately recognize a higher truth, he should have faith until he can make it his own through knowledge. If he were to proceed according to the principle “Test everything and keep what is best,” he would apply his own judgment as a standard, place himself above the higher spiritual realm, and close himself off to its influence.

[ 22 ] f) Gleichgewicht.

[ 22 ] f) Equilibrium.

[ 23 ] Die letzte seelische Fähigkeit würde als Resultat aller anderen sich als Gleichgewicht, als Richtungssicherheit, Seelenbilanz ergeben. Der Chela gibt sich selbst die Richtung.

[ 23 ] The final spiritual capacity would emerge as a result of all the others, manifesting as balance, a sense of direction, and spiritual equilibrium. The chela sets his own course.

[ 24 ] Und so hätte er nun die vierte Eigenschaft in sich zu entwickeln: Den Willen zur Freiheit, zum Ideal. Solange wir noch im Physischen leben, können wir nicht zur vollen Freiheit gelangen, aber wir können den Willen zur Freiheit in uns entwickeln, hinstreben zu dem Ideal. Wir können uns freimachen von den äußeren Umständen und nicht mehr auf die Anstöße von außen reagieren, sondern das Gesetz in uns, das Dauernde, zur Richtschnur unseres Denkens und Handelns machen, nicht in der vorübergehenden Persönlichkeit, sondern in unserer Individualität leben, die dauernd ist, die zur Einheit strebt.

[ 24 ] And so he must now develop the fourth quality within himself: the will to freedom, to the ideal. As long as we still live in the physical world, we cannot attain full freedom, but we can develop the will to freedom within ourselves, striving toward the ideal. We can free ourselves from external circumstances and no longer react to external stimuli, but instead make the law within us—that which is enduring—the guiding principle of our thoughts and actions; we can live not in the transient personality, but in our individuality, which is enduring and strives toward unity.