The Rudolf Steiner Archive

Anhang

Appendix to Part II

Vorbemerkung:

Preliminary Note:

[ 1 ] Da in den Notizen von den Darstellungen der Logoslehre im letzten Vortrag von Teil I und von Teil II der entscheidend dazugehörige Gedanke von der «Schöpfung aus dem Nichts» nicht in Erscheinung tritt, folgen hier ergänzende Ausführungen darüber, wie sie in anderen Vorträgen gegeben worden sind.

[ 1 ] Since the crucial related idea of “creation out of nothing” does not appear in the notes on the presentations of the doctrine of the Logos in the last lecture of Part I and Part II, supplementary remarks on this subject, as given in other lectures, follow here.

Aus Vortrag Berlin, 30. Oktober 1905 (in GA 93a)

From a lecture in Berlin, October 30, 1905 (in GA 93a)

[ 2 ] Der Gang der Entwickelung in der Welt tritt uns in drei Stufen entgegen: in Bewußtsein, Leben und Form. Das Bewußtsein in seinen verschiedenen Arten drückt sich aus in den sieben Planeten: Saturn, Sonne, Mond, Erde, Jupiter, Venus, Vulkan. Auf jedem Planeten geht es durch sieben Lebensreiche, und jedes Lebensreich geht durch sieben Formzustände.

[ 2 ] The course of development in the world presents itself to us in three stages: consciousness, life, and form. Consciousness, in its various forms, is expressed in the seven planets: Saturn, Sun, Moon, Earth, Jupiter, Venus, and Vulcan. On each planet, it passes through seven kingdoms of life, and each kingdom of life passes through seven states of form.

[ 3 ] Unsere physische Erde ist ein solcher Formzustand, der vierte Formzustand oder Globus in dem vierten Lebensreiche des vierten Planeten oder Bewußtseinszustandes. Wir denken uns nun die Erde, wie sie jetzt ist und fragen uns: Was tun wir hier? — Wir nehmen die Gegenstände draußen im Raume, zunächst im Mineralreiche, und bilden daraus Kunstwerke. Da kombinieren wir; wir bilden aus Einzelheiten ein Ganzes. Dies ist ein Schaffen innerhalb der Form. Nun kann noch auf andere Weise etwas Neues entstehen, nämlich auf ähnliche Art wie zum Beispiel aus einer Pflanzenwurzel Stengel, Blätter und Blüten entstehen. Diese Blüte setzt man nicht zusammen wie eine Maschine, durch Kombination, sondern sie muß hervorwachsen aus dem, was schon da ist. Das ist ein Vorgang innerhalb des Lebens. Aus dem, was da ist, wird etwas Neues geschaffen.

[ 3 ] Our physical Earth is one such state of form, the fourth state of form or globe within the fourth kingdom of life of the fourth planet or state of consciousness. Let us now consider the Earth as it is today and ask ourselves: What are we doing here? — We take the objects out in space, initially in the mineral kingdom, and form works of art from them. Here we combine; we form a whole out of details. This is creation within form. Now, something new can also arise in another way, namely in a manner similar to how, for example, stems, leaves, and flowers emerge from a plant root. This flower is not assembled like a machine, through combination, but must grow forth from what is already there. This is a process within life. From what is there, something new is created.

[ 4 ] Bei der dritten Art der Hervorbringung, bei derjenigen aus dem Bewußtsein, geht etwas hervor auf solche Weise, daß wir sagen können: Es war vorher im Grunde genommen eigentlich nichts da - ein Nichts.

[ 4 ] In the third type of creation, that which arises from consciousness, something emerges in such a way that we can say: There was essentially nothing there before—a nothingness.

[ 5 ] Versetzen wir uns an den Uranfang einer solchen planetarischen Entwickelung, ganz an den Anfang der Saturnentwickelung. Was haben wir da zu beobachten? Es war noch kein physischer Planet da, nicht einmal in der feinsten Arupaform war ein Planet vorhanden, sondern wir sind da noch vor dem Augenblicke, wo der Saturn im ersten Anfange da ist. Da ist von unserer Planetenkette noch gar nichts vorhanden; wohl aber die ganze Frucht der vorhergehenden Planetenkette ist da, so ähnlich, wie wenn wir am Morgen aufwachen, noch nichts getan haben und lediglich die Erinnerung an das, was wir am vorherigen Tage getan haben, in unserem Geiste enthalten ist. So haben wir —- wenn wir uns so ganz in den Anfang der Saturnentwickelung versetzen - in den sich offenbarenden Geistern die Erinnerung an eine vorherige Planetenkette, an das, was vorher gewesen ist. Nun versetzen wir uns an das Ende der Planetenkette, in die Zeit, da die Vulkanstufe zu Ende geht. Während der Planetenkette ist nach und nach als Schöpfung zutage getreten, was an Anlage am Anfange vorhanden war. Wir haben also zuerst einen Ausfluß des Bewußtseins; aus dem Inhalt des Früheren heraus, aus der Erinnerung heraus schafft das Bewußtsein das Neue. Es ist am Ende also etwas da, was am Anfange nicht da war: nämlich alle Erfahrungen. Was am Anfange da war, ist herausgeflossen in lauter Dinge und Wesenheiten. Ein neues Bewußtsein ist am Ende entstanden mit einem neuen Inhalt, ein neuer Bewußtseinsinhalt. Es ist etwas, was aus dem Nichts hervorgegangen ist, aus Erfahrungen. Wenn wir das Erneuern im Leben betrachten, müssen wir uns sagen, es muß ein Same da sein, der das möglich macht. Aber der neue Bewußtseinsinhalt am Ende einer planetarischen Entwickelung ist tatsächlich aus dem Nichts hervorgegangen, aus Erfahrungen; dazu braucht man keine Grundlagen, es schafft etwas, was aus dem Nichts entsteht. Man kann nicht sagen, wenn eine Persönlichkeit die andere anschaut, sie habe der anderen etwas entzogen, wenn sie in der Folge die Erinnerung an die andere Persönlichkeit in sich trägt. Diese Erinnerung ist aus dem Nichts hervorgegangen. Das ist eine dritte Art des Schaffens: aus dem Nichts heraus. Die drei Arten des Schaffens sind also folgende:

[ 5 ] Let us place ourselves at the very beginning of such a planetary evolution, right at the start of the Saturn evolution. What do we observe there? There was not yet a physical planet; not even a planet existed in the finest form of arupa; rather, we are still before the moment when Saturn first comes into being. Nothing from our planetary chain is present there yet; but the entire fruit of the preceding planetary chain is there, much like when we wake up in the morning, having done nothing yet, and merely the memory of what we did the previous day is contained in our mind. Thus, when we place ourselves entirely at the very beginning of Saturn’s development, we have in the revealing spirits the memory of a previous planetary chain, of what had been before. Now let us place ourselves at the end of the planetary chain, in the time when the volcanic stage is coming to an end. During the planetary chain, what was present as a potential at the beginning gradually came to light as creation. We thus first have an outflow of consciousness; from the content of the past, from memory, consciousness creates the new. So at the end there is something that was not there at the beginning: namely, all experiences. What was there at the beginning has flowed out into all manner of things and beings. A new consciousness has arisen at the end with a new content, a new content of consciousness. It is something that has emerged from nothing, from experiences. When we consider renewal in life, we must tell ourselves that there must be a seed that makes this possible. But the new content of consciousness at the end of a planetary evolution has indeed emerged from nothing, from experiences; no foundations are needed for this; it creates something that arises from nothing. One cannot say that when one personality looks at another, it has taken something from the other, if it subsequently carries the memory of the other personality within itself. This memory has emerged from nothing. This is a third type of creation: out of nothing. The three types of creation are therefore as follows:

[ 6 ] Kombinieren der vorhandenen Teile (Form)

[ 6 ] Combining existing parts (form)

[ 7 ] Hervorgehenlassen neuer Gebilde mit neuem Lebensinhalt aus vorhandenen Grundlagen (Leben)

[ 7 ] Bringing forth new forms with new life content from existing foundations (Life)

[ 8 ] Schaffen aus dem Nichts heraus (Bewußtsein).

[ 8 ] Creation out of nothing (Consciousness).

[ 9 ] Es sind dies drei Definitionen von Wesenheiten, die eine Planetenkette hervorbringen, einer planetarischen Kette zugrunde liegen. Man nennt sie die drei Logoi. Der dritte Logos bringt aus der Kombination hervor. Wenn aus der einen Substanz etwas anderes hervorgeht mit neuem Leben, so ist das der zweite Logos, der hervorbringt. Überall aber, wo wir ein Hervorgehen haben aus dem Nichts, da haben wir den ersten Logos. Daher nennt man den ersten Logos oft auch das in den Dingen selbst Verborgene, den zweiten Logos die in den Dingen ruhende Substanz, die Lebendiges aus Lebendigem schafft, den dritten Logos den, der alles Vorhandene kombiniert, aus den Dingen die Welt zusammensetzt.

[ 9 ] These are three definitions of entities that give rise to a planetary chain, that underlie a planetary chain. They are called the three Logoi. The third Logos brings forth from the combination. When something else emerges from a single substance with new life, it is the second Logos that brings it forth. But wherever we have a coming forth from nothing, there we have the first Logos. Therefore, the first Logos is often called that which is hidden within things themselves; the second Logos, the substance resting within things that creates the living from the living; and the third Logos, that which combines all that exists, composing the world from things.

[ 10 ] Diese drei Logoi gehen in der Welt immer durch- und ineinander. Der erste Logos erfährt auch die innere Weisheit und auch den Willen. Im Schaffen des ersten Logos ist Erfahrung, das heißt, Gedankensammeln aus dem Nichts und dann wieder Schaffen nach den Gedanken aus dem Nichts. Die Schöpfung aus dem Nichts ist aber nicht so gemeint, als ob gar nichts dagewesen wäre, sondern daß im Laufe der Entwickelung Erfahrungen gemacht werden und daß im Laufe des Werdens Neues geschaffen wird, daß das, was da ist, gleichsam abschmilzt und aus der Erfahrung heraus Neues geschaffen wird. |

[ 10 ] These three Logoi are always intertwined and interpenetrating in the world. The first Logos also experiences inner wisdom and will. In the creation of the first Logos there is experience, that is, the gathering of thoughts from nothing and then creating again according to those thoughts from nothing. Creation out of nothing, however, is not meant to imply that nothing existed at all, but rather that experiences are gained in the course of development and that something new is created in the course of becoming, so that what is there, as it were, melts away and something new is created out of experience.

[ 11 ] Diese Schöpfung geschieht vergleichsweise so: Jemand sieht einen anderen Menschen an und merkt sich das Bild. Wäre er schöpferisch begabt wie der erste Logos, dann könnte er sich folgendes sagen: Ja, ich habe NN gesehen und ich kenne auch den Begriff des umgekehrten NN. Ich kann mir auch ein negatives Bild von ihm machen: Also statt wo Schwarz ist, Weiß und umgekehrt. So hat er aus der Erfahrung des Objekts und dessen Negativs ein vollständig neues Gebilde geschaffen. Dies könnte er mit Leben begaben. Es wäre ein neues Gebilde, das früher nicht da war. Nehmen wir nun an, jemand macht dieses so mit vielen Menschen und die vielen Menschen würden zugrunde gehen, so würde der Beobachter nach seinen Erfahrungen eine neue Welt schaffen können.

[ 11 ] This creation occurs, comparatively speaking, as follows: Someone looks at another person and commits the image to memory. If he were creatively gifted like the First Logos, he could say to himself: Yes, I have seen NN, and I also know the concept of the inverse of NN. I can also form a negative image of him: So where there is black, there is white, and vice versa. In this way, he has created a completely new entity from the experience of the object and its negative. He could endow this with life. It would be a new entity that did not exist before. Now let us suppose that someone does this with many people, and those many people were to perish; then the observer would be able to create a new world based on his experiences.

[ 12 ] Indem man die Welt betrachtet, sieht man fortwährend die drei Logoi ineinanderwirken. Wir wollen uns innerhalb unseres Planetensystems das Wirken der drei Logoi in bezug auf den Menschen vorstellen. Denken wir uns den Punkt des Anfanges der Saturnentwickelung, als noch nichts da war. Was geschieht da? Da wird alles, was vorher vorhanden war, gleichsam wie ausgeträufelt. Alle Dinge, die vorher da waren, werden ausgeströmt. Was auf diese Weise entsteht, das würde die allererste Stoffergießung sein aus der Summe der Erfahrungen von früher. Alles, was früher aufgenommen worden ist, wird in Form von Stoff ausgeströmt. Darin ist auch der Stoff enthalten, aus dem später die Menschheit entsteht. Dieser Stoff ist zunächst bloß als Stoff da. Diese Ausströmung muß dann fortwährend aufgebaut, zusammenkombiniert werden. Diese Kombination des ausgeströmten Stoffes ist eine neue Schöpfung. Das ist zunächst ein Schaffen des dritten Logos; nach der Ausströmung des Stoffes also ein Schaffen des dritten Logos.

[ 12 ] By observing the world, one constantly sees the three Logoi interacting with one another. Let us create a mental image of the workings of the three Logoi in relation to humanity within our planetary system. Let us imagine the point at the beginning of Saturn’s evolution, when nothing yet existed. What happens there? Everything that existed before is, as it were, poured out. All things that were there before are poured out. What arises in this way would be the very first outpouring of substance from the sum of past experiences. Everything that was previously absorbed is poured out in the form of substance. This also contains the substance from which humanity later arises. This substance is initially present merely as substance. This outflow must then be continuously built up and combined. This combination of the outflowing substance is a new creation. This is initially a work of the third Logos; following the outflow of the substance, therefore, a work of the third Logos.

[ 13 ] Was bedeutet das nun für den Menschen? Für den Menschen bedeutet das nun, daß zunächst alle die Teile zusammenkombiniert werden, die dann seinen physischen Körper bilden. Der Mensch war damals, auf dem Saturn, ein richtiger Automat. Wenn man damals in ihn ein Wort hineingesprochen hätte, hätte er es wieder herausgesprochen. Formen der Wesen werden gebildet. Dies nennt man die Arbeit des dritten Logos und sie dauert bis in die Sonnenzeit hinein, in der der Mensch dann auch den Ätherkörper, das Leben bekommt. Dies ist die Arbeit des zweiten Logos. Nun gehen wir weiter bis in die Erdenzeit. Da bekommt der Mensch selbst ein Bewußtsein, das heißt die Möglichkeit, Erfahrungen zu sammeln aus dem Nichts heraus. Dies ist die Arbeit des ersten Logos. Der Mensch auf dem Saturn erhält das, was Form in ihm ist, von dem dritten Logos. Der Mensch auf der Sonne erhält das, was Leben in ihm ist, von dem zweiten Logos. Der Mensch auf der Erde erhält das, was Bewußtsein in ihm wird, von dem ersten Logos.

[ 13 ] What does this mean for human beings? For human beings, it means that, first of all, all the parts that will eventually form their physical body are brought together. Back then, on Saturn, human beings were like automatons. If a word had been spoken into them at that time, they would have repeated it. Forms of beings are created. This is called the work of the Third Logos, and it continues into the Solar Age, when human beings also receive the etheric body—life. This is the work of the Second Logos. Now let us move on to the Earth Age. There, human beings themselves acquire consciousness—that is, the ability to gather experiences from nothingness. This is the work of the First Logos. The human being on Saturn receives that which is form within them from the third Logos. The human being on the Sun receives that which is life within them from the second Logos. The human being on Earth receives that which becomes consciousness within them from the first Logos.

[ 14 ] Der Begriff des Bewußtseins muß uns noch ein wenig klarer werden. Wir müssen uns dazu vollständig herausarbeiten den Begriff des Bewußtseins auf einem bestimmten Plan. Der Mensch ist bewußt, aber es handelt sich darum, zu wissen, wo sein Bewußtsein ist. Der Mensch ist jetzt bewußt auf dem physischen Plan, wenn wir von dem Wachbewußtsein sprechen. Aber das Wachbewußtsein könnte ja auch auf dem Astralplan sein. Wenn bei einem Geschöpf das Leben auf dem physischen Plan und das Bewußtsein auf dem Astralplan ist, so ist das ein Tier.

[ 14 ] The concept of consciousness must become a little clearer to us. To do this, we must fully work out the concept of consciousness on a specific plane. Man is conscious, but the question is knowing where his consciousness is. Man is now conscious on the physical plane when we speak of waking consciousness. But waking consciousness could also be on the astral plane. If a creature’s life is on the physical plane and its consciousness is on the astral plane, then it is an animal.

[ 15 ] Beim Menschen ist das Bewußtsein im Kopfe lokalisiert. Beim Tier, zum Beispiel beim Tiger, ist das Bewußtsein auf dem Astralplan. Es schafft sich außerhalb des Kopfes einen gewissen Angriffspunkt, durch den es auf den Tiger wirkt. Wenn der Tiger Schmerz empfindet, dann geht der Schmerz auch über auf den Astralplan. Das Organ dafür ist bei dem Tiger vor dem Kopfe, an der Stelle, wo beim Menschen die Stirne ist. Beim Menschen ist der Punkt bereits in den Kopf eingeschlossen und mit dem Vorderhirn ausgefüllt; es ist das Bewußtsein eingefangen worden durch das Gehirn und den Vorderschädel und ist daher auf dem physischen Plan. Bei dem Tiger und überhaupt bei allen Tieren liegt der Knotenpunkt des Bewußtseins vor dem Kopfe, im Astralen, da geht es in die Astralwelt hinein. Bei der Pflanze ist es wiederum anders. Wenn wir ihr Bewußtsein verfolgen könnten, würden wir, von oben nach unten gehend, immer an der Wurzelspitze herauskommen. Wenn wir dann die Linie des Wachstums verfolgen, so würden wir an den Mittelpunkt der Erde kommen. Da ist der Sammelpunkt aller Empfindungen, der Aufsaugepunkt des Bewußtseins der Pflanzen. Er steht direkt in Verbindung mit der mentalen Welt. Die gesamte Pflanzenwelt hat ihr Bewußtsein im Mentalen. Bei der gesamten mineralischen Welt ist das Bewußtsein auf den höchsten Gebieten der Mentalwelt, auf dem Arupaplan. Die Steine haben ihr Bewußtsein so, daß wenn wir den Punkt suchen wollten, wir ihn wie eine Art Sonnenatmosphäre finden würden. Wenn wir auf der Erde die mineralische Welt bearbeiten, Steine klopfen, steht jede einzelne Tat zu dieser Sonnenatmosphäre in einer gewissen Beziehung. Dort spürt man, was der Mensch hier arbeitet. Da haben wir also eine Reihe von Wesenheiten auf dem physischen Plan, deren Bewußtsein aber auf verschiedenen Planen liegt.

[ 14 ] In humans, consciousness is localized in the head. In animals, for example in a tiger, consciousness is on the astral plane. It creates a certain point of contact outside the head through which it acts upon the tiger. When the tiger feels pain, the pain also passes over to the astral plane. The organ for this in the tiger is located in front of the head, at the place where the forehead is in humans. In humans, this point is already enclosed within the head and filled with the forebrain; consciousness has been captured by the brain and the frontal skull and is therefore on the physical plane. In the tiger, and indeed in all animals, the focal point of consciousness lies in front of the head, in the astral, where it enters the astral world. With plants, it is different again. If we could trace their consciousness, moving from top to bottom, we would always emerge at the tip of the root. If we then followed the line of growth, we would arrive at the center of the Earth. There lies the focal point of all sensations, the point where the consciousness of plants is absorbed. It stands in direct connection with the mental world. The entire plant world has its consciousness in the mental realm. In the entire mineral world, consciousness is located in the highest realms of the mental world, on the Arupa plane. The stones possess their consciousness in such a way that if we were to seek that point, we would find it as a kind of solar atmosphere. When we work with the mineral world on Earth—when we tap stones—every single action stands in a certain relationship to this solar atmosphere. There, one senses what the human being is doing here. So we have a series of beings on the physical plane, whose consciousness, however, lies on different planes.

Aus Vortrag Stuttgart, 15. September 1907 (in GA 101)

From a lecture in Stuttgart, September 15, 1907 (in GA 101)

[ 16 ] Aber zunächst wollen wir einmal untersuchen, was Involution und Evolution bedeuten. Betrachten wir einmal eine Pflanze, eine vollentwickelte Pflanze mit Wurzel, Blättern, Stengel, Blüte, Frucht, kurz mit allen Teilen, die eine Pflanze nur haben kann. Das ist das eine. Und nun betrachten Sie das kleine Samenkorn, aus dem die Pflanze wiederum entstehen kann. Wer den Samen anschaut, sieht nur ein kleines Körnchen, aber in diesem kleinen Körnchen ist die ganze Pflanze schon enthalten; sie steckt gewissermaßen eingehüllt darin. Warum steckt sie darin ? Weil das Korn genommen ist von der Pflanze, weil die Pflanze alle ihre Kräfte in das Samenkorn hineingelegt hat. Deshalb unterscheidet man im Okkultismus die beiden Vorgänge: Der eine besteht darin, daß sich das Samenkorn aufrollt und zur ganzen Pflanze entfaltet - Evolution; der andere, daß sich die Pflanze zusammenfaltet, so daß ihre Gestalt gewissermaßen hineinkriecht in das Samenkorn -— Involution. Wenn also irgendein Wesen, das viele Organe hat, sich so heranbildet, daß von diesen Organen nichts mehr sichtbar ist, daß sie zusammengeschrumpft sind zu einem kleinen Teil, so nennt man das eine Involution, und das Auseinandergehen, das Sichentfalten eine Evolution. Überall im Leben wechselt diese Zweiheit, aber stets nur im Offenbaren. Nicht bloß bei der Pflanze können Sie das verfolgen, auch in den höheren Gebieten des Lebens verhält es sich so. Verfolgen Sie zum Beispiel einmal in Gedanken die Entwickelung des europäischen Geisteslebens von Augustinus bis Calvin bis über das Mittelalter hinaus. Wenn Sie den Blick schweifen lassen über das Geistesleben dieser Zeit, so werden Sie bei Augustinus selber eine gewisse mystische Innigkeit sehen. Niemand wird seine Schriften, besonders seine «Bekenntnisse» lesen, ohne zu empfinden, wie tief innig das Gefühlsleben dieses Menschen war. Und wenn wir dann weiter hinaufsteigen in der Zeit, so finden wir eine so wunderbare Erscheinung wie Scotus Eriugena, einen Mönch, der aus Schottland stammte und daher auch der schottische Johannes genannt wurde, der am Hofe Karls des Kahlen lebte. In der Kirche hat er schlecht abgeschnitten; die Sage erzählt, daß seine Ordensbrüder ihn mit Stecknadeln zu Tode gemartert hätten. Wörtlich ist das freilich nicht zu nehmen; aber wahr ist, daß er zu Tode gemartert wurde. Ein herrliches Buch ist von ihm verfaßt worden: «De divisione naturae» — «Über die Einteilung der Natur» -, das eine ungeheure Tiefe aufweist. Weiter finden wir die Mystiker der sogenannten deutschen Pfaffengasse, wo diese Gefühlsinnigkeit ganze Volksmassen ergriffen hat. Es waren nicht nur die Spitzen der Geistlichkeit, sondern auch das Volk; die Menschen, die auf dem Acker oder in der Schmiede arbeiteten, sie alle wurden von jener Gefühlsinnigkeit ergriffen, die sich als ein Zug der Zeit in dieser Weise auslebte. Weiter hinauf finden wir Nicolaus Cusanus, der 1400-1464 lebte. Und so können wir die Zeit hinauf verfolgen bis zum Ende des Mittelalters; immer finden wir jene Gefühlstiefe, jene Innigkeit, die sich über alle Kreise hin ausbreitete. Wenn wir nun diese Zeit vergleichen mit der späteren, die sie ablöste, mit derjenigen, die im 16. Jahrhundert beginnt und bis zu uns herauf sich erstreckt, dann bemerken wir einen gewaltigen Unterschied. Am Ausgangspunkte sehen wir Kopernikus stehen, der durch einen umfassenden Gedanken eine Erneuerung des Geisteslebens bewirkt; der diesen Gedanken so der Menschheit einverleibt, daß heute für einen Narren gilt, wer etwas anderes glaubt. Wir sehen Galilei, der an den Schwingungen einer Kirchenlampe in Pisa die Pendelgesetze entdeckt. So können wir Schritt für Schritt den Gang der Zeit verfolgen, überall würden wir den strikten Gegensatz zum Mittelalter finden. Das Gefühl nimmt immer mehr und mehr ab, die Innigkeit schwindet; der Verstand, die Intellektualität kommt mehr und mehr heraus, die Menschen werden immer klüger und gescheiter. Da folgen zwei Zeitepochen aufeinander, die genau entgegengesetzten Charakter haben. Die Geisteswissenschaft gibt uns die Erklärung beider Zeitepochen. Es gibt ein okkultes Gesetz, das besagt, daß es so sein muß. In der Zeit von Augustinus. bis Calvin war die Epoche mystischer Evolution und intellektueller Involution, und seither leben wir in einer Zeit intellektueller Evolution und mystischer Involution. Was bedeutet das? Von Augustinus bis zum 16. Jahrhundert war eine Zeit der äußeren Entfaltung des mystischen Lebens, da war es draußen. Aber etwas anderes war damals erst keimhaft vorhanden: das intellektuelle Leben. Es war wie ein Same gleichsam in der geistigen Erde verborgen, um sich nach dem 16. Jahrhundert nach und nach zu entfalten. Das intellektuelle Leben war also dazumal in der Involution, so wie die Pflanze im Samen drinnen ist. Nichts in der Welt kann entstehen, wenn es nicht vorher in einer solchen Involution war. Seit dem 16. Jahrhundert ist die Intellektualität in der Evolution, das mystische Leben ist zurückgetreten, es ist in der Involution. Und jetzt ist die Zeit gekommen, wo dieses mystische Leben wieder heraustreten muß, wo es durch die theosophische Bewegung wieder zur Entfaltung, zur Evolution gebracht werden muß.

[ 17 ] But first, let us examine what involution and evolution mean. Let us consider a plant, a fully developed plant with roots, leaves, stem, flower, fruit—in short, with all the parts a plant can possibly have. That is one aspect. And now consider the tiny seed from which the plant can grow again. Anyone looking at the seed sees only a small grain, but within this small grain the entire plant is already contained; it is, so to speak, enclosed within it. Why is it there? Because the seed is taken from the plant, because the plant has placed all its powers into the seed. That is why occultism distinguishes between the two processes: one consists in the seed uncoiling and unfolding into the whole plant—evolution; the other consists in the plant folding itself up so that its form, as it were, creeps back into the seed—involution. So when any being that has many organs develops in such a way that nothing of these organs is visible anymore, that they have shrunk down to a small part, this is called involution, and the spreading out, the unfolding, is called evolution. This duality alternates everywhere in life, but always only in the manifest. You can observe this not only in plants, but also in the higher realms of life. Consider, for example, the development of European spiritual life from Augustine to Calvin and beyond the Middle Ages. If you let your gaze wander over the spiritual life of that era, you will see a certain mystical depth in Augustine himself. No one will read his writings, especially his *Confessions*, without sensing how deeply intimate this man’s emotional life was. And as we move further forward in time, we encounter such a remarkable figure as Scotus Eriugena, a monk who hailed from Scotland and was thus also called the Scottish John, who lived at the court of Charles the Bald. He fared poorly within the Church; legend has it that his fellow monks tortured him to death with pins. Of course, this is not to be taken literally; but it is true that he was tortured to death. A magnificent book was written by him: “De divisione naturae” — “On the Division of Nature” — which displays tremendous depth. Further on, we find the mystics of the so-called German Pfaffengasse, where this emotionalism seized entire masses of people. It was not only the leaders of the clergy, but also the people; the men who worked in the fields or in the smithy—they were all seized by that emotional sensibility, which manifested itself as a trend of the times in this way. Further back we find Nicolaus Cusanus, who lived from 1400 to 1464. And so we can trace this period back to the end of the Middle Ages; we always find that depth of feeling, that intimacy, which spread across all circles. If we now compare this period with the later one that succeeded it—the one that begins in the 16th century and extends up to our own time—then we notice a tremendous difference. At the starting point we see Copernicus, who, through a comprehensive idea, brings about a renewal of spiritual life; who incorporates this idea into humanity in such a way that today anyone who believes otherwise is considered a fool. We see Galileo, who discovered the laws of the pendulum from the oscillations of a church lamp in Pisa. Thus we can trace the course of time step by step; everywhere we would find the stark contrast to the Middle Ages. Feeling diminishes more and more, intimacy fades; reason and intellectuality come to the fore more and more, people become ever wiser and more intelligent. Here, two epochs follow one another, each of exactly opposite character. Spiritual Science provides us with the explanation for both epochs. There is an occult law that states that it must be so. From the time of Augustine to Calvin, the epoch was one of mystical evolution and intellectual involution, and since then we have been living in a time of intellectual evolution and mystical involution. What does this mean? From Augustine to the 16th century was a time of the outward unfolding of the mystical life; it was out in the open then. But something else was present only in a germinal state at that time: the intellectual life. It was like a seed, so to speak, hidden in the spiritual soil, to unfold gradually after the 16th century. Intellectual life was thus in involution at that time, just as the plant is inside the seed. Nothing in the world can come into being unless it was first in such a state of involution. Since the 16th century, intellectuality has been in evolution, while mystical life has receded; it is in involution. And now the time has come when this mystical life must emerge again, when it must be brought back to unfolding, to evolution, through the theosophical movement.

[ 17 ] So wechselt überall im Leben Involution und Evolution ab im Offenbaren. Aber wer dabei stehenbleibt, betrachtet nur die Außenseite. Will man das Ganze betrachten, so muß noch ein Drittes hinzukommen, das hinter diesen beiden steht. Was ist dieses Dritte? Denken Sie sich einmal, Sie stünden einer Erscheinung der Außenwelt gegenüber und Sie denken darüber nach. Sie sind da, die äußere Welt ist da, und in Ihnen entstehen Ihre Gedanken. Diese Gedanken waren früher nicht da. Wenn Sie zum Beispiel den Gedanken der Rose bilden, so entsteht dieser erst in dem Augenblick, wo Sie in Beziehung zu der Rose treten; Sie waren da, die Rose war da; und wenn nun in Ihnen der Gedanke, das Bild der Rose aufsteigt, so entsteht etwas ganz Neues, noch nicht Dagewesenes. Das ist auch auf anderen Gebieten des Lebens der Fall. Stellen Sie sich den schaffenden Michelangelo vor. Michelangelo hat ja beinah nie nach Modellen gearbeitet. Wir wollen uns aber einmal vorstellen, er habe eine Gruppe von Modellen zusammengestellt. Michelangelo war da, die Modelle waren da. Aber das Bild, das Michelangelo nun von dieser Gruppe in der Seele hat, das ist neu, das ist eine völlig neue Schöpfung. Das hat nichts zu tun mit Involution und Evolution. Das ist ein völlig Neues, das entsteht aus dem Verkehr eines Wesens, das empfangen kann, mit einem Wesen, das geben kann. Solche Neuschöpfungen entstehen immer durch den Verkehr von Wesen mit Wesen. Solche Neuschöpfungen sind ein Anfang. Erinnern Sie sich an das, was wir gestern hier betrachtet haben, wie die Gedanken schöpferisch sind, wie sie die Seele veredeln können, ja später sogar an der Formung des Körpers arbeiten. Dasjenige, was irgendein Wesen einmal denkt, die Gedankenschöpfung, die Vorstellungsschöpfung, die arbeitet, die wirkt weiter. Sie ist eine Neuschöpfung und zugleich ein Anfang, aber sie zieht Folgen nach sich. Wenn Sie heute gute Gedanken haben, so sind diese Gedanken fruchtbar für die fernste Zukunft, denn Ihre Seele geht ihren eigenen Weg in der geistigen Welt. Ihr Leib geht wieder in die Elemente zurück, er zerfällt. Aber wenn auch alles zerfällt, wodurch der Gedanke entstanden ist, die Wirkung des Gedankens bleibt, der Gedanke wirkt fort. Nehmen wir noch einmal das Beispiel von Michelangelo. Seine herrlichen Bilder haben auf Millionen von Menschen erhebend gewirkt. Aber diese Bilder werden einst zu Staub zerfallen, und es wird Generationen geben, die nichts mehr von seinen Schöpfungen sehen werden. Was in Michelangelos Seele gelebt hat, bevor seine Bilder äußere Gestalt angenommen haben, was zuerst als Neuschöpfung in seiner Seele war, das lebt fort, das bleibt, und das wird in künftigen Entwickelungsstufen hervortreten und Form gewinnen. Wissen Sie, weshalb uns heute Wolken und Sterne entgegentreten? Weil es in der Vorzeit Wesen gab, die den Gedanken der Wolken und der Sterne hatten. Alles entsteht aus Gedanken-Schöpfungen, und der Gedanke ist eine Neuschöpfung. Aus Gedanken ist alles entstanden, und die größten Dinge der Welt sind hervorgegangen aus den Gedanken der Gottheit.

[ 18 ] Thus, throughout life, involution and evolution alternate in their manifestation. But whoever stops there is looking only at the outer side. If one wishes to view the whole, a third element must be added, one that lies behind these two. What is this third element? Imagine for a moment that you are facing a phenomenon of the external world and you are reflecting on it. You are there, the external world is there, and within you your thoughts arise. These thoughts were not there before. If, for example, you form the thought of a rose, it arises only at the moment when you enter into a relationship with the rose; you were there, the rose was there; and when the thought, the image of the rose, now rises within you, something entirely new, something that did not yet exist, comes into being. This is also the case in other areas of life. Imagine Michelangelo at work. Michelangelo, after all, almost never worked from models. But let us imagine for a moment that he had assembled a group of models. Michelangelo was there, the models were there. But the mental image that Michelangelo now has of this group in his soul—that is new; that is a completely new creation. This has nothing to do with involution and evolution. This is something entirely new, arising from the interaction of a being capable of receiving with a being capable of giving. Such new creations always arise through the interaction of beings with beings. Such new creations are a beginning. Recall what we considered here yesterday: how thoughts are creative, how they can ennoble the soul, and later even work on the formation of the body. Whatever a being once thinks—the creation of thought, the creation of imagination—continues to work and exert its influence. It is a new creation and at the same time a beginning, but it entails consequences. If you have good thoughts today, these thoughts are fruitful for the distant future, for your soul follows its own path in the spiritual world. Your body returns to the elements; it decays. But even if everything from which the thought arose decays, the effect of the thought remains; the thought continues to work. Let us take the example of Michelangelo once more. His magnificent sculptures have had an uplifting effect on millions of people. But these sculptures will one day crumble to dust, and there will be generations who will see nothing more of his creations. What lived in Michelangelo’s soul before his paintings took on external form—what was first a new creation within his soul—that lives on, that remains, and that will emerge and take shape in future stages of development. Do you know why clouds and stars appear before us today? Because in times past there were beings who conceived the idea of clouds and stars. Everything arises from thought-creations, and thought is a new creation. Everything has arisen from thought, and the greatest things in the world have emerged from the thoughts of the Deity.

[ 18 ] Da haben Sie das Dritte. Im Offenbaren wechseln die Dinge zwischen Evolution und Involution. Aber dahinter steht tief verborgen das Dritte, das erst die Fülle gibt, eine Schöpfung, die eine völlige Neuschöpfung ist, die aus dem Nichts hervorgegangen ist. Dreierlei gehört also zusammen: Die Schöpfung aus dem Nichts, und dann, wenn diese offenbar wird und in der Zeit verläuft, nimmt sie die Formen des Offenbaren an: Evolution und Involution.

[ 19 ] There you have the third. In revelation, things alternate between evolution and involution. But hidden deep behind this lies the third, which alone provides fullness—a creation that is a complete new creation, which has emerged from nothing. Three things thus belong together: creation out of nothing, and then, when this becomes manifest and unfolds in time, it takes on the forms of manifestation: evolution and involution.

Aus Vortrag Berlin, 17. Juni 1909 (in GA 107)

From a lecture in Berlin, June 17, 1909 (in GA 107)

[ 19 ] Das Schaffen aus Verhältnissen heraus nennt man in der christlichen Esoterik das Schaffen im Geiste. Und das Schaffen aus richtigen, schönen und tugendhaften Verhältnissen heraus nennt man in der christlichen Esoterik den Heiligen Geist. Der Heilige Geist beseligt den Menschen, wenn er imstande ist, aus dem Nichts heraus das Richtige oder Wahre, das Schöne und Gute zu schaffen. Damit aber der Mensch imstande geworden ist, im Sinne dieses Heiligen Geistes zu schaffen, mußte ihm ja erst die Grundlage gegeben werden, wie zu allem Schaffen aus dem Nichts. Diese Grundlage ist ihm gegeben worden durch das Hereintreten des Christus in unsere Evolution. Indem der Mensch auf der Erde das Christus-Ereignis erleben konnte, wurde er fähig, aufzusteigen zum Schaffen im Heiligen Geist. So ist es Christus selbst, welcher die eminenteste, tiefste Grundlage schafft. Wird der Mensch so, daß er feststeht auf dem Boden des Christus-Erlebnisses, daß das Christus-Erlebnis der Wagen ist, in den er sich begibt, um sich weiterzuentwickeln, so sendet ihm der Christus den Heiligen Geist, und der Mensch wird fähig, im Sinne der Weiterentwickelung das Richtige, Schöne und Gute zu schaffen.

[ 20 ] In Christian esotericism, creating from relationships is called creating in the Spirit. And creating from relationships that are right, beautiful, and virtuous is called the Holy Spirit in Christian esotericism. The Holy Spirit blesses humanity when it is capable of creating what is right or true, beautiful, and good out of nothing. But in order for humanity to become capable of creating in the sense of this Holy Spirit, it first had to be given the foundation, as is the case with all creation out of nothing. This foundation was given to humanity through the entry of Christ into our evolution. By being able to experience the Christ event on Earth, human beings became capable of ascending to creation in the Holy Spirit. Thus it is Christ himself who creates the most eminent, deepest foundation. When human beings become so grounded in the experience of Christ that this experience becomes the vehicle into which they enter to develop further, Christ sends them the Holy Spirit, and they become capable of creating what is right, beautiful, and good in the spirit of further development.

[ 20 ] So sehen wir, wie gleichsam als letzter Abschluß dessen, was dem Menschen eingeprägt worden ist durch Saturn, Sonne und Mond, auf der Erde das Christus-Ereignis gekommen ist, welches dem Menschen das Höchste gegeben hat, was ihn fähig macht, in die Perspektive der Zukunft hinein zu leben und immer mehr heraus zu schaffen aus den Verhältnissen, aus dem, was nicht da und nicht dort ist, sondern davon abhängt, wie der Mensch sich stellt zu den Tatsachen seiner Umwelt, was im umfassendsten Sinne der Heilige Geist ist. Das ist wiederum solch ein Aspekt der christlichen Esoterik. Es hängt die christliche Esoterik zusammen mit dem tiefsten Gedanken, den wir haben können von aller Entwickelung, mit dem Gedanken der Schöpfung aus dem Nichts.

[ 21 ] Thus we see how, as it were, as the final culmination of what has been imprinted upon humanity by Saturn, the Sun, and the Moon, the Christ event has come to Earth, which has given humanity the highest gift, enabling it to live within the perspective of the future and to create ever more out of circumstances—out of that which is neither here nor there, but depends on how humanity relates to the facts of its environment—which, in the most comprehensive sense, is the Holy Spirit. This, in turn, is another aspect of Christian esotericism. Christian esotericism is connected with the deepest thought we can have regarding all development, with the idea of creation out of nothing.

[ 21 ] Deshalb wird auch jede wahre Entwickelungstheorie niemals den Gedanken der Schöpfung aus dem Nichts fallenlassen können. Nehmen wir an, es wäre nur Evolution und Involution, so wäre eine ewige Wiederholung da, wie es bei der Pflanze ist, so würde auf dem Vulkan nur dasjenige da sein, was auf dem Saturn seinen Anfang genommen hat. So aber kommt zur Evolution und Involution die Schöpfung aus dem Nichts hinzu und in die Mitte unserer Entwickelung hinein. Nachdem Saturn, Sonne und Mond vergangen sind, tritt auf die Erde der Christus als das große Bereicherungselement, welches bewirkt, daß auf dem Vulkan etwas ganz Neues da ist, etwas, was noch nicht da war auf dem Saturn. Derjenige, der nur von Evolution und Involution spricht, der wird von der Entwickelung so sprechen, als wenn sich alles nur wiederholen würde wie ein Kreislauf. Solche Kreisläufe aber können nimmermehr die Weltenentwickelung wirklich erklären. Nur wenn wir zur Evolution und Involution diese Schöpfung aus dem Nichts hinzunehmen, die den Verhältnissen, die da sind, Neues einfügt, dann kommen wir zu einem wirklichen Verständnis der Welt.

[ 22 ] That is why no true theory of evolution will ever be able to abandon the idea of creation out of nothing. Suppose there were only evolution and involution; then there would be an eternal repetition, as is the case with plants; on the volcano, there would be only that which began on Saturn. But in reality, creation ex nihilo is added to evolution and involution and takes place at the very heart of our development. After Saturn, the Sun, and the Moon have passed, Christ appears on Earth as the great enriching element, which brings about something entirely new on the volcano—something that did not yet exist on Saturn. Those who speak only of evolution and involution will speak of development as if everything were merely repeating itself in a cycle. Such cycles, however, can never truly explain the development of the worlds. Only when we add to evolution and involution this creation out of nothing, which introduces something new into the existing conditions, do we arrive at a true understanding of the world.