The Rudolf Steiner Archive

Anhang

Part II: Appendix

Vorbemerkung:

Note:

[ 1 ] Da in den Notizen von den Darstellungen der Logoslehre im letzten Vortrag von Teil I und von Teil II der entscheidend dazugehörige Gedanke von der «Schöpfung aus dem Nichts» nicht in Erscheinung tritt, folgen hier ergänzende Ausführungen darüber, wie sie in anderen Vorträgen gegeben worden sind.

[ 1 ] The notes on instruction given on the Logoi (last lecture in Part 1 and Part 2) did not cover the ‘creation out of nothing’ concept which is an essential part of it. The extracts from other lectures which follow are intended to make up for this.^{* New translations have been made of these excerpts for this volume, as the German editions have changed since the lectures were first translated into English.}

Aus Vortrag Berlin, 30. Oktober 1905 (in GA 93a)

From a lecture in Berlin on 30 October 1905 ^{96In Foundations of Esotericism (see note 13).}

[ 2 ] Der Gang der Entwickelung in der Welt tritt uns in drei Stufen entgegen: in Bewußtsein, Leben und Form. Das Bewußtsein in seinen verschiedenen Arten drückt sich aus in den sieben Planeten: Saturn, Sonne, Mond, Erde, Jupiter, Venus, Vulkan. Auf jedem Planeten geht es durch sieben Lebensreiche, und jedes Lebensreich geht durch sieben Formzustände.

[ 2 ] World evolution can be seen to be in three stages—conscious awareness, life and form. The different kinds of conscious awareness come to expression in the seven planets Saturn, Sun, Moon, Earth, Jupiter, Venus and Vulcan. Seven worlds of life are gone through on each planet, and each of these in turn through seven states of form.

[ 3 ] Unsere physische Erde ist ein solcher Formzustand, der vierte Formzustand oder Globus in dem vierten Lebensreiche des vierten Planeten oder Bewußtseinszustandes. Wir denken uns nun die Erde, wie sie jetzt ist und fragen uns: Was tun wir hier? — Wir nehmen die Gegenstände draußen im Raume, zunächst im Mineralreiche, und bilden daraus Kunstwerke. Da kombinieren wir; wir bilden aus Einzelheiten ein Ganzes. Dies ist ein Schaffen innerhalb der Form. Nun kann noch auf andere Weise etwas Neues entstehen, nämlich auf ähnliche Art wie zum Beispiel aus einer Pflanzenwurzel Stengel, Blätter und Blüten entstehen. Diese Blüte setzt man nicht zusammen wie eine Maschine, durch Kombination, sondern sie muß hervorwachsen aus dem, was schon da ist. Das ist ein Vorgang innerhalb des Lebens. Aus dem, was da ist, wird etwas Neues geschaffen.

[ 3 ] Our physical Earth is such a form state, the fourth form state or globe in the fourth life world of the fourth planet or state of consciousness. Let us now think of the Earth as it is today and ask ourselves: What are we doing here? We take objects from the world around us, first of all from the mineral world, and make them into artefacts. We make combinations, creating a whole from separate things. This is creative work in form. Something new may also arise in another way, similar to the way in which stems, leaves and flowers arise from the root of a plant. The flower is not put together like a machine, where things are combined, but needs to grow from something which is already there, in a process which is part of life. Something new is created out of something which is already there.

[ 4 ] Bei der dritten Art der Hervorbringung, bei derjenigen aus dem Bewußtsein, geht etwas hervor auf solche Weise, daß wir sagen können: Es war vorher im Grunde genommen eigentlich nichts da - ein Nichts.

[ 4 ] With the third way of producing something, which is from the conscious mind, the process is such that we may say: Essentially there was nothing there, really—a nothing.

[ 5 ] Versetzen wir uns an den Uranfang einer solchen planetarischen Entwickelung, ganz an den Anfang der Saturnentwickelung. Was haben wir da zu beobachten? Es war noch kein physischer Planet da, nicht einmal in der feinsten Arupaform war ein Planet vorhanden, sondern wir sind da noch vor dem Augenblicke, wo der Saturn im ersten Anfange da ist. Da ist von unserer Planetenkette noch gar nichts vorhanden; wohl aber die ganze Frucht der vorhergehenden Planetenkette ist da, so ähnlich, wie wenn wir am Morgen aufwachen, noch nichts getan haben und lediglich die Erinnerung an das, was wir am vorherigen Tage getan haben, in unserem Geiste enthalten ist. So haben wir —- wenn wir uns so ganz in den Anfang der Saturnentwickelung versetzen - in den sich offenbarenden Geistern die Erinnerung an eine vorherige Planetenkette, an das, was vorher gewesen ist. Nun versetzen wir uns an das Ende der Planetenkette, in die Zeit, da die Vulkanstufe zu Ende geht. Während der Planetenkette ist nach und nach als Schöpfung zutage getreten, was an Anlage am Anfange vorhanden war. Wir haben also zuerst einen Ausfluß des Bewußtseins; aus dem Inhalt des Früheren heraus, aus der Erinnerung heraus schafft das Bewußtsein das Neue. Es ist am Ende also etwas da, was am Anfange nicht da war: nämlich alle Erfahrungen. Was am Anfange da war, ist herausgeflossen in lauter Dinge und Wesenheiten. Ein neues Bewußtsein ist am Ende entstanden mit einem neuen Inhalt, ein neuer Bewußtseinsinhalt. Es ist etwas, was aus dem Nichts hervorgegangen ist, aus Erfahrungen. Wenn wir das Erneuern im Leben betrachten, müssen wir uns sagen, es muß ein Same da sein, der das möglich macht. Aber der neue Bewußtseinsinhalt am Ende einer planetarischen Entwickelung ist tatsächlich aus dem Nichts hervorgegangen, aus Erfahrungen; dazu braucht man keine Grundlagen, es schafft etwas, was aus dem Nichts entsteht. Man kann nicht sagen, wenn eine Persönlichkeit die andere anschaut, sie habe der anderen etwas entzogen, wenn sie in der Folge die Erinnerung an die andere Persönlichkeit in sich trägt. Diese Erinnerung ist aus dem Nichts hervorgegangen. Das ist eine dritte Art des Schaffens: aus dem Nichts heraus. Die drei Arten des Schaffens sind also folgende:

[ 5 ] Let us go back to the very beginning of such a planetary evolution, the very beginning of Saturn evolution. What do we observe there? No physical planet existed as yet, not even in the most subtle arupa form, and the moment has not yet come when Saturn exists in its first beginnings. Nothing existed as yet of our planetary chain, but the whole fruit of the preceding planetary chain was there. It is rather like waking up in the morning, when we have not yet done anything, and all we have in mind is the memory of what we did the day before. Going back to the very beginning of Saturn evolution we thus have the memory of an earlier planetary chain, of what went before, in the spirits which were then manifesting. Let us now go to the end of the planetary chain, to the time when the Vulcan stage will come to an end. In the course of the planetary chain, the potential, which was there to begin with has gradually emerged as creation. In the beginning, therefore, conscious awareness flowed out; out of the content of what had gone before, from memory, conscious awareness created something new. Something will thus be there at the end, which was not there at the beginning, and that is everything which has been learned. The potential, which was there at the beginning has flowed out into all kinds of things and entities. A new conscious awareness has arisen at the end, with new content—a new content of the conscious mind. It is something which has arisen from nothing, from lessons learned. If we look at renewal in life, we have to say that there must be a seed to make it all possible. But the new content of conscious awareness at the end of a planetary evolution has truly arisen from nothing, from lessons learned. This needs no foundations, it creates something which arises out of nothing. We cannot say that when someone looks at someone else that he has taken something away from that other person when he afterwards keeps a memory of them. This memory has arisen from nothing. This is the third way of creation—out of nothing. The three ways of creation are thus the following.

[ 6 ] Kombinieren der vorhandenen Teile (Form)

[ 6 ] Combining existing elements (form)

[ 7 ] Hervorgehenlassen neuer Gebilde mit neuem Lebensinhalt aus vorhandenen Grundlagen (Leben)

[ 7 ] Letting new structures with new life content arise from existing foundations (life)

[ 8 ] Schaffen aus dem Nichts heraus (Bewußtsein).

[ 8 ] Creating from nothing (conscious awareness).

[ 9 ] Es sind dies drei Definitionen von Wesenheiten, die eine Planetenkette hervorbringen, einer planetarischen Kette zugrunde liegen. Man nennt sie die drei Logoi. Der dritte Logos bringt aus der Kombination hervor. Wenn aus der einen Substanz etwas anderes hervorgeht mit neuem Leben, so ist das der zweite Logos, der hervorbringt. Überall aber, wo wir ein Hervorgehen haben aus dem Nichts, da haben wir den ersten Logos. Daher nennt man den ersten Logos oft auch das in den Dingen selbst Verborgene, den zweiten Logos die in den Dingen ruhende Substanz, die Lebendiges aus Lebendigem schafft, den dritten Logos den, der alles Vorhandene kombiniert, aus den Dingen die Welt zusammensetzt.

[ 9 ] These are three definitions of spirits that give rise to a planetary chain, are at the back of a planetary chain. They are called the three Logoi. The third Logos produces by combining. When something else arises from a substance, something with new life, the second Logos is behind it. And whenever something arises from nothing, we have the first Logos. The first Logos is therefore also often called ‘something that lies hidden in the things themselves’, the second Logos ‘the substance dormant in the things which creates living things from living things’, and the third Logos ‘the one which combines all that is, putting the world together from those things’.

[ 10 ] Diese drei Logoi gehen in der Welt immer durch- und ineinander. Der erste Logos erfährt auch die innere Weisheit und auch den Willen. Im Schaffen des ersten Logos ist Erfahrung, das heißt, Gedankensammeln aus dem Nichts und dann wieder Schaffen nach den Gedanken aus dem Nichts. Die Schöpfung aus dem Nichts ist aber nicht so gemeint, als ob gar nichts dagewesen wäre, sondern daß im Laufe der Entwickelung Erfahrungen gemacht werden und daß im Laufe des Werdens Neues geschaffen wird, daß das, was da ist, gleichsam abschmilzt und aus der Erfahrung heraus Neues geschaffen wird. |

[ 10 ] The three Logoi always move through and into one another in the world. The first Logos also learns of the inner wisdom and of the will. The creative activity of the first Logos is learning from experience, that is, gathering thoughts out of nothingness and then again creative work based on the thoughts which have come from nothingness. Creation out of nothing does not mean, however, that there would have been absolutely nothing there. It means that things were learned from experience in the course of evolution and that new things were created in the course of evolution, with something which exists melting away, as it were, and something new is created out of the experience.

[ 11 ] Diese Schöpfung geschieht vergleichsweise so: Jemand sieht einen anderen Menschen an und merkt sich das Bild. Wäre er schöpferisch begabt wie der erste Logos, dann könnte er sich folgendes sagen: Ja, ich habe NN gesehen und ich kenne auch den Begriff des umgekehrten NN. Ich kann mir auch ein negatives Bild von ihm machen: Also statt wo Schwarz ist, Weiß und umgekehrt. So hat er aus der Erfahrung des Objekts und dessen Negativs ein vollständig neues Gebilde geschaffen. Dies könnte er mit Leben begaben. Es wäre ein neues Gebilde, das früher nicht da war. Nehmen wir nun an, jemand macht dieses so mit vielen Menschen und die vielen Menschen würden zugrunde gehen, so würde der Beobachter nach seinen Erfahrungen eine neue Welt schaffen können.

[ 11 ] Creation happens like this, to use an analogy: Someone looks at another person and remembers the image. If he had the creative gifts of the first Logos he would be able to say to himself: ‘Right, I’ve seen N and also know the idea of N in reverse. I can also produce a negative of him, with black where there’s white and vice versa.’ He has thus learned from the object and its negative and created something completely new. He might endow this with life. It would be a new structure which did not exist before. Let us now assume something does this with many people and those many people were to perish. The observer would then be able to create a new world on the basis of what he has learned.

[ 12 ] Indem man die Welt betrachtet, sieht man fortwährend die drei Logoi ineinanderwirken. Wir wollen uns innerhalb unseres Planetensystems das Wirken der drei Logoi in bezug auf den Menschen vorstellen. Denken wir uns den Punkt des Anfanges der Saturnentwickelung, als noch nichts da war. Was geschieht da? Da wird alles, was vorher vorhanden war, gleichsam wie ausgeträufelt. Alle Dinge, die vorher da waren, werden ausgeströmt. Was auf diese Weise entsteht, das würde die allererste Stoffergießung sein aus der Summe der Erfahrungen von früher. Alles, was früher aufgenommen worden ist, wird in Form von Stoff ausgeströmt. Darin ist auch der Stoff enthalten, aus dem später die Menschheit entsteht. Dieser Stoff ist zunächst bloß als Stoff da. Diese Ausströmung muß dann fortwährend aufgebaut, zusammenkombiniert werden. Diese Kombination des ausgeströmten Stoffes ist eine neue Schöpfung. Das ist zunächst ein Schaffen des dritten Logos; nach der Ausströmung des Stoffes also ein Schaffen des dritten Logos.

[ 12 ] If we study the world, we will always see the three Logoi interacting. Let us visualize the way the three Logoi work with reference to the human being in our planetary system. Let us think of a point at the beginning of Saturn evolution when nothing was as yet in existence. What happened there? Everything that had existed before was allowed to come out drop by drop, as it were. What arose there would have been the very first pouring out of matter from the sum of what had been learned from earlier experiences. Everything that had been taken in before was made to flow out in form of matter. This also included the matter from which humanity would later arise. Initially this matter existed merely as matter. The out-flowing had to be continually built up and brought together by combination. The combining of the matter which had flowed out was a new creation. It was initially the work of the third Logos; once matter had flowed out it was therefore the work of the third Logos.

[ 13 ] Was bedeutet das nun für den Menschen? Für den Menschen bedeutet das nun, daß zunächst alle die Teile zusammenkombiniert werden, die dann seinen physischen Körper bilden. Der Mensch war damals, auf dem Saturn, ein richtiger Automat. Wenn man damals in ihn ein Wort hineingesprochen hätte, hätte er es wieder herausgesprochen. Formen der Wesen werden gebildet. Dies nennt man die Arbeit des dritten Logos und sie dauert bis in die Sonnenzeit hinein, in der der Mensch dann auch den Ätherkörper, das Leben bekommt. Dies ist die Arbeit des zweiten Logos. Nun gehen wir weiter bis in die Erdenzeit. Da bekommt der Mensch selbst ein Bewußtsein, das heißt die Möglichkeit, Erfahrungen zu sammeln aus dem Nichts heraus. Dies ist die Arbeit des ersten Logos. Der Mensch auf dem Saturn erhält das, was Form in ihm ist, von dem dritten Logos. Der Mensch auf der Sonne erhält das, was Leben in ihm ist, von dem zweiten Logos. Der Mensch auf der Erde erhält das, was Bewußtsein in ihm wird, von dem ersten Logos.

[ 13 ] What significance did this have for the human being? It meant that first of all, all the parts were brought together which would then make up his physical body. At the time, on Saturn, the human being was very much an automaton. If you had spoken a word into him he would have said it out again. Forms of entities were created. This is called ‘the work of the third Logos’. It continued into the Sun period of evolution when the human being also received his ether body, life. That was the work of the second Logos. Let us now continue on into the Earth period. There the human being himself was given conscious awareness, that is, the possibility of learning from experience out of nothing. That was the work of the first Logos. The Saturn human being received the principle which is form in him. The Sun human being received the principle which is life in him from the second Logos. The Earth human being received the principle that would develop into conscious awareness in him from the first Logos.

[ 14 ] Der Begriff des Bewußtseins muß uns noch ein wenig klarer werden. Wir müssen uns dazu vollständig herausarbeiten den Begriff des Bewußtseins auf einem bestimmten Plan. Der Mensch ist bewußt, aber es handelt sich darum, zu wissen, wo sein Bewußtsein ist. Der Mensch ist jetzt bewußt auf dem physischen Plan, wenn wir von dem Wachbewußtsein sprechen. Aber das Wachbewußtsein könnte ja auch auf dem Astralplan sein. Wenn bei einem Geschöpf das Leben auf dem physischen Plan und das Bewußtsein auf dem Astralplan ist, so ist das ein Tier.

[ 14 ] We need to get a clearer understanding of the concept of conscious awareness. For this, we need to get a complete idea of this concept on a specific plane. Human beings are conscious, but we need to know where his conscious awareness is. Today, human beings are conscious on the physical plane when we speak of waking consciousness. This might, however, also be on the astral plane. A creature which has its life on the physical plane and its conscious awareness on the astral plane is an animal.

[ 15 ] Beim Menschen ist das Bewußtsein im Kopfe lokalisiert. Beim Tier, zum Beispiel beim Tiger, ist das Bewußtsein auf dem Astralplan. Es schafft sich außerhalb des Kopfes einen gewissen Angriffspunkt, durch den es auf den Tiger wirkt. Wenn der Tiger Schmerz empfindet, dann geht der Schmerz auch über auf den Astralplan. Das Organ dafür ist bei dem Tiger vor dem Kopfe, an der Stelle, wo beim Menschen die Stirne ist. Beim Menschen ist der Punkt bereits in den Kopf eingeschlossen und mit dem Vorderhirn ausgefüllt; es ist das Bewußtsein eingefangen worden durch das Gehirn und den Vorderschädel und ist daher auf dem physischen Plan. Bei dem Tiger und überhaupt bei allen Tieren liegt der Knotenpunkt des Bewußtseins vor dem Kopfe, im Astralen, da geht es in die Astralwelt hinein. Bei der Pflanze ist es wiederum anders. Wenn wir ihr Bewußtsein verfolgen könnten, würden wir, von oben nach unten gehend, immer an der Wurzelspitze herauskommen. Wenn wir dann die Linie des Wachstums verfolgen, so würden wir an den Mittelpunkt der Erde kommen. Da ist der Sammelpunkt aller Empfindungen, der Aufsaugepunkt des Bewußtseins der Pflanzen. Er steht direkt in Verbindung mit der mentalen Welt. Die gesamte Pflanzenwelt hat ihr Bewußtsein im Mentalen. Bei der gesamten mineralischen Welt ist das Bewußtsein auf den höchsten Gebieten der Mentalwelt, auf dem Arupaplan. Die Steine haben ihr Bewußtsein so, daß wenn wir den Punkt suchen wollten, wir ihn wie eine Art Sonnenatmosphäre finden würden. Wenn wir auf der Erde die mineralische Welt bearbeiten, Steine klopfen, steht jede einzelne Tat zu dieser Sonnenatmosphäre in einer gewissen Beziehung. Dort spürt man, was der Mensch hier arbeitet. Da haben wir also eine Reihe von Wesenheiten auf dem physischen Plan, deren Bewußtsein aber auf verschiedenen Planen liegt.

[ 15 ] In the human being, conscious awareness is localized in the head. In the case of an animal, a tiger for example, conscious awareness is on the astral plane. It creates a focus for itself outside the head and from there it influences the tiger. When a tiger feels pain, the pain also goes across to the astral plane. The organ for this is in front of the head in a tiger, where human beings have their forehead. In human beings, the focus has become enclosed in the head and filled with the forebrain; conscious awareness has been captured by the brain and frontal skull and is therefore on the physical plane. In the tiger, and in all animals altogether, the focal point for consciousness lies in front of the head, in the astral; that is where it goes into the astral world. It is different again with plants. If we were able to trace their conscious awareness we would, going from above downwards, always come to the tip of the root. Following the line of growth we would then come to the centre of the earth. That is the point where all sensations of plants come together, where the conscious awareness of plants is absorbed. It is in direct connection with the mental world. The whole plant world has its conscious awareness in the mental sphere. Conscious awareness for the whole of the mineral world is in the highest spheres of the mental world, on the arupa plane. The conscious awareness of stones is such that if we wanted to find the focus we would find it to be like a kind of Sun atmosphere. When we work on the mineral world here on Earth, breaking stones, every single act connects in a specific way with this Sun atmosphere. We thus have a range of entities on the physical plane, but their conscious awareness is on different planes.

Aus Vortrag Stuttgart, 15. September 1907 (in GA 101)

From a lecture given in Stuttgart on 15 September 1907 ^{97In Occult Signs and Symbols, tr. S. Kurland; New York: Anthroposophic Press 1972.}

[ 16 ] Aber zunächst wollen wir einmal untersuchen, was Involution und Evolution bedeuten. Betrachten wir einmal eine Pflanze, eine vollentwickelte Pflanze mit Wurzel, Blättern, Stengel, Blüte, Frucht, kurz mit allen Teilen, die eine Pflanze nur haben kann. Das ist das eine. Und nun betrachten Sie das kleine Samenkorn, aus dem die Pflanze wiederum entstehen kann. Wer den Samen anschaut, sieht nur ein kleines Körnchen, aber in diesem kleinen Körnchen ist die ganze Pflanze schon enthalten; sie steckt gewissermaßen eingehüllt darin. Warum steckt sie darin ? Weil das Korn genommen ist von der Pflanze, weil die Pflanze alle ihre Kräfte in das Samenkorn hineingelegt hat. Deshalb unterscheidet man im Okkultismus die beiden Vorgänge: Der eine besteht darin, daß sich das Samenkorn aufrollt und zur ganzen Pflanze entfaltet - Evolution; der andere, daß sich die Pflanze zusammenfaltet, so daß ihre Gestalt gewissermaßen hineinkriecht in das Samenkorn -— Involution. Wenn also irgendein Wesen, das viele Organe hat, sich so heranbildet, daß von diesen Organen nichts mehr sichtbar ist, daß sie zusammengeschrumpft sind zu einem kleinen Teil, so nennt man das eine Involution, und das Auseinandergehen, das Sichentfalten eine Evolution. Überall im Leben wechselt diese Zweiheit, aber stets nur im Offenbaren. Nicht bloß bei der Pflanze können Sie das verfolgen, auch in den höheren Gebieten des Lebens verhält es sich so. Verfolgen Sie zum Beispiel einmal in Gedanken die Entwickelung des europäischen Geisteslebens von Augustinus bis Calvin bis über das Mittelalter hinaus. Wenn Sie den Blick schweifen lassen über das Geistesleben dieser Zeit, so werden Sie bei Augustinus selber eine gewisse mystische Innigkeit sehen. Niemand wird seine Schriften, besonders seine «Bekenntnisse» lesen, ohne zu empfinden, wie tief innig das Gefühlsleben dieses Menschen war. Und wenn wir dann weiter hinaufsteigen in der Zeit, so finden wir eine so wunderbare Erscheinung wie Scotus Eriugena, einen Mönch, der aus Schottland stammte und daher auch der schottische Johannes genannt wurde, der am Hofe Karls des Kahlen lebte. In der Kirche hat er schlecht abgeschnitten; die Sage erzählt, daß seine Ordensbrüder ihn mit Stecknadeln zu Tode gemartert hätten. Wörtlich ist das freilich nicht zu nehmen; aber wahr ist, daß er zu Tode gemartert wurde. Ein herrliches Buch ist von ihm verfaßt worden: «De divisione naturae» — «Über die Einteilung der Natur» -, das eine ungeheure Tiefe aufweist. Weiter finden wir die Mystiker der sogenannten deutschen Pfaffengasse, wo diese Gefühlsinnigkeit ganze Volksmassen ergriffen hat. Es waren nicht nur die Spitzen der Geistlichkeit, sondern auch das Volk; die Menschen, die auf dem Acker oder in der Schmiede arbeiteten, sie alle wurden von jener Gefühlsinnigkeit ergriffen, die sich als ein Zug der Zeit in dieser Weise auslebte. Weiter hinauf finden wir Nicolaus Cusanus, der 1400-1464 lebte. Und so können wir die Zeit hinauf verfolgen bis zum Ende des Mittelalters; immer finden wir jene Gefühlstiefe, jene Innigkeit, die sich über alle Kreise hin ausbreitete. Wenn wir nun diese Zeit vergleichen mit der späteren, die sie ablöste, mit derjenigen, die im 16. Jahrhundert beginnt und bis zu uns herauf sich erstreckt, dann bemerken wir einen gewaltigen Unterschied. Am Ausgangspunkte sehen wir Kopernikus stehen, der durch einen umfassenden Gedanken eine Erneuerung des Geisteslebens bewirkt; der diesen Gedanken so der Menschheit einverleibt, daß heute für einen Narren gilt, wer etwas anderes glaubt. Wir sehen Galilei, der an den Schwingungen einer Kirchenlampe in Pisa die Pendelgesetze entdeckt. So können wir Schritt für Schritt den Gang der Zeit verfolgen, überall würden wir den strikten Gegensatz zum Mittelalter finden. Das Gefühl nimmt immer mehr und mehr ab, die Innigkeit schwindet; der Verstand, die Intellektualität kommt mehr und mehr heraus, die Menschen werden immer klüger und gescheiter. Da folgen zwei Zeitepochen aufeinander, die genau entgegengesetzten Charakter haben. Die Geisteswissenschaft gibt uns die Erklärung beider Zeitepochen. Es gibt ein okkultes Gesetz, das besagt, daß es so sein muß. In der Zeit von Augustinus. bis Calvin war die Epoche mystischer Evolution und intellektueller Involution, und seither leben wir in einer Zeit intellektueller Evolution und mystischer Involution. Was bedeutet das? Von Augustinus bis zum 16. Jahrhundert war eine Zeit der äußeren Entfaltung des mystischen Lebens, da war es draußen. Aber etwas anderes war damals erst keimhaft vorhanden: das intellektuelle Leben. Es war wie ein Same gleichsam in der geistigen Erde verborgen, um sich nach dem 16. Jahrhundert nach und nach zu entfalten. Das intellektuelle Leben war also dazumal in der Involution, so wie die Pflanze im Samen drinnen ist. Nichts in der Welt kann entstehen, wenn es nicht vorher in einer solchen Involution war. Seit dem 16. Jahrhundert ist die Intellektualität in der Evolution, das mystische Leben ist zurückgetreten, es ist in der Involution. Und jetzt ist die Zeit gekommen, wo dieses mystische Leben wieder heraustreten muß, wo es durch die theosophische Bewegung wieder zur Entfaltung, zur Evolution gebracht werden muß.

[ 17 ] Let us first of all investigate the meaning of involution and evolution. Let us consider a plant, a fully developed plant with root, leaves, stems, flower and fruit, in short with all the parts which a plant is able to have. That is the one thing. And then consider the tiny seed from which the plant may arise again. Looking at the seed we see just a small grain, but the whole plant is already inside it, wrapped up in it, as it were. Why is it in there? Because the seed grain was taken from the plant, and the plant has put all its powers into it. In occultism, distinction is therefore made between two processes. One is that the seed unrolls and develops into a whole plant—evolution; the other that the plant folds up, its structure creeping into the seed, as it were—involution. So if a life form which has many organs develops in such a way that nothing is visible any more of those organs, that they have shrunk together into the seed, this is called ‘involution’, and the going apart, unfolding is called an ‘evolution’. This duality alternates everywhere in life, but always only in the sphere of the manifest. You can see this not only in plants; it is like this also in the higher spheres of life. You might, for instance, follow the evolution in your mind of European cultural life from Augustine to Calvin, beyond the Middle Ages. If you consider the cultural life of that time you will find a degree of mystic inwardness in Augustine himself. You cannot read his works, especially his Confessions, without getting a sense of the inwardness of this man’s life of feelings. If we then move on in time we come to the marvellous figure of John Scotus Erigena a monk who had originally come from Scotland and was therefore also called John the Scot and lived at the court of Charles the Bald. He did not do so well in the Church. Legend tells of the brothers torturing him to death with their pens. This should not be taken literally, however. It is true, however, that he was martyred. John wrote a magnificent book De Divisione Naturae (about the divisions of nature), which shows great profundity. Then we come to the mystics of the Pfaffengasse,^{98In the Pfaffengasse—popular name given to the region on the left bank of the Rhine where ecclesiastical states were numerous—Chur, Constance, Basle, Speyer, Worms, Mainz, Trier, Cologne.} where this inwardness of feeling spread among large masses of people. These were not only the leading clerics but also the populace; people who worked in the fields or in a smithy—all were caught up in this inwardness of feeling which was a trait of that time. Moving on we come to Nicholas of Cusa who lived from 1401 to 1464. We can continue like this to the end of the Middle Ages; we will always find that depth of feeling, an inwardness that spread through all levels of society. If we compare that period with the one which followed, beginning in the 16th century and continuing into our own time, we perceive a tremendous difference. To begin with, there was Copernicus who had a comprehensive thought which brought a renewal in cultural life; he made it so much part of human thinking that anyone who believes in something different today will be considered a fool. We come to Galileo, who discovered the laws that govern the swing of a pendulum on observing the movement of a lamp in a church. We can thus follow the course of time step by step, and would always find the complete opposite of the Middle Ages. Feeling grew less and less, the inwardness vanished; the rational mind, the intellect, emerged more and more, with people getting cleverer and more intelligent all the time. We thus have two periods of time which were exact opposites in character. Spiritual science gives us the explanation for this. There is an occult law which says that it must be like this. The period from Augustine to Calvin was one of mystic evolution and intellectual involution; since then we have been living in a period of intellectual evolution and mystic involution. What does this mean? From Augustine to the 16th century it was a time when mystic life unfolded in the outside world. Something else existed at the time that was only a seed—intellectual life. If was like a seed lying hidden in the soil of the mind which then gradually unfolded after the 16th century. Intellectual life was thus in involution at that time, just as a plant lies in its seed. Nothing can arise in the world that has not first been in such an involution. From the 16th century onwards, intellectual thinking has been in evolution, and mystic life has gone into the background; it is in involution. Now the time has come where this mystic life must emerge again. The theosophical movement must help it to unfold again, to go into evolution.

[ 17 ] So wechselt überall im Leben Involution und Evolution ab im Offenbaren. Aber wer dabei stehenbleibt, betrachtet nur die Außenseite. Will man das Ganze betrachten, so muß noch ein Drittes hinzukommen, das hinter diesen beiden steht. Was ist dieses Dritte? Denken Sie sich einmal, Sie stünden einer Erscheinung der Außenwelt gegenüber und Sie denken darüber nach. Sie sind da, die äußere Welt ist da, und in Ihnen entstehen Ihre Gedanken. Diese Gedanken waren früher nicht da. Wenn Sie zum Beispiel den Gedanken der Rose bilden, so entsteht dieser erst in dem Augenblick, wo Sie in Beziehung zu der Rose treten; Sie waren da, die Rose war da; und wenn nun in Ihnen der Gedanke, das Bild der Rose aufsteigt, so entsteht etwas ganz Neues, noch nicht Dagewesenes. Das ist auch auf anderen Gebieten des Lebens der Fall. Stellen Sie sich den schaffenden Michelangelo vor. Michelangelo hat ja beinah nie nach Modellen gearbeitet. Wir wollen uns aber einmal vorstellen, er habe eine Gruppe von Modellen zusammengestellt. Michelangelo war da, die Modelle waren da. Aber das Bild, das Michelangelo nun von dieser Gruppe in der Seele hat, das ist neu, das ist eine völlig neue Schöpfung. Das hat nichts zu tun mit Involution und Evolution. Das ist ein völlig Neues, das entsteht aus dem Verkehr eines Wesens, das empfangen kann, mit einem Wesen, das geben kann. Solche Neuschöpfungen entstehen immer durch den Verkehr von Wesen mit Wesen. Solche Neuschöpfungen sind ein Anfang. Erinnern Sie sich an das, was wir gestern hier betrachtet haben, wie die Gedanken schöpferisch sind, wie sie die Seele veredeln können, ja später sogar an der Formung des Körpers arbeiten. Dasjenige, was irgendein Wesen einmal denkt, die Gedankenschöpfung, die Vorstellungsschöpfung, die arbeitet, die wirkt weiter. Sie ist eine Neuschöpfung und zugleich ein Anfang, aber sie zieht Folgen nach sich. Wenn Sie heute gute Gedanken haben, so sind diese Gedanken fruchtbar für die fernste Zukunft, denn Ihre Seele geht ihren eigenen Weg in der geistigen Welt. Ihr Leib geht wieder in die Elemente zurück, er zerfällt. Aber wenn auch alles zerfällt, wodurch der Gedanke entstanden ist, die Wirkung des Gedankens bleibt, der Gedanke wirkt fort. Nehmen wir noch einmal das Beispiel von Michelangelo. Seine herrlichen Bilder haben auf Millionen von Menschen erhebend gewirkt. Aber diese Bilder werden einst zu Staub zerfallen, und es wird Generationen geben, die nichts mehr von seinen Schöpfungen sehen werden. Was in Michelangelos Seele gelebt hat, bevor seine Bilder äußere Gestalt angenommen haben, was zuerst als Neuschöpfung in seiner Seele war, das lebt fort, das bleibt, und das wird in künftigen Entwickelungsstufen hervortreten und Form gewinnen. Wissen Sie, weshalb uns heute Wolken und Sterne entgegentreten? Weil es in der Vorzeit Wesen gab, die den Gedanken der Wolken und der Sterne hatten. Alles entsteht aus Gedanken-Schöpfungen, und der Gedanke ist eine Neuschöpfung. Aus Gedanken ist alles entstanden, und die größten Dinge der Welt sind hervorgegangen aus den Gedanken der Gottheit.

[ 18 ] Involution and evolution are thus always alternating in life in the sphere of the manifest. However, if we stop at this we are only looking at the outside. To see the whole, there has to be a third principle which is behind those two. What is this third principle? Imagine you come up against a phenomenon in the outside world and reflect on it. You are there, the outside world is there, and your thoughts arise in you. Those thoughts were not there before. If you develop the idea of a rose, for example, it will only arise the moment you relate to the rose; you were there, the rose was there; and when the thought, the image of the rose arises in you, something entirely new comes up which has not been there before. This also applies in other spheres of life. Think of Michelangelo at work. He hardly ever used models. Let us imagine, however, that he collected a group of models. Michelangelo was there, the models were there. But the image of the group in Michelangelo’s soul is something new; it is a completely new creation. This has nothing to do with involution and evolution. It is something completely new which arises in the relationship between an entity able to receive and an entity able to give. New creations like this always arise when essence relates to essence. They are a beginning. Remember how we considered the way thoughts are creative here yesterday, how they can ennoble the soul and will later even work on the forming of the body. Something which some entity thinks, the creation of a thought, an idea, will work on and continue to have an effect. It is a new creation and also a beginning, but it does have consequences. If you have good thoughts today, those thoughts will bear fruit into the far distant future, for your soul follows its own way in the world of the spirit. Your body will go back into the elements again, it will decompose. But even if everything out of which the thought has arisen vanishes, the thought will continue to work. Let us take the example of Michelangelo again. His magnificent works have raised the hearts and minds of millions of people, but they will fall to dust one day. There will be generations that will no longer see any of his creations. What lived in Michelangelo’s soul before his images assumed physical form, something which was first of all a new creation in his soul—this will live on. It will remain and will emerge at later stages of evolution and take form. Do you know why we have clouds and stars today? Because there were entities in the long distant past which had the thought of clouds and stars. Everything arises from thought creations, and the thought is a new creation. Everything has arisen from thoughts, and the greatest things in the world have come from the thoughts of the godhead.

[ 18 ] Da haben Sie das Dritte. Im Offenbaren wechseln die Dinge zwischen Evolution und Involution. Aber dahinter steht tief verborgen das Dritte, das erst die Fülle gibt, eine Schöpfung, die eine völlige Neuschöpfung ist, die aus dem Nichts hervorgegangen ist. Dreierlei gehört also zusammen: Die Schöpfung aus dem Nichts, und dann, wenn diese offenbar wird und in der Zeit verläuft, nimmt sie die Formen des Offenbaren an: Evolution und Involution.

[ 19 ] There you have the third principle. In the sphere of the manifest, things alternate between evolution and involution. But behind this, deeply hidden, lies the third principle, and this alone gives the fullness, a creation which is entirely new, having arisen from nothing. Thus there have to be three things—creation out of nothing, and then, when this manifests and proceeds in time, it assumes the forms of the manifest: evolution and involution.

Aus Vortrag Berlin, 17. Juni 1909 (in GA 107)

From a lecture given in Berlin on 17 June 1909 ^{99In Geisteswissenschaftliche Menschenkunde GA 107 [in German].}

[ 19 ] Das Schaffen aus Verhältnissen heraus nennt man in der christlichen Esoterik das Schaffen im Geiste. Und das Schaffen aus richtigen, schönen und tugendhaften Verhältnissen heraus nennt man in der christlichen Esoterik den Heiligen Geist. Der Heilige Geist beseligt den Menschen, wenn er imstande ist, aus dem Nichts heraus das Richtige oder Wahre, das Schöne und Gute zu schaffen. Damit aber der Mensch imstande geworden ist, im Sinne dieses Heiligen Geistes zu schaffen, mußte ihm ja erst die Grundlage gegeben werden, wie zu allem Schaffen aus dem Nichts. Diese Grundlage ist ihm gegeben worden durch das Hereintreten des Christus in unsere Evolution. Indem der Mensch auf der Erde das Christus-Ereignis erleben konnte, wurde er fähig, aufzusteigen zum Schaffen im Heiligen Geist. So ist es Christus selbst, welcher die eminenteste, tiefste Grundlage schafft. Wird der Mensch so, daß er feststeht auf dem Boden des Christus-Erlebnisses, daß das Christus-Erlebnis der Wagen ist, in den er sich begibt, um sich weiterzuentwickeln, so sendet ihm der Christus den Heiligen Geist, und der Mensch wird fähig, im Sinne der Weiterentwickelung das Richtige, Schöne und Gute zu schaffen.

[ 20 ] In Christian esoteric language, creating out of the given is called ‘being creative in the spirit’, and creation out of given situations that are right, beautiful and full of virtue is called the Holy Spirit. The Holy Spirit is beatitude for the human being when he succeeds in creating something which is right or true, beautiful and good out of nothing. For human beings to be able to create in the sense of this Holy Spirit, they had first to be given the foundation for this, as for all creation out of nothing. They were given this foundation when the Christ came into our evolution. When human beings on Earth became able to have living experience of the Christ event, they were also able to rise to being creative in the Holy Spirit. It is thus the Christ himself who creates the most eminent, most profound basis. If human beings come to be such that they stand firmly on the ground of the Christ experience, that the Christ experience is the vehicle into which they enter so that they may develop further, then the Christ sends the Holy Spirit to them, and they become able to create what is right, beautiful and good in terms of further evolution.

[ 20 ] So sehen wir, wie gleichsam als letzter Abschluß dessen, was dem Menschen eingeprägt worden ist durch Saturn, Sonne und Mond, auf der Erde das Christus-Ereignis gekommen ist, welches dem Menschen das Höchste gegeben hat, was ihn fähig macht, in die Perspektive der Zukunft hinein zu leben und immer mehr heraus zu schaffen aus den Verhältnissen, aus dem, was nicht da und nicht dort ist, sondern davon abhängt, wie der Mensch sich stellt zu den Tatsachen seiner Umwelt, was im umfassendsten Sinne der Heilige Geist ist. Das ist wiederum solch ein Aspekt der christlichen Esoterik. Es hängt die christliche Esoterik zusammen mit dem tiefsten Gedanken, den wir haben können von aller Entwickelung, mit dem Gedanken der Schöpfung aus dem Nichts.

[ 21 ] We see, therefore, how the Christ event came on Earth as a final conclusion, as it were, of what had been impressed in the human being through Saturn, Sun and Moon. It has given humanity the most sublime principle which will enable them to live into the prospect of the future and be more and more creative out of the given situations, out of something which is not in this place or in that one, but depends on how human beings relate to the realities that surround them, which is the Holy Spirit in the most comprehensive sense. This is yet again such an aspect of Christian esoteric thinking. This relates to the most profound thought we are able to have concerning all evolution, the thought of creation out of nothing.

[ 21 ] Deshalb wird auch jede wahre Entwickelungstheorie niemals den Gedanken der Schöpfung aus dem Nichts fallenlassen können. Nehmen wir an, es wäre nur Evolution und Involution, so wäre eine ewige Wiederholung da, wie es bei der Pflanze ist, so würde auf dem Vulkan nur dasjenige da sein, was auf dem Saturn seinen Anfang genommen hat. So aber kommt zur Evolution und Involution die Schöpfung aus dem Nichts hinzu und in die Mitte unserer Entwickelung hinein. Nachdem Saturn, Sonne und Mond vergangen sind, tritt auf die Erde der Christus als das große Bereicherungselement, welches bewirkt, daß auf dem Vulkan etwas ganz Neues da ist, etwas, was noch nicht da war auf dem Saturn. Derjenige, der nur von Evolution und Involution spricht, der wird von der Entwickelung so sprechen, als wenn sich alles nur wiederholen würde wie ein Kreislauf. Solche Kreisläufe aber können nimmermehr die Weltenentwickelung wirklich erklären. Nur wenn wir zur Evolution und Involution diese Schöpfung aus dem Nichts hinzunehmen, die den Verhältnissen, die da sind, Neues einfügt, dann kommen wir zu einem wirklichen Verständnis der Welt.

[ 22 ] Because of this no true theory of evolution can ever leave aside the thought of creation out of nothing. Let us assume there were only evolution and involution. This would be endless repetition, as we see it in plants. All there would be on Vulcan then would be what had its beginning on Saturn. But in addition to evolution and involution the thought of creation out of nothing came in the middle of our evolution. When Saturn, Sun and Moon had passed, the Christ came to the Earth as the element of great enrichment, so that there will be something that is wholly new on Vulcan, something which did not yet exist on Saturn. Someone who speaks only of evolution and involution, will speak of the process of evolution as though everything would just repeated itself, like a cycle. Such cycles can never truly explain world evolution, however. We need to add this creation out of nothing to evolution and involution, something which brings something new into the existing situations. This gives us true understanding of the world.