Notes from Mathilde Scholl 1904–1906
GA 91
11 September 1906, Landin
Automated Translation
17. On the Creator's Word
Every sound we speak, every word brings forth vibrations in our environment, vibrations that spread in waves in all directions. These vibrations propagate through the air, but also through the denser bodies. Through our organ of hearing, these vibrations of the air and also of the denser bodies, for example the vibrating string of an instrument, are fed to our brain and interpreted there by the consciousness; that is, the sound vibrations are converted there into consciousness vibrations. If we could now make the vibrations, which are produced by our words, visible, they would produce visible changes in the matter around us. If we would let a certain word sound continuously, and if we could give form to this word in the matter around us, then our environment would finally form the formation of this word. Our surroundings would then have become the expression of the word emanating from us.
When we thus communicate ourselves to our surroundings through sound, we set everything around us into a certain vibration, into a movement, into a rhythm. One hears our words only by the fact that we let them sound, but also let them fade away again. We create a rhythm through our words and then let it fade away again. At first our environment is without this rhythm produced by us through the sound. Then it is put into rhythm by the sound. Then the rhythmic waves flood off again, and everything goes back to a state of immobility. If we would let a word sound continuously, the oscillations would always remain the same; one would follow the other without a cessation of the movement. If these vibrations were to follow one another without interruption, one would not be able to distinguish one vibration from the next, and this continuous following and passing over of vibrations would be equal to complete rest. So we can think of such a degree of movement, of rhythm, which is equal to rest. It is then a uniform, uninterrupted rhythm.
If we were able to transfer the rhythm of a word to our whole environment, this environment of ours would at last become the expression of that word; we would set the matter around us in such motion by our word and keep it in a certain tension by the continuously sounding word, which at last would also be visibly expressed.
So also in the beginning, that is, at the beginning of our earth's development, the divine Creator's Word resounded and set the earth in a certain rhythm, and by the continuance of this rhythm the movements of matter became condensation; matter was kept in a certain tension by the sound of the Word. However, this divine creator word sounded not only in the beginning. It sounds incessantly. If it would sound only one second no more, then the world would be changed immediately into a chaos. Everything around us is the expression of this divine word of creation that resounds through the world. Everything visible is the outwardly perceptible vibrational limit of the divine word; it is the rhythm of life pushed to the surface that we behold in the sense world around us, and the forms of the sense world are the thoughts of God expressed in this divine word of creation.
The world is in a constant rhythm brought forth by the divine Creator Word. The Divine is all that is there; the Word is the movement that enters into the Divine Eternal; all that enters into appearance is the thought of the Divine flowing out through the Word from within the Godhead. Thus, out of the divine Being, out of the rest, which is at the same time unceasing, undifferentiated movement, life comes forth through the Word and puts everything into the unceasing differentiated movement and thereby shapes the thought of God in what was previously undifferentiated. Thus the Divine is everywhere at the same time eternal rest, according to being; then eternal life, which is like eternal change, for eternal life means eternal change, eternal springing up, growing forth, and last of all eternal consciousness; a constant expression of the God-thought that has become is the world.
All that we perceive externally in the world is the consciousness transformed into external being by the divine life. Man also develops one day to the point that he can send his consciousness outward through the Word and transform it into an external creation. For this he must first be able to send out the clear thought from within himself. Then he must be able to imbue this thought with a life. Then he must be able to imprint this living, rhythmic thought permanently on the environment, to bring it to embodiment. Then he himself has become a creator in a higher sense, then he is godlike. When he sends out clear thoughts into the world, he works by the power of the divine spirit; when he produces living thoughts, he works by the power of the Son; when he sends out formative, living thoughts, he works by the power of the Father.
Everything that comes to manifestation in the world is God-thought, the Spirit of God; that it can be expressed is conditioned by divine Being, the Father; who expresses it is divine Life, the Son.
So the world lives through the life of the Son and brings to expression, to revelation the spirit, the consciousness, the thought of the divine Father-power. In this divine Father-power the future worlds all slumber; in the divine consciousness they are already eternally there; the consciousness rests eternally in the divine Being; Father and Spirit are one. Through life the consciousness emerges and becomes in the divine being the revelation, the world of forms. The being encloses the world - the consciousness rests in it -; the life brings the consciousness in the being to the appearance. Father and Spirit are one; but the Son expresses the Spirit and thereby establishes the Trinity. The Son is the life of the Father, which expresses the Spirit.
We are first met by the expressed Spirit in the formed reality; then we find the life which expresses the Spirit; then the life leads us up to the fountainhead of being, the Father. That is why Christ could say, "No one comes to the Father except through me." He is the world life that leads to the Father. By our thinking we can become one with the Spirit; by our living we become one with the Son; by our willing we become one with the Father, having united ourselves with the Spirit and the Son.
As long as we immerse ourselves in the world only with the thought, we come to understand the Spirit; but when we place our life in the rhythm of the world, we become one with the Son, the Word; we help to keep the thought alive. As soon as we unite our whole will with the divine will, we become partakers of the power of the Father, from which everything comes forth.
We behold in the environment the creator thought that has become. That we do not see the becoming itself, the life, that we do not really hear the world-word sounding, that comes from the fact that we have developed only the senses which can take up the becoming, the embodied thought. Now we cannot recognize life with our physical senses, because our physical senses are the expression of our desire for the world that has become, for the existence of the senses. We have infused all our powers into this sense life and are initially absorbed in it. We are completely immersed with all our powers into the sense existence. That is why we miss everything that stands behind it, the real life of the world; that is why we only see what is, but not what will become, [we see] what has become and not what is becoming. And we do not hear the word of life itself, but see only the external expression of this word in the material sense world around us. Just as the whole world with its forces has turned itself outward to the objective existence, to the external world of appearance; just as the objective creation has emerged from the living Word, just as if the bottom of the sea had lifted itself out of the depths and risen above the surface of the water, so also man has lifted all his forces of the soul out of this reason of the soul and directed them outward in the sense organs, which bring to his consciousness the world that has risen out of the sea of life.
With the emporium of the Word of Life, man is able to see the world that has risen out of the sea of life. With the rising of the sense world out of the sea of the soul world, of the world life, there also rose up in man the ability to receive the sense world, to live in it. Man also went through the world process in his development. The life that stands behind what has become, the sea of worlds out of which what has become rises, is now recognized by man only outwardly in the eternal change of things. The eternal change of the world of appearances is that which proclaims to man that behind it flows a living, never ceasing power, which eternally generates itself anew. On the waves of the world life the appearances flow. Seemingly at rest, the outer world of appearances is nevertheless just the eternally changing. Just as our thoughts detach themselves in unceasing succession, so outside in the world the forms that have become detach themselves. The life behind it is eternal. Thus the world that has become floods up and down in the eternal life, like the waves of the air flood up and down through the sounding of the tone. The Creator Word sustains all things in eternal becoming.
If man had remained only in the process of eternal becoming, he would never have become an embodied thought of God. He also had to pass for a time through the world in which there is not only eternal life without change, but in which there is becoming and passing away, living and dying. Now if he had rested constantly in the eternal life, life itself would never have become his own consciousness. He had to learn to recognize what had become externally, he had to recognize himself as a special being, a being that had become, in contrast to the indiscriminate life. He had to win once for a time the mainland emerging from the sea of the world, in order to incorporate from there himself consciously as a special, individual being of the environment. He had to make a part of the divine consciousness his own in such a way that he himself could believe for a time that his consciousness, his life, his existence was separate from all the rest; he even had to be alienated from God for a time, so that he could find him again self-consciously afterwards. If the world life had not brought the world thought to the outer expression, then man could never have become a thinking, self-conscious being himself. He would have lived in the world-thought, but he would never have grasped the world-thought for himself. Now he cuts out, as it were, a piece of the world-thought for himself with every thought that he thinks in the sense of the world-thought. He thus consciously appropriates the world thought. He could only do this by descending into the world of the senses, by emerging as an individual being from the totality of life. Only through this he could himself become partaker of the divine consciousness.
At every incarnation he goes through this process of becoming. He appears first as an individual being, as a special, physical being. Then in this physical body the life works and comes to expression in it. Then the thought, the spirit, connects with it, and man awakens to self-consciousness. The cosmic career repeats itself with every embodiment of man. The descent into physical existence, into the body world - from the spirit world, consciousness and the soul world, life - happens in the same sequence as the cosmic descent of the world and of man into condensation. This descent repeats itself before every birth in the higher worlds, in secret. Spirit and soul were there first; only then the physical body was formed. The ascent happens in every single life also like in the cosmic life. First the formation of the physical, in the world of the senses, happens; then the formation of the sensation, in the world of the soul, then the formation of the thinking, in the world of the spirit.
When man has learned all that he should learn in the world of the senses, namely, when he has learned to read out the thoughts of God from the world of appearances and has united himself with the pure thought of God, with the spirit of God, then he can fertilize his soul with it and awaken to life in the soul the powers slumbering therein. Then the life force itself begins to blossom there, and he begins to realize, through the soul's own life forces, the life of the world, the life and being of the Word. He then lives in a world that transcends the world of the senses. And new organs open up to him and become for him the key to life itself.
He then hears the word, because he himself can consciously resonate in his inner being with the world-word. Then he hears the world word in everything that has become. He then recognizes everything that has become as a vibrational expression of the world-word. He then recognizes the sense world as floating on the ocean of world life. Consciously he then incorporates himself into this world-life.
The world-light has become manifest in the world of appearance. As visible light the world wisdom has appeared before us. The light shone into the darkness of the twilight dream life of mankind, so that they could see the thoughts of God appear before them in objective forms. But the darkness did not understand the light. The people did not read out of the world of appearance the thought of God, which became clearly visible before our eyes through the light. That is why they could not yet rise to the consciousness of the world life, to the recognition of the word. First we have to understand the light, the God-thought that became objective; then we can understand the word, the living God-thought. The Word was there first, but we comprehend it later. What was there from the beginning is recognized only at the end. Thus closes the circle of human development, which emerges from the divine through the Word and re-enters the divine through conscious becoming one with the Word.
We should recognize the divinity in what has become. We should live in it through union with life itself. It is this life that connects us to the primordial power of being, from the beginning. Through this life we flow back into the primordial power of being and then consciously flow forth as a part of it. Then our consciousness also becomes creative consciousness. Then, just as we now live consciously and producing in the physical, we will live consciously and producing in the spirit, and through our word we will bring our consciousness to form. A new cosmos will then emerge from us.
17. Über das Schöpferwort
Jeder Ton, den wir sprechen, jedes Wort bringt Schwingungen hervor in unserer Umgebung, Schwingungen, die sich wellenförmig verbreiten nach allen Richtungen. Diese Schwingungen pflanzen sich fort durch die Luft, aber auch durch die dichteren Körper. Durch unser Gehörorgan werden diese Schwingungen der Luft und auch der dichteren Körper, zum Beispiel der schwingenden Saite bei einem Instrument, unserem Gehirn zugeführt und da vom Bewusstsein gedeutet; das heißt, die Tonschwingungen setzen sich da um in Bewusstseinsschwingungen. Wenn wir nun die Schwingungen, die durch unsere Worte hervorgebracht werden, sichtbar machen könnten, so würden sie in der Materie um uns sichtbare Veränderungen hervorbringen. Würden wir ein bestimmtes Wort unausgesetzt ertönen lassen, und könnten wir diesem Worte in der Materie um uns her Gestalt verleihen, so würde unsere Umgebung zuletzt die Gestaltung dieses Wortes bilden. Unsere Umgebung wäre dann der Ausdruck des von uns ausgehenden Wortes geworden.
Wenn wir so durch den Ton uns unserer Umgebung mitteilen, so versetzen wir alles um uns her in eine bestimmte Schwingung, in eine Bewegung, in einen Rhythmus. Man hört unsere Worte nur dadurch, dass wir sie erklingen lassen, aber auch wieder verklingen lassen. Wir erzeugen durch unsere Worte einen Rhythmus und lassen ihn dann wieder abfluten. Zuerst ist unsere Umgebung ohne diesen von uns durch den Ton hervorgebrachten Rhythmus. Dann wird sie durch den Ton in den Rhythmus versetzt. Dann fluten die rhythmischen Wellen wieder ab, und alles geht wieder in einen Zustand der Unbewegtheit über. Würden wir ein Wort unausgesetzt ertönen lassen, so würden die Schwingungen immer dieselben bleiben; eine würde der andern folgen, ohne dass ein Aufhören der Bewegung einträte. Folgten nun diese Schwingungen ganz ohne Unterbrechung aufeinander, so würde man eine Schwingung von der nächsten nicht unterscheiden können, und es käme dieses unausgesetzt Aufeinander-Folgen und Ineinander-Übergehen von Schwingungen der vollständigen Ruhe gleich. Wir können uns also einen solchen Grad der Bewegung, des Rhythmus denken, der der Ruhe gleichkommt. Es ist dann ein einheitlicher, ununterbrochener Rhythmus.
Wenn wir imstande wären, den Rhythmus eines Wortes auf unsere ganze Umgebung zu übertragen, so würde diese unsere Umgebung zuletzt der Ausdruck dieses Wortes werden; wir würden durch unser Wort die Materie um uns in solche Bewegung versetzen und durch das andauernd tönende Wort in einer bestimmten Spannung halten, die zuletzt auch sichtbar zum Ausdruck kommen würde.
So ist auch am Anfang, das heißt bei Beginn unserer Erdentwicklung, das göttliche Schöpferwort erklungen und hat die Erde in einen bestimmten Rhythmus versetzt, und durch das Andauern dieses Rhythmus wurden die Bewegungen der Materie zur Verdichtung; die Materie wurde durch den Ton des Wortes in einer bestimmten Spannung erhalten. Dieses göttliche Schöpferwort erklang aber nicht nur am Anfang. Es erklingt unausgesetzt. Wenn es nur eine Sekunde lang nicht mehr erklingen würde, so würde die Welt sofort in ein Chaos verwandelt werden. Alles um uns her ist der Ausdruck dieses göttlichen Schöpferwortes, das durch die Welt erklingt. Alles Sichtbare ist die äußerlich wahrnehmbare Schwingungsgrenze des göttlichen Wortes; es ist der an die Oberfläche gedrängte Lebensrhythmus, den wir in der Sinnenwelt um uns her erblicken, und die Formen der Sinnenwelt sind die Gottesgedanken, die in diesem göttlichen Schöpferwort zum Ausdruck kommen.
Die Welt ist in einem beständigen Rhythmus, der von dem göttlichen Schöpferwort hervorgebracht wird. Das Göttliche ist alles, was da ist; das Wort ist die Bewegung, die in dem göttlichen Ewigen eintritt; alles, was in die Erscheinung tritt, ist der Gedanke des Göttlichen, der durch das Wort aus dem Innern der Gottheit herausströmt. So tritt aus dem göttlichen Sein, aus der Ruhe, die zugleich unausgesetzte, undifferenzierte Bewegung ist, durch das Wort das Leben hervor und versetzt alles in die unausgesetzte differenzierte Bewegung und prägt dadurch den Gottesgedanken in dem vorher Undifferenzierten aus. So ist das Göttliche überall zu gleicher Zeit ewige Ruhe, dem Sein nach; dann ewiges Leben, das dem ewigen Wechsel gleichkommt, denn ewiges Leben heißt ewiger Wechsel, ewiges Aufsprießen, Hervorwachsen, und zuletzt ewiges Bewusstsein; ein beständiger Ausdruck des gewordenen Gottesgedankens ist die Welt.
Alles, was wir äußerlich in der Welt wahrnehmen, ist das durch das göttliche Leben in äußeres Sein umgesetzte Bewusstsein. Der Mensch entwickelt sich auch einmal dahin, dass er sein Bewusstsein durch das Wort nach außen senden kann und in eine äußere Schöpfung umwandeln kann. Dazu muss er erst imstande sein, den klaren Gedanken aus seinem Inneren herauszusenden. Dann muss er diesen Gedanken mit einem Leben durchtränken können. Dann muss er imstande sein, diesen lebenden, rhythmischen Gedanken der Umwelt dauernd einzuprägen, ihn zur Verkörperung zu bringen. Dann ist er selbst Schöpfer in höherem Sinne geworden, gottähnlich ist er dann. Wenn er klare Gedanken in die Welt hinaussendet, so wirkt er durch die Kraft des göttlichen Geistes; wenn er lebensvolle Gedanken erzeugt, so wirkt er durch die Kraft des Sohnes; wenn er gestaltende, lebende Gedanken aussendet, so wirkt er durch die Kraft des Vaters.
Alles, was in der Welt zur Offenbarung gelangt, ist Gottesgedanke, der Geist Gottes; dass er zum Ausdruck kommen kann, ist bedingt durch das göttliche Sein, den Vater; der es zum Ausdruck bringt, ist das göttliche Leben, der Sohn.
So lebt die Welt durch das Leben des Sohnes und bringt zum Ausdruck, zur Offenbarung den Geist, das Bewusstsein, den Gedanken der göttlichen Vaterkraft. In dieser göttlichen Vaterkraft schlummern die zukünftigen Weltenalle; in dem göttlichen Bewusstsein sind sie schon ewig da; das Bewusstsein ruht ewig im göttlichen Sein; Vater und Geist sind eins. Durch das Leben tritt das Bewusstsein heraus und wird im göttlichen Sein zur Offenbarung, zur Gestaltenwelt. Das Sein umschließt die Welt — das Bewusstsein ruht darinnen —; das Leben bringt das Bewusstsein in dem Sein zum Vorschein. Vater und Geist sind eins; aber der Sohn bringt den Geist zum Ausdruck und stellt dadurch die Dreieinigkeit her. Der Sohn ist das Leben des Vaters, welches den Geist zum Ausdruck bringt.
Uns tritt zuerst entgegen der zum Ausdruck gebrachte Geist in der gestalteten Wirklichkeit; dann finden wir das Leben, welches den Geist zum Ausdruck bringt; dann führt uns das Leben bis zum Urquell des Seins, zum Vater. Darum konnte Christus sagen: «Niemand kommt zum Vater denn durch mich.» Er ist das Weltenleben, das zum Vater führt. Durch unser Denken können wir eins werden mit dem Geist; durch unser Leben werden wir eins mit dem Sohn; durch unseren Willen werden wir eins mit dem Vater, nachdem wir uns mit dem Geist und dem Sohn vereinigt haben.
Solange wir uns nur mit dem Gedanken in die Welt vertiefen, lernen wir den Geist verstehen; wenn wir aber unser Leben dem Rhythmus der Welt einordnen, so werden wir eins mit dem Sohn, dem Wort; wir helfen mit, den Gedanken lebendig zu erhalten. Sobald wir unsern ganzen Willen mit dem göttlichen Willen vereinigen, werden wir teilhaftig der Kraft des Vaters, aus der alles hervorgeht.
Wir erblicken in der Umwelt den gewordenen Schöpfergedanken. Dass wir das Werden selbst, das Leben, nicht erblicken, dass wir das Weltenwort nicht wirklich erklingen hören, das kommt daher, dass wir nur die Sinne entwickelt haben, die das Gewordene aufnehmen können, den verkörperten Gedanken. Erkennen können wir jetzt das Leben nicht mit unsern physischen Sinnen, denn unsere physischen Sinne sind der Ausdruck unserer Begierde nach der gewordenen Welt, nach dem Sinnendasein. Wir haben alle unsere Kräfte diesem Sinnenleben eingeflößt und gehen zunächst darin auf. Wir sind mit all unseren Kräften ganz hinabgetaucht in das Sinnendasein. Darum entgeht uns alles, was dahinter steht, das eigentliche Leben der Welt; darum sehen wir nur das, was ist, aber nicht, was wird, [wir sehen] das Gewordene und nicht das Werdende. Und wir hören nicht das Wort des Lebens selbst, sondern sehen nur den äußeren Ausdruck dieses Wortes in der materiellen Sinnenwelt um uns her. So wie die ganze Welt mit ihren Kräften sich herausgekehrt hat zum objektiven Dasein, zur äußeren Erscheinungswelt; wie die objektive Schöpfung hervorgetreten ist aus dem lebendigen Wort, gleich als ob der Meeresgrund sich hervorgehoben hätte aus der Tiefe und heraufgestiegen wäre über den Wasserspiegel, so hat auch der Mensch alle seine Kräfte der Seele aus diesem Seelengrunde herausgehoben und nach außen gerichtet in den Sinnesorganen, die ihm die aus dem Lebensmeer emporgetauchte Welt zum Bewusstsein bringen.
Mit dem Emporsteigen der Sinnenwelt aus dem Meer der Seelenwelt, des Weltenlebens, da stieg auch empor im Menschen das Vermögen, die Sinnenwelt aufzunehmen, in ihr zu leben. Den Weltprozess machte der Mensch auch in seiner Entwicklung durch. Das Leben, das hinter dem Gewordenen steht, das Weltenmeer, aus dem das Gewordene sich emporhebt, das erkennt der Mensch jetzt nur äußerlich an dem ewigen Wechsel der Dinge. Der ewige Wechsel der Erscheinungswelt ist das, was dem Menschen verkündet, dass dahinter eine lebendige, nie versiegende Kraft strömt, die sich ewig neu erzeugt. Auf den Wogen des Weltenlebens fluten die Erscheinungen dahin. Scheinbar in Ruhe, ist die äußere Erscheinungswelt doch gerade das ewig Wechselnde. So wie unsere Gedanken sich ablösen in unaufhörlicher Folge, so lösen sich draußen in der Welt ab die gewordenen Gestalten. Das Leben dahinter ist ewig. So flutet auf und ab die gewordene Welt in dem ewigen Leben, wie die Wellen der Luft auf- und abfluten durch das Erklingen des Tones. Das Schöpferwort erhält alles in ewigem Werden.
Wäre der Mensch nur in dem Prozess des ewigen Werdens geblieben, so wäre er nie ein verkörperter Gottesgedanke geworden. Er musste auch eine Zeit lang hindurchgehen durch die Welt, in der es nicht nur das ewige Leben ohne Veränderung, sondern in der es das Werden und Vergehen, Leben und Sterben gibt. Hätte er nun in dem ewigen Leben beständig geruht, so wäre ihm das Leben selbst nie zum eigenen Bewusstsein geworden. Er musste das äußerlich Gewordene auch erkennen lernen, er musste sich selbst als ein Besonderes, ein gewordenes Wesen, im Unterschied von dem unterschiedslosen Leben erkennen. Er musste einmal eine Zeit lang das aus dem Weltenmeer emportauchende Festland gewinnen, um von dort aus sich selbst bewusst als besonderes, individuelles Wesen der Umwelt einzugliedern. Er musste sich einen Teil des göttlichen Bewusstseins so zu eigen machen, dass er selbst eine Zeit lang glauben konnte, sein Bewusstsein, sein Leben, sein Dasein sei getrennt von allem Übrigen; er musste eine Zeit lang sogar Gott entfremdet werden, damit er ihn nachher selbstbewusst wiederfinden konnte. Hätte das Weltenleben nicht den Weltengedanken zum äußeren Ausdruck gebracht, so hätte der Mensch nie selbst ein denkendes, selbstbewusstes Wesen werden können. Er hätte im Weltengedanken gelebt, aber niemals hätte er selbst den Weltengedanken für sich erfasst. Jetzt schneidet er gleichsam für sich ein Stück des Weltengedankens heraus mit jedem Gedanken, den er im Sinne des Weltengedankens denkt. Er eignet sich so den Weltengedanken bewusst an. Das konnte er nur durch den Abstieg in die Sinnenwelt, durch das Hervortauchen als Einzelwesen aus der Gesamtheit des Lebens. Dadurch konnte er erst selbst teilhaft werden des göttlichen Bewusstseins.
Bei jeder Inkarnation macht er diesen Werdeprozess durch. Er erscheint erst als Einzelsein, als ein besonderes, körperliches Wesen. Dann wirkt in diesem physischen Körper das Leben und kommt darin zum Ausdruck. Dann verbindet sich mit ihm der Gedanke, der Geist, und der Mensch erwacht zum Selbstbewusstsein. Der kosmische Werdegang wiederholt sich bei jeder Verkörperung des Menschen. Der Abstieg ins physische Dasein, in die Körperwelt — aus der Geisteswelt, dem Bewusstsein und der Seelenwelt, dem Leben — geschieht in derselben Folge wie der kosmische Abstieg der Welt und des Menschen in die Verdichtung. Dieser Abstieg wiederholt sich vor jeder Geburt in den höheren Welten, im Verborgenen. Geist und Seele waren zuerst da; dann erst bildete sich der physische Leib heran. Der Aufstieg geschieht in jedem einzelnen Leben auch wie im kosmischen Leben. Zuerst geschieht die Ausgestaltung des Physischen, in der Sinnenwelt, dann die Ausgestaltung der Empfindung, in der Seelenwelt, dann die Ausgestaltung des Denkens, in der Geisteswelt.
Wenn der Mensch alles gelernt hat, was er in der Sinnenwelt lernen soll, nämlich, wenn er die Gottesgedanken herauszulesen gelernt hat aus der Erscheinungswelt und sich vereinigt hat mit dem reinen Gottesgedanken, mit dem Gottesgeist, dann kann er seine Seele damit befruchten und zum Leben wecken in der Seele die darin schlummernden Kräfte. Dann beginnt dort aufzublühen die Lebenskraft selbst, und er beginnt, durch die eigenen Lebenskräfte der Seele zu erkennen, das Leben der Welt, das Leben und Wesen des Wortes. Er lebt dann in einer Welt, die über die Sinnenwelt hinausgeht. Und neue Organe erschließen sich ihm und werden für ihn der Schlüssel zum Leben selbst.
Er vernimmt dann das Wort, weil er selbst in seinem Innern bewusst mitschwingen kann mit dem Weltenwort. Dann vernimmt er das Weltenwort in allem Gewordenen. Er erkennt dann alles Gewordene als einen Schwingungsausdruck des Weltenwortes. Die Sinnenwelt erkennt er dann als flutend auf dem Ozean des Weltenlebens. Bewusst gliedert er sich dann diesem Weltenleben ein.
Das Weltenlicht ist offenbar geworden in der Erscheinungswelt. Als sichtbares Licht ist die Weltenweisheit vor uns erschienen. Das Licht schien in die Finsternis des dämmerhaften Traumlebens der Menschheit hinein, damit sie die Gottesgedanken in objektiven Gestalten vor sich erstehen sehen konntet. Aber die Finsternis hat das Licht nicht begriffen. Die Menschen haben nicht herausgelesen aus der Erscheinungswelt den Gottesgedanken, der durch das Licht klar vor unsern Augen sichtbar wurde. Darum konnten sie sich auch noch nicht zu dem Bewusstsein des Weltenlebens, zu dem Erkennen des Wortes, erheben. Zuerst müssen wir das Licht begreifen, den objektiv gewordenen Gottesgedanken; dann können wir das Wort verstehen, den lebendigen Gottesgedanken. Das Wort war zuerst da, aber wir begreifen es erst später. Was von Anfang an da war, wird erst zuletzt erkannt. So schließt sich der Kreis der Menschenentwicklung, die aus dem Göttlichen hervorgeht durch das Wort und in das Göttliche wieder einkehrt durch das bewusste Einswerden mit dem Wort.
Erkennen sollten wir die Gottheit in dem Gewordenen. Leben sollen wir in ihr durch die Vereinigung mit dem Leben selbst. Dieses Leben ist es, das uns mit der Urkraft des Seins verbindet, von Anfang an. Durch dieses Leben fließen wir zurück in die Urkraft des Seins und strömen dann bewusst hervor als ein Teil derselben. Dann wird auch unser Bewusstsein zum schöpferischen Bewusstsein. Dann werden wir, so wie wir jetzt bewusst und produzierend leben im Physischen, bewusst und produzierend im Geiste leben und durch unser Wort unser Bewusstsein zur Gestaltung bringen. Aus uns wird dann ein neuer Kosmos hervorgehen.