The Rudolf Steiner Archive

Theosophie und Rosenkreuzertum III

Theosophy and Rosicrucianism III

[ 1 ] Ein Allerheiligstes im Menschen ist dasjenige, was mit seinem Selbstbewußtsein bezeichnet wird. Wer sich das in der richtigen Weise klarmacht, der sieht ohne weiteres ein, daß mit diesem Worte «Selbstbewußtsein» eigentlich der Sinn des menschlichen Daseins ausgedrückt wird. Selbstbewußtsein ist die Fähigkeit, sich als ein Ich zu wissen.

[ 1 ] That which is designated by self-consciousness is the holy of holies in man. He who realizes this in the right way will readily see that the meaning of human existence is actually expressed by the word “self-consciousness”. Self-consciousness is the ability to know oneself as an ego.

[ 2 ] Sie kommen am besten zu einer Vorstellung davon, wenn Sie daran denken, daß es im ganzen Umkreis der deutschen Sprache einen Namen gibt, der sich grundsätzlich unterscheidet von allen andern: das ist das Wort Ich. Den Tisch kann jeder Tisch nennen, aber «Ich» kann jeder nur für sich selbst sagen, für jeden andern ist man ein Du. Niemals kann das Wort Ich von außen an mein Ohr klingen, wenn es mich selbst bedeuten soll. Das hat alle Geisteswissenschaft empfunden. Die hebräische Religion sprach zum Beispiel, wenn sie von diesem Wesen des menschlichen Inneren sprach, so, daß sie das den unaussprechlichen Namen Gottes nannte. Man sagte nämlich: Wenn das Ich ausgesprochen werden soll, muß es aus dem Mittelpunkt des Wesens selbst heraustönen. Kein äußeres Wesen kann den Namen aussprechen. Es war daher wie ein Schauer, der durch die ganze Versammlung ging, wenn der Priester das Wort Jahve, «Ich bin der ich bin» aussprach. Da beginnt der Gott im Menschen zu sprechen. Das ist die reine, ursprüngliche Bedeutung des hebräischen Gottesnamens. Sie werden noch andere Namen kennenlernen, aber alle stehen in einem gewissen Verhältnis zu diesem einen Namen. Und mit diesem Ich bezeichnen wir das vierte Glied der menschlichen Wesenheit. Von diesem Ich aus durcharbeitet der Mensch die andern Glieder seiner Wesenheit: den Astralleib, den Ätherleib und auch den physischen Leib. So weit wir auch zurückgehen in der Entwickelungsgeschichte der menschlichen Wesenheit, die vier Glieder waren immer im Menschen vorhanden; und dadurch unterscheidet er sich gerade von den Tieren.

[ 2 ] You will best get an idea of this if you remember that in the whole range of the German language there is one name that is fundamentally different from all the others: that is the word I. Anyone can call a table a table, but only you can say “I” for yourself; for everyone else you are a you. The word 'I' can never sound from outside to my ear if it is to mean myself. All spiritual science has felt this. For example, when the Hebrew religion spoke of this essence of the human inner being, it called it the unutterable name of God. It was said that if the 'I' is to be spoken, it must resound from the center of the being itself. No external being can utter the name. It was therefore like a shiver that went through the whole assembly when the priest pronounced the word Yahweh, “I am that I am”. That is when the God in man begins to speak. That is the pure, original meaning of the Hebrew name of God. You will get to know other names, but all of them are related to this one name. And with this I we denote the fourth link of the human being. From this I, the human being works through the other links of his being: the astral body, the etheric body and also the physical body. No matter how far we go back in the developmental history of the human being, these four links were always present in man; and that is precisely what distinguishes him from animals.

[ 3 ] Machen wir uns einmal einen Begriff davon, wie sich in bezug auf diese vier Glieder der Entwickelte zum Unentwickelten verhält. Betrachten Sie einmal daraufhin einen von den Wildesten, der den andern Mitmenschen noch auffrißt, mit einem europäischen Durchschnittsmenschen, und diesen wieder mit einem Hochentwickelten, zum Beispiel Goethe, Schiller oder Franz von Assisi. Jener Wilde folgt unmittelbar seinen Trieben und Leidenschaften, wie sie in seinem Astralleib enthalten sind. Er hat zwar schon das Ich, aber das ist noch ganz in der Gewalt des Astralleibes. Der heutige Durchschnittsmensch unterscheidet schon, was gut und nicht gut ist. Das kommt daher, daß dieser Mensch schon an seinem Astralleibe gearbeitet hat. Er hat daran gearbeitet und sogar einige Triebe schon umgestaltet zu sogenannten Idealen. Eine um so höhere Entwickelungsstufe hat der Mensch erreicht, je mehr er von seinem Ich aus an seinem Astralleibe umgearbeitet hat. Der heutige europäische Durchschnittsmensch hat schon viel umgearbeitet. Eine Individualität wie Schiller oder Goethe hat bereits den weit größeren Teil seines Astralleibes umgearbeitet. Ein Mensch aber, der alle Leidenschaften schon unter seinen Willen gezwungen hat, wie zum Beispiel Franz von Assisi, hat schon einen Astralleib, der bereits ganz umgearbeitet ist vom Ich; es ist nichts mehr darin, was nicht unter der Herrschaft des Ich stände. So viel als der Mensch von seinem Astralleib derart umgearbeitet hat, so viel nennen wir sein Manas oder Geistselbst; das ist das fünfte Glied seiner Wesenheit. Wir können also sagen: Im Ich liegt der Keim zur Umarbeitung des Astralleibes in Manas, Geistselbst.

[ 3 ] Let us try to understand how the developed relates to the undeveloped in terms of these four elements. Consider, in that order, a savage who still eats his fellow man, an average modern human being, and then a highly developed person, such as Goethe, Schiller or Francis of Assisi. The savage follows his drives and passions directly, as they are contained in his astral body. He already has an ego, but it is still completely controlled by the astral body. The average person today already differentiates between good and not good. This is because this person has already worked on his astral body. He has worked on it and even transformed some instincts into so-called ideals. The more a person has worked on his astral body from his ego, the higher the level of development he has reached. The average person in Europe today has already transformed a great deal. An individuality such as Schiller or Goethe has already transformed the far greater part of his astral body. But a person who has already subdued all passions under his will, such as Francis of Assisi, for example, has an astral body that is already completely transformed by the I; there is nothing left in it that is not under the control of the I. As much as man has reworked of his astral body in this way, we call it his Manas or spiritual self; this is the fifth link in his being. We can therefore say: In the I lies the germ for reworking the astral body into Manas, spiritual self.

[ 4 ] Nun ist aber auch die Möglichkeit vorhanden, daß der Mensch nicht nur seinen Astralleib, sondern auch seinen Ätherleib umarbeitet, so daß das Ich auch Herr wird über den Ätherleib. Nur müssen Sie sich klarmachen, daß dieses viel schwieriger ist und langsamer vor sich geht. Der Unterschied der Umarbeitung von Astralleib und Ätherleib ist folgender: Bedenken Sie einmal, was Sie mit acht Jahren gewußt haben, und was Sie seit Ihrer Jugend sich alles angeeignet haben! Der Träger aller dieser Umwandlungen ist der Astralleib; er verändert sich also sozusagen tagtäglich ganz wesentlich durch alles das, was Sie an äußeren Eindrücken in sich aufnehmen. Anders aber ist es mit dem Ätherleib. Wollen Sie sich davon eine Vorstellung machen, dann stellen Sie sich folgendes vor: Waren Sie mit acht Jahren ein jähzorniges Kind, dann sind Sie wahrscheinlich auch heute noch manchmal jähzornig. Nur wenigen Menschen gelingt es, sich so zu verändern, daß sie auch ihre Gewohnheiten, ihre Neigungen, ihr Temperament, ihren Charakter umwandeln. Darin liegt durchaus kein Widerspruch mit dem oben Gesagten. Der Astralleib hat zwar zu tun mit Lust und Leid und unseren Leidenschaften; sind diese Leidenschaften aber zur Gewohnheit, zu sogenannten Charaktereigenschaften geworden, dann liegen sie verankert im Ätherleib; und wenn wir solche Gewohnheiten umwandeln wollen, dann muß sich der Ätherleib umwandeln, denn dieser ist der Träger aller Gewohnheiten und Charaktereigenschaften.

[ 4 ] But now there is also the possibility that man will not only remodel his astral body, but also his etheric body, so that the ego also becomes master of the etheric body. You must realize, however, that this is much more difficult and takes longer. The difference between the transformation of the astral body and that of the ether body is as follows: Just think about what you knew at the age of eight and everything you have acquired since you were young! The medium for all these transformations is the astral body; it changes, so to speak, day by day, quite substantially, through all the external impressions you take in. But it is different with the ether body. If you want to get an idea of what it is like, imagine the following: if you were a hot-tempered child at the age of eight, then it is quite possible that you are still hot-tempered sometimes today. Only a few people succeed in changing themselves in such a way that they also transform their habits, inclinations, temperament and character. This is not at all contradictory to what has been said above. The astral body is indeed connected with our desires and sufferings and our passions; but when these passions have become habits, so-called character traits, then they are anchored in the etheric body; and if we want to transform such habits, then the etheric body must transform itself, for it is the carrier of all habits and character traits.

[ 5 ] Ich habe schon öfter die Veränderungen von Astralleib und Ätherleib verglichen mit dem Gang des Minuten- und Stundenzeigers einer Uhr.

[ 5 ] I have often compared the changes in the astral body and etheric body with the movement of the minute and hour hands of a clock.

[ 6 ] "Wir werden später von der Entwickelung des fortgeschrittenen Schülers sprechen. Ein solcher Schüler ist dies nicht im Sinne des gewöhnlichen Lebens, nicht einer, der bloß etwas lernt. Gewiß, ein solcher Schüler muß auch viel lernen, aber unendlich wichtiger als das Lernen ist dies oben geschilderte Hineinarbeiten in den Ätherleib: daß er es fertig bringt, Jähzorn in Sanftmut zu verwandeln. Gerade dafür gibt die Geheimwissenschaft dem Schüler die Anleitung.

[ 6 ] "We will speak later about the development of the advanced student. Such a disciple is not one in the sense of ordinary life, not one who merely learns something. Certainly, such a disciple must also learn a lot, but infinitely more important than learning is the above-described working into the etheric body: that he manages to transform a violent temper into gentleness. It is precisely for this that esoteric science gives the disciple the guidance.

[ 7 ] Eine hohe Stufe der Entwickelung hat derjenige erlangt, der es in der Hand hat, eine Gewohnheit, also eine Eigenschaft seines Ätherleibes, von heute auf morgen zu ändern. Eine solche Umwandlung des Ätherleibes muß Hand in Hand gehen mit dem, was der Schüler der Geheimwissenschaft sonst lernt. Aber auch wenn der Mensch nichts von einer solchen Schulung weiß, ändert er doch von selbst -— wenn auch langsam und allmählich, durch viele Verkörperungen hindurch — seinen Ätherleib. Und so viel nun von diesem Ätherleibe umgewandelt ist, so viel nennen wir Buddhi oder Lebensgeist; und das bildet das sechste Glied der menschlichen Wesenheit.

[ 7 ] A high level of development has been attained by the one who can change a habit, that is, a property of his etheric body, overnight. Such a transformation of the etheric body must go hand in hand with what the student of the secret science otherwise learns. But even if a person knows nothing of such schooling, he still changes his ether body of his own accord, albeit slowly and gradually, through many embodiments. And as much of this ether body as is transformed, we call buddhi or life spirit; and this forms the sixth link of the human being.

[ 8 ] Und dann gibt es noch die Stufe, die aber viel, viel höher liegt, auf welcher der Mensch auch lernt, in seinen physischen Leib hineinzuarbeiten und diesen umzugestalten. So viel er nun an Herrschaft über den physischen Leib gewonnen hat, so viel nennt man Atma oder Geistesmensch; es ist das siebente Glied seiner Wesenheit. Atma hängt zusammen mit dem Worte «atmen», weil es der Atmungsprozeß ist, von dem diese Umwandlung ausgeht. Was das heißt, bewußt seinen physischen Leib vom Ich aus zu beherrschen, davon macht man sich erst eine Vorstellung, wenn man bedenkt, wie wenig man eigentlich von seinem physischen Leibe weiß. Dieses Wissen hat nichts zu tun mit dem, was die heutige Anatomie über den physischen Körper zu sagen hat. Lange bevor es eine heutige Anatomie gab, gab es uralte Lehren, die allerdings nicht öffentlich bekanntgeworden sind, in welchen Sie aber ein Wissen über das Innere des Menschen finden. Dadurch konnten diese alten Weisen zum Beispiel die Strömungen des Lebens und des Blutes verfolgen; sie waren dadurch in der Lage, sich selbst innerlich anzuschauen, den physischen Körper zu beobachten in allen seinen Organen. Wenn wir uns so weit entwickelt haben, dann ist es möglich, daß kein Teilchen in unserem Leibe sich bewegt ohne unseren Willen. Das ist die Umwandlung in Atma, Geistesmensch.

[ 8 ] And then there is the stage, which lies much, much higher, on which man also learns to work into his physical body and to transform it. Now, the more control he has gained over his physical body, the more he is called an Atma or spiritual man; it is the seventh link in his being. Atma is related to the word “breathe”, because it is the breathing process that initiates this transformation. What it means to consciously control one's physical body from the ego is only realized when one considers how little one actually knows about one's physical body. This knowledge has nothing to do with what modern anatomy has to say about the physical body. Long before there was a modern anatomy, there were ancient teachings, which, however, have not become publicly known, but in which you can find knowledge about the inside of a person. This enabled these ancient sages, for example, to follow the flow of life and blood; it enabled them to look at themselves internally, to observe the physical body in all its organs. When we have developed to that extent, it is possible that no particle in our body moves without our will. That is the transformation into Atma, spiritual man.

[ 9 ] Nun könnte einer einwenden: Der physische Leib ist doch das niedrigste Glied der menschlichen Wesenheit, weshalb ist denn die Umwandlung desselben zum höchsten Gliede möglich? — Gerade weil der physische Leib das unterste Glied ist, braucht es die höchste Kraftanstrengung des Menschen, um diesen Körper in die eigene Gewalt zu bekommen. Mit der Umarbeitung dieses physischen Leibes geht Hand in Hand die Erlangung der Gewalt über Kräfte, die den ganzen Kosmos durchfluten. Und die Herrschaft über diese kosmischen Kräfte ist das, was man als Magie bezeichnet.

[ 9 ] Now someone might object: the physical body is the lowest link in the human being, so why is it possible to transform it into the highest link? Precisely because the physical body is the lowest link, it takes the greatest effort on the part of the person to gain control over this body. The transformation of this physical body goes hand in hand with the attainment of control over the forces that permeate the entire cosmos. And mastery over these cosmic forces is what is referred to as magic.

[ 10 ] So besteht der Mensch seinem wahren inneren Wesen nach aus sieben Teilen, aber diese sieben Teile gehen vollständig ineinander über. Man wird von dieser gegenseitigen Durchdringung aller sieben Teile sich nur dann eine rechte Vorstellung machen, wenn man sie vergleicht mit den sieben Farben des Regenbogens, die alle auch im Sonnenlicht enthalten sind. Wie das Licht aus diesen sieben Farben besteht, so auch der Mensch aus seinen sieben Gliedern.

[ 10 ] Thus, man, according to his true inner being, consists of seven parts, but these seven parts merge completely into one another. One will only get a proper idea of this interpenetration of all seven parts if one compares it to the seven colors of the rainbow, which are all also contained in sunlight. Just as light consists of these seven colors, so too does the human being consist of his seven limbs.

[ 11 ] Nun wollen wir eingehen auf die Bedeutung dieser Gliederung für die Erkenntnis des ganzen Lebensweges des Menschen. Wir haben schon gestern gehört, welches die Natur des Schlafes ist. Im Bette liegt der physische Leib und der Ätherleib; es dauert fort, als die Lebensäußerung dieses Ätherleibes, Atmung und Blutkreislauf; aber alles, was zum Astralleib gehört, ist mit dem Ich aus physischem Leib und Ätherleib herausgehoben.

[ 11 ] Now we will discuss the significance of this division for the knowledge of the entire path of life of the human being. We already heard yesterday what the nature of sleep is. In the bed lie the physical body and the etheric body; respiration and blood circulation continue as the life expression of this etheric body; but everything that belongs to the astral body is lifted out of the physical body and etheric body with the I.

[ 12 ] Im Tode tritt im Gegensatz dazu etwas anderes ein. Während in der ganzen Zeit zwischen Geburt und Tod der physische und der Ätherleib ein Ganzes bleiben, trennt sich im Tode nicht nur wie im Schlafe der Astralleib, sondern auch der Ätherleib von dem physischen Leib. Dieser physische Leib ist nun aber — erinnern wir uns an das gestern Gesagte — so kompliziert, daß er, auf sich allein angewiesen, zerfallen muß. Betrachten wir nun einmal mit hellseherischem Blick den Menschen unmittelbar nach dem Tode: vor uns liegt lediglich der physische Leib, und darüber schweben Astralleib und Ätherleib. Da tritt nun unmittelbar nach dem Tode eine eigenartige Erscheinung in der Empfindung des so dahingegangenen Menschen auf: In dem Moment des Todes ersteht nämlich in dem Felde der menschlichen Erinnerung wie ein ausgebreitetes Tableau sein ganzer Lebensgang. Jede kleine, selbst kleinste Begebenheit zieht in Bildern an ihm vorüber. Das kommt ganz naturgemäß daher, weil ja der Ätherleib, neben der oben geschilderten Eigenschaft der Verhinderung einer Zersetzung des physischen Leibes, auch noch der Träger des Gedächtnisses ist. In demselben Moment, wo dieser Ätherleib seiner ersteren Aufgabe enthoben ist, lebt er sich ganz intensiv in diese zweite Aufgabe hinein. Da aber während des Lebens ein jedes Ereignis mit Lust und Schmerz, Freude und Leid verbunden war, infolge der Durchdringung mit dem Astralleibe, erlebt der Mensch jetzt, da sich ja auch der Astralleib von ihm gelöst hat, diese Erinnerungsbilder, das heißt sein ganzes verflossenes Dasein, ohne Empfindung, ohne Gefühl, wie in einem großen Panorama.

[ 12 ] In death, something else enters in contrast to this. While the physical and etheric bodies remain a unity throughout the entire time between birth and death, in death not only the astral body separates, as in sleep, but also the etheric body from the physical body. This physical body, however, is so complicated that it must disintegrate when it is left to its own devices. Let us now look at a person with clairvoyant vision immediately after death: we see only the physical body, with the astral and etheric bodies hovering above it. Immediately after death, a strange phenomenon occurs in the consciousness of the person who has just passed away: at the moment of death, the entire course of his life arises in the field of human memory like an extended tableau. Every little, even the smallest event passes before him in pictures. This is quite natural, because the etheric body, in addition to the property described above of preventing the physical body from decomposing, is also the carrier of memory. At the same moment that this etheric body is relieved of its former task, it becomes intensely involved in this second task. But since during life every event was connected with pleasure and pain, joy and suffering, due to the interpenetration with the astral body, the human being now, since the astral body has also detached itself from him, experiences these memory images, that is, his entire past existence, without sensation, without feeling, as in a great panorama.

[ 13 ] Solange dieser Ätherleib mit dem physischen Leibe verbunden bleibt, ist das Instrument, dessen er sich bedienen muß, das Gehirn, etwas, was macht, daß unsere Erinnerungen nie vollständig sind; nur Bruchstücke der Lebenseindrücke behalten wir in der Erinnerung. Daran ist die Mangelhaftigkeit dieses physischen Gehirns schuld, während sich im Moment der Befreiung vom physischen Gehirn dieser Ätherleib an alles erinnert. Ein Analogon zu diesem Zustande findet sich schon im gewöhnlichen Leben beim Schock, den man zum Beispiel im Augenblick des Ertrinkens, des Abstürzens und so weiter erfährt. Das rührt ganz einfach davon her, daß in einem solchen Augenblick der Ätherleib gewaltsam gelockert wird vom physischen Leibe, was auch zum Beispiel in leichterer Art beim Einschlafen der Glieder geschieht, auch bei der Hypnose, bei welcher der Hellseher den Ätherleib zu beiden Seiten des Kopfes heraushängen sieht. Die materialistische Physiologie wendet ja ein, daß eine materielle Veränderung im Blute da vorliegt, aber das ist eine Verwechslung von Ursache und Wirkung.

[ 13 ] As long as this etheric body remains connected to the physical body, the instrument it has to use, the brain, is something that makes our memories never complete; we only retain fragments of life impressions in our memory. This is due to the imperfection of this physical brain, whereas at the moment of liberation from the physical brain, this etheric body remembers everything. An analogy to this state can be found in ordinary life in the shock one experiences, for example, at the moment of drowning, falling, and so on. This is simply due to the fact that in such a moment the etheric body is forcibly loosened from the physical body, which also happens, for example, in a lighter way when the limbs fall asleep, also during hypnosis, in which the clairvoyant sees the etheric body hanging out on both sides of the head. Materialistic physiology objects that there is a material change in the blood, but this is a confusion of cause and effect.

[ 14 ] Das erste Schicksal des Menschen nach dem Tode ist also dieser Rückblick auf das verflossene Leben, der verschieden lang ist und durchschnittlich etwa dreieinhalb Tage dauert. Dann kommt eine Art zweiten Sterbens, indem sich das Ätherische vollkommen auch vom Astralleib löst, und dann eine Art Ätherleichnam zurückbleibt. Dieser Ätherleichnam löst sich sehr bald, wenn auch bei jedem Menschen verschieden schnell, im allgemeinen Weltenäther auf, jedoch nicht vollständig; eine Art Essenz aus dem verflossenen Leben bleibt, die das Ich mitnimmt und die ein unvergängliches Gut ist, das dem Menschen verbleibt für alle folgenden Verkörperungen. Nach einer jeden Verkörperung fügt sich gleichsam ein neues Blatt zu den vorangegangenen. Man nennt das in der Theosophie den Kausalkörper, und in der Qualität dieses Kausalkörpers liegt die Ursache dafür, wie sich die späteren Verkörperungen gestalten.

[ 14 ] The first fate of man after death is thus this review of the past life, which varies in length and lasts on average about three and a half days. Then comes a kind of second death, in that the etheric completely detaches itself from the astral body as well, and then a kind of etheric corpse remains. This etheric corpse very soon dissolves in the universal ether, although at different speeds for each person, but not completely; a kind of essence from the past life remains, which the ego takes with it and which is an imperishable good that remains with the person for all subsequent embodiments. After each embodiment, a new leaf is added to the previous ones, as it were. In Theosophy, this is called the causal body, and it is the quality of this causal body that determines how the later embodiments take shape.

[ 15 ] Nun ist der Astralleib allein. Wie unterscheidet sich dieser Zustand vom Schlaf, wo er ja auch aus den andern Gliedern, dem physischen und Ätherleib herausgetreten, wo er also auch allein war? Die Kräfte, die er im Schlaf verwenden mußte zur Ausarbeitung und Ausbesserung des physischen Körpers, die sind dadurch, daß dieser physische Körper definitiv abgelegt ist, frei geworden; die verwendet der Astralleib jetzt für sich und wird sich dessen bewußt. In diesem Eigenbewußtseinszustand macht der Astralleib jetzt eine Zeit durch, die Sie sich am besten klarmachen, wenn Sie folgende Erwägung anstellen.

[ 15 ] Now the astral body is alone. How does this state differ from sleep, when it also emerged from the other members, the physical and etheric body, and was therefore also alone then? The forces that it had to use in sleep to develop and repair the physical body have been released by the fact that this physical body has been discarded permanently; the astral body now uses these for itself and becomes aware of them. In this state of self-awareness, the astral body is now going through a period that you can best understand by considering the following.

[ 16 ] Denken Sie einmal an den Genuß einer leckeren Speise; der Mensch genießt sie und hat seine Lust an diesem Genusse. Dieser Genuß sitzt nicht im physischen, sondern im Astralleibe; aber daß dieser Genuß zustande kommen kann, dazu braucht er das Werkzeug, nämlich eine Zunge, einen Gaumen; also liefert der physische Leib das Werkzeug für die Genüsse des Astralleibes. Wie ist das nun nach dem Tode, wo doch dieser physische Leib abgeworfen ist? Das Instrument, der Vermittler des Genusses fehlt, nicht aber hat der Astralleib die Sehnsucht, das Verlangen nach dem Genuß verloren. Stellen Sie sich einmal möglichst lebendig diesen Zustand vor. Es ist ein Zustand, wie ihn etwa der Durstende in der Wüste empfindet. Nach dem Tode wird eben der Astralleib die Begierde noch haben nach Genuß, und zwar in dem Maße, wie er es von dem verflossenen Leben her gewöhnt gewesen ist. Darum also ist für alle Menschen diese Zeit nach dem Tode eine Zeit des unbefriedigten Verlangens. Diesen Zustand nennt man Kamaloka; Kama bedeutet Begierde, locus: Ort. Es ist der gleiche Zustand, den wir geschildert finden in zahlreichen Mythen, zum Beispiel in den Qualen des Tantalus, oder im Fegefeuer. Natürlich ist dieser Zustand nicht nur ein qualvoller; qualvoll ist er nur so lange, bis sich dieser Astralleib das Verlangen nach Genuß abgewöhnt hat. Je mehr also der Astralleib hier im physischen Leben Bedürfnisse hatte, um so länger dauert dieser Zustand. Daraus können Sie aber schon entnehmen, daß je nach der Qualität der Bedürfnisse, die ein Mensch im verflossenen Leben gehabt hat, nicht nur Qualvolles, sondern auch unter Umständen etwas sehr Gutes und Angenehmes dem Astralleib im Kamaloka begegnen kann. So zum Beispiel erlebt er dann angenehm eine jede Freude, die er an der schönen Natur gehabt hat. Um diese Freude an der schönen Natur zu genießen, müssen wir zwar Augen haben zum Sehen, aber Schönheit ist etwas, was hinausgeht über das Physische, und deshalb ist auch im Kamalokaleben dieser Zustand die Quelle erhöhten Genusses. Solche Dinge sind die Ursachen von den großen Freuden und wundervollen Erlebnissen auch während der Kamalokazeit. Diese Zeit kann sich also der Mensch schon verschönern, wenn er sich frei macht vom Kleben an rein physischen Genüssen. Wenn Sie das bedenken, werden Sie manches im Leben verstehen, zum Beispiel in bezug auf alles, was Kunst heißt. Je idealer die Kunst ist, je mehr das Ideale durchleuchtet, um so stärker und um so erhebender wirkt das Kunstwerk über das Leben hinaus. Ihr Element ist das Geistige. Nur die materialistische Kurzsichtigkeit hat zum Naturalismus in der Kunst geführt. - Nach dem Durchleben dieser Kamalokazeit sind wir also an dem Punkte angekommen, wo der Mensch sich alle seine materiellen Genüsse abgewöhnt hat, und dieser Zeitpunkt bedeutet das Durchmachen eines ganz neuen Zustandes. Da legt die Seele nun auch alles das vom Astralleib ab, woran der Mensch, das heißt das Ich, noch nicht gearbeitet hat; und diese nun abgelegte Astralhülle ist somit der dritte Leichnam, den der Mensch dann zurückläßt.

[ 16 ] Think about enjoying a delicious meal; a person enjoys it and experiences pleasure from this enjoyment. This enjoyment does not reside in the physical body, but in the astral body; but in order for this enjoyment to come about, it needs the tool, namely a tongue, a palate; thus the physical body provides the tool for the pleasures of the astral body. But what happens after death, when this physical body has been discarded? The instrument, the mediator of pleasure, is missing, but the astral body has not lost its longing, its desire for pleasure. Imagine this state as vividly as you can. It is a state similar to that felt by a thirsty person in the desert. After death the astral body will still have the desire for enjoyment, and to the extent that it was accustomed to it in the past life. That is why this time after death is a time of unsatisfied desire for all people. This state is called Kamaloka; Kama means desire, locus: place. It is the same state that we find described in numerous myths, for example in the torments of Tantalus, or in purgatory. Of course, this state is not only an agonizing one; it is agonizing only until this astral body has given up the desire for enjoyment. The more the astral body craved things during its physical life, the longer this state will last. From this you can see that, depending on the desires a person had in a past life, the astral body may not only experience torment when it reaches Kamaloka, but also, under certain circumstances, something very good and pleasant. For example, it experiences every joy it has had in the beautiful nature as pleasant. To enjoy this joy of the beautiful nature, we must have eyes to see, but beauty is something that goes beyond the physical, and that is why this state is also a source of increased enjoyment in the time of the kamala life. Such things are the causes of the great joys and wonderful experiences during the time of the kamala. Man can brighten up this time for himself if he frees himself from clinging to purely physical pleasures. If you consider this, you will understand many things in life, for example, in relation to everything that is called art. The more ideal the art is, the more the ideal is illuminated, the stronger and the more uplifting the work of art has an effect beyond life. Its element is the spiritual. Only materialistic short-sightedness has led to naturalism in art. After living through this time of Kamaloka, we have arrived at the point where man has given up all his material pleasures, and this point in time marks the transition to a completely new state. The soul now also discards from the astral body everything that the human being, that is, the ego, has not yet worked on; and this now discarded astral shell is thus the third corpse that the human being then leaves behind.

[ 17 ] Und jetzt, nachdem das Ich mit dem, was es aus den andern Leibern erobert hat, also mit der oben geschilderten Essenz des Ätherleibes und nun auch mit jener des Astralleibes eins geworden ist, geht es hinüber in das Geisterland. Und das ist jene Zeit, welche die Seele von da an bis zu einer neuen Geburt durchlebt.

[ 17 ] And now, after the I has become one with what it has conquered from the other bodies, thus with the essence of the etheric body described above and now also with that of the astral body, it passes over into the spirit world. And that is the time that the soul lives through from then until a new birth.

[ 18 ] Das wollen wir dann morgen besprechen. Heute möchte ich nur das eine nochmals betonen: daß alle diese geistigen Welten fortwährend um uns herum und nicht in einem Jenseits räumlich von uns getrennt sind, so daß sie für das Auge des Sehers jederzeit sichtbar sind. Und derjenige, welcher in diese geistigen Welten hineinschauen kann, kann auch jederzeit diese Schatten oder Schemen — denn das sind jene Leichname — sehen. Diese Leichname sind es gerade, die dann sehr häufig in die spiritistischen Sitzungen sich hineindrängen. Wenn aber die Teilnehmer an einer solchen spiritistischen Sitzung einen derartigen Astralleichnam für die betreffende Individualität selbst halten, so ist das ebenso töricht, als wenn man den physischen Leichnam für den Menschen selbst ansehen würde. Daher zeigt dieser Astralleichnam — denn es ist ja gerade das, was das Ich nicht gebrauchen kann - bei solchen spiritistischen Sitzungen sehr oft lächerliche Züge.

[ 18 ] We will discuss that tomorrow. Today I would just like to emphasize one thing again: that all these spiritual worlds are continually around us and not spatially separated from us in an afterlife, so that they are always visible to the eye of the seer. And anyone who can see into these spiritual worlds can also see these shadows or spectres — for that is what these corpses are — at any time. It is precisely these corpses that very often intrude into spiritualistic seances. But if the participants in such a spiritualistic seance mistake the astral corpse for the individuality concerned, it is just as foolish as mistaking the physical corpse for the human being himself. Therefore, during such spiritualistic seances, the astral corpse, which is precisely what the ego cannot use, very often takes on ridiculous features.