The Rudolf Steiner Archive

Theosophie und Rosenkreuzertum III

Theosophy and Rosicrucianism III

[ 1 ] Ein Allerheiligstes im Menschen ist dasjenige, was mit seinem Selbstbewußtsein bezeichnet wird. Wer sich das in der richtigen Weise klarmacht, der sieht ohne weiteres ein, daß mit diesem Worte «Selbstbewußtsein» eigentlich der Sinn des menschlichen Daseins ausgedrückt wird. Selbstbewußtsein ist die Fähigkeit, sich als ein Ich zu wissen.

[ 1 ] The most sacred thing within a human being is that which is referred to as self-consciousness. Anyone who understands this correctly will readily see that the term “self-consciousness” actually expresses the meaning of human existence. Self-consciousness is the ability to know oneself as an “I.”

[ 2 ] Sie kommen am besten zu einer Vorstellung davon, wenn Sie daran denken, daß es im ganzen Umkreis der deutschen Sprache einen Namen gibt, der sich grundsätzlich unterscheidet von allen andern: das ist das Wort Ich. Den Tisch kann jeder Tisch nennen, aber «Ich» kann jeder nur für sich selbst sagen, für jeden andern ist man ein Du. Niemals kann das Wort Ich von außen an mein Ohr klingen, wenn es mich selbst bedeuten soll. Das hat alle Geisteswissenschaft empfunden. Die hebräische Religion sprach zum Beispiel, wenn sie von diesem Wesen des menschlichen Inneren sprach, so, daß sie das den unaussprechlichen Namen Gottes nannte. Man sagte nämlich: Wenn das Ich ausgesprochen werden soll, muß es aus dem Mittelpunkt des Wesens selbst heraustönen. Kein äußeres Wesen kann den Namen aussprechen. Es war daher wie ein Schauer, der durch die ganze Versammlung ging, wenn der Priester das Wort Jahve, «Ich bin der ich bin» aussprach. Da beginnt der Gott im Menschen zu sprechen. Das ist die reine, ursprüngliche Bedeutung des hebräischen Gottesnamens. Sie werden noch andere Namen kennenlernen, aber alle stehen in einem gewissen Verhältnis zu diesem einen Namen. Und mit diesem Ich bezeichnen wir das vierte Glied der menschlichen Wesenheit. Von diesem Ich aus durcharbeitet der Mensch die andern Glieder seiner Wesenheit: den Astralleib, den Ätherleib und auch den physischen Leib. So weit wir auch zurückgehen in der Entwickelungsgeschichte der menschlichen Wesenheit, die vier Glieder waren immer im Menschen vorhanden; und dadurch unterscheidet er sich gerade von den Tieren.

[ 2 ] The best way to get a mental image of this is to consider that, within the entire German-speaking world, there is one name that is fundamentally different from all others: the word *Ich*. Anyone can call a table a table, but only each person can say *Ich* for themselves; to everyone else, one is a *Du*. The word “I” can never sound in my ear from the outside when it is meant to signify myself. This is what all Spiritual Science has sensed. The Hebrew religion, for example, when speaking of this essence of the human inner being, referred to it as the unpronounceable name of God. For it was said: If the “I” is to be spoken, it must resound from the very center of the being itself. No external being can pronounce the name. It was therefore like a shudder that went through the entire assembly when the priest uttered the word Yahweh, “I am who I am.” That is when God begins to speak within the human being. This is the pure, original meaning of the Hebrew name of God. You will come to know other names as well, but all stand in a certain relationship to this one name. And with this “I,” we designate the fourth member of the human being. From this “I,” the human being works through the other members of his being: the astral body, the etheric body, and also the physical body. No matter how far back we go in the evolutionary history of the human being, these four members have always been present in the human being; and this is precisely what distinguishes him from the animals.

[ 3 ] Machen wir uns einmal einen Begriff davon, wie sich in bezug auf diese vier Glieder der Entwickelte zum Unentwickelten verhält. Betrachten Sie einmal daraufhin einen von den Wildesten, der den andern Mitmenschen noch auffrißt, mit einem europäischen Durchschnittsmenschen, und diesen wieder mit einem Hochentwickelten, zum Beispiel Goethe, Schiller oder Franz von Assisi. Jener Wilde folgt unmittelbar seinen Trieben und Leidenschaften, wie sie in seinem Astralleib enthalten sind. Er hat zwar schon das Ich, aber das ist noch ganz in der Gewalt des Astralleibes. Der heutige Durchschnittsmensch unterscheidet schon, was gut und nicht gut ist. Das kommt daher, daß dieser Mensch schon an seinem Astralleibe gearbeitet hat. Er hat daran gearbeitet und sogar einige Triebe schon umgestaltet zu sogenannten Idealen. Eine um so höhere Entwickelungsstufe hat der Mensch erreicht, je mehr er von seinem Ich aus an seinem Astralleibe umgearbeitet hat. Der heutige europäische Durchschnittsmensch hat schon viel umgearbeitet. Eine Individualität wie Schiller oder Goethe hat bereits den weit größeren Teil seines Astralleibes umgearbeitet. Ein Mensch aber, der alle Leidenschaften schon unter seinen Willen gezwungen hat, wie zum Beispiel Franz von Assisi, hat schon einen Astralleib, der bereits ganz umgearbeitet ist vom Ich; es ist nichts mehr darin, was nicht unter der Herrschaft des Ich stände. So viel als der Mensch von seinem Astralleib derart umgearbeitet hat, so viel nennen wir sein Manas oder Geistselbst; das ist das fünfte Glied seiner Wesenheit. Wir können also sagen: Im Ich liegt der Keim zur Umarbeitung des Astralleibes in Manas, Geistselbst.

[ 3 ] Let us try to understand how the developed individual relates to the undeveloped one with regard to these four aspects. Consider, for instance, one of the most savage individuals—who still devours his fellow human beings—alongside an average European, and then compare that person to a highly developed individual, such as Goethe, Schiller, or Francis of Assisi. That savage follows his instincts and passions directly, as they are contained in his astral body. He does indeed already have an “I,” but it is still entirely under the control of the astral body. Today’s average person already distinguishes between what is good and what is not. This is because this person has already worked on his astral body. He has worked on it and has even transformed some instincts into so-called ideals. The more a person has reshaped their astral body from the perspective of their ego, the higher a stage of development they have reached. The average European today has already reshaped much of it. An individual like Schiller or Goethe has already reshaped the far greater part of their astral body. But a person who has already subjugated all passions to their will, such as Francis of Assisi, already has an astral body that has been completely transformed by the ego; there is nothing left in it that is not under the dominion of the ego. To the extent that a person has transformed their astral body in this way, we call that their Manas or Spirit-Self; this is the fifth member of their being. We can therefore say: In the ego lies the seed for the transformation of the astral body into Manas, the Spirit-Self.

[ 4 ] Nun ist aber auch die Möglichkeit vorhanden, daß der Mensch nicht nur seinen Astralleib, sondern auch seinen Ätherleib umarbeitet, so daß das Ich auch Herr wird über den Ätherleib. Nur müssen Sie sich klarmachen, daß dieses viel schwieriger ist und langsamer vor sich geht. Der Unterschied der Umarbeitung von Astralleib und Ätherleib ist folgender: Bedenken Sie einmal, was Sie mit acht Jahren gewußt haben, und was Sie seit Ihrer Jugend sich alles angeeignet haben! Der Träger aller dieser Umwandlungen ist der Astralleib; er verändert sich also sozusagen tagtäglich ganz wesentlich durch alles das, was Sie an äußeren Eindrücken in sich aufnehmen. Anders aber ist es mit dem Ätherleib. Wollen Sie sich davon eine Vorstellung machen, dann stellen Sie sich folgendes vor: Waren Sie mit acht Jahren ein jähzorniges Kind, dann sind Sie wahrscheinlich auch heute noch manchmal jähzornig. Nur wenigen Menschen gelingt es, sich so zu verändern, daß sie auch ihre Gewohnheiten, ihre Neigungen, ihr Temperament, ihren Charakter umwandeln. Darin liegt durchaus kein Widerspruch mit dem oben Gesagten. Der Astralleib hat zwar zu tun mit Lust und Leid und unseren Leidenschaften; sind diese Leidenschaften aber zur Gewohnheit, zu sogenannten Charaktereigenschaften geworden, dann liegen sie verankert im Ätherleib; und wenn wir solche Gewohnheiten umwandeln wollen, dann muß sich der Ätherleib umwandeln, denn dieser ist der Träger aller Gewohnheiten und Charaktereigenschaften.

[ 4 ] However, there is also the possibility that a person may transform not only their astral body but also their etheric body, so that the ego also becomes master of the etheric body. You must realize, however, that this is much more difficult and proceeds more slowly. The difference between the transformation of the astral body and the etheric body is as follows: Just consider what you knew at the age of eight, and everything you have acquired since your youth! The vehicle for all these transformations is the astral body; it changes, so to speak, quite significantly from day to day through all the external impressions you take in. But it is different with the etheric body. If you want to get a mental image of this, imagine the following: If you were a quick-tempered child at the age of eight, then you are probably still quick-tempered at times today. Only a few people succeed in changing themselves in such a way that they also transform their habits, their inclinations, their temperament, and their character. There is absolutely no contradiction with what was said above. The astral body is indeed connected to pleasure and pain and our passions; but once these passions have become habits, so-called character traits, they are anchored in the etheric body; and if we wish to transform such habits, then the etheric body must be transformed, for it is the bearer of all habits and character traits.

[ 5 ] Ich habe schon öfter die Veränderungen von Astralleib und Ätherleib verglichen mit dem Gang des Minuten- und Stundenzeigers einer Uhr.

[ 5 ] I have often compared the changes in the astral body and the etheric body to the movement of the minute and hour hands on a clock.

[ 6 ] "Wir werden später von der Entwickelung des fortgeschrittenen Schülers sprechen. Ein solcher Schüler ist dies nicht im Sinne des gewöhnlichen Lebens, nicht einer, der bloß etwas lernt. Gewiß, ein solcher Schüler muß auch viel lernen, aber unendlich wichtiger als das Lernen ist dies oben geschilderte Hineinarbeiten in den Ätherleib: daß er es fertig bringt, Jähzorn in Sanftmut zu verwandeln. Gerade dafür gibt die Geheimwissenschaft dem Schüler die Anleitung.

[ 6 ] "We will speak later about the development of the advanced student. Such a student is not one in the ordinary sense of life, not one who merely learns something. Certainly, such a student must also learn a great deal, but infinitely more important than learning is the working into the etheric body described above: that he manages to transform anger into gentleness. It is precisely for this that the secret science provides the student with guidance.

[ 7 ] Eine hohe Stufe der Entwickelung hat derjenige erlangt, der es in der Hand hat, eine Gewohnheit, also eine Eigenschaft seines Ätherleibes, von heute auf morgen zu ändern. Eine solche Umwandlung des Ätherleibes muß Hand in Hand gehen mit dem, was der Schüler der Geheimwissenschaft sonst lernt. Aber auch wenn der Mensch nichts von einer solchen Schulung weiß, ändert er doch von selbst — wenn auch langsam und allmählich, durch viele Verkörperungen hindurch — seinen Ätherleib. Und so viel nun von diesem Ätherleibe umgewandelt ist, so viel nennen wir Buddhi oder Lebensgeist; und das bildet das sechste Glied der menschlichen Wesenheit.

[ 7 ] One has attained a high stage of development who is able to change a habit—that is, a characteristic of one’s etheric body—overnight. Such a transformation of the etheric body must go hand in hand with what the student of esoteric science learns in other respects. But even if a person knows nothing of such training, he nevertheless transforms his etheric body of his own accord—albeit slowly and gradually, through many incarnations. And to the extent that this etheric body has been transformed, we call it Buddhi, or the Life-Spirit; and this constitutes the sixth member of the human being.

[ 8 ] Und dann gibt es noch die Stufe, die aber viel, viel höher liegt, auf welcher der Mensch auch lernt, in seinen physischen Leib hineinzuarbeiten und diesen umzugestalten. So viel er nun an Herrschaft über den physischen Leib gewonnen hat, so viel nennt man Atma oder Geistesmensch; es ist das siebente Glied seiner Wesenheit. Atma hängt zusammen mit dem Worte «atmen», weil es der Atmungsprozeß ist, von dem diese Umwandlung ausgeht. Was das heißt, bewußt seinen physischen Leib vom Ich aus zu beherrschen, davon macht man sich erst eine Vorstellung, wenn man bedenkt, wie wenig man eigentlich von seinem physischen Leibe weiß. Dieses Wissen hat nichts zu tun mit dem, was die heutige Anatomie über den physischen Körper zu sagen hat. Lange bevor es eine heutige Anatomie gab, gab es uralte Lehren, die allerdings nicht öffentlich bekanntgeworden sind, in welchen Sie aber ein Wissen über das Innere des Menschen finden. Dadurch konnten diese alten Weisen zum Beispiel die Strömungen des Lebens und des Blutes verfolgen; sie waren dadurch in der Lage, sich selbst innerlich anzuschauen, den physischen Körper zu beobachten in allen seinen Organen. Wenn wir uns so weit entwickelt haben, dann ist es möglich, daß kein Teilchen in unserem Leibe sich bewegt ohne unseren Willen. Das ist die Umwandlung in Atma, Geistesmensch.

[ 8 ] And then there is the stage—which lies much, much higher—at which the human being also learns to work into his physical body and to transform it. To the extent that he has gained mastery over his physical body, he is called Atma, or the Spirit-Man; this is the seventh member of his being. Atma is related to the word “breathe,” because it is the breathing process from which this transformation originates. What it means to consciously control one’s physical body from the “I”—one can only begin to form a mental image of this when one considers how little one actually knows about one’s physical body. This knowledge has nothing to do with what modern anatomy has to say about the physical body. Long before modern anatomy existed, there were ancient teachings—though they were not made public—in which you can find knowledge about the inner workings of the human being. Through this, these ancient sages were able, for example, to trace the currents of life and blood; they were thus able to look inward at themselves, to observe the physical body in all its organs. If we have developed to this extent, then it is possible that no particle in our body moves without our will. This is the transformation into Atma, the Spirit-Man.

[ 9 ] Nun könnte einer einwenden: Der physische Leib ist doch das niedrigste Glied der menschlichen Wesenheit, weshalb ist denn die Umwandlung desselben zum höchsten Gliede möglich? — Gerade weil der physische Leib das unterste Glied ist, braucht es die höchste Kraftanstrengung des Menschen, um diesen Körper in die eigene Gewalt zu bekommen. Mit der Umarbeitung dieses physischen Leibes geht Hand in Hand die Erlangung der Gewalt über Kräfte, die den ganzen Kosmos durchfluten. Und die Herrschaft über diese kosmischen Kräfte ist das, was man als Magie bezeichnet.

[ 9 ] Now one might object: Since the physical body is the lowest link in the human being, why is it possible to transform it into the highest link? — Precisely because the physical body is the lowest link, it requires the greatest effort on the part of the human being to bring this body under one’s own control. The transformation of this physical body goes hand in hand with the attainment of power over forces that permeate the entire cosmos. And mastery over these cosmic forces is what is known as magic.

[ 10 ] So besteht der Mensch seinem wahren inneren Wesen nach aus sieben Teilen, aber diese sieben Teile gehen vollständig ineinander über. Man wird von dieser gegenseitigen Durchdringung aller sieben Teile sich nur dann eine rechte Vorstellung machen, wenn man sie vergleicht mit den sieben Farben des Regenbogens, die alle auch im Sonnenlicht enthalten sind. Wie das Licht aus diesen sieben Farben besteht, so auch der Mensch aus seinen sieben Gliedern.

[ 10 ] Thus, in terms of their true inner nature, human beings consist of seven parts, but these seven parts merge completely into one another. One can only form a proper mental image of this mutual interpenetration of all seven parts by comparing them to the seven colors of the rainbow, all of which are also contained in sunlight. Just as light consists of these seven colors, so too does the human being consist of his seven members.

[ 11 ] Nun wollen wir eingehen auf die Bedeutung dieser Gliederung für die Erkenntnis des ganzen Lebensweges des Menschen. Wir haben schon gestern gehört, welches die Natur des Schlafes ist. Im Bette liegt der physische Leib und der Ätherleib; es dauert fort, als die Lebensäußerung dieses Ätherleibes, Atmung und Blutkreislauf; aber alles, was zum Astralleib gehört, ist mit dem Ich aus physischem Leib und Ätherleib herausgehoben.

[ 11 ] Now let us consider the significance of this structure for understanding the entire course of human life. We heard yesterday what the nature of sleep is. The physical body and the etheric body lie in bed; respiration and blood circulation continue as the life expression of this etheric body; but everything that belongs to the astral body is lifted out of the physical body and the etheric body together with the I.

[ 12 ] Im Tode tritt im Gegensatz dazu etwas anderes ein. Während in der ganzen Zeit zwischen Geburt und Tod der physische und der Ätherleib ein Ganzes bleiben, trennt sich im Tode nicht nur wie im Schlafe der Astralleib, sondern auch der Ätherleib von dem physischen Leib. Dieser physische Leib ist nun aber — erinnern wir uns an das gestern Gesagte — so kompliziert, daß er, auf sich allein angewiesen, zerfallen muß. Betrachten wir nun einmal mit hellseherischem Blick den Menschen unmittelbar nach dem Tode: vor uns liegt lediglich der physische Leib, und darüber schweben Astralleib und Ätherleib. Da tritt nun unmittelbar nach dem Tode eine eigenartige Erscheinung in der Empfindung des so dahingegangenen Menschen auf: In dem Moment des Todes ersteht nämlich in dem Felde der menschlichen Erinnerung wie ein ausgebreitetes Tableau sein ganzer Lebensgang. Jede kleine, selbst kleinste Begebenheit zieht in Bildern an ihm vorüber. Das kommt ganz naturgemäß daher, weil ja der Ätherleib, neben der oben geschilderten Eigenschaft der Verhinderung einer Zersetzung des physischen Leibes, auch noch der Träger des Gedächtnisses ist. In demselben Moment, wo dieser Ätherleib seiner ersteren Aufgabe enthoben ist, lebt er sich ganz intensiv in diese zweite Aufgabe hinein. Da aber während des Lebens ein jedes Ereignis mit Lust und Schmerz, Freude und Leid verbunden war, infolge der Durchdringung mit dem Astralleibe, erlebt der Mensch jetzt, da sich ja auch der Astralleib von ihm gelöst hat, diese Erinnerungsbilder, das heißt sein ganzes verflossenes Dasein, ohne Empfindung, ohne Gefühl, wie in einem großen Panorama.

[ 12 ] In death, however, something different occurs. While the physical body and the etheric body remain a single entity throughout the entire period between birth and death, at death not only does the astral body separate from the physical body—as it does in sleep—but the etheric body does as well. This physical body, however—let us recall what was said yesterday—is so complex that, left to its own devices, it must disintegrate. Let us now observe the human being immediately after death with a clairvoyant gaze: before us lies only the physical body, and hovering above it are the astral and etheric bodies. Immediately after death, a peculiar phenomenon arises in the perception of the person who has just passed away: at the moment of death, the entire course of their life arises in the field of human memory like a spread-out tableau. Every small, even the smallest event passes before them in images. This occurs quite naturally, for the etheric body, in addition to the property described above of preventing the decomposition of the physical body, is also the bearer of memory. At the very moment when this etheric body is relieved of its former task, it immerses itself quite intensely in this second task. But since every event during life was associated with pleasure and pain, joy and sorrow, due to its interpenetration with the astral body, the human being now—since the astral body has also detached itself from him—experiences these images of memory, that is, his entire past existence, without sensation, without feeling, as in a vast panorama.

[ 13 ] Solange dieser Ätherleib mit dem physischen Leibe verbunden bleibt, ist das Instrument, dessen er sich bedienen muß, das Gehirn, etwas, was macht, daß unsere Erinnerungen nie vollständig sind; nur Bruchstücke der Lebenseindrücke behalten wir in der Erinnerung. Daran ist die Mangelhaftigkeit dieses physischen Gehirns schuld, während sich im Moment der Befreiung vom physischen Gehirn dieser Ätherleib an alles erinnert. Ein Analogon zu diesem Zustande findet sich schon im gewöhnlichen Leben beim Schock, den man zum Beispiel im Augenblick des Ertrinkens, des Abstürzens und so weiter erfährt. Das rührt ganz einfach davon her, daß in einem solchen Augenblick der Ätherleib gewaltsam gelockert wird vom physischen Leibe, was auch zum Beispiel in leichterer Art beim Einschlafen der Glieder geschieht, auch bei der Hypnose, bei welcher der Hellseher den Ätherleib zu beiden Seiten des Kopfes heraushängen sieht. Die materialistische Physiologie wendet ja ein, daß eine materielle Veränderung im Blute da vorliegt, aber das ist eine Verwechslung von Ursache und Wirkung.

[ 13 ] As long as this etheric body remains connected to the physical body, the instrument it must use—the brain—is something that ensures our memories are never complete; we retain only fragments of our life experiences in memory. This is due to the inadequacy of the physical brain, whereas at the moment of liberation from the physical brain, this etheric body remembers everything. An analogy to this state can already be found in ordinary life in the shock one experiences, for example, at the moment of drowning, falling, and so on. This is simply due to the fact that at such a moment the etheric body is violently detached from the physical body, which also occurs, for example, in a milder form when the limbs fall asleep, and also during hypnosis, in which the clairvoyant sees the etheric body hanging out on both sides of the head. Materialistic physiology objects that a material change in the blood is present there, but this is a confusion of cause and effect.

[ 14 ] Das erste Schicksal des Menschen nach dem Tode ist also dieser Rückblick auf das verflossene Leben, der verschieden lang ist und durchschnittlich etwa dreieinhalb Tage dauert. Dann kommt eine Art zweiten Sterbens, indem sich das Ätherische vollkommen auch vom Astralleib löst, und dann eine Art Ätherleichnam zurückbleibt. Dieser Ätherleichnam löst sich sehr bald, wenn auch bei jedem Menschen verschieden schnell, im allgemeinen Weltenäther auf, jedoch nicht vollständig; eine Art Essenz aus dem verflossenen Leben bleibt, die das Ich mitnimmt und die ein unvergängliches Gut ist, das dem Menschen verbleibt für alle folgenden Verkörperungen. Nach einer jeden Verkörperung fügt sich gleichsam ein neues Blatt zu den vorangegangenen. Man nennt das in der Theosophie den Kausalkörper, und in der Qualität dieses Kausalkörpers liegt die Ursache dafür, wie sich die späteren Verkörperungen gestalten.

[ 14 ] The first stage of a person’s fate after death is thus this review of their past life, which varies in length but lasts on average about three and a half days. Then comes a kind of second death, in which the etheric body also detaches itself completely from the astral body, leaving behind a kind of etheric corpse. This etheric corpse dissolves very quickly—though at different rates for each person—into the universal ether, though not completely; a kind of essence from the past life remains, which the I takes with it and which is an imperishable asset that remains with the person for all subsequent incarnations. After each incarnation, a new page is added, as it were, to the previous ones. In Theosophy, this is called the causal body, and the quality of this causal body determines the nature of subsequent incarnations.

[ 15 ] Nun ist der Astralleib allein. Wie unterscheidet sich dieser Zustand vom Schlaf, wo er ja auch aus den andern Gliedern, dem physischen und Ätherleib herausgetreten, wo er also auch allein war? Die Kräfte, die er im Schlaf verwenden mußte zur Ausarbeitung und Ausbesserung des physischen Körpers, die sind dadurch, daß dieser physische Körper definitiv abgelegt ist, frei geworden; die verwendet der Astralleib jetzt für sich und wird sich dessen bewußt. In diesem Eigenbewußtseinszustand macht der Astralleib jetzt eine Zeit durch, die Sie sich am besten klarmachen, wenn Sie folgende Erwägung anstellen.

[ 15 ] Now the astral body is alone. How does this state differ from sleep, when it has also stepped out of the other bodies—the physical and etheric bodies—and was thus also alone? The forces that it had to use during sleep to work on and repair the physical body have been freed up now that this physical body has been definitively shed; the astral body now uses these forces for itself and becomes aware of them. In this state of self-awareness, the astral body is now going through a period that you can best understand by considering the following.

[ 16 ] Denken Sie einmal an den Genuß einer leckeren Speise; der Mensch genießt sie und hat seine Lust an diesem Genusse. Dieser Genuß sitzt nicht im physischen, sondern im Astralleibe; aber daß dieser Genuß zustande kommen kann, dazu braucht er das Werkzeug, nämlich eine Zunge, einen Gaumen; also liefert der physische Leib das Werkzeug für die Genüsse des Astralleibes. Wie ist das nun nach dem Tode, wo doch dieser physische Leib abgeworfen ist? Das Instrument, der Vermittler des Genusses fehlt, nicht aber hat der Astralleib die Sehnsucht, das Verlangen nach dem Genuß verloren. Stellen Sie sich einmal möglichst lebendig diesen Zustand vor. Es ist ein Zustand, wie ihn etwa der Durstende in der Wüste empfindet. Nach dem Tode wird eben der Astralleib die Begierde noch haben nach Genuß, und zwar in dem Maße, wie er es von dem verflossenen Leben her gewöhnt gewesen ist. Darum also ist für alle Menschen diese Zeit nach dem Tode eine Zeit des unbefriedigten Verlangens. Diesen Zustand nennt man Kamaloka; Kama bedeutet Begierde, locus: Ort. Es ist der gleiche Zustand, den wir geschildert finden in zahlreichen Mythen, zum Beispiel in den Qualen des Tantalus, oder im Fegefeuer. Natürlich ist dieser Zustand nicht nur ein qualvoller; qualvoll ist er nur so lange, bis sich dieser Astralleib das Verlangen nach Genuß abgewöhnt hat. Je mehr also der Astralleib hier im physischen Leben Bedürfnisse hatte, um so länger dauert dieser Zustand. Daraus können Sie aber schon entnehmen, daß je nach der Qualität der Bedürfnisse, die ein Mensch im verflossenen Leben gehabt hat, nicht nur Qualvolles, sondern auch unter Umständen etwas sehr Gutes und Angenehmes dem Astralleib im Kamaloka begegnen kann. So zum Beispiel erlebt er dann angenehm eine jede Freude, die er an der schönen Natur gehabt hat. Um diese Freude an der schönen Natur zu genießen, müssen wir zwar Augen haben zum Sehen, aber Schönheit ist etwas, was hinausgeht über das Physische, und deshalb ist auch im Kamalokaleben dieser Zustand die Quelle erhöhten Genusses. Solche Dinge sind die Ursachen von den großen Freuden und wundervollen Erlebnissen auch während der Kamalokazeit. Diese Zeit kann sich also der Mensch schon verschönern, wenn er sich frei macht vom Kleben an rein physischen Genüssen. Wenn Sie das bedenken, werden Sie manches im Leben verstehen, zum Beispiel in bezug auf alles, was Kunst heißt. Je idealer die Kunst ist, je mehr das Ideale durchleuchtet, um so stärker und um so erhebender wirkt das Kunstwerk über das Leben hinaus. Ihr Element ist das Geistige. Nur die materialistische Kurzsichtigkeit hat zum Naturalismus in der Kunst geführt. — Nach dem Durchleben dieser Kamalokazeit sind wir also an dem Punkte angekommen, wo der Mensch sich alle seine materiellen Genüsse abgewöhnt hat, und dieser Zeitpunkt bedeutet das Durchmachen eines ganz neuen Zustandes. Da legt die Seele nun auch alles das vom Astralleib ab, woran der Mensch, das heißt das Ich, noch nicht gearbeitet hat; und diese nun abgelegte Astralhülle ist somit der dritte Leichnam, den der Mensch dann zurückläßt.

[ 16 ] Consider, for a moment, the pleasure of a delicious meal; a person enjoys it and derives pleasure from this enjoyment. This pleasure does not reside in the physical body, but in the astral body; but for this pleasure to come about, it needs the instrument—namely, a tongue, a palate; thus the physical body provides the instrument for the pleasures of the astral body. How is this after death, when the physical body has been cast off? The instrument, the mediator of pleasure, is missing, yet the astral body has not lost its longing, its desire for pleasure. Try to create a vivid mental image of this state. It is a state similar to what a thirsty person in the desert might experience. After death, the astral body will still have the craving for pleasure, to the extent that it has been accustomed to it from its past life. That is why, for all human beings, this time after death is a time of unsatisfied longing. This state is called Kamaloka; Kama means desire, locus: place. It is the same state we find described in numerous myths, for example in the torments of Tantalus, or in Purgatory. Of course, this state is not merely a tormenting one; it is tormenting only until the astral body has weaned itself of the desire for pleasure. Thus, the more needs the astral body had here in physical life, the longer this state lasts. From this, however, you can already infer that, depending on the quality of the needs a person had in their past life, the astral body in Kamaloka may encounter not only torment but also, under certain circumstances, something very good and pleasant. For example, they will then experience with pleasure every joy they once took in beautiful nature. To enjoy this joy in beautiful nature, we do indeed need eyes to see, but beauty is something that transcends the physical, and therefore this state is also the source of heightened pleasure in Kamaloka life. Such things are the causes of great joys and wonderful experiences even during the Kamaloka period. Thus, a person can already make this time more beautiful by freeing themselves from attachment to purely physical pleasures. If you consider this, you will understand many things in life, for example, regarding everything that is called art. The more ideal the art is, the more the ideal shines through, the stronger and more uplifting the work of art’s effect is beyond life itself. Its element is the spiritual. Only materialistic short-sightedness has led to naturalism in art. — After living through this Kamaloka period, we have thus arrived at the point where the human being has weaned themselves off all material pleasures, and this moment signifies the experience of an entirely new state. Here the soul now also sheds from the astral body all that which the human being—that is, the ego—has not yet worked through; and this astral sheath, now cast off, is thus the third corpse that the human being then leaves behind.

[ 17 ] Und jetzt, nachdem das Ich mit dem, was es aus den andern Leibern erobert hat, also mit der oben geschilderten Essenz des Ätherleibes und nun auch mit jener des Astralleibes eins geworden ist, geht es hinüber in das Geisterland. Und das ist jene Zeit, welche die Seele von da an bis zu einer neuen Geburt durchlebt.

[ 17 ] And now, after the ego has become one with what it has acquired from the other bodies—that is, with the essence of the etheric body described above and now also with that of the astral body—it passes over into the spirit realm. And this is the period that the soul experiences from that point on until a new birth.

[ 18 ] Das wollen wir dann morgen besprechen. Heute möchte ich nur das eine nochmals betonen: daß alle diese geistigen Welten fortwährend um uns herum und nicht in einem Jenseits räumlich von uns getrennt sind, so daß sie für das Auge des Sehers jederzeit sichtbar sind. Und derjenige, welcher in diese geistigen Welten hineinschauen kann, kann auch jederzeit diese Schatten oder Schemen — denn das sind jene Leichname — sehen. Diese Leichname sind es gerade, die dann sehr häufig in die spiritistischen Sitzungen sich hineindrängen. Wenn aber die Teilnehmer an einer solchen spiritistischen Sitzung einen derartigen Astralleichnam für die betreffende Individualität selbst halten, so ist das ebenso töricht, als wenn man den physischen Leichnam für den Menschen selbst ansehen würde. Daher zeigt dieser Astralleichnam — denn es ist ja gerade das, was das Ich nicht gebrauchen kann — bei solchen spiritistischen Sitzungen sehr oft lächerliche Züge.

[ 18 ] We will discuss that tomorrow. Today I would just like to emphasize one thing again: that all these spiritual worlds are constantly around us and are not spatially separated from us in an afterlife, so that they are visible to the seer’s eye at all times. And anyone who can look into these spiritual worlds can also see these shadows or spectres—for that is what those corpses are—at any time. It is precisely these corpses that very often intrude into spiritualist séances. But if the participants in such a spiritualist séance regard such an astral corpse as the individuality itself, this is just as foolish as regarding the physical corpse as the person themselves. Therefore, this astral corpse—for it is precisely what the I cannot use—very often displays ridiculous traits at such spiritualist séances.