The Rudolf Steiner Archive

Psychosophie I

Psychosophy I

[ 1 ] Im Laufe der Vorträge dieser Abende wird es notwendig sein, daß von mir Bezug genommen wird auf diese oder jene Beispiele, die sich am besten geben lassen aus einzelnen Dichtungen. Und damit Sie im Laufe dieser vier Vorträge einiges von dem, worauf es als Illustration ankommen wird, vor sich haben können, wird an einzelnen Abenden eine kurze Rezitation gewisser Dichtungen stattfinden, die mir dann Gelegenheit geben werden, an ihnen manches ebenso zu illustrieren, wie ich Kleinigkeiten auf der Tafel zu illustrieren oder zu markieren haben werde. Heute wird der Vortrag in diesem Sinne eingeleitet werden mit einer Rezitation, die uns Fräulein Waller geben wird und die uns bringen wird eine Jugenddichtung Goethes, die Bearbeitung der Sage vom «Ewigen Juden» durch den jungen Goethe, wobei ich darauf Rücksicht zu nehmen bitte, daß ich etwas werde sagen müssen, wofür der Umstand bedeutsam sein wird, daß es sich um eine Dichtung des jungen Goethe handelt. Es ist durchaus ein psychosophisches Interesse, worum es sich handeln wird bei der Illustration dieser Vorträge durch das, was uns diese Rezitationen zu Gehör bringen können.

[ 1 ] In the course of these evening lectures, I will need to refer to various examples, which can best be drawn from individual works of poetry. And so that you may have before you, during the course of these four lectures, some of the material that will serve as illustration, there will be a brief recitation of certain poems on individual evenings, which will then give me the opportunity to illustrate many things through them, just as I will have to illustrate or mark small details on the blackboard. Today, the lecture will be introduced in this spirit with a recitation that Miss Waller will give us, presenting a youthful poem by Goethe—the young Goethe’s adaptation of the legend of the “Perpetual Jew”—and I ask you to bear in mind that I will have to say something for which the fact that this is a poem by the young Goethe will be significant. It is indeed a matter of psychosophical interest that will be at the heart of the illustration of these lectures through what these recitations can bring to our ears.

Der Ewige Jude (Für die Rezitation bearbeitet)

The Eternal Jew (Adapted for recitation)

Fragmentarisch

Um Mitternacht wohl fang ich an,
Spring aus dem Bette wie ein Toller;
Nie war mein Busen seelevoller,
Zu singen den gereisten Mann,
Der Wunder ohne Zahl gesehn,
Die, trutz der Lästrer Kinderspotte,
In unserm unbegriffnen Gotte
Per omnia tempora in einem Punkt geschehn.

Und hab’ ich gleich die Gabe nicht
Von wohlgeschliffnen leichten Reimen,
So darf ich doch mich nicht versäumen;
Denn es ist Drang, und so ist’s Pflicht.

In Judäa, dem heiligen Land,
War einst ein Schuster, wohlbekannt
Wegen seiner Herz-Frömmigkeit
Zur gar verdorbnen Kirchenzeit,
War halb Essener, halb Methodist,
Herrnhuter, mehr Separatist;
Denn er hielt viel auf Kreuz und Qual,
Genug, er war Original,
Und aus Originalität
Er andern Narren gleichen tät.

Die Priester vor so vielen Jahren
Waren, als wie sie immer waren
Und wie ein jeder wird zuletzt,
Wenn man ihn hat in ein Amt gesetzt.

Der Schuster aber und seinesgleichen
Verlangten täglich Wunder und Zeichen,
Daß einer pred’gen sollt’ für Geld,
Als hätt’ der Geist ihn hingestellt.
Nickten die Köpfe sehr bedenklich
Über die Tochter Zion kränklich,
Daß, ach! auf Kanzel und Altar
Kein Moses und kein Aaron war,
Daß es dem Gottesdienste ging,
Als wär’s ein Ding, wie ein ander Ding,
Das einmal nach dem Lauf der Welt
Im Alter dürr zusammenfällt.
«O weh der großen Babylon!
Herr, tilge sie von deiner Erden,
Laß sie im Pfuhl gebraten werden,
Und, Herr, dann gib uns ihren Thron!»
o sang das Häuflein, kroch zusammen,
Teilten so Geist’s- als Liebesflammen,
Gafften und langweilten nun,
Hätten das auch können im Tempel tun.
Aber das Schöne war dabei,
Es kam an jeden auch die Reih’,
Und wie sein Bruder welscht und sprach,
Durft’ er auch welschen eins hernach;
Denn in der Kirche spricht erst und letzt
Der, den man hat hinaufgesetzt,
Und gläubigt euch und tut so groß
Und schließt euch an und macht euch los
Und ist ein Sünder wie andre Leut’,
Ach! und nicht einmal so gescheit!

Der größte Mensch bleibt stets ein Menschenkind,
Die größten Köpfe sind das nur, was andre sind,
Allein, das merkt, sie sind es umgekehrt:
Sie wollen nicht mit andern Erdentröpfen
Auf ihren Füßen gehn, sie gehn auf ihren Köpfen,
Verachten, was ein jeder ehrt;
Und was gemeinen Sinn empört,
Das ehren unbefangne Weisen.
Die Priester schrieen weit und breit:
Es ist, es kommt die letzte Zeit,
Bekehr’ dich, sündiges Geschlecht!
Der Jude sprach: Mir ist’s nicht bang,
Ich hör’ vom jüngsten Tag so lang.

Es waren, die den Vater auch gekannt.
Wo sind sie denn? Eh! man hat sie verbrannt.

O Freund, der Mensch ist nur ein Tor,
Stellt er sich Gott als seinesgleichen vor.

Du fühlst nicht, wie es mir durch Mark und Seele geht,
Wenn ein geängstet Herz bei mir um Rettung fleht,
Wenn ich den Sünder seh’ mit glühenden Tränen ...

Der Vater saß auf seinem Thron,
Da rief er seinen lieben Sohn,
Mußt’ zwei- bis dreimal schreien.
Da kam der Sohn ganz überquer
Gestolpert über Sterne her
Und fragt: was zu befehlen?
Der Vater frägt ihn, wo er stickt —
«Ich war im Stern, der dorten blickt,
Und half dort einem Menschen
Vollbringen solch ein Werk,
Zu dem er selbst zu schwach sich fand.»
Der Vater war ganz aufgebracht
Und sprach: Das hast du dumm gemacht,
Sieh einmal auf die Erde.
Es ist wohl schön und alles gut,
Du hast ein menschenfreundlich Blut
Und hilfst Bedrängten gerne;
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Als er sich nun hernieder schwung
Und näher die weite Erde sah
Und Meer und Länder weit und nah:
Ergriff ihn die Erinnerung,
Die er so lange nicht gefühlt,
Wie man da drunten ihm mitgespielt.
Er auf dem Berge stille hält,
Auf den in seiner ersten Zeit
Freund Satanas ihn aufgestellt
Und ihm gezeigt die volle Welt
Mit aller ihrer Herrlichkeit.

Er fühlt in vollem Himmelsflug
Der irdischen Atmosphäre Zug,
Fühlt, wie das reinste Glück der Welt
Schon eine Ahnung von Weh enthält.
Er denkt an jenen Augenblick,
Da er den letzten Todesblick
Vom Schmerzen-Hügel herab getan,
Fing vor sich hin zu reden an:
Sei, Erde, tausendmal gegrüßt!
Gesegnet all, ihr meine Brüder!
Zum erstenmal mein Herz ergießt
Sich nach dreitausend Jahren wieder,
Und wonnevolle Zähre fließt
Von meinem trüben Auge nieder.
O mein Geschlecht, wie sehn’ ich mich nach dir!
Und du, mit Herz- und Liebesarmen
Flehst du aus tiefem Drang zu mir!
Ich komm’, ich will mich dein erbarmen!
O Welt! voll wunderbarer Wirrung,
Voll Geist der Ordnung, träger Irrung,
Du Kettenring von Wonn’ und Wehe,
Du Mutter, die mich selbst zum Grab gebar,
Die ich, obgleich ich bei der Schöpfung war,
Im ganzen doch nicht sonderlich verstehe.
Die Dumpfheit deines Sinns, in der du schwebtest,
Daraus du dich nach meinem Tage drangst,
Die schlangenknotige Begier, in der du bebtest,
Von ihr dich zu befreien strebtest
Und dann, befreit, dich wieder neu umschlangst:
Das rief mich her aus meinem Sternensaal,
Das läßt mich nicht an Gottes Busen ruhn;
Ich komme nun zu dir zum zweitenmal,
Ich säte dann, und ernten will ich nun.

Er sieht begierig rings sich um,
Sein Auge scheint ihn zu betrügen:
Ihm scheint die Welt noch um und um
In jener Weise da zu liegen,
Wie sie an jener Stunde lag,
Da sie bei hellem lichtem Tag
Der Geist der Finsternis, der Herr der alten Welt,
Im Sonnenschein ihm glänzend dargestellt
Und angemaßt sich ohne Scheu,
Daß er hier Herr im Hause sei.

Wo, rief der Heiland, ist das Licht,
Das hell von meinem Wort entbronnen!
Weh! und ich seh’ den Faden nicht,
Den ich so rein vom Himmel ’rab gesponnen.
Wo haben sich die Zeugen hingewandt,
Die treu aus meinem Blut entsprungen!
Und, ach, wohin der Geist, den ich gesandt!
Sein Wehn, ich fühl’s, ist all verklungen.
Schleicht nicht mit ew’gem Hungersinn,
it halbgekrümmten Klauenhänden,
Verfluchten eingedorrten Lenden
Der Geiz nach tückischem Gewinn,
Mißbraucht die sorgenlose Freude
Des Nachbars auf der reichen Flur
Und hemmt in dürrem Eingeweide
Das liebe Leben der Natur?
Verschließt der Fürst mit seinen Sklaven
Sich nicht in jenes Marmorhaus
Und brütet seinen irren Schafen
Die Wölfe selbst im Busen aus?
Ihm wird zu grillenhafter Stillung
Der Menschen Mark herbeigerafft;
Er speist in ekelhafter Überfüllung
Von Tausenden die Nahrungskraft.
In meinem Namen weiht dem Leibe
Ein Armer seiner Kinder Brot.

Er war nunmehr der Länder satt,
Wo man so viele Kreuze hat
Und man, für lauter Kreuz und Christ,
Ihn eben und sein Kreuz vergißt.
Er trat in ein benachbart Land,
Wo er sich nur als Kirchfahn’ fand,
Man aber sonst nicht merkte sehr,
Als ob ein Gott im Lande wär'.

Da sprach ein Mann: Hier ist der Ort,
Aller Wünsche sichrer Friedensport;
Hier ist des Landes Mittelthron,
Gerechtigkeit und Religion.

Sie kamen immer näher an,
Sah immer der Herr nichts Seinigs dran.
Sein innres Zutraun war gering,
Als wie er einst zum Feigbaum ging,
Wollt’ aber doch eben weiter gehn
Und ihm recht unter die Äste sehn.
So kamen sie denn unters Tor.
Christus kam ihnen ein Fremdling vor,
Hätt’ ein edel Gesicht und einfach Kleid.
Sprachen: der Mann kommt gar wohl weit.
Fragt ihn der Schreiber, wie er hieß?
Er gar demütig die Worte ließ:
«Kinder, ich bin des Menschen, Sohn»,
Und ganz gelassen ging davon.
Seine Worte hatten von jeher Kraft,
Der Schreiber stande wie vergafft,
Der Wache war, sie wußt’ nicht, wie;
Fragt keiner: was bedienen Sie?
Er ging grad durch und war vorbei.
Da fragten sie sich überlei,
Als in Rapport sie’s wollten tragen:
Was tät der Mann Kurioses sagen?
Sprach er wohl unsrer Nase Hohn?
Er sagt’: er wär’ des Menschen Sohn!
Sie dachten lang, doch auf einmal
Sprach ein branntwein’ger Korporal:
Was mögt ihr euch den Kopf zerreißen,
Sein Vater hat wohl Mensch geheißen!

Christ sprach zu seinem G'leiter dann:
«So führet mich zum Gottesmann,
Den Ihr als einen solchen kennt
Und ihn Herr Oberpfarrer nennt.»
Dem Herren Pfaff das krabbeln tät,
War selber nicht so hoch am Brett;
Hätt’ so viel Häut’ ums Herze ring,
Daß er nicht spürt’, mit wem er ging,
Auch nicht einmal einer Erbse groß.

Kamen ans Oberpfarrers Haus,
Stand von uralters noch im ganzen.
Reformation hätt’ ihren Schmaus
Und nahm dem Pfaffen Hof und Haus,
Um wieder Pfaffen ’nein zu pflanzen,
Die nur in allem Grund der Sachen
Mehr schwätzen, weniger Grimassen machen.
Sie klopften an, sie schellten an,
Weiß nicht bestimmt, was sie getan.
Genug, die Köchin kam hervor,
Aus der Schürz’ ein Krauthaupt verlor
Und sprach: Der Herr ist im Konvent,
Ihr heut nicht mit ihm sprechen könnt.
«Wo ist denn das Konvent?» sprach Christ.
Was hilft es Euch, wenn Ihr’s auch wißt!»
Versetzt’ die Köchin porrisch drauf,
«Dahin geht nicht eines jeden Lauf.»

Fragmentary

At midnight I shall begin,
Leaping from my bed like a madman;
Never was my heart more full of soul,
To sing of the well-traveled man,
Who has seen wonders beyond count,
Who, in defiance of the blasphemers’ childish mockery,
In our incomprehensible God
Per omnia tempora in one point occurred.

And though I lack the gift
Of well-polished, light rhymes,
I must not fail to do so;
For it is an urge, and thus a duty.

In Judea, the Holy Land,
There once was a cobbler, well-known
For his heartfelt piety
In those thoroughly corrupt church times,
He was half Essene, half Methodist,
Herrnhuter, more of a Separatist;
For he placed great stock in the cross and suffering,
Enough said, he was an original,
And out of originality
He acted like other fools.

The priests so many years ago
Were, as they always were
And as everyone eventually becomes,
When one has been placed in office.

But the cobbler and his ilk
Demanded miracles and signs daily,
That one should preach for money,
As if the Spirit had placed him there.
They nodded their heads very doubtfully
Over the ailing Daughter of Zion,
That, alas! on pulpit and altar
There was no Moses and no Aaron,
That the service went on,
As if it were a thing like any other thing,
Which, once the course of the world
Has run its course, withers away in old age.
“O woe to great Babylon!
Lord, blot her from your earth,
Let her be roasted in the pit,
And, Lord, then give us her throne!”
O sang the little group, huddled together,
Sharing both the flames of the Spirit and of love,
Now gawking and bored,
They could have done the same in the temple.
But the beauty of it was,
It was everyone’s turn in turn,
And just as his brother spoke in French,
He too was allowed to speak in French one after another;
For in the church, first and last,
Speaks the one who has been set up,
And believes in you and acts so grandly
And joins you and breaks away from you
And is a sinner like other people,
Alas! And not even as clever!

The greatest person remains always a human child,
The greatest minds are only what others are,
But, mark this, it is the other way around:
They do not wish to walk with other earthlings
On their feet; they walk on their heads,
They despise what everyone honors;
And what outrages common sense,
That is honored by impartial sages.
The priests cried far and wide:
It is so, the end times are coming,
Repent, sinful race!
The Jew said: I am not afraid,
I have heard of Judgment Day for so long.

There were those who knew the Father as well.
Where are they then? Ah! They were burned.

O friend, man is but a fool,
If he imagines God to be his equal.

You do not feel what pierces my very marrow and soul,
When a fearful heart begs me for salvation,
When I see the sinner with burning tears...

The Father sat upon his throne,
Then he called his beloved Son,
He had to call out two or three times.
Then the son came, all disheveled
Stumbling over the stars
And asked: What is your command?
The Father asked him where he had been—
“I was in the star that gazes over there,
And there I helped a human
To accomplish such a task,
For which he found himself too weak.”
The father was quite upset
And said: “You have acted foolishly,
Look down upon the Earth.
It is indeed beautiful and all is well,
You have a philanthropic spirit
And gladly help those in distress;
------------------

As he now swung himself down
And saw the vast Earth more closely
And seas and lands far and near:
He was seized by the memory,
Which he had not felt for so long,
Of how they had played along with him down there.
He stands still upon the mountain,
Upon which, in his early days,
His friend Satan had placed him
And shown him the whole world
In all its glory.

In the midst of his heavenly flight,
He feels the pull of the earthly atmosphere,
Feels how the purest happiness in the world
Already holds a hint of sorrow.
He thinks of that moment,
When he cast his final death-gaze
From the hill of pain,
And began to speak to himself:
Hail, Earth, a thousand times!
Blessed be all of you, my brothers!
For the first time my heart pours out
Once again after three thousand years,
And joyful tears flow
Down from my dimmed eye.
O my kin, how I long for you!
And you, with arms of heart and love
You plead to me from a deep longing!
I am coming; I will have mercy on you!
O world! Full of wondrous confusion,
Full of the spirit of order, sluggish error,
You chain of delight and woe,
You mother who gave birth to me for the grave,
Whom I, though I was present at creation,
Yet do not particularly understand it all.
The dullness of your mind, in which you floated,
From which you yearned for my day,
The serpentine desire in which you trembled,
From which you strove to free yourself
And then, freed, entwined yourself anew:
That called me here from my starry hall,
That does not let me rest at God’s bosom;
I come now to you for the second time,
I sowed then, and now I will reap.

He looks around him eagerly,
His eye seems to deceive him:
To him the world still seems all around
To lie there in that same way,
As it lay at that hour,
When, in broad daylight,
The spirit of darkness, the lord of the old world,
Appeared to him shining in the sunshine
And presumptuously claimed, without fear,
That he was lord of the house here.

Where, cried the Savior, is the light,
That blazed brightly from my word!
Alas! And I do not see the thread,
That I spun so pure from heaven down.
Where have the witnesses turned,
Who sprang faithfully from my blood!
And, alas, where is the Spirit I sent!
Its breath, I feel, has all faded away.
Does it not creep with an eternal hunger,
With half-curled clawed hands,
Cursed, withered loins
Does the greed for treacherous gain,
Abuse the carefree joy
Of the neighbor in the rich field
And stifle in barren bowels
The dear life of nature?
Does the prince, with his slaves,
Not shut himself away in that marble house
And hatch for his mad flock
The wolves themselves in his bosom?
To satisfy his capricious cravings
The marrow of men is hastily gathered;
He feasts in disgusting excess
On the sustenance of thousands.
In my name, a poor man consecrates to the body
The bread of his children.

He was now weary of the lands,
Where there are so many crosses
And where, for the sake of crosses and Christians,
They forget him and his cross.
He entered a neighboring land,
Where he found himself merely a church banner,
But where otherwise no one took much notice,
As if a God were in the land.

Then a man spoke: Here is the place,
The sure haven of peace for all desires;
Here is the land’s central throne,
Justice and religion.

They drew ever closer,
Yet the Lord saw nothing of value in it.
His inner confidence was low,
Just as when he once went to the fig tree,
But he still wanted to go on
And look right under the branches.
So they came under the gate.
Christ seemed like a stranger to them,
With a noble face and simple garb.
They said: “This man has surely come from afar.”
The scribe asked him his name?
He humbly spoke these words:
“Children, I am the Son of Man,”
And walked away quite calmly.
His words had always held power,
The scribe stood there as if dazed,
The guard was at a loss,
No one asked: “What business do you have here?”
He walked straight through and was gone.
Then they wondered among themselves,
As they were about to report it:
What curious thing did the man say?
Was he mocking us to our faces?
He said: he was the Son of Man!
They thought long and hard, but suddenly
A brandy-drinking corporal spoke:
Why are you racking your brains?
His father was surely named Man!

Christ then spoke to his escort:
“So lead me to the man of God,
Whom you know as such
And call the senior pastor.”
The pastor would have been rattled,
Had he not been so high on the board;
Had he had so much skin around his heart,
That he wouldn’t feel with whom he walked,
Not even the size of a pea.

They came to the senior pastor’s house,
Still standing intact from ancient times.
The Reformation had its feast
And took the pastor’s estate and house,
Only to plant new priests again,
Who, when it comes to the heart of the matter,
Talk more and make fewer faces.
They knocked, they rang the bell,
I don’t know for sure what they did.
Enough said, the cook came out,
Dropped a cabbage head from her apron
And said: The master is at the convent,
You cannot speak with him today.
“Where, then, is the convent?” said Christ.
“What good will it do you, even if you know!”
The cook retorted sharply,
“Not everyone’s path leads there.”

[ 2 ] Im vorigen Jahr - gelegentlich unserer Generalversammlung - nannte ich eine Reihe von Vorträgen solche zur Anthroposophie. In diesem Jahr soll eine Reihe von Vorträgen, die von einem ähnlichen Gesichtspunkte aus gehalten sein werden, mit dem Titel Psychosophie belegt werden. Und wenn sich einmal Gelegenheit dazu finden sollte, so wird gleichsam als ein drittes Kapitel zu den Vorträgen über Anthroposophie und Psychosophie eine Vortragsreihe über Pneumatosophie folgen. Dadurch werden sich diese drei Vortragsreihen zusammenschließen zu einer Brücke, die hinaufführen kann von der Welt, in der wir unmittelbar leben, zu den Welten, die von einem höheren Gesichtspunkte aus in der Theosophie betrachtet werden.

[ 2 ] Last year—on the occasion of our General Assembly—I referred to a series of lectures on anthroposophy. This year, a series of lectures to be delivered from a similar perspective will be titled “Psychosophy.” And should the opportunity arise, a series of lectures on Pneumatosophy will follow, as it were, as a third chapter to the lectures on Anthroposophy and Psychosophy. In this way, these three lecture series will come together to form a bridge that can lead upward from the world in which we live directly to the worlds viewed from a higher perspective in theosophy.

[ 3 ] Psychosophie soll sein eine Betrachtung der menschlichen Seele, die zunächst von dem ausgeht, was diese Seele hier in der physischen Welt erleben kann, und die dann aufsteigt zu höheren Gebieten, um zu zeigen, daß dasjenige, was uns hier in der physischen Welt als für jeden beobachtbares Seelenleben entgegentritt, doch hinaufführt zu Ausblicken, aus denen uns gleichsam entgegenkommen wird das Licht der Theosophie. Mancherlei wird uns an diesen Abenden beschäftigen. Wir werden heute ausgehen von scheinbar recht Einfachem, werden an uns vorüberziehen lassen alle diejenigen Erscheinungen des Seelenlebens, die man bezeichnen kann mit den Worten Aufmerksamkeit, Gedächtnis, dann Erscheinungen wie etwa diejenigen, welche uns in den Leidenschaften und Affekten entgegentreten, dann Erscheinungen, die wir schon in das Gebiet des Wahren, Schönen und Guten rechnen. Erscheinungen werden uns entgegentreten, die fördernd im gesundheitlichen Sinne oder schädigend als Krankheiten eingreifen in das menschliche Leben. Wirkliche seelische Ursachen von Krankheitserscheinungen werden uns entgegentreten. Dadurch werden wir hart die Grenze zu berühren haben, wo sich das Seelische herabsenkt in das leibliche Leben, und werden die Wechselbeziehungen zu studieren haben zwischen Wohl und Wehe des Leibes und der Tätigkeit, der Arbeiten im inneren Leben der Seele. Dann werden wir uns zu erheben haben zu den hohen Idealen der Menschheit und werden das, was diese hohen Ideale der Menschheit sein können für das menschliche Seelenleben, zu betrachten haben. Wir werden Erscheinungen zu betrachten haben, die im alltäglichen Leben eine Rolle spielen wie, sagen wir, das, was den Menschen die Zeit verkürzt, und werden sehen, wie dieses letztere wiederum einwirkt auf das Seelenleben und sich in merkwürdiger Verkettung innerhalb desselben zeigt. Wir werden zu betrachten haben die ganz merkwürdige Wirkung der Langeweile. Und vieles könnte noch angeführt werden, was wir sowohl seiner Erscheinung nach betrachten werden, wie auch darnach, welche Heil- und Hilfsmittel es gibt, um das zu korrigieren, was uns als krankhafte Erscheinung des Seelenlebens entgegentritt, wie zum Beispiel eine schlechte Denkkraft, ein schlechtes Gedächtnis oder dergleichen. Sie werden sich auch denken können, daß wir, um vom Seelenleben zu sprechen, notwendigerweise Gebiete berühren müssen, die an anderes angrenzen. Und der Theosoph hat ja in einer gewissen Weise geläufige Vorstellungen, wenn es sich darum handelt, das Seelenleben des Menschen mit anderem in Beziehung zu bringen.

[ 3 ] Psychosophy is intended to be a contemplation of the human soul that begins with what this soul can experience here in the physical world, and then ascends to higher realms to show that what we encounter here in the physical world as a soul life observable by everyone nevertheless leads to vistas from which the light of theosophy will, as it were, come to meet us. We will be occupied with many things on these evenings. Today we will start from what appears to be quite simple; we will let pass before us all those phenomena of soul life that can be described with the words attention and memory, then phenomena such as those that confront us in the passions and emotions, and then phenomena that we already count among the realms of the true, the beautiful, and the good. We will encounter phenomena that intervene in human life either beneficially in terms of health or harmfully as illnesses. We will encounter the true psychological causes of disease symptoms. In doing so, we will have to touch upon the very boundary where the soul descends into physical life, and we will have to study the interrelationships between the well-being and suffering of the body and the activities, the workings, within the inner life of the soul. Then we will have to rise to the high ideals of humanity and will have to consider what these high ideals of humanity can mean for human soul life. We will have to consider phenomena that play a role in everyday life, such as, let us say, what shortens people’s time, and we will see how the latter in turn affects the life of the soul and manifests itself within it in a curious chain of events. We will have to consider the very peculiar effect of boredom. And much more could be cited, which we will examine both in terms of its manifestation and in terms of what remedies and aids exist to correct what confronts us as a pathological phenomenon of the soul life, such as poor thinking ability, a poor memory, or the like. You can also imagine that, in order to speak of the life of the soul, we must necessarily touch upon areas that border on other subjects. And the theosophist, in a certain sense, has familiar concepts when it comes to relating the life of the human soul to other things.

[ 4 ] Sie kennen alle die Gliederung der menschlichen Natur, die durch die Geisteswissenschaft vorgenommen wird in Leib, Seele und Geist. Schon dadurch werden Sie sich sagen können: Das Seelenleben des Menschen muß sich auf der einen Seite berühren mit dem leiblichen, auf der andern Seite aber sich hinaufwenden zu dem geistigen Leben. Haben wir uns mit dem mehr Leiblichen in der Anthroposophie beschäftigt, so werden wir uns mit dem seelischen Leben zu beschäftigen haben in der Psychosophie, und wir werden aufsteigen zu dem geistigen Leben in der Pneumatosophie.

[ 4 ] You are all familiar with the division of human nature into body, soul, and spirit as outlined by spiritual science. From this alone, you will be able to conclude that the human soul life must, on the one hand, be connected to the physical life, but on the other hand, turn upward toward the spiritual life. Just as we have dealt with the more physical aspects in anthroposophy, so we will have to deal with the life of the soul in psychosophy, and we will ascend to the spiritual life in pneumatosophy.

[ 5 ] Was ist nun das Seelenleben, wenn wir es jetzt innerhalb seiner beiden Grenzen, die wir eben angedeutet haben, für sich betrachten wollen? Was wir gewohnt sind die Außenwelt zu nennen, was wir gewohnt sind sozusagen vor uns und um uns in der Welt als hingestellt zu betrachten, das rechnen wir nicht zu unserem Seelenleben. Ein Mineral, eine Pflanze, ein Tier, die Luft, die Wolken, die Berge und Flüsse und so weiter, die um uns herum sind, gleichgültig was wir selber vielleicht aus unserem Geiste heraus dazugeben, wenn wir sie vorstellen, alles, was so um uns ist und was wir als Außenwelt bezeichnen, rechnen wir nicht zu unserem Seelenleben. Die Rose, der wir begegnen, rechnen wir nicht zu unserem Seelenleben, wenn wir uns auf dem physischen Plan recht verstehen. Wenn wir aber der Rose entgegentreten und sie uns erfreut, wenn beim Anblick der Rose in unserer Seele etwas aufglänzt wie Wohlgefallen, so rechnen wir diese Tatsache wohl zu unserem Seelenleben. Wenn wir einem Menschen begegnen und ihn ansehen, uns eine Vorstellung von ihm machen, was für Haare, was für ein Gesicht er hat, wie sein Gesichtsausdruck ist und so weiter, so rechnen wir das nicht zu unserem seelischen Leben. Wenn wir aber Interesse für ihn gewinnen, wenn er uns sympathisch oder antipathisch ist, wenn wir in Liebe seiner gedenken müssen, so rechnen wir diese Erlebnisse der Sympathie oder Antipathie, der Liebe, des Interesses zum seelischen Erleben.

[ 5 ] What, then, is the life of the soul if we now wish to consider it in isolation within the two boundaries we have just indicated? What we are accustomed to calling the external world—what we are accustomed to regarding, so to speak, as placed before us and around us in the world—we do not count as part of our life of the soul. A mineral, a plant, an animal, the air, the clouds, the mountains and rivers, and so on, that are around us—regardless of what we ourselves might add from our own mind when we imagine them—we do not count all that which is around us and which we call the external world as part of our inner life. We do not count the rose we encounter as part of our spiritual life if we understand ourselves correctly on the physical plane. But when we encounter the rose and it delights us, when at the sight of the rose something glimmers in our soul like pleasure, then we certainly count this fact as part of our spiritual life. When we encounter a person and look at them, forming an impression of them—what kind of hair they have, what their face looks like, what their facial expression is, and so on—we do not count this as part of our spiritual life. But when we take an interest in them, when we find them likable or unlikable, when we must think of them with love, then we count these experiences of sympathy or antipathy, of love, of interest, as part of our spiritual experience.

[ 6 ] Sie wissen, ich liebe Definitionen nicht, sondern ich versuche zu charakterisieren; daher möchte ich Ihnen auch nicht eine Definition des seelischen Lebens geben. Damit ist wenig getan. Ich möchte charakterisieren, wo die Dinge liegen, die man zum seelischen Leben rechnen kann.

[ 6 ] You know I don’t like definitions; instead, I try to characterize things. That’s why I don’t want to give you a definition of spiritual life either. That wouldn’t accomplish much. I want to characterize the nature of the things that can be considered part of spiritual life.

[ 7 ] Nehmen wir aber etwas anderes. Nehmen wir einmal an, wir sehen einen Menschen handeln. Wir beobachten seine Tat und finden, daß wir zu dieser Tat sagen müssen: Das ist eine gute Tat; das ist eine Tat, welche gebilligt werden kann von einem gewissen moralischen Gesichtspunkt aus. —- Dann haben wir ein solches seelisches Erlebnis, das sich dadurch ausdrückt, daß wir sagen: Diese Tat war eine gute! - Dann haben wir in einem solchen Erlebnisse noch etwas anderes als das schon jetzt Charakterisierte. Da kommt es uns vor allen Dingen nicht so sehr darauf an, zu beschreiben, wie die Tat geschieht, wie die einzelnen Maßregeln zu bezeichnen sind, aus denen sie besteht; dakommt es aber auch nicht darauf an, ob wir das lieben oder hassen, was in dieser Tat liegt, sondern da spielen höhere Interessen mit. Wenn wir diese Tat gut nennen, so wissen wir, daß es gar nicht von uns abhängen sollte, ob wir diese Tat gut oder nicht gut nennen. Dennoch müssen wir dieses Urteil in der Seele fällen, wenn wir ein Bewußtsein davon haben wollen, wie diese Tat ist. Aber nichts in der Außenwelt kann uns sagen, daß die Tat gut ist. Das Urteil: Diese Tat ist gut - muß in uns aufsteigen, muß heraufglänzen aus dem eigenen Erleben. Aber wenn das Urteil berechtigt sein soll, muß es unabhängig von unserem eigenen Erleben sein. In allen solchen Seelenerlebnissen, wo etwas mitspielt, das, um in unser Bewußtsein zu kommen, innerlich erlebt werden muß, was aber eine von unserem Bewußtsein unabhängige Bedeutung hat, so daß es etwas ist, wobei es nicht darauf ankommt, ob wir das Urteil nun fällen oder nicht, in allen solchen Vorgängen spricht im menschlichen Seelenleben der Geist mit. Und so schon könnten wir sagen: Wir haben in diesen drei Fällen, wo wir uns vergegenwärtigt haben, wie wir etwas als Außenwelt betrachten, wie wir etwas als rein inneres Erlebnis betrachten — das Interesse an einem Menschen, das Wohlgefallen, das wir an einer Rose nehmen, und als drittes das innere Erlebnis, wo wir ein Urteil fällen, das von unserem Seelenleben unabhängig sein muß, wenn es gelten soll, wir haben in diesen drei Fällen charakterisiert, was wir nennen können das Verhältnis der Seele gegenüber der Außenwelt. Die Außenwelt muß sich von außen der Seele ankündigen durch das Leibliche; das seelische Erleben ist ein rein innerliches; der Geist aber kündigt sich wiederum im Innern der Seele an, wie wir sehen an diesen Beispielen, die wir eben angeführt haben.

[ 7 ] But let’s consider something else. Let’s suppose we see a person acting. We observe their action and find that we must say of this action: This is a good deed; this is an action that can be approved from a certain moral standpoint. —- Then we have a psychological experience that is expressed by our saying: “This action was a good one!”—In such an experience, we have something more than what has already been described. Above all, it is not so much a matter of describing how the act takes place, or how the individual measures of which it consists are to be characterized; nor is it a matter of whether we love or hate what lies in this act, but rather higher interests are at play here. When we call this act good, we know that it should not depend on us at all whether we call this act good or not. Nevertheless, we must make this judgment in our soul if we wish to have an awareness of what this act is like. But nothing in the external world can tell us that the act is good. The judgment: “This act is good”—must arise within us, must shine forth from our own experience. But if the judgment is to be justified, it must be independent of our own experience. In all such soul experiences where something is at play that, in order to enter our consciousness, must be experienced inwardly, yet has a meaning independent of our consciousness—so that it is something in which it does not matter whether we pass judgment or not—in all such processes, the spirit speaks in the human soul life. And so we could already say: In these three cases, where we have considered how we regard something as the external world, how we regard something as a purely inner experience—our interest in a person, the pleasure we take in a rose, and thirdly the inner experience where we make a judgment that must be independent of our soul life if it is to be valid— in these three cases we have characterized what we may call the soul’s relationship to the external world. The external world must make itself known to the soul from without through the physical; the soul’s experience is a purely inner one; but the spirit, in turn, makes itself known within the soul, as we see in the examples we have just cited.

[ 8 ] So also handelt es sich darum, daß wir streng festhalten, daß dieses Seelenleben auf- und abwogt in inneren Tatsachen, und es wird sich zunächst darum handeln, jetzt irgend etwas zu finden, was uns auch innerlich gewissermaßen den Charakter des seelischen Erlebens angibt. Wir haben bis jetzt dieses seelische Erleben betrachtet, wie es sozusagen von außen begrenzt ist, haben gezeigt, wo es angrenzt an anderes. Nun aber wollen wir einmal sehen, wie wir dieses Seelenleben von dem Inneren aus charakterisieren können. Mit andern Worten: Was müssen wir denn für Vorstellungen anwenden, wenn wir von der Seele des Menschen sprechen, so daß wir in diesen Vorstellungen klar zum Ausdruck bringen, wir meinen nichts anderes als Seelisches? — Wir müssen uns Vorstellungen verschaffen, die uns die reine Natur des Seelischen, wie es sich darlebt auf dem physischen Plan, charakterisieren.

[ 8 ] So, then, the point is that we must firmly hold to the idea that this inner life ebbs and flows within inner realities, and our first task will be to find something that, in a sense, reveals to us the nature of this inner experience. Up to now, we have considered this soul experience as it is, so to speak, bounded from the outside, and have shown where it borders on other things. But now let us see how we can characterize this soul life from within. In other words: What concepts must we employ when we speak of the human soul, so that we clearly express in these concepts that we mean nothing other than the soul? — We must form concepts that characterize the pure nature of the soul as it manifests itself on the physical plane.

[ 9 ] Was ist der Grundzug, der Grundcharakter des seelischen Erlebens? In einer zweifachen Weise läßt sich dieser Grundcharakter des seelischen Erlebens zunächst angeben. Zwei Vorstellungen können wir gewinnen, die wir nur auf das seelische Erleben anwenden können, und zwar zunächst nur auf das seelische Erleben des Menschen und auf gar nichts anderes, wenn wir genau mit Bezug auf die physischen Verhältnisse des Menschen sprechen. Meine Aufgabe wird es also sein, in exakter Weise die inneren Phänomene, die inneren Erscheinungen des Seelenlebens genau bis an die Grenze, bis wohin dieses seelische Leben reicht, wie es im Innern wogt, zu charakterisieren, die Charakterzüge anzugeben.

[ 9 ] What is the fundamental trait, the fundamental character, of psychological experience? This fundamental character of psychological experience can initially be described in two ways. We can arrive at two concepts that we can apply only to psychological experience—and initially only to human psychological experience and to nothing else—when we speak specifically in relation to the physical conditions of the human being. My task, therefore, will be to characterize the inner phenomena, the inner manifestations of the life of the soul, precisely to the very limit of where this inner life extends, as it surges within, and to describe its characteristics.

[ 10 ] Es gibt zwei Vorstellungen für das, was inneres seelisches Erleben sozusagen repräsentiert. Stoßen Sie sich nicht daran, daß wir es heute zu tun haben werden mit dem Zusammentragen von trockenen Vorstellungen. Sie werden in den nächsten Tagen schon sehen, daß uns dieses genaue Fassen von Vorstellungen eine sehr große Hilfe sein wird, um Erscheinungen begreifen zu lernen, die uns allen naheliegen, und um solche Hinweise für unser Seelenleben zu gewinnen, die im alltäglichen Seelenleben für das gesunde wie für das kranke Seelenleben von großer Wichtigkeit sind,

[ 10 ] There are two concepts of what inner psychological experience represents, so to speak. Do not be put off by the fact that today we will be dealing with the compilation of dry concepts. In the coming days, you will see that this precise grasping of concepts will be of great help to us in learning to understand phenomena that are close to all of us, and in gaining insights into our inner life that are of great importance in everyday life—for both healthy and unhealthy inner lives—

[ 11 ] Eine Vorstellung, durch die wir rein Seelisches charakterisieren können, ist das Urteilen. Urteilen ist die eine Tätigkeit des Seelenlebens. Und die Summe der andern Erlebnisse des Seelenlebens erschöpft sich in dem, was man nennen kann die inneren Erlebnisse von Liebe und Haß. Wenn diese Vorstellungen im richtigen Sinne verstanden werden, umspannen sie innerlich, und zwar bis an seine Grenzen hin, das gesamte innere Seelenleben. Und wir werden sehen, wie fruchtbar eine genauere Betrachtung der beiden Vorstellungen, des Urteilens und der Erscheinungen von Liebe und Haß, für uns sein werden. Alles Seelische ist entweder ein Urteilen oder aber es ist ein Leben in Liebe und Haß: Im Grunde genommen gibt es nur in diesen zwei Vorstellungen das, was rein Seelisches ist; alles andere bezeichnet etwas, was schon in das Seelische etwas anderes hineinträgt, entweder aus dem Äußeren durch das Leibliche, oder aus einem Grunde, den wir noch kennenlernen werden, aus dem sogenannten Inneren, aus dem Geistigen. Urteilen auf der einen Seite, Liebe und Haß auf der andern Seite sind diejenigen - ob wir es nun so oder so nennen - Kräfte oder meinetwillen Tätigkeiten, die dem Seelenleben ganz allein angehören.

[ 11 ] One concept through which we can characterize the purely psychological is judgment. Judgment is the one activity of the psychological life. And the sum of the other experiences of the psychological life is exhausted in what might be called the inner experiences of love and hate. When these concepts are understood in the proper sense, they encompass, internally and to its very limits, the entire inner life of the soul. And we shall see how fruitful a closer examination of these two concepts—judgment and the manifestations of love and hate—will be for us. Everything psychological is either a judgment or a life lived in love and hatred: fundamentally, it is only within these two concepts that what is purely psychological exists; everything else denotes something that already introduces something else into the psychological realm, either from the external through the physical, or—for a reason we shall yet come to know—from the so-called inner realm, from the spiritual. Judgment on the one hand, love and hatred on the other, are those—whether we call them this or that—forces or, if you will, activities that belong entirely to the life of the soul.

[ 12 ] Wenn wir uns nun in der rechten Art verständigen wollen über die Rolle, welche diese beiden Tätigkeiten haben, so müssen wir uns zunächst eine deutliche Vorstellung vom Urteilen machen, und dann müssen wir sehen, welche Bedeutung sowohl Urteilen wie Liebe und Haß innerhalb des seelischen Lebens haben. Ich meine jetzt nichts Logisches; eine logische Betrachtung wäre etwas ganz anderes. Ich spreche nicht von dem Charakter des Urteils, nicht von den Gesetzen des Urteils; ich spreche nicht von einem logischen, sondern vom psychosophischen Standpunkte aus, von dem Standpunkte, der die innere Seelentätigkeit des Urteilens, den seelischen Vorgang des Urteilens ins Auge faßt. Alles also, was Sie durch die Logik erfahren können über das Urteil, ist zunächst ausgeschlossen. Ich spreche nicht vom Urteil, sondern vom Urteilen, von der Tätigkeit des Urteilens. Das ist ein Zeitwort: das Urteilen.

[ 12 ] If we now wish to understand properly the role played by these two activities, we must first form a clear conception of judgment, and then we must see what significance both judgment and love and hate have within the life of the soul. I am not referring here to anything logical; a logical consideration would be something entirely different. I am not speaking of the nature of judgment, nor of the laws of judgment; I am speaking not from a logical but from a psychosophical standpoint, from the standpoint that takes into account the inner psychological activity of judging, the psychological process of judgment. So everything you can learn about judgment through logic is initially excluded. I am not speaking of judgment, but of judging, of the activity of judging. That is a verb: judging.

[ 13 ] Wenn Sie veranlaßt werden - und wir wollen jetzt weniger Rücksicht darauf nehmen, welche Veranlassung etwa vorliegt - sich zu gestehen: «Die Rose ist rot», so haben Sie geurteilt. Dann liegt die Tätigkeit des Urteilens vor. «Die Rose ist rot», «Der Mensch ist gut», «Die Sixtinische Madonna ist schön», «Der Kirchturm ist hoch»: indem Sie dies im inneren Seelenleben als Tätigkeiten vollziehen, ist es Urteilen.

[ 13 ] If you are prompted—and let us not concern ourselves too much here with the nature of that prompt—to admit to yourself: “The rose is red,” then you have made a judgment. In that case, the act of judging has taken place. “The rose is red,” “Man is good,” “The Sistine Madonna is beautiful,” “The church tower is tall”: when you carry out these acts in your inner life, that is judgment.

[ 14 ] Nun betrachten wir die Erlebnisse von Liebe und Haß. Wer sich ein wenig bemüht, den Blick nach innen zu wenden, der wird finden, daß er an der Außenwelt nicht so vorübergeht, daß seine Seele von den meisten Erscheinungen sozusagen unberührt bleibt. Denken Sie, Sie fahren durch eine Landschaft. Sie sehen nicht nur das Grün der Berge, die Gipfel von Wolken bedeckt, Sie sehen nicht nur die Flüsse, die durch die Täler strömen, sondern Sie erleben in Ihrer Seele Entzücken über die Landschaft. Das, was da zugrunde liegt, ist nichts anderes, als daß Sie das Erlebnis lieben, um das es sich handelt. Was da an Entzükken oder Abscheu bei Erlebnissen vorhanden ist, das ist Liebe und Haß. Und wenn sich das auch manchmal in Ihren Seelenerlebnissen verbirgt, so istes doch etwas, was den Menschen im bewußten wachen Leben vom Morgen bis zum Abend fast gegenüber allen Dingen begleitet. Wenn Sie jemanden auf der Straße sehen, der eine schlimme Tat begeht, so daß Sie davon abgestoßen werden, so ist das nur, wenn man so sagen will, ein kaschiertes, ein verborgenes Auftreten des inneren Seelenerlebnisses des Hasses. Wenn Sie eine Blume auf dem Felde treffen, die übel riecht, und sich von ihr abwenden, so ist das nur ein etwas verändertes Erlebnis des Hasses, das nicht gleich zu Tage tritt. Liebe und Haß begleiten das Seelenleben fortwährend. Urteilen ist ebenso etwas, was das Seelenleben nach der einen Seite hin fortdauernd begleitet. Fortdauernd urteilen Sie, während Sie seelisch leben, fortwährend haben Sie die Erlebnisse von Liebe und Haß.

[ 14 ] Now let us consider the experiences of love and hate. Anyone who makes a little effort to turn their gaze inward will find that they do not pass by the outside world in such a way that their soul remains, so to speak, untouched by most phenomena. Imagine you are driving through a landscape. You do not merely see the green of the mountains, their peaks covered in clouds; you do not merely see the rivers flowing through the valleys, but you experience in your soul a sense of delight at the landscape. What underlies this is nothing other than that you love the experience in question. Whatever delight or revulsion is present in these experiences is love and hate. And even if this is sometimes hidden in your inner experiences, it is nonetheless something that accompanies human beings in their conscious waking life from morning to night in relation to almost everything. If you see someone on the street committing a terrible act that repels you, this is, so to speak, merely a concealed, hidden manifestation of the inner soul experience of hatred. When you come across a flower in the field that smells bad and turn away from it, this is merely a slightly altered experience of hatred that does not immediately come to the surface. Love and hatred constantly accompany the life of the soul. Judging is likewise something that constantly accompanies the life of the soul in one particular direction. You judge constantly while you live your inner life; you constantly have experiences of love and hate.

[ 15 ] Man kann nun noch genauer die Erscheinungen des inneren Seelenlebens kennenlernen, wenn man etwas am Urteilen ins Auge faßt, was wichtig ist für das Urteilen. Im Seelenleben hat nämlich jedes Urteilen eine Wirkung; und darauf kommt es an für das Begreifen des Seelenlebens, daß das Urteilen eine Wirkung hat. Wenn Sie das Urteil bilden: «Die Rose ist rot», wenn Sie einen Menschen eine gute Tat vollbringen sehen und das Urteil bilden: «Der Mensch ist gut», dann tragen Sie ein Ergebnis in Ihrer Seele weiter fort. Dieses Ergebnis kann man in beiden Fällen in folgender Art charakterisieren. Man kann sagen: Wenn Sie das Urteil gefällt haben «Die Rose ist rot», «Der Mensch ist gut», so geht dann mit Ihnen durch das weitere Seelenleben etwas mit als die Vorstellung: die rote Rose, der gute Mensch. - Das Urteil: «Die Rose ist rot», verwandelt sich im weiteren Seelenleben in die Vorstellung der roten Rose, und mit dieser Vorstellung leben Sie nun weiter als seelisches Wesen. Jedes Urteil spitzt sich zu im seelischen Erleben zu einer Vorstellung. Es ist also das Urteilen gleichsam etwas, was zusammengetragen wird, zusammenstrebt aus zwei Tendenzen: «Die Rose» ist das eine, «rot» ist das andere; dann wird dies beides eines: «Die rote Rose.» Das fließt zusammen in eine Vorstellung, und dieses eine nehmen Sie mit durch das weitere Seelenleben. Wenn wir die beiden Erlebnisse «rot» und «Rose» als zwei Strömungen zeichnen wollen, so müssen wir sagen: Sie fließen zuletzt zusammen, und was wir als Urteilen haben, spitzt sich immer zu in die Vorstellung.

[ 15 ] One can gain an even deeper understanding of the phenomena of inner spiritual life by focusing on an aspect of judgment that is essential to the process of judging. For in the life of the soul, every judgment has an effect; and what matters for understanding the life of the soul is that judgment has an effect. When you form the judgment: “The rose is red,” when you see a person perform a good deed and form the judgment: “The person is good,” then you carry a result forward in your soul. This result can be characterized in both cases in the following way. One can say: When you have formed the judgment “The rose is red,” “The person is good,” then something accompanies you through the rest of your inner life as an image: the red rose, the good person. — The judgment: “The rose is red,” transforms in the further course of inner life into the image of the red rose, and with this image you now continue to live as a spiritual being. Every judgment culminates in the soul’s experience as an image. Judging is thus, as it were, something that is gathered together, converging from two tendencies: “The rose” is one, “red” is the other; then these two become one: “The red rose.” This flows together into an idea, and you carry this one with you through the rest of your soul life. If we want to depict the two experiences “red” and “rose” as two currents, we must say: They ultimately flow together, and what we have as judgment always culminates in the idea.

[ 16 ] Man versteht nicht das Seelenleben, und auch die Beziehungen des Seelenlebens zu den höheren Welten, die wir in den nächsten Tagen zu betrachten haben, versteht man nicht ganz genau, wenn man sich nicht vor die Seele schreibt, daß sich in der Tat Urteilen immer zuspitzt zur Vorstellung.

[ 16 ] One cannot fully understand the inner life of the soul, nor the relationship between the inner life of the soul and the higher worlds—which we will be examining in the coming days—unless one keeps in mind that, in reality, judgment always culminates in imagination.

[ 17 ] Anders müssen wir fragen bei den Phänomenen, den Erscheinungen der Liebe und des Hasses. Da können wir nicht fragen: Wohin spitzen sie sich zu? - sondern wir müssen eine andere Frage aufwerfen: Woher kommen sie? Woher stammen sie? -— Beim Urteilen kommt es auf das Wohin an, auf das: Wohin bewegt es sich? — Bei den Phänomenen von Liebe und Haß kommt es darauf an: Woher kommen sie? -— Und wir werden immer eines finden innerhalb des seelischen Lebens selber, woher Liebe und Haß kommen, etwas nämlich, was gleichsam von der andern Seite in das Seelenleben hereinbricht. Alles Lieben und Hassen führt zuletzt, wenn man es als Seelenerlebnisse betrachtet, auf das zurück, was man innerhalb dieses seelischen Lebens das Begehren, ein Begehren nennen kann. Legen wir also an die andere Seite des Seelenlebens das. Begehren [an der Zeichnung wird weitergezeichnet], so können wir sagen: Hinter dem, was in unserer Seele als Liebe und Haß auftritt, steht immer das Begehren und strahlt sich hinein in unser Seelenleben. So daß wir sagen können: Wir haben gleichsam eine Seite unseres Seelenlebens - die wir noch kennenlernen werden -, von der fließt herein das Begehren. —- Und wenn wir jetzt in unsere Seele hineinschauen, was wird da aus dem Begehren? Liebe oder Haß! Dann schauen wir weiter in unsere Seele hinein, finden die Tätigkeit des Urteilens und fragen uns: Wohin führt diese Tätigkeit auf der andern Seite? Und wir finden: Das Urteilen führt zur Vorstellung.

[ 17 ] We must ask a different question when it comes to the phenomena, the manifestations of love and hate. We cannot ask: Where do they lead? — but we must pose a different question: Where do they come from? What is their origin? — When judging, what matters is the destination: Where is it heading? — With the phenomena of love and hate, what matters is: Where do they come from? — And we will always find something within the life of the soul itself from which love and hate originate, namely, something that bursts into the life of the soul, as it were, from the other side. All loving and hating ultimately leads back, when viewed as soul experiences, to what one can call within this soul life desire, a desire. So let us place desire on the other side of soul life. Desire [the drawing is continued], then we can say: Behind what appears in our soul as love and hate, there is always desire, radiating into our soul life. So that we can say: We have, as it were, one side of our soul life—which we will yet come to know—from which desire flows in. —- And when we now look into our soul, what becomes of desire? Love or hatred! Then let us look further into our soul, find the activity of judgment, and ask ourselves: Where does this activity lead on the other side? And we find: Judgment leads to imagination.

[ 18 ] Begehren ist etwas, an dem Sie leicht erkennen können, daß es immer so betrachtet werden muß, wie wenn es aufsteigen würde aus dem inneren Seelenleben. Von einer Begierde können Sie nicht so sprechen, als ob sie irgendwie durch diesen oder jenen äußeren Anlaß verursacht wäre; denn möglicherweise kennen Sie diesen äußeren Anlaß gar nicht. Das aber wissen Sie gewiß, daß sie, gleichgültig woher sie stammt, im Seelenleben auftaucht, und Sie können verfolgen, wie, sobald die Begierde aufgetaucht ist, als Ergebnis sich innerhalb des Seelenlebens Liebe und Haß einstellt. Ebenso können Sie sich sagen: Urteilen müssen Sie in der Seele: «Die Rose ist rot.» Wenn Sie aber dann das Urteil haben, zur Vorstellung zugespitzt: «Die rote Rose», so muß diese Vorstellung «Die rote Rose», wenn sie einen Wert für Sie haben soll, eine äußere Gültigkeit, eine äußere Bedeutung haben. So taucht gleichsam aus für den Geistesforscher bekannten Gründen für uns heute, so dürfen wir sagen, zunächst unbekannten Gründen das Begehren in der Seele auf und lebt sich aus in den Phänomenen von Liebe und Haß. So fühlt sich die Seele in sich selbst veranlaßt, aus dem Quellborn ihres eigenen Wesens die Tätigkeit des Urteilens fließen zu lassen und spitzt die Urteile zu zu Vorstellungen mit dem Bewußtsein, daß, wenn das Urteilen in einer gewissen Weise vollzogen ist, die Vorstellung eine gültige sein kann.

[ 18 ] Desire is something that makes it easy to see that it must always be regarded as if it were arising from the inner life of the soul. You cannot speak of a desire as if it were somehow caused by this or that external occasion; for you may not even be aware of that external occasion. But you know for certain that, regardless of where it comes from, it arises in the life of the soul, and you can observe how, as soon as the desire has arisen, love and hatred set in within the life of the soul as a result. Likewise, you can say to yourself: You must judge in the soul: “The rose is red.” But once you have that judgment, refined into a mental image: “The red rose,” then this image “The red rose,” if it is to have any value for you, must have an external validity, an external meaning. Thus, for reasons known to the spiritual researcher—and, we may say, for reasons as yet unknown to us today—desire arises in the soul and manifests itself in the phenomena of love and hate. Thus the soul feels compelled within itself to let the activity of judgment flow from the spring of its own being and sharpens the judgments into concepts with the awareness that, if the judging is carried out in a certain way, the concept can be a valid one.

[ 19 ] Es wird Ihnen sonderbar vorkommen, daß ich - nicht allein mit wenigen Worten, sondern vielleicht mit vielen Worten - diese elementaren Begriffe des Seelenlebens auseinandersetze, und Sie könnten leicht glauben, daß man auch kürzer über solche Dinge hinweggehen könnte. Was ich jetzt sage, sage ich gleichsam als eine Anmerkung unter den Zeilen. Man könnte vielleicht über diese Dinge kürzer hinweggehen. Aber weil sie nicht beachtet werden, auch in dem weitesten Umkreise unseres heutigen wissenschaftlichen Lebens einfach nicht beachtet werden, deshalb werden in bezug auf sie Fehler über Fehler gemacht. Und gleichsam als Anmerkung unter den Zeilen möchte ich auf einen solchen Kapitalfehler hinweisen, weil die, welche ihn machen, sich keine klare Vorstellung von dem bilden, was wir jetzt kennengelernt haben und noch kennenlernen werden, und weil die, die diesen Fehler machen, weitgehende Konsequenzen ziehen in bezug auf eine gewisse Tatsache, die ganz falsch aufgefaßt wird.

[ 19 ] It may seem strange to you that I am explaining these basic concepts of the life of the soul—not just in a few words, but perhaps at great length—and you might easily think that one could gloss over such matters more briefly. What I am saying now is, so to speak, a footnote. One could perhaps gloss over these things more briefly. But because they are not taken into account—simply not taken into account even in the broadest circles of our scientific life today—mistake after mistake is made in relation to them. And as a sort of footnote, I would like to point out one such fundamental error, because those who make it do not form a clear conception of what we have now learned and will yet learn, and because those who make this error draw far-reaching conclusions regarding a certain fact that is completely misunderstood.

[ 20 ] Sie können in vielen physiologischen Büchern nachlesen: Wenn wir irgendwie die Hand oder das Bein bewegen, so komme das daher, weil wir innerhalb unseres Organismus nicht nur solche Nerven haben, die zum Beispiel von den Sinnesorganen zum Gehirn hingehen und gleichsam die Botschaften der Sinnesorgane von den Sinnesorganen zum Gehirn oder auch zum Rückenmark hinleiten, sondern, überall wird die Sache so dargestellt, als ob diesen Nerven andere gegenüberstünden - selbstverständlich stehen sie ihnen auf dem physischen Plan gegenüber -, die man, im Gegensatz zu den Empfindungs- oder Wahrnehmungsnerven, die Bewegungsnerven nennt. Und man sagt nun: Wenn ich einen Gegenstand sehe, so wird die Botschaft dieses Gegenstandes durch den Nerv, der von dem Sinnesorgan zum Gehirn führt, also zunächst zu diesem Zentralorgan geführt, und dann wird der Reiz, der dort ausgeübt wird, gleichsam übertragen auf einen andern Nerv, der wiederum vom Gehirn zum Muskel geht, und dieser Nerv spornt dann den Muskel an, in Bewegung zu geraten. So unterscheidet man Empfindungsnerven und Bewegungsnerven.

[ 20 ] You can read about this in many physiology textbooks: Whenever we move our hand or leg in any way, this is because within our organism we have not only nerves that, for example, run from the sense organs to the brain and, as it were, conduct the messages from the sense organs to the brain or even to the spinal cord, but, everywhere the matter is presented as if these nerves were opposed by others—of course they are opposed to them on the physical plane—which, in contrast to the sensory or perceptual nerves, are called the motor nerves. And it is said: When I see an object, the message from that object is carried by the nerve leading from the sensory organ to the brain—that is, first to this central organ—and then the stimulus exerted there is, as it were, transmitted to another nerve, which in turn goes from the brain to the muscle, and this nerve then prompts the muscle to move. This is how one distinguishes between sensory nerves and motor nerves.

[ 21 ] Nun ist vor der Geisteswissenschaft diese Sache gar nicht so. Was da Bewegungsnerv genannt wird, ist als physisches Gebilde wirklich vorhanden, aber nicht um die Bewegung zu erregen, sondern um die Bewegung selber wahrzunehmen, um die Bewegung zu kontrollieren, um ein Bewußtsein von der eigenen Bewegung zu haben. Geradeso wie wir Nerven haben, mit denen wir einen äußeren Farbeindruck empfangen, so haben wir auch Nerven, die es uns ermöglichen, das, was wir tun, zu kontrollieren, um es dem Bewußtsein zu überliefern. Dieser wissenschaftliche Denkfehler ist ein Kapitalfehler, der im weitesten Umkreise heute grassiert und der die ganze Physiologie, wie sie heute getrieben wird, und auch die ganze Psychologie verdorben hat. Das nehmen Sie wie eine Anmerkung unter den Zeilen.

[ 21 ] Now, from the perspective of spiritual science, this is not the case at all. What is called the motor nerve does indeed exist as a physical structure, but not to initiate movement, rather to perceive the movement itself, to control the movement, and to have an awareness of one’s own movement. Just as we have nerves with which we receive an external impression of color, so too do we have nerves that enable us to control what we do in order to convey it to consciousness. This scientific error in thinking is a fundamental mistake that is rampant today in the broadest sense and has corrupted the entire field of physiology as it is practiced today, as well as the entire field of psychology. Please take this as a footnote.

[ 22 ] Nun handelt es sich darum, daß wir uns klar werden darüber: Welche Rolle im Seelenleben spielen denn nun die beiden Elemente, die wir in demselben gefunden haben, das Urteilen und die Phänomene von Liebe und Haß? Sie spielen eine ungeheuer große Rolle. Es setzt sich nämlich nichts Geringeres als das ganze Seelenleben aus verschiedenen Kombinationen dieser beiden Elemente zusammen. Nun würde man aber dieses Seelenleben falsch beurteilen, wenn man nicht darauf Rücksicht nehmen wollte, daß überall in dasselbe an seinen Grenzen fortwährend anderes, was im strengen Sinne zunächst nicht zum Seelenleben zu zählen ist, hereinspielt. Da fällt uns zunächst gewiß ein, was sozusagen überall in unserem alltäglichen Seelenleben anzutreffen ist, und wovon wir schon im vorigen Jahre bei den Vorträgen über Anthroposophie gesprochen haben: daß unser Seelenleben sich aufbaut auf Grund dessen, was wir die Sinnesempfindungen nennen, die verschiedenen Erlebnisse zum Beispiel des Gehörorganes in den Tönen, des Gesichtsorganes in den Farben, des Geschmacksorganes, des Geruchsorganes und so weiter. Was wir da an den äußeren Dingen erleben durch unsere Sinnesorgane, das nehmen wir in einer gewissen Weise in unsere Seele herein, und es lebt in unserer Seele weiter. Wenn wir dies, was wir so in unsere Seele hereinnehmen, ins Auge fassen, können wir davon sprechen, daß wir tatsächlich mit diesem Seelenleben an eine Grenze gehen, nämlich bis an die Grenze der Sinnesorgane. Gleichsam Wächter haben wir aufgestellt in unseren Sinnesorganen, und was uns diese Wächter künden von der Umwelt, das nehmen wir dann in unser Seelenleben auf und tragen es weiter. Wie verhält sich denn nun eigentlich innerhalb des Seelenlebens das, was uns da die Sinneserlebnisse geben? Was stellt das innerhalb des Seelenlebens dar, was wir durch das Ohr als Ton, durch das Auge als Farbe, durch den Geschmackssinn als Geschmack und so weiter wahrnehmen und dann in uns weitertragen? Was stellt das für das Seelenleben dar?

[ 22 ] The point now is for us to clarify the following: What role do the two elements we have identified within the life of the soul—judgment and the phenomena of love and hate—actually play? They play an immensely significant role. For nothing less than the entire life of the soul is composed of various combinations of these two elements. However, one would misjudge this life of the soul if one failed to take into account that, everywhere at its boundaries, something else—which, strictly speaking, does not initially belong to the life of the soul—is constantly coming into play. What first comes to mind is certainly what we encounter, so to speak, everywhere in our everyday inner life, and what we already spoke of last year in the lectures on anthroposophy: that our inner life is built upon what we call sensory perceptions—the various experiences, for example, of the ear in sounds, of the eye in colors, of the sense of taste, of the sense of smell, and so on. What we experience in the external world through our sense organs, we take into our soul in a certain way, and it continues to live on in our soul. When we consider what we take into our soul in this way, we can say that we actually reach a limit with this inner life, namely the limit of the sense organs. We have, as it were, set up sentinels in our sense organs, and what these sentinels report to us from the environment, we then take into our inner life and carry it forward. How, then, does what our sensory experiences provide us actually relate to our inner life? What does it represent within our inner life—what we perceive through the ear as sound, through the eye as color, through the sense of taste as flavor, and so on, and then carry within us? What does this represent for our inner life?

[ 23 ] Nun sehen Sie, die Betrachtung dieser Sinneserlebnisse wird gewöhnlich in einer recht einseitigen Weise gepflogen, und man macht sich dabei nicht klar, daß dasjenige, was uns da an der Grenze unseres Seelenlebens entgegentritt, sich aus zwei Faktoren, aus zwei Elementen zusammensetzt. Das eine ist nämlich das, was wir unmittelbar erleben müssen an der Außenwelt: das ist die Wahrnehmung. Einen Farbeindruck, einen Toneindruck können Sie nur haben, wenn Sie die entsprechenden Sinnesorgane der Außenwelt aussetzen, wenn Sie der Außenwelt gegenüberstehen. Und Sie haben den Farb- oder Toneindruck so lange, als Sie mit dem äußeren Gegenstande in Zusammenhang sind. Der Eindruck von außen, die Wechselwirkung zwischen außen und innen hört sofort auf, wenn Sie sich mit dem Auge von dem Gegenstand abwenden, oder wenn Sie mit dem Ohr so weit weggehen, daß Sie den Gegenstand nicht mehr hören können. Was beweist Ihnen diese Tatsache?

[ 23 ] Now you see, these sensory experiences are usually considered in a rather one-sided way, and people fail to realize that what confronts us at the boundary of our inner life is composed of two factors, two elements. One of these is what we must directly experience from the external world: this is perception. You can only have an impression of color or sound if you expose the corresponding sense organs to the external world, if you face the external world. And you retain the impression of color or sound as long as you are in contact with the external object. The impression from the outside, the interaction between the outside and the inside, ceases immediately when you turn your eyes away from the object, or when you move your ears far enough away that you can no longer hear the object. What does this fact prove to you?

[ 24 ] Wenn Sie diese Tatsache der augenblicklichen Wahrnehmung zusammenhalten mit der andern, daß Sie etwas mitgenommen haben von diesen Erlebnissen der Außenwelt, was Sie weitertragen, was Sie nachher wissen - Sie wissen, was es für ein Ton war, den Sie gehört haben, was es für eine Farbe war, die Sie gesehen haben, wenn Sie die Farbe nicht mehr sehen, den Ton nicht mehr hören -, was ist dann damit eigentlich gegeben? Etwas ist damit gegeben, was sich ganz in Ihr Innenleben hineinbegeben hat, was ganz zu Ihrem Seelenleben gehört, was durchaus innerlich sich abspielen muß; denn wenn es zur Außenwelt gehörte, könnten Sie es nicht mittragen. Sie können die Empfindung eines Farbeindruckes, den Sie empfangen haben, indem Sie das Auge auf die Farbe gerichtet haben, nur dann in Ihrer Seele weitertragen, wenn sie drinnen ist in der Seele, wenn sie inneres Erlebnis der Seele ist, so daß es in der Seele bleibt. Also Sie müssen unterscheiden, was sich abgespielt hat zwischen der Seele und der Außenwelt als die Sinneswahrnehmung, und das, was Sie loslösen von der Wechselwirkung mit der Außenwelt und in der Seele weitertragen. Sie müssen streng unterscheiden zwischen diesen beiden Dingen, und es ist gut, auf solchen Gebieten streng zu unterscheiden. Nehmen Sie es nicht als Pedanterie, was ich sage; es soll eine Grundlage geschaffen werden für das Folgende. Was Sie erleben, solange Sie den Gegenstand vor sich haben, können Sie für den weiteren Gebrauch genau unterscheiden von dem, wovon es unterschieden werden soll, wenn Sie das, was Sie erleben an dem Ding, die Sinneswahrnehmung nennen, und das, was Sie in der Seele weitertragen, die Empfindung; so daß Sie also unterscheiden zwischen Farbwahrnehmung und Farbempfindung. Die Farbwahrnehmung müssen Sie lassen, wenn Sie sich abwenden, die Farbempfindung tragen Sie weiter. Man macht im gewöhnlichen Leben nicht so strenge Unterscheidungen, und es ist auch nicht notwendig. Aber für unsere vier Vorträge müssen wir uns schon solche Vorstellungen schaffen, die uns dann weiterhelfen können.

[ 24 ] If you combine this fact of momentary perception with the other fact that you have taken something with you from these experiences of the external world—something you carry forward, something you know afterward—you know what kind of sound you heard, what kind of color you saw, even when you no longer see the color or hear the sound—what is actually given by this? What remains is something that has entered completely into your inner life, something that belongs entirely to your soul life, something that must take place entirely within; for if it belonged to the external world, you could not carry it with you. You can carry the sensation of a color impression—which you received by directing your eye toward the color—into your soul only if it is within the soul, if it is an inner experience of the soul, so that it remains in the soul. So you must distinguish between what has taken place between the soul and the external world as sensory perception, and that which you detach from the interaction with the external world and carry on within the soul. You must strictly distinguish between these two things, and it is good to distinguish strictly in such areas. Do not take what I say as pedantry; a foundation is to be laid for what follows. What you experience as long as you have the object before you, you can distinguish precisely for further use from that which is to be distinguished from it, if you call what you experience in relation to the thing “sensory perception” and what you carry on into the soul “feeling”; so that you thus distinguish between color perception and color feeling. You must let go of the color perception when you turn away; you carry the color sensation with you. In ordinary life, one does not make such strict distinctions, nor is it necessary. But for our four lectures, we must create such concepts that can then help us further.

[ 25 ] Nun tragen wir also in unserer Seele die Empfindungen herum. Sind nun vielleicht diese Empfindungen, die wir an den äußeren Gegenständen gewinnen, ein ganz neues Element des Seelenlebens gegenüber dem Urteilen und den Phänomenen von Liebe und Haß? Wenn das der Fall wäre, so müßten Sie sagen: Ja, du hast etwas nicht genannt, was auch im inneren Seelenleben ist: die Empfindungen der Sinne, die Empfindungen, die durch die Sinne gewonnen werden. - So ist es aber nicht. Diese Empfindungen sind kein besonderes Element des Seelenlebens. Denn Sie müssen unterscheiden in der Empfindung ihren Inhalt - so bei der Farbempfindung die Farbe, wenn Sie zum Beispiel «Rot» empfunden haben - von etwas anderem. Wenn das «Rot» inneres Seelenerlebnis wäre, würde Ihnen die ganze Farbwahrnehmung des Roten nichts helfen. Der Inhalt, die Farbe, ist durchaus nicht inneres Seelenerlebnis. Was sich Ihnen gegenübergestellt hat, der Gegenstand, ist rot; nicht aus Ihrer Seele ist diese Qualität, diese Eigenschaft «rot» entsprungen. Aus Ihrer Seele ist etwas ganz anderes entsprungen, nämlich das, was Sie getan haben, um etwas mittragen zu können, eine Tätigkeit, die Sie verübt haben, während das Rot vor Ihnen stand. Und diese Tätigkeit, die sich da vollzogen hat, ist inneres Seelenerleben und ist in Wirklichkeit nichts anderes als eine Zusammenfügung von denjenigen Elementen des Seelenlebens, die ich Ihnen heute als die zwei Grundelemente genannt habe. Da müssen wir aber genau darauf eingehen: Was geschieht, wenn wir uns einer Farbe, zum Beispiel Rot, gegenüberstellen und dann in unserem inneren Seelenerleben den Eindruck des Rot weitertragen?

[ 25 ] So we carry these sensations around within our souls. Are these sensations that we derive from external objects perhaps a completely new element of soul life, distinct from judgment and the phenomena of love and hate? If that were the case, you would have to say: Yes, you have failed to mention something that is also part of inner soul life: the sensations of the senses, the sensations derived through the senses. - But that is not the case. These sensations are not a distinct element of inner life. For you must distinguish within the sensation its content—such as the color in the case of color perception, if you have perceived “red,” for example—from something else. If “red” were an inner experience of the soul, the entire perception of the color red would be of no help to you. The content, the color, is by no means an inner soul experience. What stood before you, the object, is red; this quality, this property of “red,” did not spring from your soul. Something quite different sprang from your soul, namely what you did in order to be able to carry something along—an activity you performed while the red stood before you. And this activity that took place there is an inner soul experience and is in reality nothing other than a combination of those elements of soul life that I have named for you today as the two basic elements. But we must go into this in detail: What happens when we face a color, for example red, and then carry the impression of red further in our inner soul experience?

[ 26 ] Wenn das wahr ist, was ich Ihnen gesagt habe, daß in unserem Seelenleben die zwei Elemente sind, Liebe und Haß, die auf ein Begehren zurückweisen, und Urteilen, das zu Vorstellungen sich zuspitzt, so müßte auch, wenn wir uns einem Sinneserlebnis entgegenstellen und Sinnesempfindungen feststellen wollen, nur etwas in Betracht kommen, was seelisch ist, was mit diesen beiden Elementen des Seelenlebens zusammenhängt. Denken Sie sich, Sie stellen sich vor einen Farbeindruck hin und haben ein Sinneserlebnis der Farbe. Was wird als Tätigkeit aus dem seelischen Erleben heraus entspringen können, wenn Sie diesem Sinneserlebnis gegenüberstehen, wenn Sie zum Beispiel Rot vor sich haben? Liebe oder Haß, und andererseits wird Urteilen auch hier aus der Seele entspringen.

[ 26 ] If what I have told you is true—that in our inner life there are two elements, love and hate, which stem from a desire, and judgment, which culminates in ideas, then when we confront a sensory experience and wish to identify sensory perceptions, only something that is psychological—something connected to these two elements of the soul’s life—should come into consideration. Imagine you stand before a color impression and have a sensory experience of the color. What kind of activity can arise from the soul’s experience when you face this sensory experience—for example, when you have red before you? Love or hate; and on the other hand, judgment will also arise from the soul here.

[ 27 ] Stellen wir es uns graphisch dar [siehe Zeichnung $. 123]. Nehmen Sie an, hier sei die Grenze der Seele gegenüber der Außenwelt. Der horizontale Strich trennt dabei das Gebiet des Seelischen, das Untere, von dem Gebiet der Außenwelt, dem Oberen. Wenn es wahr ist, was ich gesagt habe, so muß, wenn an der Grenze zwischen der Seele und der Außenwelt ein Ding einen Eindruck auf ein Sinnesorgan macht angenommen, bei c spiele sich ein Farbeindruck ab -, aus dem Innern der Seele entgegenkommen Urteilen und die Phänomene von Liebe und Haß. Denn sonst kann nichts aus der Seele herausströmen als diese Phänomene. Dann kann also, indem wir vor der Farbe Rot stehen, diesem Sinneserlebnis nichts anderes entgegenströmen als das, was in der Seele ist: Urteilen und die Phänomene von Liebe und Haß.

[ 27 ] Let us illustrate this graphically [see Figure $. 123]. Suppose this is the boundary between the soul and the external world. The horizontal line separates the realm of the soul—the lower realm—from the realm of the external world—the upper realm. If what I have said is true, then when an object at the boundary between the soul and the external world makes an impression on a sense organ—let us assume that a color impression occurs at c—judgments and the phenomena of love and hate must arise from within the soul. For nothing else can flow out of the soul except these phenomena. Thus, when we stand before the color red, nothing can flow toward this sensory experience other than what is in the soul: judgments and the phenomena of love and hate.

[ 28 ] Aber jetzt merken Sie einen wichtigen Unterschied, der bestehen kann zwischen Urteilen und Urteilen, und zwischen Begehren und Begehren. Nehmen Sie einmal an: Während Sie träumen oder irgendwo sitzen und vielleicht in Langeweile auf einen Eisenbahnzug warten oder dergleichen, taucht auf in Ihrem Seelenleben aus der Erinnerung heraus die Vorstellung einer unangenehmen Tatsache, die Sie erlebt haben. Und neben dieser Tatsache tritt etwas anderes in Ihrem Seelenleben auf: was Ihnen alles an Widrigem widerfahren ist durch diese Tatsache durch lange Zeiten hindurch. Da können Sie sozusagen empfinden, wie sich diese zwei Vorstellungen, die da auftauchen, neuerdings zusammensetzen zu einer intensiven Vorstellung von dem Eindrucke von dem unliebsamen Ereignisse. Da vollzieht sich ein Urteilen, und das bleibt rein innerhalb des seelischen Erlebens. Nichts von der Außenwelt ist dabei hinzugekommen. Aber mitgespielt haben auch Liebe und Haß, indem die Vorstellung heraufgezogen ist aus der Seele und sich gleichsam aus dem inneren Seelenleben heraus Liebe und Haß an sie angegliedert haben. Und wiederum gelangt dabei nichts nach außen. Während Sie so ruhig sitzen und das alles in Ihrem Seelenleben vor sich gegangen ist, kann jemand dabeistehen, und in alledem, was der andere sehen kann, ist nichts enthalten von dem, was in der Seele da sich abspielt. Die ganze Umgebung ist gleichgültig, die ganze Außenwelt hat keine Bedeutung für das, was da in der Seele durchlebt wird von Liebe und Haß und vom Urteilen.

[ 28 ] But now you notice an important distinction that can exist between judgments and judgments, and between desires and desires. Suppose: While you are dreaming or sitting somewhere, perhaps waiting boredly for a train or the like, the memory of an unpleasant experience you have had surfaces in your inner life. And alongside this fact, something else arises in your inner life: all the adversity that has befallen you as a result of this fact over the course of long periods of time. You can, so to speak, sense how these two images that arise now combine into an intense impression of the unpleasant event. A judgment takes place here, and it remains purely within the realm of inner experience. Nothing from the outside world has been added to this. But love and hatred have also played a part, in that the image has risen from the soul and, as it were, love and hatred have attached themselves to it from the inner life of the soul. And again, nothing reaches the outside world. While you sit there so calmly and all this has taken place within your inner life, someone may be standing nearby, and in everything that the other person can see, there is nothing of what is unfolding in the soul. The entire surroundings are irrelevant; the entire external world has no significance for what is being experienced in the soul—love, hatred, and judgment.

[ 29 ] Wenn wir eine solche innere Tatsache vollziehen, wie ich sie eben erzählt habe, wo Liebe und Haß Urteilen hervorrufen, bleiben wir gleichsam in dem Meer des Seelenlebens darinnen. Das können wir kurz graphisch in folgender Weise darstellen [siehe Zeichnung). Innerhalb der Grenzen der Seele sei a die erste Vorstellung, die auftaucht, b die zweite; beide gruppieren sich zusammen zu einer neuen Vorstellung x, zu dem Urteile, und dabei kommen Liebe und Haß irgendwie in Betracht. Aber das geht nicht bis an die Grenzen der Seele, das bleibt rein innerhalb des seelischen Erlebens.

[ 29 ] When we experience an inner reality such as the one I have just described, in which love and hate give rise to judgments, we remain, as it were, immersed in the sea of our inner life. We can briefly illustrate this graphically as follows [see drawing]. Within the confines of the soul, let a be the first idea that arises, and b the second; both combine to form a new idea x, the judgment, and in this process love and hate come into play in some way. But this does not extend to the outer limits of the soul; it remains purely within the realm of psychological experience.

[ 30 ] Ganz anders ist es nun, wenn es sich um ein Sinneserlebnis handelt. Taucht ein Sinneserlebnis auf, so müssen wir bis an die Grenze der Seele gehen, müssen an die Außenwelt herantreten. Da ist es so, wie wenn die Ströme unseres Seelenlebens hinfließen würden und unmittelbar aufgehalten werden durch die Außenwelt. Was wird da aufgehalten? Das Begehren, oder Liebe und Haß, können wir auch sagen, fließen hin bis zur Grenze, und die Urteilsfähigkeit fließt auch hin. Beide werden an der Grenze gehemmt, und die Folge davon ist, daß das Begehren stillestehen muß, und daß das Urteilen stillestehen muß. Urteilen ist schon da und ebenso das Begehren, aber die Seele nimmt sie nicht wahr. Aber indem Begehren und Urteilen hinfließen bis an die Grenze des Seelenlebens und da gehemmt werden, bildet sich die Sinnesempfindung. Die Sinnesempfindung ist nichts anderes als auch etwas, was zusammengeflossen ist aus einem inneren unbewußt bleibenden Urteilen und unbewußt bleibenden Phänomenen von Liebe und Haß, die hinausstreben, die aber nach außen hin gehemmt, festgehalten werden. Das, was wirklich in der Seele als eine Sinnesempfindung weitergetragen wird, entsteht auf diese Weise. Daher können wir also sagen - und wir werden alle diese Dinge in den nächsten Tagen ja bis zur Evidenz genau betrachten und auch noch klarer machen: Es wogt innerhalb des Meeres des Seelenlebens, substantiell möchte man sagen, seelisch substantiell dasjenige, was mit Liebe und Haß, was mit Urteilen bezeichnet werden darf. Wenn das Urteilen sich innerhalb des Seelenlebens selber zur Vorstellung zuspitzt, dann merkt das Seelenleben diese Zuspitzung, die ganze Tätigkeit des Urteilens, und sieht zuletzt die Vorstellung als Ergebnis. Läßt die Seele aber denselben Strom bis an die Grenze fließen, so daß er an der Grenze aufschlägt, so wird sie gezwungen, stillestehen zu lassen den Strom des Begehrens und den Strom des Urteilens, und das Ganze, dieses Zusammenfließen von Begehren und Urteilen, ergibt sich in der Empfindung. Empfindung ist im strengen Sinne das zusammenfließen von Urteilen und Begehren innerhalb des Seelenlebens.

[ 30 ] The situation is quite different when it comes to a sensory experience. When a sensory experience arises, we must go to the very edge of the soul; we must approach the external world. It is as if the currents of our inner life were flowing toward it and were immediately held back by the external world. What is held back there? Desire—or love and hate, as we might also say—flows to the very edge, and the faculty of judgment flows there as well. Both are inhibited at the boundary, and the consequence of this is that desire must come to a standstill, and that judgment must come to a standstill. Judgment is already there, and so is desire, but the soul does not perceive them. But as desire and judgment flow to the boundary of the life of the soul and are inhibited there, sensory perception is formed. Sensory perception is nothing other than something that has flowed together from an inner judgment that remains unconscious and from phenomena of love and hate that remain unconscious, which strive outward but are inhibited and held back on the outside. That which is truly carried forward in the soul as a sensory perception arises in this way. Therefore, we can say—and we will examine all these things in the coming days until they become evident and make them even clearer: What surges within the sea of soul life, one might say substantially, in a soul-substantial way, is that which may be designated as love and hate, as judgments. When judging intensifies within the life of the soul itself into a concept, then the life of the soul perceives this intensification, the entire activity of judging, and ultimately sees the concept as the result. But if the soul allows the same stream to flow to the very limit, so that it breaks upon the limit, then it is compelled to bring the stream of desire and the stream of judgment to a standstill, and the whole, this confluence of desire and judgment, emerges in sensation. Sensation is, in the strict sense, the confluence of judgments and desires within the life of the soul.

[ 31 ] Wenn wir den alltäglichen Umfang unseres Seelenlebens in Betracht ziehen und namentlich das ins Auge fassen, was diesem unserem Seelenleben reichlichen Inhalt gibt, so sind es eben gerade diese Sinneserlebnisse. Denn Sie werden sich leicht durch eine innere Selbstschau überzeugen können, daß das, was Sie innerlich erleben, im Grunde genommen in weitaus den meisten Fällen das ist, was Sie aus Sinneserlebnissen mitgenommen haben. Und wenn Sie sich Vorstellungen über etwas Höheres machen wollen, Vorstellungen von dem, was nicht sinnlich erlebt werden kann, so werden Sie bemerken, daß es Ihnen auch ganz gut tut im Seelenleben, wenn Sie versuchen sich zu versinnlichen, was nicht sinnlich ist, das heißt, es sich bildlich vorzustellen durch irgendwelche Dinge, die - wenn auch noch so leise -, Farb- oder Tonempfindungen sind. Die Sprache selbst könnte Sie lehren, in wie weitem Umfange aus der Seele heraus das Bedürfnis immer wieder und wieder entsteht, in dieser Weise auch das Höhere so auszudrücken, daß es versinnlicht wird in Sinnesempfindungen. Gewöhnlich haben die Menschen gar kein Bewußtsein davon, daß dies der Fall ist, weil bei den Versinnlichungen, welche vielfach die des alltäglichen Lebens sind, die Bildartigkeit, die Sinnbildlichkeit eine sehr schattenhafte und nebulose ist. Und die Menschen glauben, sie haben etwas anderes als Bilder von Sinnesempfindungen zusammenkombiniert, aber das ist nicht der Fall. Versuchen Sie einmal, unsinnlich ein Dreieck sich vorzustellen, ein Dreieck, das aber auch keine Farben hat, das also in gar nichts an eine Sinnesempfindung irgendwie anknüpft! Sie werden sehen, wie schwierig das ist und wie die meisten Menschen überhaupt unfähig sind, wenn sie sich zum Beispiel eine Vorstellung von einem Dreieck bilden wollen, es sich unsinnlich vorzustellen. Sie können das nur tun, wenn Sie sich die Sache versinnlichen. Wenn man sich ein Dreieck vorstellen will, muß man immer versinnlichen, man muß eine sinnliche Vorstellung an den Begriff des Dreiecks knüpfen. Das liegt schon ganz in unserer Sprache. Sie können bemerken, wie man bei jeder Gelegenheit durch die Sprache notwendigerweise gezwungen ist, zu versinnlichen. Ich habe zum Beispiel den Satz ausgesprochen: Eine sinnliche Vorstellung muß geknüpft werden an den Begriff des Dreiecks. «Knüpfen», was ist das für eine sinnliche Vorstellung? Etwas zusammenknüpfen! In den Worten selbst liegt es schon, daß überall versinnlicht wird. So also können wir sagen: Im weitesten Umfange besteht das Seelenleben des Menschen aus dem, was als Sinnesempfindungen an der Außenwelt gewonnen wird.

[ 31 ] When we consider the everyday scope of our inner life, and specifically focus on what gives this inner life its rich content, it is precisely these sensory experiences. For you will easily be able to convince yourself through inner self-observation that what you experience inwardly is, in the vast majority of cases, essentially what you have taken in from sensory experiences. And if you wish to form ideas about something higher—ideas of what cannot be sensed—you will notice that it is also quite beneficial to your inner life when you try to “sensualize” what is not sensory, that is, to imagine it figuratively through certain things that—however faint—are sensations of color or sound. Language itself could teach you to what extent the need arises again and again from the soul to express the higher in this way as well, so that it is made tangible in sensory perceptions. Usually, people are completely unaware that this is the case, because in the sensorializations—which are often those of everyday life—the pictorial nature, the symbolic quality, is very shadowy and nebulous. And people believe they have combined something other than images of sensory perceptions, but that is not the case. Try, for once, to imagine a triangle in a non-sensory way—a triangle that has no colors, that is, one that is in no way connected to any sensory perception whatsoever! You will see how difficult this is and how most people are simply incapable, for example, of forming a non-sensory image of a triangle when they want to imagine one. You can only do this if you conceptualize the thing. If one wants to imagine a triangle, one must always make it sensory; one must link a sensory image to the concept of the triangle. This is already entirely embedded in our language. You can notice how, on every occasion, language necessarily compels us to make things sensory. For example, I have uttered the sentence: A sensory image must be linked to the concept of the triangle. “Link”—what kind of sensory image is that? To link something together! It is already inherent in the words themselves that everything is visualized. Thus we can say: To the greatest extent, the human soul life consists of what is gained as sensory perceptions from the external world.

[ 32 ] Nur eine einzige Vorstellung hat der Mensch, die ihn sozusagen so begleitet, daß sie immer wieder und wiederum unter seinen inneren seelischen Erlebnissen auftritt, die er aber nicht direkt unter die äußeren Sinneserlebnisse stellen kann, trotzdem er sie mit den äußeren Sinneserlebnissen fortwährend verknüpfen muß. Und diese einzige Vorstellung ist die, die hier oft genannt worden ist: die Vorstellung des Ich. Wenn wir den reinen Tatbestand, den seelischen Tatbestand ins Auge fassen, so können wir sagen: Der Mensch lebt eigentlich zum großen Teil in einer Welt von Sinnesempfindungen, und innerhalb dieser Welt von Sinnesempfindungen taucht auf, ab und zu immer wieder sich hervordrängend, die Vorstellung des Ich. Dahinter liegt ein gewisses Bewußtsein, aber, nicht wahr, wenn Sie Ihr seelisches Leben prüfen, werden Sie leicht darauf kommen können, daß dieses Ich nicht immer als Vorstellung da ist. Sie stellen nicht immerfort nur Ich vor, sondern auch anderes: Rot, Grün, Blau, zusammenknüpfend und auflösend und so weiter, aber nicht immerfort das Ich. Trotzdem aber wissen Sie, daß Sie in dem Ich etwas vorstellen, was sozusagen bei jedem Sinneserlebnis dabei sein muß; denn Sie wissen, daß Sie es den Sinnesempfindungen entgegenstemmen in dem Begehren, in dem Urteilen. Und was wir seelisches Erleben nennen können, ist in einem gewissen Sinne auch Ich-Erleben. Tonerleben, Farberleben ist in einem gewissen Sinne auch Ich-Erleben. Aber niemals kann nur an der Außenwelt die Vorstellung des Ich entzündet werden. Sie tritt immer auf zwischen den Vorstellungen, die Sie an den Sinneserlebnissen gewonnen haben. Aber sie kann nicht von der Außenwelt hineinkommen wie Rot oder Grün, wie dieser oder jener Ton. Sie steigt aus dem Meere des Seelenlebens auf und gesellt sich gleichsam als eine Vorstellung zu allen andern Vorstellungen hinzu. Aus diesem Meere des Seelenlebens tauchen aber auch alle die andern Vorstellungen auf, die veranlaßt werden durch die äußeren Eindrükke, aber nur dann, wenn äußere Eindrücke da sind. Die Ich-Vorstellung taucht aber auf, ohne daß ein äußerer Eindruck da sein muß. In dieser Tatsache ist zunächst der einzige Unterschied gegeben zwischen der Ich-Vorstellung, der Ich-Empfindung könnten wir auch sagen, und den Vorstellungen und Empfindungen, die sich an die Sinneserlebnisse knüpfen.

[ 32 ] Human beings have only a single concept that accompanies them, so to speak, in such a way that it repeatedly emerges among their inner psychological experiences; yet they cannot directly place it among their external sensory experiences, even though they must continually link it to those external sensory experiences. And this single concept is the one that has often been mentioned here: the concept of the “I.” If we consider the pure fact, the psychological fact, we can say: Human beings actually live for the most part in a world of sensory perceptions, and within this world of sensory perceptions the concept of the “I” emerges, now and then, always pushing itself to the fore. Behind this lies a certain consciousness, but, don’t you think, if you examine your mental life, you will easily come to realize that this “I” is not always present as a concept. You do not constantly conceive only of the “I,” but also of other things: red, green, blue, linking and dissolving and so on, but not constantly the “I.” Nevertheless, you know that in the “I” you are imagining something that must, so to speak, be present in every sensory experience; for you know that you set it against the sensory perceptions in your desires and in your judgments. And what we might call a mental experience is, in a certain sense, also an “I” experience. The experience of sound, the experience of color, is in a certain sense also an experience of the self. But the idea of the self can never be kindled by the external world alone. It always arises between the ideas you have gained from sensory experiences. But it cannot enter from the external world like red or green, like this or that sound. It rises from the sea of soul life and joins, as it were, as a concept to all other concepts. From this sea of soul life, however, all the other concepts also emerge, which are brought about by external impressions, but only when external impressions are present. The concept of the self, however, emerges without the necessity of an external impression. In this fact lies, for the time being, the sole difference between the concept of the self—we might also call it the sensation of the self—and the concepts and sensations linked to sensory experiences.

[ 33 ] Nun können wir also sagen: Da tritt uns die bedeutsame Tatsache entgegen, daß mitten in unserem Seelenleben eine Vorstellung auftaucht, welche sich zu den zunächst von außen veranlaßten Vorstellungen hinzugesellt. Eine merkwürdige, bedeutsame Tatsache. Wie haben wir sie uns zu erklären?

[ 33 ] So now we can say: We are confronted with the significant fact that, in the midst of our inner life, an idea arises that joins the ideas initially triggered from outside. A strange, significant fact. How are we to explain it?

[ 34 ] Nun, sehen Sie, es gibt unter den gegenwärtigen Philosophen und Psychologen schon einige, auch außerhalb der geisteswissenschaftlichen Bewegung, die auf die Wichtigkeit der Ich-Vorstellung hinweisen, auf die ja immer wieder und wiederum durch unseren Herrn Dr. Unger in seinen erkenntnistheoretischen Betrachtungen in so eindringlicher Weise aufmerksam gemacht wird. Aber das Merkwürdige ist, daß die Betreffenden selbst da, wo sie es gut meinen, furchtbar über das Ziel hinausschießen. Ich will als Beispiel dafür herausgreifen den französischen Philosophen Bergson, bei dem Sie an unzähligen Stellen lesen können über die Ich-Vorstellung und bei dem Sie immer wieder eines betont finden. Es fällt solchen Leuten auf das ganz Bedeutungsvolle, das Auszeichnende der Ich-Vorstellung. Und daraus schließen sie dann, daß die Ich-Vorstellung, weil sie wie aus unbekannten Tiefen der Seele heraus, nicht durch einen äußeren Anlaß, auftaucht, ein Dauerndes darstelle oder auf ein Dauerndes hinweise, und sie begründen das damit, wie zum Beispiel Bergson, daß sie sagen: Das Ich unterscheidet sich von allen Erlebnissen der Sinne und allen andern Seelenerlebnissen dadurch, daß es gleichsam drinnensteckt in seinem Erleben, also eigentlich drinnen ist in sich selber und darum seine wahre Gestalt erlebt. Wenn aber das Ich in seiner Vorstellung seine wahre Gestalt erlebe, so sei damit etwas Dauerndes gegeben, nicht bloß etwas Vorübergehendes. - Das ist etwas, was Sie heute, hervorgerufen durch das Bedeutungsvolle der Ich-Vorstellung, als ein Ergebnis mancher Philosophie und Psychologie, auch außerhalb der Geisteswissenschaft, finden können.

[ 34 ] Well, you see, there are already quite a few among today’s philosophers and psychologists—even outside the humanities movement—who point out the importance of the concept of the self, a point to which our Dr. Unger repeatedly and emphatically draws attention in his epistemological reflections. But the strange thing is that these individuals, even when they mean well, go terribly overboard. I would like to cite as an example the French philosopher Bergson, in whose writings you can read about the concept of the self in countless places, and in whom you will repeatedly find one point emphasized. Such people are struck by what is most significant, the distinctive feature of the concept of the self. And from this they then conclude that the concept of the self, because it emerges as if from unknown depths of the soul, not through an external cause, represents something enduring or points to something enduring, and they justify this, as Bergson does, for example, by saying: The ego differs from all sensory experiences and all other mental experiences in that it is, as it were, embedded within its own experience; that is, it is actually within itself and therefore experiences its true form. But if the ego experiences its true form in its own conception, then something permanent is thereby given, not merely something transient. - This is something you can find today, prompted by the significance of the concept of the “I,” as a result of various philosophies and psychologies, even outside of the spiritual sciences.

[ 35 ] Nun liegt dem’ aber, ich möchte sagen, etwas sehr Fatales zugrunde. Und die Tatsache, die derartigen Ausführungen entgegengehalten werden muß, ist für eine solche Folgerung, wie sie Bergson zieht, wirklich fatal. Nehmen wir an, die Ich-Vorstellung ergebe etwas, worinnen man das eigentliche Menschenwesen habe, also etwas, wo die Seele innerhalb dieses Selbst ist. Nehmen wir an, die Ich-Vorstellung ergebe das. Dann könnte und müßte die berechtigte Frage aufgeworfen werden: Wie steht es jetzt in der Nacht, im Schlafe? Da ist der Mensch nicht in der Ich-Vorstellung drinnen, da hört diese Ich-Vorstellung vollständig auf! - Also alle Begriffe, die man sich bildet von dem Drinnensein in dem Ich aus der IchVorstellung heraus, gelten nur für das wache Leben, denn die IchVorstellung hört auf mit dem Einschlafen. Da ist sie fort, und am Morgen tritt sie wieder neu auf. Sie ist also durchaus nichts Dau“erndes! Wenn die Ich-Vorstellung selber etwas beweisen sollte für die Dauer des Ich, so müßte sie als Vorstellung nach dem Einschlafen da sein. Das ist sie aber nicht. Aus der bloßen Ich-Vorstellung ist es also unmöglich, ein Zeugnis zu schöpfen für die Dauer oder die Unsterblichkeit des Ich. Weil sie in der Nacht nicht da ist, könnte jemand ganz berechtigt schließen: Also wird sie auch nach dem Tode nicht da sein! — Sie kann fehlen. Sie ist durchaus nicht etwas Unvergängliches, denn sie vergeht jeden Tag. So müssen wir auf der einen Seite festhalten das ganz auszeichnend Bedeutungsvolle der Ich-Vorstellung, die durch nichts Äußeres veranlaßt ist, in der das Ich wirklich sich drinnen fühlt, die aber zu gleicher Zeit in einem gewissen andern Sinne wiederum nichts für die Dauer des Ichs beweist, weil diese Vorstellung in der Nacht nicht da ist.

[ 35 ] But underlying this, I would say, is something quite fatal. And the fact that must be held against such arguments is truly fatal for a conclusion such as the one Bergson draws. Let us assume that the concept of the self yields something in which the actual human being is to be found, that is, something in which the soul is within this self. Let us assume that the concept of the self yields this. Then the legitimate question could and must be raised: What is the situation now at night, during sleep? There, the person is not within the sense of self; there, this sense of self ceases entirely!—Thus, all concepts one forms regarding being within the self based on the sense of self apply only to waking life, for the sense of self ceases upon falling asleep. There it is gone, and in the morning it reappears anew. It is therefore by no means something enduring! If the sense of self were to prove anything about the permanence of the self, it would have to remain as a sense of self after falling asleep. But it does not. It is therefore impossible to derive any evidence for the permanence or immortality of the self from the mere sense of self. Since it is not present at night, one could quite rightly conclude: Therefore, it will not be present after death either! — It can be absent. It is by no means something imperishable, for it passes away every day. Thus, on the one hand, we must note the profoundly significant nature of the self-concept—which is not caused by anything external, in which the self truly feels itself to be present—but which, at the same time, in a certain other sense, proves nothing regarding the permanence of the self, because this concept is not present at night.

[ 36 ] So also haben wir heute sozusagen das Ergebnis zu verzeichnen, auf dem wir dann weiterbauen wollen von morgen ab: daß in dem auf und ab wogenden Meere unseres Seelenlebens vorhanden sind Urteilen und die Phänomene von Liebe und Haß, aus denen das Seelenleben im Grunde genommen besteht; daß an der Grenze der Seele mit der Außenwelt die Sinnesempfindungen auftreten als ein für uns nicht bewußtes Zusammenfließen von Begehren und Urteilen; daß hereingenommen werden in unser Seelenleben die Sinneserlebnisse, und daß innerhalb der Sinneserlebnisse, nicht hervorgerufen durch Äußeres, die Ich-Vorstellung auftaucht; daß diese Ich-Vorstellung aber mit allen Sinneserlebnissen, insofern sie seelische Erlebnisse werden, ein Schicksal teilt: denn Ton- und Farbeindrücke und die andern Sinneserlebnisse sinken in der Nacht ebenso hinunter in das Dunkel des Unbewußten wie die Ich-Vorstellung auch. Wir werden uns nun fragen müssen: Woher kommt aber nun das Auszeichnende der IchVorstellung? Und wie steht die Ich-Vorstellung mit dem im Zusammenhang, was wir die Elemente der Seele genannt haben, mit dem Urteilen und mit den Phänomenen von Liebe und Haß?

[ 36 ] So today, we have, so to speak, arrived at a conclusion upon which we intend to build further starting tomorrow: that within the surging sea of our inner life there exist judgments and the phenomena of love and hate, of which inner life is fundamentally composed; that at the boundary between the soul and the external world, sensory perceptions arise as a convergence of desires and judgments of which we are not conscious; that sensory experiences are taken into our inner life, and that within these sensory experiences, not caused by external factors, the concept of the self emerges; that this sense of self, however, shares a fate with all sensory experiences insofar as they become inner experiences: for impressions of sound and color and the other sensory experiences sink into the darkness of the unconscious at night just as the sense of self does. We must now ask ourselves: But where does the distinctive character of the sense of self come from? And how does the sense of self relate to what we have called the elements of the soul, to judgment, and to the phenomena of love and hate?

[ 37 ] Mit dieser Frage nach dem Verhältnis der Ich-Vorstellung, des eigentlichen Seelenzentrums, zu dem übrigen Seelenleben, mit dieser Frage will ich heute schließen. An diesem Punkt werden wir morgen anknüpfen.

[ 37 ] I would like to conclude today with this question regarding the relationship between the concept of the “I”—the very center of the soul—and the rest of the soul’s life. We will pick up where we left off tomorrow.