The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Wir haben gesehen, wie kompliziert die Persönlichkeit sein musste, die in eine höhere Strömung alle früheren geistigen Strömungen in die Welt fließen lassen musste. Es waren berufen zwei Kinder: der salomonische und der nathanische [Jesusknabe]. Wir haben gesehen, wie im zwölften Jahr jenes merkwürdige Ereignis eintrat, dass das Zarathustra-Ich hinübergezogen ist in den Leib des nathanischen Knaben. So haben wir vor uns einen Jesusknaben, der in sich trägt das Ich des Zoroaster [und der] im Astralleib birgt alles, was der Buddha geworden ist seit seiner letzten Verkörperung, und [der] im Ätherleib jenen reinen Ätherleib [trägt], der aufbewahrt war aus jener Zeit, bevor die luziferischen Einflüsse sich geltend gemacht haben, die den Menschen immer tiefer und tiefer hinuntergeführt haben in die irdische Welt.

[ 1 ] We have seen how complex the personality must have been that was to channel all earlier spiritual currents into the world through a higher current. Two children were called: the Solomonic and the Nathanic [Jesus child]. We have seen how, in the twelfth year, that remarkable event occurred in which the Zarathustra-I passed over into the body of the Nathanic boy. Thus we have before us a Jesus-child who carries within himself the I of Zoroaster [and who] holds in his astral body all that the Buddha has become since his last incarnation, and [who] in the etheric body [bears] that pure etheric body which was preserved from the time before the Luciferic influences asserted themselves, influences that led humanity ever deeper and deeper down into the earthly world.

[ 2 ] [Es stellt sich vielleicht nun die] Frage: Wozu war es notwendig, dass zwei Jesuskinder geboren wurden? Hätte nicht genügt eines? Da es ein Extrakt war alles dessen, was im hebräischen Volk entwickelt werden musste? Dennoch war es notwendig. Damit alle Eigenschaften herauskamen im Leibe, die der Christus Jesus brauchte, mussten die verschiedensten Stufen der Menschenentwicklung durchgemacht werden. Der salomonische Knabe hatte das Vorzüglichste, was an vollkommenen physischen Werkzeugen entstehen konnte.

[ 2 ] [This may raise the] question: Why was it necessary for two infant Jesuses to be born? Wouldn’t one have been enough? Since he was an essence of everything that needed to be developed within the Hebrew people? Yet it was necessary. In order for all the qualities that Christ Jesus needed to emerge in the body, the most diverse stages of human development had to be undergone. The Solomonic boy possessed the finest physical attributes that could be developed.

[ 3 ] Von der physischen Geburt bis zum siebten Jahre bringt der Mensch hervor, was die besten Eigenschaften des physischen Leibes sind; bis vierzehn, was Eigenschaften des Ätherleibes sind; dann bis etwa zum einundzwanzigsten Jahre diejenigen des astralischen Leibes. Dann erst werden die besten Eigenschaften des Ich entwickelt. Was wir im physischen [Leib] und im Ätherleib haben — mit Ausnahme jener Essenz, die nach dem Tode mitgenommen wird in die devachanische Welt hinein —, erbt der Mensch von seinen Vorfahren. So konnte der salomonische Knabe nur erben das, was im physischen [Leib] und im Ätherleib heranwachsen konnte. Bis zum zwölften Jahre war das Ich des Zarathustra in jenen äußeren Gliedern, die man vollkommen durch Vererbung erhalten kann. Vom zwölften Jahre an hätte die Entwicklung des astralischen Leibes begonnen. Der wird aber nicht vererbt, er wird an die Individualität noch in der geistigen Welt angegliedert. Damit das Ich des Zarathustra im vollkommensten Astralleibe sich entwickeln konnte, musste er eben den vollkommensten erhalten. Dazu waren nötig die Erfahrungen, die gemacht hatte der Buddha, der aus der vom Irdischen abgewendeten geistigen Kultur Indiens stammte. Hätte aber das Ich des Zarathustra gleich im nathanischen Kinde sich verkörpert, dann hätte es nicht den vollkommenen physischen und ätherischen Leibe erhalten, den [es] brauchte, der nicht nur das Innerliche, sondern alles Äußere aufgenommen haben musste, wie es nur in der königlichen, nicht in der priesterlichen Linie geschehen konnte.

[ 3 ] From physical birth until the age of seven, a person develops the best qualities of the physical body; until the age of fourteen, those of the etheric body; and then, until about the age of twenty-one, those of the astral body. Only then do the best qualities of the I begin to develop. What we have in the physical [body] and in the etheric body—with the exception of that essence which is taken with us into the Devachanic world after death—the human being inherits from his ancestors. Thus, the Solomonic boy could inherit only what could grow within the physical [body] and the etheric body. Until the age of twelve, the I of Zarathustra was contained within those outer members that can be acquired entirely through heredity. From the age of twelve onward, the development of the astral body would have begun. But this is not inherited; it is attached to the individuality while still in the spiritual world. In order for the I of Zarathustra to develop in the most perfect astral body, he had to receive precisely the most perfect one. For this, the experiences of the Buddha—who came from the spiritual culture of India, which had turned away from the earthly—were necessary. Had the I of Zarathustra, however, incarnated directly in the child of Nathan, it would not have received the perfect physical and etheric bodies it needed—bodies that had to encompass not only the inner but also the entire outer world, as could only occur in the royal, not the priestly, line.

[ 4 ] Nachdem das Zarathustra-Ich hatte alles aufgenommen, was man mit so vollkommenen Werkzeugen erlebt, konnte es das andere erleben, was vom vollkommenen ätherischen und astralischen Leibe herrührt, [es konnte] alle innerlichsten Eigenschaften des Menschen entwickeln.

[ 4 ] Once the Zarathustra-I had absorbed everything that can be experienced with such perfect instruments, it was able to experience the other aspects that arise from the perfect etheric and astral bodies, [it was able] to develop all of the innermost qualities of the human being.

[ 5 ] Nun reifte er heran, um zu einer noch höheren vollkommeneren Stufe aufzusteigen. Das geschah durch jenes Ereignis, welches durch die Johannes-Taufe im Jordan beschrieben wird. Was ist sie? Wir müssen besprechen, um sie zu verstehen, die Mission Johannes des Täufers. Wozu war er in die Welt gesandt? Man muss sich daran halten, dass die Menschheit verschiedene Epochen durchmacht. Es gab eine Epoche, in der innere Offenbarung und Inspiration geherrscht haben; am vollkommensten im indischen Volke. [Für dieses war die Welt eine Illusion.] Die so zu innerer Offenbarung kamen, waren die vorgeschrittensten Menschen der Zeit.

[ 5 ] Now he was maturing, ready to ascend to an even higher, more perfect stage. This occurred through the event described by John the Baptist’s baptism in the Jordan. What is it? To understand it, we must discuss the mission of John the Baptist. For what purpose was he sent into the world? One must bear in mind that humanity goes through different epochs. There was an epoch in which inner revelation and inspiration prevailed; most perfectly among the Indian people. [For them, the world was an illusion.] Those who attained such inner revelation were the most advanced people of the time.

[ 6 ] Es entwickelt sich alles langsam. Von zwei Seiten hat sich ergeben:

[ 6 ] Things are developing slowly. It has become clear from two sources:

[ 7 ] Erstens, dass man zwar noch Inspirationen hatte, aber dass sie immer unvollkommener wurden. So bei den Ägyptern.

[ 7 ] First, that while they still had sources of inspiration, these became increasingly imperfect. This was the case with the Egyptians.

[ 8 ] Zweitens, dass den Menschen nach und nach aufging der Sinn für die äußere Welt; dass die Welt ein äußerer Ausdruck für den Geist sei. Das hatte Zarathustra dem persischen Volk beizubringen, [das hatte er] als Mission gehabt. Das war der Sinn seiner Sonnenlehre; [die] Maya ist [der] Ausdruck für spirituelle Wesenheit[en]. Nicht bloß im Innern kann der Mensch Geist wahrnehmen, sondern auch durch den Schleier der äußeren Illusion. So brachte der Zarathustra seinem Volke die Lehre des Lichtes in dieser Welt bei. Die Stimmung seiner Lehre war ungefähr diese: Oh, wir Menschen sind in Bezug auf unsere Sinne und [unseren] Verstand jetzt noch unvollkommen. Aber wir werden allmählich uns heranbilden. Hinter der Illusion ist der spirituelle Sinn der Welt, und wir werden uns so entwickeln, dass dieser Geist an uns herankommt.

[ 8 ] Second, that people gradually came to understand the meaning of the external world; that the world is an external expression of the spirit. This was what Zarathustra had to teach the Persian people; [this was] his mission. This was the meaning of his doctrine of the sun; [that] Maya is [the] expression of spiritual beings. Man can perceive the spirit not only within, but also through the veil of external illusion. Thus Zarathustra taught his people the doctrine of light in this world. The spirit of his teaching was roughly this: Oh, we humans are still imperfect in regard to our senses and [our] intellect. But we will gradually educate ourselves. Behind the illusion lies the spiritual meaning of the world, and we will develop in such a way that this spirit may reach us.

[ 9 ] Es war eine Lehre der Zuversicht, der Hoffnung auf ein in der Welt erscheinendes Licht, was Zarathustra seinem Volk brachte. Weil Zarathustra mit einem besonderen Volk es zu tun hatte, konnte er dies tun.

[ 9 ] What Zarathustra brought to his people was a message of confidence, of hope in a light appearing in the world. Because Zarathustra was dealing with a special people, he was able to do this.

[ 10 ] [Es gab] zwei Völkerzüge: Als die atlantische Katastrophe kam, fingen die Menschen an, von Westen nach Osten zu ziehen. Zwei Züge: [Einer ging] durch Europa bis nach Asien hinüber. Nord-, Mittel- und Südeuropa wurden durchzogen von dem nördlichen Volksstrom, um zum Teil hier zurückzubleiben. [Ein zweiter Strom ging] durch Afrika hinüber nach Asien. Es gab zwei Volksströme, weil diese verschieden veranlagt waren. Der nördliche war veranlagt, Verstand, Vernunft zu entwickeln, nach außen zu schauen. Die durch Afrika zogen, waren veranlagt, mehr nach innen zu schauen, die Kräfte des stillen Nachsinnens zu entwickeln, nicht so in die Außenwelt hinauszusehen. [Das vorgeschobenste Volk des nördlichen Volksstromes], war das urpersische, wo Zarathustra wirkte. Folgende Stimmung war vorwiegend im anderen, im afrikanischen Volksstrom: «Wenn ihr auch noch so sehr arbeitet, die äußere Welt ist nicht dazu da, um in ihr den Geist zu finden. Er ist zerstückelt, nur zu finden nach dem Tode» — Osiris.

[ 10 ] [There were] two migratory movements: When the Atlantic catastrophe struck, people began to migrate from west to east. Two movements: [One went] across Europe all the way to Asia. Northern, Central, and Southern Europe were traversed by the northern migratory wave, some of whom remained here. [A second stream went] through Africa and on to Asia. There were two migratory streams because they were differently disposed. The northern one was disposed to develop intellect and reason, to look outward. Those who migrated through Africa were disposed to look more inward, to develop the powers of quiet contemplation, and not to look so much out into the external world. [The most advanced people of the northern stream] were the Proto-Persians, among whom Zarathustra worked. The prevailing mood in the other, the African stream, was: “No matter how hard you work, the outer world is not meant for finding the spirit within it. It is fragmented, to be found only after death”—Osiris.

[ 11 ] Beide Strömungen sollten zusammenfließen, die innere und äuRere. Das von innen Vollkommenste als Offenbarung war das AltIndische — das Ägyptische war unvollkommener: Schauen im Seelenleben. Persisch: nach außen schauen. Eines aber war charakteristisch für alle Menschen. Zum vollkommenen Ichbewusstsein, Selbstbewusstsein konnten sie noch nicht kommen; sie lebten im Geiste, wenn sie abdämpften, hinunterschraubten ihr Bewusstsein, es hingaben. Auch die Zarathustra-Menschen mussten in Ekstase geraten, sich hingeben an Blitz, Donner, [Sonne]. Erst nach langer Evolution wurden die Menschen reif, die Innen- und Außenoffenbarung zu verbinden. Jene Zeit, in der dies möglich wurde, war gekommen als Johannes der Täufer und der Christus Jesus erschienen. Es gab vorher keine solchen Menschen, die mit Aufrechterhaltung des Ich, des Selbstbewusstseins, die Offenbarung des Geistes erleben konnten. Wie waren die Menschen vorher? Sie konnten sich sagen: Wir können zum Geiste kommen, aber unser Bestes, unser Ich müssen wir verlassen. Unser Selbstbewusstsein müssen wir aufgeben und in ein Jenseits entrückt werden; in unserm irdischen Menschen können wir die himmlischen Reiche nicht erleben.

[ 11 ] Both currents were meant to converge: the inner and the outer. The most perfect of the two, as a revelation, was the ancient Indian tradition—the Egyptian was less perfect: looking inward into the life of the soul. The Persian tradition: looking outward. One thing, however, was characteristic of all human beings. They could not yet attain perfect self-awareness; they lived in the spirit when they subdued, lowered their consciousness, surrendered it. Even the people of Zarathustra had to fall into ecstasy, surrendering to lightning, thunder, [the sun]. Only after a long evolution did human beings become mature enough to unite the inner and outer revelations. The time when this became possible had come when John the Baptist and Christ Jesus appeared. There had been no such people before who could experience the revelation of the Spirit while maintaining the ego, self-consciousness. What were people like before? They could say to themselves: We can come to the Spirit, but we must leave behind our best, our ego. We must give up our self-consciousness and be carried away into a beyond; in our earthly human nature we cannot experience the heavenly realms.

[ 12 ] Johannes der Täufer konnte verkündigen, dass jetzt die Zeit gekommen war, in der der Mensch mit Aufrechterhaltung seines Selbstbewusstseins — unter Wahrung seines Ich — die himmlischen Reiche erleben konnte. Das war die Verkündigung des Johannes: Die Reiche des Himmels sind herbeigekommen!

[ 12 ] John the Baptist was able to proclaim that the time had now come when human beings could experience the heavenly realms while maintaining their self-awareness—while preserving their sense of self. That was John’s proclamation: The kingdoms of heaven have come!

[ 13 ] Wie konnte er zeigen, dass es so ist? Hätte man den Menschen bloß gesagt, ihr seid reif, mit eurem Ich euch zu versetzen ins Geistige, so hätten sie es nicht verstanden. Wie konnte er es ihnen beibringen? Nur durch die Johannes-Taufe. Sie bestand in einem vollständigen Untertauchen ins Wasser. Was geschah? Sie wissen, wie es beim Ertrinken ist ... Es wird der Ätherleib herausgezogen für eine Weile ... frei werden die Menschen in diesem Augenblick von den Hindernissen des physischen Leibes.

[ 13 ] How could he show that this was so? If he had simply told people, “You are ready to use your ego to enter the spiritual realm,” they would not have understood. How could he teach them this? Only through the baptism of John. It consisted of a complete immersion in water. What happened? You know what it’s like when you’re drowning... The etheric body is drawn out for a while... At that moment, people are freed from the obstacles of the physical body.

[ 14 ] Die Tatsache, dass der innere Mensch jetzt reif ist, mit Aufrechterhaltung seines Ichbewusstseins das Geistige zu erleben, wird in dem Symbolum der Jordan-Taufe ausgedrückt. Was waren es für Menschen, die getauft wurden? Die Ersten, die da sagten: Unser Ich ist jetzt so beschaffen, dass es nach und nach mit dem Selbstbewusstsein hinaufsteigen kann. [Lücke in der Mitschrift] So gab es einige Menschen, die da wussten, was die Weltenuhr geschlagen hatte. So hat diese kleine Gruppe sich sagen können: In jedem Menschen ist ein Ich-Mittelpunkt, der hinaufsteigen kann. — Sie wussten das aus Erfahrung. Die größten Lehrer hätten das lehren können, ohne verstanden zu werden.

[ 14 ] The fact that the inner human being is now ready to experience the spiritual realm while maintaining a sense of self is expressed in the symbolism of the baptism in the Jordan. What kind of people were those who were baptized? The first ones who said: Our ego is now such that it can gradually ascend with self-awareness. [Gap in the transcript] So there were some people who knew what the world clock had struck. Thus this small group was able to say to themselves: In every human being there is an “I”-center that can ascend. — They knew this from experience. The greatest teachers could have taught this without being understood.

[ 15 ] Früher konnte man nur lehren: Wenn der Mensch sein Ich hingibt, objektiv macht, schafft er sich die Bedingungen, um hinaufzusteigen. Wenn ihr aufgeht im ganzen Volke, [euch] nicht fühlt als einzelne Menschen, sondern eingetaucht seid in dem Volks-Ich, wenn ihr euch das sagt und das fühlt: Ich will eins sein mit Abraham, dann könnt ihr durch dieses Selbstvergessen des Ich hoffen, zu finden die geistige Welt.

[ 15 ] In the past, one could only teach: When a person surrenders his ego and makes it objective, he creates the conditions for himself to ascend. When you merge with the entire people, do not feel yourselves as individual human beings, but are immersed in the collective self of the people; when you tell yourselves and feel this: I want to be one with Abraham—then, through this self-forgetfulness of the ego, you can hope to find the spiritual world.

[ 16 ] Aber es ist nicht richtig, das, was für eine Epoche gut war, zu behalten für eine andere. Johannes der Täufer musste jetzt anders lehren: Im Ich sei das Element [zu finden, um] aufzusteigen. Das war seine neue Lehre.

[ 16 ] But it is not right to carry over what was good for one era into another. John the Baptist now had to teach differently: the element [needed to] ascend was to be found within the self. That was his new teaching.

[ 17 ] Als die alten Lehrer hinan kamen, wie sprach sie der Täufer an? Die Konservativen, die die uralten Lehren fortpflanzen wollten im astralischen Untertauchen ... Für das Astralische wurde immer das Schlangensymbolum gewählt. [Er sprach:] Ihr Bekenner der Schlangenlehre, wozu kommt ihr, die ihr nicht anerkennen wollt, was jetzt die Weltenuhr zeigt? ...

[ 17 ] When the ancient teachers arrived, how did the Baptist address them? The conservatives, who wished to perpetuate the ancient teachings in the astral realm... The symbol of the serpent was always chosen to represent the astral. [He said:] You adherents of the serpent doctrine, why have you come, you who refuse to acknowledge what the world clock now shows? ...

[ 18 ] Nun kam heraus derjenige, der das Ich des Zarathustra in sich trug, im astralischen Leib den Nirmanakaya des Buddha, im Ätherleibe das vom luziferischen Prinzip Unbeeinflusste. Der Jesus kam und ließ sich taufen. Untergetaucht war er [Lücke in der Mitschrift].

[ 18 ] Now came forth the one who bore the “I” of Zarathustra within himself, in the astral body the Nirmanakaya of the Buddha, and in the etheric body that which was unaffected by the Luciferic principle. Jesus came and was baptized. He had gone into hiding [gap in the transcript].

[ 19 ] Da zog sich zurück vom physischen Leibe jener vorzügliche, große, reine Ätherleib, zog sich zurück alles, was im Gautama Buddha gelebt hatte. Die Bilder all des Vorangegangenen, Erlebten standen vor ihm. So erlebte der Jesus von Nazareth, was in ihm war, was nach und nach eingezogen war in ihn. Er sah alles das in sich selber. Das war der größte Erdenaugenblick, der überhaupt je erlebt worden ist. Am Ätherleib stellte sich dar, was aus der Menschheit geworden wäre, wenn sie nicht hinuntergestiegen wäre zu den luziferischen Einflüssen: das Bild des vollkommenen reinen Menschen. Und was stellte sich dar in seinem Astralleibe? Das stand vor seiner Seele, was der Gautama Buddha erlebt hatte. Der Gautama Buddha hatte geschaut als ein Erleuchteter zurück in die ganze Erdentwicklung. Er hatte gesehen, wie der Mensch mit jeder Inkarnation immer materieller geworden war. Daher konnte Buddha nur nachsinnen über das, was den Menschen hinausbringen kann über die physische Inkarnation. Eine Lehre des Schmerzes: Alles ist Leiden. Die Lehre von der Befreiung vom Erdenleibe. Daher gab er eine Anleitung in der Lehre von Mitleid und Liebe: das zu erlangen, was die Menschen befreien konnte. Erlösung wäre erreicht worden vom Leide. Aber es wäre das Erdendasein verloren gegangen für die Menschen. Eine Erlösungsreligion ist der Buddhismus. Eine Auferstehungsreligion ist das Christentum. Nichts soll verloren gehen. Alles soll hinübergeführt werden in den Geist. Ihr sollt euch als Schüler betrachten, alles hereinbringen in die geistigen Welten, um es im höheren Sinne auferstehen zu lassen. — Eine Auferweckungs- und Auferstehungsreligion ist das Christentum. Befreiung von den Schmerzen ist der letzte Sinn des Buddha. Verwandlung des Schmerzes in Seligkeit ist letzter Sinn des Christentums.

[ 19 ] Then that exquisite, great, pure etheric body withdrew from the physical body; everything that had lived within Gautama Buddha withdrew. The images of all that had gone before, of all that had been experienced, stood before him. Thus did Jesus of Nazareth experience what was within him, what had gradually drawn into him. He saw all of this within himself. That was the greatest moment on Earth that has ever been experienced. In the etheric body was revealed what humanity would have become had it not descended into the Luciferic influences: the image of the perfectly pure human being. And what was revealed in his astral body? Before his soul stood what Gautama Buddha had experienced. Gautama Buddha had looked back, as an Enlightened One, upon the entire development of the Earth. He had seen how, with each incarnation, humanity had become ever more material. Therefore, Buddha could only reflect on what could lead humanity beyond physical incarnation. A teaching of suffering: Everything is suffering. The teaching of liberation from the earthly body. Therefore, he gave guidance in the teaching of compassion and love: to attain that which could liberate humanity. Salvation would have been achieved from suffering. But earthly existence would have been lost to humanity. Buddhism is a religion of salvation. Christianity is a religion of resurrection. Nothing is to be lost. Everything is to be carried over into the spirit. You should regard yourselves as disciples, bringing everything into the spiritual worlds in order to allow it to rise again in a higher sense. — Christianity is a religion of awakening and resurrection. Liberation from pain is the ultimate meaning of the Buddha. The transformation of pain into bliss is the ultimate meaning of Christianity.

[ 20 ] Auf dieser Welt sollen wir etwas erleben, was wir sonst nirgends erleben können. Das grobe Metall in das Gold des Geistes umzuwandeln, das ist unsere Aufgabe. Wir werden uns so verwandeln, wenn wir nach und nach besiegen das, was als Schmerzbegriff in uns lebt. Die Krankheit besiegen: Überwindung gibt Kraft. [Der] Tod ist [die] stärkste Illusion, Maya. Wenn alles täuscht, wenn allem Maya beigemischt ist, ist der Tod nur Lüge, ist nur Maya. Wir schreiten zur Überwindung des Todes. Golgatha ist die einzige Stelle, wo uns der Tod in seiner Wahrheit erscheint: als Bringer neuen Lebens.

[ 20 ] In this world, we are meant to experience something we cannot experience anywhere else. To transform base metal into the gold of the spirit—that is our task. We will transform ourselves in this way as we gradually overcome what lives within us as the concept of pain. Overcoming illness: overcoming gives strength. [Death] is [the] strongest illusion, Maya. If everything is deceptive, if everything is mixed with Maya, then death is only a lie, is only Maya. We are moving toward overcoming death. Golgotha is the only place where death appears to us in its truth: as the bringer of new life.

[ 21 ] Nur innerhalb der Maya ist man getrennt von dem, was man liebt. Überwindet man die Sinnenwelt, so ist umso intensiver die Vereinigung. Es ist unmöglich durch den Fortschritt im Geist getrennt zu sein von dem, was man liebt. Vereinigt mit dem, was man nicht liebt? Man lernt alles lieben. Nicht erreichen, was man begehrt? Wir erlangen so geläuterte Begierden, dass Hindernisse des Physischen sich uns nicht in den Weg legen. So stellt sich der große Fortschritt dar von der Buddha- zur Christuslehre. Nicht fliehen, nicht verlassen, sondern mitnehmen sollen wir die Welt. Sich erlösen von der Welt will der Buddha. Die Welt miterlösen will Christus.

[ 21 ] Only within Maya are we separated from what we love. When we transcend the sensory world, our union becomes all the more intense. It is impossible, through spiritual progress, to be separated from what we love. United with what we do not love? One learns to love everything. Not attaining what one desires? We attain such purified desires that the obstacles of the physical world do not stand in our way. This is how the great progress from the Buddha’s teaching to Christ’s teaching presents itself. We are not to flee or abandon the world, but to take it with us. The Buddha seeks to redeem himself from the world. Christ seeks to redeem the world along with himself.

[ 22 ] Im Jordan erlebte Jesus von Nazareth jenes unendliche Maß des Schmerzes, das der Gautama Buddha einst auf seine Seele geladen; dies musste der Jesus erleben. All die Herrlichkeit, zu der die Menschheit berufen, stand einerseits als Bild vor ihm, als das Leid auf der anderen Seite. Er konnte sich sagen: «Da ist das Bild, das aus dem reinen Ätherleib kommt, die Menschen haben es verscherzt, um zum physischen Leib zu kommen. Was im andern Bilde ist, das ist, was die Besten empfunden haben, das Leid, den Schmerz um die Menschen.»

[ 22 ] In the Jordan, Jesus of Nazareth experienced that infinite measure of pain which Gautama Buddha had once borne in his soul; this was what Jesus had to experience. All the glory to which humanity is called stood before him as an image on the one hand, while suffering stood on the other. He could say to himself: “There is the image that comes from the pure etheric body; human beings have forfeited it in order to come into the physical body. What is in the other image is what the best among them have felt: the suffering, the pain for humanity.”

[ 23 ] So stand jenes Bewusstsein in Jesus allein gegenüber der ganzen Menschheit. Was musste er sich sagen? Unmöglich ist es, mit dem, was bis jetzt die Menschheit an Bewusstsein errungen hat, aufzusteigen in die geistigen Welten. Alles das muss hingegeben werden, und ein völlig Neues muss geschaffen werden: Ein neuer Ätherleib, der zu immer vollkommeneren Stufen hinaufführt. Dazu war nötig, dass das, was die Menschen bis jetzt errungen hatten, zersprengt würde im Moment, wo dieses Bewusstsein aufstieg.

[ 23 ] Thus, that consciousness in Jesus stood alone before all of humanity. What must he have told himself? It is impossible to ascend into the spiritual worlds with the level of consciousness that humanity has attained so far. All of that must be surrendered, and something entirely new must be created: a new etheric body that leads upward to ever more perfect stages. For this to happen, it was necessary that what humanity had achieved up to that point be shattered at the very moment this consciousness arose.

[ 24 ] Das alles spielte sich ab in dieser Seele. Im Moment, in dem der Ätherleib und der Astralleib zurückkamen, wie wirkten sie? So, dass all jene großen Empfindungen, Ideen tötend, auflösend auf den physischen Leib wirkten. Es war zu groß für diesen physischen Leib. Zweierlei trat ein: Das Ich des Zarathustra gehörte zu diesem Leib. Jetzt war eine neue Aufgabe gestellt. Das Ich des Zarathustra verließ ihn und ein neues Ich, das jenem Bewusstsein entsprach, zog als ein neues, als das Christus-Ich in den Leib, der begonnen hatte ein Hinsterben, weil das Bewusstsein zu groß geworden war. Das Christus-Bewusstsein zog ein in diesen Leib.

[ 24 ] All of this took place within this soul. At the moment when the etheric body and the astral body returned, how did they affect him? In such a way that all those great sensations, killing and dissolving ideas, acted upon the physical body. It was too much for this physical body. Two things occurred: The I of Zarathustra belonged to this body. Now a new task was set. The I of Zarathustra left him, and a new I, corresponding to that consciousness, moved into the body—as a new I, as the Christ-I—a body that had begun to die because the consciousness had become too great. The Christ-consciousness moved into this body.

[ 25 ] Damit haben wir das Geheimnis des größten Momentes der Erdentwicklung berührt. Sehet, dies ist das Lamm Gottes!, konnte Johannes sagen, «das alle Leiden der Menschheit in seiner Seele durchlebt hab. Wir müssen dieses Ereignis nicht nur als ein kosmisches, sondern auch als ein menschliches bezeichnen. Das war das Bedeutungsvolle dieser Seele, dass sie nicht nur verlangte nach Erlösung, nach Befreiung, sondern [dass sie] beschloss, eine neue Zeitentwicklung herbeizuführen. Ein freier Entschluss war es in der Seele des Christus-Jesus, diese drei Jahre zu durchleben.

[ 25 ] We have thus touched upon the mystery of the greatest moment in the history of the Earth. “Behold, this is the Lamb of God!” John could say, “who has endured all the sufferings of humanity in his soul.” We must regard this event not only as a cosmic one, but also as a human one. The significance of this soul lay in the fact that it not only yearned for redemption, for liberation, but [that it] resolved to bring about a new phase of development. It was a free decision in the soul of Christ Jesus to live through these three years.

[ 26 ] Da ist das Bedeutende, dass in diesem Moment der JohannesTaufe es freier Entschluss war, das ganze Schicksal der Menschheit auf sich zu laden.

[ 26 ] What is significant here is that, at the moment of John’s baptism, it was a free decision to take upon himself the entire destiny of humanity.