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The Revelations of Karma
GA 127

8 January 1911, Frankfurt

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The Mission of the New Spiritual Revelation, tr. SOL
  1. Die Offenbarungen des Karma, 8th ed.

3. Einiges über das Innere der menschlichen Seele und ihr Verhältnis zur Welt

3. A Few Thoughts on the Inner Workings of the Human Soul and Its Relationship to the World

[ 1 ] Wir werden heute und morgen abend, in Anlehnung an Goethe, über so mancherlei zu sprechen haben, das den Schüler der Geisteswissenschaft interessieren kann in bezug auf die inneren Angelegenheiten der menschlichen Seele, ihre Entwickelung und ihr Verhältnis zur Welt. Da es an diesen beiden Vorträgen unsere Aufgabe sein wird, die genannten Fragen nur in Anlehnung an Goethe zu betrachten, scheint es mir zweckmäßig, wenn wir jetzt unabhängig von Goethe, so wie wir es gewohnt sind, aus den Quellen der Geisteswissenschaft heraus, einiges über das Innere der menschlichen Seele, über ihre Entwickelung, über ihr Verhältnis zur Welt sprechen. Es wird notwendig sein, daß ich bei Ihnen eine gewisse Bekanntschaft voraussetze mit den Grundelementen des menschlichen Seelenlebens.

[ 1 ] This evening and tomorrow evening, drawing on Goethe, we will discuss various topics that may be of interest to students of spiritual science regarding the inner workings of the human soul, its development, and its relationship to the world. Since our task in these two lectures will be to consider the aforementioned questions solely in the spirit of Goethe, it seems appropriate to me that we now speak, independently of Goethe and as we are accustomed to doing, drawing from the sources of spiritual science, about the inner life of the human soul, its development, and its relationship to the world. I will need to assume that you are already somewhat familiar with the basic elements of human soul life.

[ 2 ] Wenn wir die menschliche Seele in ihrer Entwickelung betrachten, dann müssen wir sachlich unterscheiden zwischen der Empfindungsseele, der Verstandesseele und der Bewußtseinsseele. Wenn wir zunächst von der Empfindungsseele sprechen, so meinen wir nicht nur dasjenige in unserer Seele, was sich durch Wahrnehmung, durch Sinneseindrücke in Verbindung zu setzen vermag mit der äußeren Welt, sondern wir meinen auch den Sitz von allem, was wir nennen können Triebe, Begierden, Leidenschaften, auch den Sitz von allem, was Willensimpulse in der menschlichen Seele sind. Am zweckmäßigsten ist es sogar, will man sich eine Vorstellung verschaffen von dem, was eigentlich innerhalb unseres seelischen Lebens die Empfindungsseele ist, daß man sich vorstellt, wie alles Willensartige, alles was uns von innen heraus Anstöße gibt, ein Verhältnis zur Außenwelt zu suchen, das Wesentliche in der Empfindungsseele ist, und wie esan der Empfindungsseele hängt, daß sie die wichtigste Vermittlerin ist auch des Empfangens von äußeren Eindrücken des Wahrnehmens. Deshalb wird sie Empfindungsseele genannt. Wenn der Mensch einen Ton- oder einen Farbeneindruck empfängt, waltet die Empfindungsseele. Auch wenn die Leidenschaften aufsteigen, bei Affekten, Zorn, Furcht, Angst, waltet im wesentlichen die Empfindungsseele.

[ 2 ] When we consider the human soul in its development, we must make a clear distinction between the soul of feeling, the soul of understanding, and the soul of consciousness. When we speak first of the soul of sensation, we do not mean only that part of our soul which, through perception and sensory impressions, is able to connect with the external world; rather, we also mean the seat of everything we can call instincts, desires, and passions, as well as the seat of all the impulses of the will within the human soul. In fact, the most effective way to gain a conception of what the sentient soul actually is within our spiritual life is to imagine that everything of a volitional nature—everything that impels us from within to seek a relationship with the external world—is the essence of the sentient soul, and how it is inherent in the sensory soul that it is also the most important mediator in the reception of external perceptual impressions. That is why it is called the sensory soul. When a person receives a sound or color impression, the sensory soul is at work. Even when passions arise—in the case of emotions, anger, fear, or anxiety—the sensory soul essentially prevails.

[ 3 ] Was wir Verstandes- oder Gemütsseele nennen, arbeitet sich erst heraus aus der Empfindungsseele, ist schon in gewisser Beziehung etwas Abgeklärteres als die Empfindungsseele. In der Verstandesseele sitzen schon die Fähigkeiten, dasjenige in Vorstellungen zu kleiden, was in der Empfindungsseele empfunden ist, dasjenige, was als Instinkte, als Affekte erlebt wird, zu einer menschlicheren Form des Seelenlebens abzuklären. Wenn zum Beispiel Affekte, die sonst nur auf Selbsterhaltung gehen, abgeklärt werden zum Wohlwollen, ja sogar zum liebevollen Verhalten zur Umwelt, haben wir es schon zu tun mit der Verstandes- oder Gemütsseele. In der Verstandesseele geht uns das Ich auf, der eigentliche Mittelpunkt unseres Seelenlebens.

[ 3 ] What we call the intellectual or emotional soul first emerges from the sensory soul; in a certain sense, it is already somewhat more detached than the sensory soul. The intellectual soul already possesses the capacity to clothe in concepts what is felt in the sensory soul, and to refine what is experienced as instincts and emotions into a more human form of soul life. When, for example, emotions that would otherwise be directed solely toward self-preservation are refined into goodwill, or even into loving behavior toward the environment, we are already dealing with the intellectual or emotional soul. In the intellectual soul, the ego unfolds within us—the very center of our soul life.

[ 4 ] In der weiteren Entwickelung des Ich, wo wir uns so recht als innerliche, im Mittelpunkt sich behauptende Menschen fühlen, formen wir unsere Vorstellungen und Gedanken zu großen Ideen, mit denen wir die Natur begreifen, oder zu Pflichtideen oder moralischen Ideen. Bei allem, mit dem wir uns so in Beziehung setzen, sprechen wir von der Bewußtseinsseele. Es sind nicht Scheidewände zwischen den einzelnen Seelengliedern, aber es ist notwendig, daß diese drei Glieder unterschieden werden, weil ein jedes auf eine andere Art zur Außenwelt in Beziehung steht.

[ 4 ] As the ego continues to develop, and we come to feel ourselves truly as inner beings centered within ourselves, we shape our perceptions and thoughts into grand ideas through which we comprehend nature, or into concepts of duty or moral ideas. In everything with which we relate in this way, we speak of the conscious soul. There are no dividing walls between the individual members of the soul, but it is necessary to distinguish these three members because each relates to the external world in a different way.

[ 5 ] Wenn Sie zunächst die Bewußtseinsseele nehmen, so ist das für uns Menschen vorerst das höchste Seelenglied, aber zugleich das Seelenglied, das in gewisser Weise sich am meisten von der ganzen übrigen Welt abgesondert hat. Es ist das selbständigste Seelenglied.

[ 5 ] If we begin with the conscious soul, this is, for us humans, the highest member of the soul for the time being, but at the same time the member of the soul that, in a certain sense, has separated itself most from the rest of the world. It is the most independent member of the soul.

[ 6 ] Wenn der Mensch sich in die Bewußtseinsseele versenkt, kann er in seinem Seelenleben am meisten einsam sein, sich absperren gegen die äußere Welt. Es ist das Seelenglied, welches seiner Natur nach am meisten Grenzen aufgerichtet hat gegenüber der Umwelt, so daß es am stärksten dazu veranlagt ist, in Irrtum und Fehler zu verfallen. Es ist am meisten aus dem Universum losgelöst. Aber dieses Seelenglied kann doch nur in beschränktem Maße in Irrtum verfallen. Das ist das Wichtigste in dem, was wir Bewußtseinsseele nennen. Sie äußert sich vor allem als logisches Denken, als Begriffszergliederung, geht auch als rechnerisches Denken vor, als alles das, was der Mensch in gewisser Beziehung als eine ihm eigene Fähigkeit hat, und was sich nicht bei den Tieren findet.

[ 6 ] When a person immerses themselves in the conscious soul, they can feel the loneliest in their inner life and shut themselves off from the outside world. It is the soul element that, by its very nature, has erected the most boundaries against the environment, so that it is most prone to falling into error and mistake. It is the most detached from the universe. Yet this soul element can only fall into error to a limited extent. This is the most important aspect of what we call the conscious soul. It manifests itself primarily as logical thinking, as conceptual analysis, and also proceeds as mathematical thinking—as all that which, in a certain sense, is a unique human capacity and is not found in animals.

[ 7 ] Die Kräfte der Empfindungs- und Verstandesseele spielen herauf bis in die Bewußtseinsseele. Die Triebe, Begierden und Leidenschaften, die Willensimpulse der Empfindungsseele, die Gefühle und intellektuellen Urteile der Verstandesseele dringen da hinein. Aber in der Bewußtseinsseele wird das alles verarbeitet durch das logische Denken. Daher ist es vorzüglich in der Bewußtseinsseele, daß wir uns die Meinungen bilden. Und weil die Bewußtseinsseele das Isolierteste ist, sind die Menschen in bezug auf die Meinungen so sehr voneinander getrennt. Sprechen wir von dem, was wir gemeinsam einhalten, weil es innerhalb unserer Volksgemeinschaft, unseres Familienkreises ausgebildet ist, weil es gang und gäbe ist in der Umgebung, so sprechen wir von solchen Dingen, die in der Verstandes- oder Gemütsseele sitzen. Aber auch die Dinge, die erst in der Bewußtseinsseele sitzen, wandern in die Verstandesseele herein, zum Beispiel eine von uns einmal gebildete Meinung kann eine gewohnte Meinung werden. Oder eine Fähigkeit kann sich in Geschicklichkeit, in Gewohnheit umwandeln. Dann sind sie in die Verstandesseele herabgestiegen.

[ 7 ] The forces of the sensory and intellectual souls extend all the way up into the conscious soul. The drives, desires, and passions; the volitional impulses of the sensory soul; and the feelings and intellectual judgments of the intellectual soul all penetrate into it. But in the conscious soul, all of this is processed through logical thinking. That is why it is primarily in the conscious soul that we form our opinions. And because the conscious soul is the most isolated, people are so very divided from one another when it comes to opinions. When we speak of what we hold in common—because it has been formed within our national community or our family circle, because it is customary in our surroundings—we are speaking of things that reside in the intellectual or emotional soul. But even the things that are initially located in the conscious soul migrate into the intellectual soul; for example, an opinion we once formed can become a habitual opinion. Or a skill can transform into dexterity, into habit. Then they have descended into the intellectual soul.

[ 8 ] Die Bewußtseinsseele ist auch deshalb das Isolierteste, weil der Mensch durch die Bewußtseinsseele unmittelbar die Fühlhörner in die Umgebung streckt. Wenn wir überlegen, was wir tun wollen, leben wir in der Verstandesseele. Wenn wir anschauen, was um uns herum ist, strecken wir durch die Sinne direkt die Fühlhörner der Bewußtseinsseele heraus und kommen wieder zu dem, was uns zu dem isoliertesten Wesen macht. Denn durch das, was uns unsere Sinne bieten, werden wir die isoliertesten Wesen. So isoliert sich der Mensch gerade deshalb, weil er durch die Bewußtseinsseele ganz lokal und temporär sich in Beziehung setzen muß zur Außenwelt. Aber Meinungen haften am intensivsten in der Bewußtseinsseele. Es macht sich zuerst eine Meinung geltend und setzt sich fest in der Bewußtseinsseele. Deshalb ist der Mensch in bezug auf Meinungen ein isoliertes Wesen. In bezug auf Gewohnheiten verstehen sich die Menschen schon besser. Der Mensch ist am selbständigsten, aber auch am isoliertesten in der Bewußtseinsseele, daher können wir auch nicht bei einem anderen Menschen so recht Zugang finden zu dem, was Inhalt der Bewußtseinsseele des anderen Menschen ist. Wir wissen ja nicht einmal, ob jeder die Farbe Rot oder Blau in derselben Weise sieht, wie wir selbst.

[ 8 ] The consciousness soul is also the most isolated because it is through the consciousness soul that human beings directly extend their sensory antennae into their surroundings. When we consider what we want to do, we are living in the intellectual soul. When we look at what is around us, we extend the antennae of the consciousness soul directly through the senses and return to what makes us the most isolated beings. For through what our senses offer us, we become the most isolated beings. Thus, human beings isolate themselves precisely because, through the consciousness soul, they must relate to the external world in a wholly local and temporary manner. But opinions cling most intensely to the consciousness soul. An opinion first asserts itself and takes root in the consciousness soul. That is why human beings are isolated beings when it comes to opinions. When it comes to habits, people get along better. Human beings are most independent, but also most isolated, in the consciousness soul; therefore, we cannot really gain access to what constitutes the content of another person’s consciousness soul. After all, we do not even know whether everyone sees the color red or blue in the same way we do.

[ 9 ] Aber abgesehen davon, nehmen wir jetzt nur einmal den Inhalt der Bewußtseinsseele an, der in Meinungen besteht. Nehmen wir etwas, was ungeheuer logisch erscheinen mag, wovon wir uns einbilden können, daß wir diese Meinungen am denkbar logischsten begründen, so kann man mit diesen logischen Gründen bei den Mitmenschen doch nicht viel anfangen. Logische Begründungen wirken eigentlich zunächst im äußeren Leben nicht, und es ist sogar das Normale, daß sie nicht wirken. Daher ist es leicht, Menschen im jugendlichen Alter, im Kindesalter zu unseren Meinungen zu bekehren. Später ist das immer weniger der Fall. Denn das Kind stellt uns nicht nur seine Bewußtseinsseele entgegen, sondern auch die Verstandesseele und die Empfindungsseele. Es stellt uns seine ganze Persönlichkeit entgegen. Und das, wodurch wir überzeugen, hängt an allem anderen mehr als an der Bewußtseinsseele. Da wirkt der Wille, das Gefühl hinauf. Wenn die Willensrichtung, die Gefühle, verschieden sind beim Menschen, dann lassen sich die verschiedensten Standpunkte in der logischsten Weise begründen. Dennoch sind die Menschen im gegenwärtigen Menschheitszyklus so recht selbständig nur in bezug auf die Bewußtseinsseele, weniger in bezug auf die anderen Seelenglieder. Fühlen Sie einmal, wie sich Meinungen bilden: der Mensch ist ganz frei, sich diesen oder jenen Begriffszusammenhang als seine Meinung zu bilden. Weniger frei ist er, wenn der Inhalt der Verstandesseele in Betracht kommt. Da fühlt sich der Mensch gar nicht frei, sonst könnten ihm seine Gefühle und Empfindungen nicht so manchen Streich spielen. Wir können in unseren Meinungen ganz einig sein mit uns, daß dieses oder jenes uns eigentlich mißfallen müßte, aber das Gemüt spricht anders, läßt uns doch Gefallen finden an der Sache. Der Umstand, daß das Gemüt in Zwiespalt sein kann mit den Meinungen, kann uns zeigen, daß der Mensch nicht so frei ist in bezug auf das Gefühl wie in bezug auf die Meinungen. Am stärksten unfrei fühlt sich der Mensch bei alledem, was den Willen und so weiter anbetrifft, bei allem, was in der Empfindungsseele ist. Der Zwiespalt ist zuweilen gar sehr groß zwischen den herrlichsten Vorsätzen, zwischen der Meinung, daß dies oder jenes nicht gut ist, und dem Trieb, dem Affekt zu jenem. Ein drastisches Beispiel ist folgendes: Ein Lehrer, der ein zorniges Kind hat, sieht in der Verstandesseele ein, daß der Zorn ausgetrieben werden muß. Da es ihm auf gutem Wege nicht gelingt, wirft er ihm das Tintenfaß an den Kopf, er wird selbst zornig. Da haben wir den schönsten Zwiespalt.

[ 9 ] But setting that aside, let us for the moment simply assume the content of the conscious soul, which consists of opinions. Let us take something that may seem incredibly logical, something about which we might imagine that we can justify these opinions in the most logical way conceivable; yet these logical reasons do not amount to much when presented to our fellow human beings. Logical justifications do not actually have an effect in external life at first, and it is even normal that they do not have an effect. That is why it is easy to convert people in their youth, in childhood, to our opinions. Later on, this is less and less the case. For the child confronts us not only with its conscious soul, but also with its intellectual soul and its feeling soul. It confronts us with its entire personality. And what enables us to persuade depends more on everything else than on the conscious soul. Here the will and the feeling come into play. If the direction of the will and the feelings differ from person to person, then the most diverse points of view can be justified in the most logical way. Nevertheless, in the present cycle of humanity, people are truly independent only in relation to the conscious soul, less so in relation to the other soul members. Consider how opinions are formed: a person is entirely free to form this or that conceptual framework as their opinion. They are less free when the content of the intellectual soul comes into play. There, a person does not feel free at all; otherwise, their feelings and sensations could not play so many tricks on them. We may be in complete agreement with ourselves in our opinions that this or that ought actually to displease us, but the mood speaks otherwise, allowing us to find pleasure in the matter after all. The fact that the mood can be at odds with our opinions can show us that human beings are not as free with regard to feeling as they are with regard to opinions. Human beings feel most unfree in everything that concerns the will and so on, in everything that is in the emotional soul. The conflict is sometimes very great between the noblest intentions, between the opinion that this or that is not good, and the impulse, the affect toward it. A striking example is the following: A teacher who has an angry child realizes in the intellectual soul that the anger must be driven out. Since he cannot succeed by peaceful means, he throws the inkwell at the child’s head; he himself becomes angry. There we have the most striking conflict.

[ 10 ] Was ist nun im Seelenleben der Fall, was geht da vor sich, daß dieser Zwiespalt zustande kommen kann? Es ist das der Fall, daß wir eigentlich nur im jetzigen Zustand der Entwickelung in bezug auf die Bewußtseinsseele selbständig, isoliert sind, daß aber zwischen der Bewußtseinsseele, an der Grenze zu der Verstandes- oder Gemütsseele hin, ein Einfluß auf die Seele stattfindet, ein Einfluß höherer übermenschlicher Wesenheiten. Und wiederum haben wir an der Grenze zwischen Verstandes- und Empfindungsseele einen solchen Einfluß äußerer Kräfte übermenschlicher Wesenheiten, ebenso zwischen Empfindungsseele und Empfindungsleib.

[ 10 ] What, then, is happening in the life of the soul, what is going on there, that this conflict can arise? The fact is that we are actually only independent and isolated in our present state of development with regard to the conscious soul itself; but between the conscious soul and the boundary with the intellectual or emotional soul, an influence is exerted upon the soul—an influence from higher, superhuman beings. And again, at the boundary between the intellectual and the emotional soul, we have such an influence of external forces from superhuman beings, just as between the emotional soul and the emotional body.

[ 11 ] Ich schildere jetzt den Zustand, der gerade in unserer Zeit, in unserem Jahrhundert sich darbietet. Für andere Zeiten ist es anders. Der Mensch kann sich auch sehr leicht überzeugen, daß andere Kräfte hineinspielen, wo der Wille in Betracht kommt. Wenn wir denken, sind wir mit uns selber. Wir können uns in eine Ecke setzen und sind im Denken mit uns selber. Wenn der Mensch einen Willensimpuls auszuüben hat, muß er Hände und Füße bewegen, muß er eine physische Aktion, eine Tat hervorrufen. Gehen Sie von einem Gedanken zum anderen über, so bleibt Ihr Bewußtsein vorhanden. Von dem Übergang, der da vorgeht, hat der Mensch heute zunächst gar keine Ahnung, wenn er zum Beispiel den Gedanken faßt: Ich will die Uhr ergreifen — und wenn er dann diesen Gedanken ausführt. Da haben wir einen ganz anderen Zusammenhang, als beim Übergang von einem Gedanken zum anderen, wo die ganze Folge von dem Bewußtsein verfolgt werden kann. Das ist ein Beispiel dafür, daß andere Kräfte eingreifen, um uns zu Hilfe zu kommen. An der Grenze zwischen Verstandes- und Bewußtseinsseele greifen Wesenheiten ein, die wir Engel oder Angeloi nennen. Sie sind es, die das verdichten, was sonst nur in Meinungen, in Begriffen bewußt erfolgt, die das verdichten zu dem, was man Empfindungen und was man Gefühle nennen kann. Der Ausdruck «Empfindung» schwankt etwas. Das, was innerlich gefühlt, empfunden wird, ist schon eine Verdichtung des Gedankens. Da sind hinter uns Kräfte, die uns helfen.

[ 11 ] I am now describing the situation as it presents itself in our time, in our century. It is different in other eras. One can also very easily see that other forces come into play when the will is involved. When we think, we are alone with ourselves. We can sit in a corner and be alone with our thoughts. When a person has to exercise an impulse of will, they must move their hands and feet; they must bring about a physical action, a deed. When you move from one thought to another, your consciousness remains present. Today, people initially have no idea of the transition that takes place when, for example, they form the thought: “I want to pick up the clock”—and when they then carry out this thought. Here we have a completely different context than in the transition from one thought to another, where the entire sequence can be followed by consciousness. This is an example of how other forces intervene to come to our aid. At the boundary between the intellectual and the conscious soul, beings intervene whom we call angels or angeloi. It is they who condense what otherwise takes place in consciousness only as opinions and concepts, condensing them into what can be called sensations and feelings. The term “sensation” is somewhat vague. What is felt and sensed inwardly is already a condensation of thought. There are forces behind us that help us.

[ 12 ] Gehen wir nun zu der anderen Grenze zwischen Verstandes- und Empfindungsseele. Da haben wir noch höhere Wesenheiten, die eingreifen. Sie sind es, die den Willen in uns rege machen, die den Gedanken zum Willen durchkraften: es sind die Erzengel oder Archangeloi. Wenn wir aber von uns aus zur Umwelt in Beziehung treten, dann sind es die Geister der Persönlichkeit; da spüren wir schon den Widerstand der Welt, wenn wir in ihr Gefüge eingreifen. So sitzen in den Zwischenreichen zwischen den einzelnen Seelenkräften uns führende, uns durchkraftende, geistige Wesenheiten, welche die Aufgabe haben, das in Taten, in Kräfte umzusetzen, was der Mensch, sich selbst überlassen, nur als Gedanken in sich erleben kann.

[ 12 ] Let us now turn to the other boundary between the intellectual and the emotional soul. Here we find even higher beings who intervene. It is they who stir the will within us, who imbue thought with the power of the will: they are the archangels, or Archangeloi. But when we relate to the environment of our own accord, it is the spirits of the personality; there we already feel the resistance of the world when we intervene in its structure. Thus, in the intermediate realms between the individual soul forces, there are spiritual beings who guide us and empower us, whose task is to translate into action and power what the human being, left to his own devices, can experience within himself only as thought.

[ 13 ] Nun besteht in der Tat sofort, wenn wir in diese unterbewußten Regionen des Seelenlebens eintauchen, die Möglichkeit, daß die Kämpfe, die innerhalb der geistigen Welt stattfinden und stattfinden müssen, auch auf den Schauplatz unseres Bewußtseins einziehen. Da wo die Engelwesen eingreifen, sind auch gleich die luziferischen Wesen, welche die Gegner der Engel sind. Würden nur die Engel eingreifen, so würde unser Gemüt zu dem hingreifen, was das Schöne ist, nur zu dem unserer Menschenwürde Entsprechenden. Die luziferischen Wesen führen uns hin zu dem, womit wir in ruhigem Nachdenken selber nicht einverstanden sind, was uns aber hinreißt. Da wo die Erzengel eingreifen, können auch eingreifen die ahrimanischen Wesenheiten, die uns dazu bringen, daß unser Urteil in Irrtum, unser Wahrheitssuchen in Lüge umgewandelt werden kann. Das logische Meinen ist uns als Menschen frei gegeben. In dem Augenblick aber, wo wir zu Gefühlen, zu Willensimpulsen kommen, wirken andere Wesenheiten hinein, auch solche, die den aufsteigenden Wesen entgegenwirken. Das ist der Punkt, über den sich im Grunde jeder unterrichten sollte, der sich irgendwie mit okkulten Forschungen bekannt macht.

[ 13 ] Indeed, as soon as we delve into these subconscious regions of the soul’s life, there is a possibility that the struggles taking place—and which must take place—within the spiritual world will also enter the realm of our consciousness. Where the angelic beings intervene, the Luciferic beings—who are the angels’ adversaries—are also immediately present. If only the angels were to intervene, our minds would be drawn to what is beautiful, to what is in keeping with our human dignity. The Luciferic beings lead us toward that with which we ourselves, in calm reflection, do not agree, but which nevertheless captivates us. Where the archangels intervene, the Ahrimanic beings may also intervene, leading us to the point where our judgment can be turned into error and our search for truth into a lie. Logical thinking is freely given to us as human beings. But the moment we turn to feelings and impulses of the will, other beings intervene, including those who work against the ascending beings. This is the point that, in essence, everyone who becomes acquainted in any way with occult research should learn about.

[ 14 ] Da wo der Mensch heute im normalen Leben steht, ist es schon so eingerichtet, daß die den Engeln und Erzengeln entgegenwirkenden Kräfte der luziferischen und ahrimanischen Wesenheiten bei all ihren Wirkungen doch zum Guten gelenkt werden. Man braucht nicht klüger sein zu wollen als die Weltenlenkung und fragen: Wozu braucht der Mensch die luziferischen und ahrimanischen Wesenheiten? — Der Mensch könnte nicht so frei sein, wenn ihm in diesen beiden Kräften nicht ein Gegengewicht gegeben wäre zu den Engeln und Erzengeln. Der Mensch muß die Möglichkeit zur Lüge haben, damit er selbständig zur Wahrheit kommen kann. Er soll als selbständiges Wesen sich Wahrheit erringen, deshalb muß Ahriman da sein. Der Mensch soll Ahriman widerstehen und den Weg zur Wahrheit einschlagen. Dadurch ist der Mensch zu einem selbständigen Wesen geworden, dem der Sinn für Wahrheit innewohnt. Die höchsten Weltenlenker haben die Sache schon so eingerichtet, daß ihren Gegnern Luzifer und Ahriman der Hafer nicht zu hoch wächst. Wohl sind sie da, um den Menschen seiner Freiheit und Bewußtseinsentwickelung wegen bis zu einem starken Maße von unreinen Trieben, Begierden und auch unrichtigen Urteilen zu treiben, die sich aber im Laufe des Karma ausgleichen lassen und die Erdenmission nicht stören können. Das gehört zu den schönsten und tiefsten Einsichten, zu denen es der Mensch durch okkulte Studien und Esoterik allmählich bringt, daß er einsieht: Es wird alles Unwahre und Schlimme zuletzt doch ins Gute umgewandelt werden können.

[ 14 ] In the context of human life today, things are already arranged in such a way that the forces of the Luciferic and Ahrimanic beings—which work against the angels and archangels—are nevertheless directed toward the good in all their effects. One need not presume to be wiser than the guidance of the worlds and ask: Why does humanity need the Luciferic and Ahrimanic entities? — Humanity could not be so free if these two forces did not provide a counterbalance to the angels and archangels. Human beings must have the capacity to lie so that they can arrive at the truth independently. As independent beings, they are to attain the truth; therefore, Ahriman must be present. Human beings are to resist Ahriman and take the path to the truth. Through this, human beings have become independent beings in whom the sense of truth is inherent. The highest rulers of the worlds have already arranged matters so that their adversaries, Lucifer and Ahriman, do not get too powerful. They are indeed there to drive human beings, for the sake of their freedom and the development of their consciousness, to a considerable degree of impure impulses, desires, and even erroneous judgments; yet these can be balanced out in the course of karma and cannot disrupt the earthly mission. This is one of the most beautiful and profound insights that humanity gradually attains through occult studies and esotericism: the realization that ultimately, everything untrue and evil can be transformed into good.

[ 15 ] Es ist nun die Frage sehr naheliegend, die eigentlich jeder stellen muß: Gibt es abgesehen von diesem Umstand einen Grund, weshalb der Mensch durch alle Inkarnationen durchgehen und erst durch jedweden Irrtum zur Vollkommenheit gelangen muß? Ja, es gibt einen Grund. Es würde zu weit führen, zu zeigen, daß der Mensch durch die früheren Erdenleben so geworden ist, daß er nur allmählich heranreifen kann. Jetzt ist er nur selbständig in bezug auf die Bewußstseinsseele. Es wird aber eine Zeit kommen, wo der Mensch trotz allen Hanges zum Irrtum eine feste Richtung im Handeln und Wirken haben wird. Wenn die Menschen das heute noch gar nicht hätten, so würden sie sich in fortwährendem Zwist und Hader befinden. So wie die Menschheit jetzt ist, ist sie reif, sich gerade die Freiheit für die Bewußtseinsseele anzueignen, aber die Menschen sind noch nicht reif, in bezug auf die Verstandesseele und Empfindungsseele frei zu werden. Der Fortschritt entsteht dadurch, daß niemals die Entwickelung vollständig gradlinig stattfinden kann. Wir können in allen Kulturen sehen, wie einige Seelen vorauseilen, die Führerschaft übernehmen, das, was andere Seelen sich erstin späteren Zeiten aneignen können, vorausnehmen. Die Menschenseelen sind heute nur in bezug auf die Bewußtseinsseele dazu reif, frei zu werden. Aber die spirituelle Weisheit führt nach und nach dazu, auch die Verstandes- und die Empfindungsseele frei zu bekommen und zu isolieren, so daß der Mensch nicht mehr auf Überliefertes und Gewohntes hinschauen muß, um das Gute zu finden, sondern daß der Impuls zum Guten aus der eigenen Seele strömt. Es ist dies auch eine notwendige Interpretation des Pauluswortes: Nicht ich, sondern der Christus in mir. - Wenn der Christus in den Menschen lebt, werden sie auch in bezug auf Verstandes- und Empfindungsseele frei sein dürfen. Die Menschen haben es ja schon zu einer gewissen Leidenschaftslosigkeit gebracht: in bezug auf die trivialsten logischen Dinge, in bezug auf das Mathematisch-Rechnerische. Da ist Leidenschaft schon so weit heraus aus dem Menschenherzen, daß die Menschen für sich die Wahrheit finden können. Aber für das, was innerhalb der Verstandes- und Empfindungsseele ist, stimmen die Menschen sehr wohl noch ab, betrachten sogar das Abstimmen als das Wesentliche, weil da überall luziferische und ahrimanische Kräfte hineinspielen.

[ 15 ] The question that naturally arises—and one that everyone must ask—is this: Apart from this circumstance, is there a reason why human beings must go through all these incarnations and achieve perfection only through every possible error? Yes, there is a reason. It would take us too far afield to show that human beings have become, through their earlier earthly lives, such that they can only mature gradually. At present, they are independent only in regard to the consciousness soul. But a time will come when human beings, despite all their tendency toward error, will have a firm direction in their actions and deeds. If people did not possess this at all today, they would find themselves in constant strife and discord. As humanity is now, it is ripe to acquire freedom specifically for the consciousness soul, but people are not yet ripe to become free with regard to the intellect soul and the feeling soul. Progress arises from the fact that development can never take place in a completely straight line. We can see in all cultures how some souls rush ahead, take the lead, and anticipate what other souls will only be able to acquire in later times. Human souls today are only ripe to become free with regard to the conscious soul. But spiritual wisdom gradually leads to the liberation and isolation of the intellectual and emotional souls as well, so that human beings no longer have to look to tradition and habit to find the good, but rather the impulse toward the good flows from their own soul. This is also a necessary interpretation of Paul’s words: “Not I, but Christ in me.”—When Christ lives in people, they will also be allowed to be free with regard to the intellectual and emotional souls. People have, after all, already achieved a certain dispassion: with regard to the most trivial logical matters, with regard to the mathematical and computational. There, passion has already been driven so far out of the human heart that people can find the truth for themselves. But when it comes to what lies within the intellectual and emotional soul, people still very much rely on compromise; they even regard compromise as the essential thing, because Luciferic and Ahrimanic forces are at work there everywhere.

[ 16 ] Sie werden verstehen, daß mit einer solchen Bewegung, die auf der Grundlage der spirituellen Weisheit aufgebaut ist, und wo die tieferen Kräfte der Menschenseele zur Isolation wachgerufen werden sollen, nicht nur verbunden werden darf die Neugierde nach den spirituellen Welten — das darf im Grunde genommen gar nicht der Impuls sein zur Geistesforschung -, sondern das Gefühl der Verantwortlichkeit. Durch diese Bewegung wird jede Zukunftsfähigkeit der Menschen in unsere Zeit hineingeholt, es wird ein Zukunftskeim aufgerufen, der jetzt im allgemeinen noch nicht reif ist. Das müssen wir uns vor Augen halten und uns klar sein, wie wir sorgsam darauf zu achten haben, daß, auch wenn die Seele schön und sympathisch sein mag innerhalb der spirituellen Bewegung, wir demgegenüber doch wachsam zu sein haben auf ihr drohende Gefahren und das Gefühl der Verantwortung wachrufen müssen. Wenn die Seele unreif an spirituelle Dinge herantritt, ist doch Gefahr vorhanden. Diese Gefahr merkt nicht ein jeder. Wer etwas tiefer in der Bewegung steht, der weiß und muß wissen — wenn er nicht zusammenbrechen will unter dem Unerträglichen —, wie er immer auf der Hut sein muß, nur das zu sagen, was nicht einmal oder zehnmal, sondern was hundertmal durch seine Seele gezogen ist! Es ist schwer, in bezug auf Spirituelles die Worte so zu prägen, daß sie adäquat sind. Es muß sich im ganzen Kreise der Anthroposophen eine bestimmte Meinung bilden: die Meinung, daß sie verlangen von denen, welche die Bewegung vertreten, daß sie die Wahrheit in diesem Sinne ernst nehmen. Man darf nicht glauben, daß man als Redner jeden Abend sich nur so einfach hinstellen könne, ohne immer wieder und wieder diese Wahrheiten durch seine Seele ziehen zu lassen, damit sie richtig geprägt sind bis auf das Wort. Die Schwierigkeit, die darin liegt, nur den Mund aufmachen zu können für spirituelle Wahrheiten, ist das eine. Das andere ist, daß diejenigen, die in einer solchen Bewegung stehen, in gewisser Weise sogar darauf zu achten haben, daß dieses Gefühl vorhanden sei bei den Vertretern der Bewegung. Aber auch der, welcher noch nicht tief darinnensteht, hat darauf zu achten, daß seiner Seele nicht dieses oder jenes passiert, und es sollte sich der Mensch immer und immer wieder fragen: Bin ich auch reif, eine spirituelle Bewegung zu vertreten? Muß ich mich nicht so hereinstellen in die Bewegung, daß die Dinge der spirituellen Welt überhaupt noch stärker auf mich wirken? - Es soll niemand entmutigt werden, aber jeder soll das Gefühl in sich wachrufen: Wenn ich auch durch den Zwang der Überlieferung und Erziehung das getan habe, was das Gute und Richtige ist, so ist da eine Grenze vorhanden, an der bei Vertretung des Richtigen nicht nur die Engel, Erzengel und Geister der Persönlichkeit stehen, sondern wo auch Luzifer und Ahriman stehen. Immer wieder kann man beobachten, daß Menschen, die wahrheitsliebend waren, anfangen zu lügen, wenn geisteswissenschaftliche Wahrheiten auf sie einwirken, weil sie nicht genügend sich gesagt haben: Vor allen Dingen mußt du dich reif machen, mußt du die spirituellen Wahrheiten auf dich wirken lassen, mußt nicht dich sprechen lassen! — Solcher Verantwortung muß man sich bewußt sein. Aber es wäre feige zu sagen: Dann will ich mich nicht hineinstellen in die spirituelle Bewegung. Nicht dadurch, daß man der Pflicht ausweicht, die Vorsicht zu beachten, verhält man sich in richtiger Weise, sondern dadurch, daß man diese Pflicht richtig beachtet. Mit dem Gesagten hängt vieles, vieles von dem zusammen, was zu allen Zeiten ein Kennzeichen der fortschreitenden geistigen Bewegung war.

[ 16 ] You will understand that such a movement, built upon spiritual wisdom and intended to awaken the deeper powers of the human soul from their isolation, must be associated not merely with curiosity about the spiritual worlds—which, in fact, should not be the driving force behind spiritual research at all—but with a sense of responsibility. Through this movement, humanity’s capacity for the future is brought into our time; a seed of the future is awakened that is generally not yet ripe. We must keep this in mind and be clear about how carefully we must ensure that, even if the soul may be beautiful and sympathetic within the spiritual movement, we must nevertheless remain vigilant against the dangers threatening it and must awaken a sense of responsibility. When the soul approaches spiritual matters in an immature state, danger is present. Not everyone perceives this danger. Those who are somewhat deeper in the movement know—and must know, if they do not wish to collapse under the unbearable—how they must always be on guard to say only what has passed through their soul not once or ten times, but a hundred times! It is difficult, when it comes to spiritual matters, to choose words that are adequate. A certain conviction must take shape throughout the entire circle of anthroposophists: the conviction that they demand of those who represent the movement that they take the truth seriously in this sense. One must not believe that, as a speaker, one can simply stand there every evening without allowing these truths to pass through one’s soul again and again, so that they are properly shaped down to the very word. The difficulty of merely being able to speak of spiritual truths is one thing. The other is that those who are part of such a movement must, in a certain sense, even ensure that this feeling is present among the movement’s representatives. But even those who are not yet deeply immersed in it must ensure that this or that does not happen to their soul, and one should ask oneself again and again: Am I also ready to represent a spiritual movement? Must I not position myself within the movement in such a way that the things of the spiritual world have an even stronger effect on me? - No one should be discouraged, but everyone should awaken this feeling within themselves: Even if I have done what is good and right out of the compulsion of tradition and upbringing, there is a boundary where, in representing what is right, not only the angels, archangels, and spirits of the personality stand, but where Lucifer and Ahriman also stand. Time and again one can observe that people who were truth-loving begin to lie when spiritual-scientific truths affect them, because they have not sufficiently told themselves: Above all, you must make yourself ready, you must allow the spiritual truths to work upon you, you must not let yourself be spoken through! — One must be conscious of such responsibility. But it would be cowardly to say: Then I will not join the spiritual movement. One does not behave correctly by evading the duty to exercise caution, but by properly observing this duty. Much, much of what has always been a hallmark of the progressive spiritual movement is connected to what has been said.

[ 17 ] Es gibt ja die großen Lichter, welche die Menschen vorwärtsbringen sollen. Aber wo starke Lichter sind, sind oftmals auch ganz starke Schatten. Daher die nicht immer unberechtigten Anklagen gegen diejenigen, die .herunterbringen sollen die Wahrheiten von der geistigen Welt auf den physischen Plan. Es haben sich in jeder solchen Bewegung zu denen, die nichts wollten, als die spirituellen Wahrheiten hinunterfließen lassen in die physische Welt, solche gefunden, die nicht gewollt haben Selbstkritik üben, die nicht gewollt haben Hochmut und Eitelkeit zähmen. Das sind solche geworden, wie wir sie so reichlich sehen innerhalb der spirituellen Bewegungen, und denen gegenüber man sagen muß: Leider kann die Außenwelt zwischen solchen Trägern und denen, welche die wahren Träger sind, nicht immer richtig unterscheiden. — Auch das Umgekehrte findet manchmal statt. Gerade unsere geisteswissenschaftliche Bewegung sollte dieMenschen zu freiem Urteilen aufrufen, sollte hinwegfegen alles, was bloß auf äußeren Autoritätsglauben hin herrscht. Solange in der Gesellschaft noch das Gefühl herrscht, es käme auf den Mund an, durch den gesprochen wird, solange ist noch nicht unser Ideal erreicht. Wir sollen nur hören auf das, was dieser Mund spricht, weil die Dinge uns einleuchten, wenn wir mit Wahrheitssinn und unbefangener Logik ihm zuhören. Es ist unsere Bewegung im höchsten Maße geeignet, das freie Urteil des Menschen keimen zu lassen und zu entwickeln; aber es geht durch unsere Zeit ein starker Zug, den man nennen kann: Bequemlichkeit in bezug auf den Glauben. Durch die Bequemlichkeit des Glaubens werden der geisteswissenschaftlichen Bewegung große Hindernisse geschaffen. Dadurch, daß man etwas glaubt, weil es dieser oder jener gesagt hat, wird das freie Urteilen verzögert, das freie menschliche Seelenleben, die Verselbständigung auch in bezug auf die Verstandesseele. Es ist so bequem, nicht denken zu brauchen, und irgendeine Wahrheit nur anzunehmen, weil sie dieser oder jener gesagt hat; es ist viel bequemer, der Person glauben zu können, als zu prüfen, was die Person sagt.

[ 17 ] There are, of course, the great lights that are meant to guide humanity forward. But where there are strong lights, there are often very strong shadows as well. Hence the accusations—which are not always unfounded—against those who are supposed to bring the truths of the spiritual world down to the physical plane. In every such movement, alongside those who wanted nothing more than to let spiritual truths flow down into the physical world, there have been those who did not wish to practice self-criticism, who did not wish to tame pride and vanity. These have become the kind of people we see in such abundance within spiritual movements, and to whom one must say: Unfortunately, the outside world cannot always distinguish correctly between such bearers and those who are the true bearers. — The reverse also sometimes occurs. Precisely our spiritual scientific movement should call upon people to judge freely, should sweep away everything that prevails merely on the basis of belief in external authority. As long as the feeling still prevails in society that what matters is the mouth through which one speaks, our ideal has not yet been achieved. We should listen only to what this mouth speaks because the things make sense to us when we listen to it with a sense of truth and unbiased logic. Our movement is eminently suited to allowing the free judgment of human beings to take root and develop; but a powerful trend runs through our time that can be called: convenience in matters of belief. This convenience of belief creates great obstacles for the spiritual science movement. By believing something simply because this or that person has said it, free judgment is delayed, as is the free life of the human soul and the soul’s independence, even in relation to the intellectual soul. It is so convenient not to have to think, and simply to accept some truth because this or that person has said it; it is much more convenient to be able to believe the person than to examine what the person says.

[ 18 ] Ich habe öfter ausgesprochen: Es ist zunächst nur möglich, innerhalb der spirituellen Bewegung Anregungen zu geben. Aber, nehmt alles, was wir in der Geschichte zum Beispiel über Zarathustra finden können: es wird nichts von dem widerlegt werden, was hier über Zarathustra gesagt wird, wenn man nur wirklich alles nimmt. Geprüft kann werden, und je strenger man prüft, desto angenehmer ist es dem, der in objektiver Weise die spirituelle Bewegung vertreten will. Der Wille zur Prüfung ist das, was er will. Aber es ist unendlich bequemer, zu glauben, einfach sich darauf zu berufen: das hat dieser oder jener Hellseher gesagt. — Das ist eine Gefahr für den wirklichen oder sogenannten Hellseher, wenn er noch nicht wirklich fest steht. Da ist schon eine Versuchung, das zu sagen, was die Leute glauben. Er gleitet leicht hinein in dasjenige, in das man überhaupt leicht gleiten kann, wenn es sich um den Aufstieg in die übersinnliche Welt handelt. Man steigt hinauf in eine Welt, in der wirklich nicht so leicht wie in der physischen Welt kontrolliert werden kann. Wenn man kontrollieren will mit dem Verstand, daß an den Grenzgebieten Engel und Erzengel eingreifen, so gehört ziemlich viel dazu, um das zu prüfen. Beim Glauben hängt es oft nur von dem Eindruck ab, den man von dem Menschen bekommen hat. Wie leicht die Menschen zu beeinflussen sind in bezug auf den Glauben, ist zu sehen an der Massensuggestion.

[ 18 ] I have often said: At first, it is only possible to offer inspiration within the spiritual movement. But take everything we can find in history, for example, about Zarathustra: nothing of what is said here about Zarathustra will be refuted, provided one truly takes everything into account. It can be examined, and the more rigorously one examines it, the more agreeable it is to the one who wishes to represent the spiritual movement objectively. The will to examine is what he desires. But it is infinitely more convenient to simply believe and refer to it: this is what this or that clairvoyant said. — This is a danger for the real or so-called clairvoyant if he is not yet truly established. There is already a temptation to say what people believe. He easily slips into that into which one can easily slip at all when it comes to ascending into the supersensible world. One ascends into a world in which it really cannot be controlled as easily as in the physical world. If one wants to verify with the intellect that angels and archangels intervene at the borderlands, it takes quite a lot to test that. With faith, it often depends only on the impression one has gained of the person. How easily people can be influenced with regard to faith can be seen in mass suggestion.

[ 19 ] Massensuggestion ist etwas, worüber die wunderbarsten Entdeckungen erst in der Zukunft gemacht werden können. In früheren Zeiten war das etwas ganz anderes, weil die Bewußtseinsseele noch nicht so frei war. Heute steht der Mensch in der Befreiung der Bewußtseinsseele, steckt aber in der Unfreiheit der Verstandesseele noch ganz drinnen. Wodurch wird suggeriert? Nicht nur durch das, was sympathisch oder unsympathisch ist an einer Persönlichkeit; auch dadurch, daß zum Beispiel jemand in ein Amt getreten ist, daß er für fünf Kinder zu sorgen hat und nun sich gezwungen glaubt, im Amt bleiben zu müssen. Es ist dem Menschen heute oft lieber zu hören auf alles das, was auf scharlatanhafte Weise aus der übersinnlichen Welt herausgeholt wird, als auf das, was auf gediegener Forschung beruht. Denn das erstere hat zweierlei Eigenschaften. Zunächst ist es ungeheuer trivial. Das zum Beispiel, was Schreibmedien niederschreiben, ist meistens so, daß man sich das Betreffende ebensogut selber denken könnte, nur wird es dem Menschen glaubhaft gemacht durch die Art, wie es ihm beigebracht wird. Der Mensch glaubt dann, es spiele etwas hinein aus der geistigen Welt. Gerade durch ihre Trivialität werden diese Dinge dem Menschen angenehm. Oder sie haben die andere Eigenschaft, daß sie so unverständlich sind, daß überhaupt niemand etwas davon verstehen kann. Die Dinge, die besonders unverständlich sind, gelten dann oft als besonders mystisch. An den Grenzgebieten von Übersinnlichem und Sinnlichem kann das Scharlatanhafte verquickt werden mit dem, was auf ernster Forschung beruht. Das muß betont werden, daß nur derjenige seine Pflicht erfüllt, der wachsam ist in bezug auf die eigene Seele, der namentlich achtgibt auf alles das, was die Instinkte trüben kann, so daß wir die Angelegenheiten der Menschheit zu fördern glauben, während wir nur die eigenen fördern, oder, daß sich unvermerkt in das, was wir sprechen, das Unwahre hineinmischt, die Lüge, die Versuchung Ahrimans.

[ 19 ] Mass suggestion is something about which the most wonderful discoveries can only be made in the future. In earlier times, it was something quite different, because the conscious soul was not yet so free. Today, human beings are in the process of liberating the soul of consciousness, but are still completely entangled in the bondage of the soul of the intellect. What causes suggestion? Not only what is likable or unlikable about a personality, but also, for example, the fact that someone has taken office, that they have five children to care for, and now feel compelled to remain in office. People today often prefer to listen to everything that is charlatanically extracted from the supersensible world rather than to what is based on sound research. For the former has two characteristics. First of all, it is incredibly trivial. What, for example, spirit mediums write down is usually such that one could just as well think of it oneself; it is only made credible to people by the way it is presented to them. People then believe that something from the spiritual world is at play. It is precisely because of their triviality that these things appeal to people. Or they have the other characteristic of being so incomprehensible that no one can understand anything about them at all. The things that are particularly incomprehensible are then often regarded as particularly mystical. At the boundaries between the supersensible and the sensible, charlatanism can become intertwined with what is based on serious research. It must be emphasized that only those who are vigilant regarding their own souls fulfill their duty—namely, those who pay attention to everything that can cloud the instincts, so that we believe we are promoting the affairs of humanity while we are only promoting our own, or that untruth, the lie, the temptation of Ahriman, creeps unnoticed into what we speak.

[ 20 ] Nur wer fortwährend wachsam ist in bezug auf all dieses, nur wer sich immer sagt: Trittst du in eine spirituelle Bewegung ein, so ist große Gefahr vorhanden, daß du eitel und hochmütig wirst — nur der kann weiterkommen. Das ist selbstverständlich. Einen Vorwurf darf man dem Menschen deshalb noch nicht machen, nur dann, wenn der Betreffende gar nichts tut, um diese Eigenschaften herunterzudrängen. Eine ungeheure Versuchung liegt vor, nicht so ganz bei der Wahrheit zu bleiben, wenn man es zu tun hat mit Menschen, die einem glauben. Man kann den Menschen alles mögliche aufbinden, wenn sie auf Autorität hin glauben. Dann hat man es leicht. - Man darf auch niemandem Vorwürfe machen darüber, daß bei Annäherung an die spirituelle Welt in ihm das Lügenhafte auftritt, aber das soll ihn nicht vor sich selbst entschuldigen, sondern er soll alle Anstalten treffen, das herauszuwerfen aus seiner Seele. Das ist der Sinn des: Erkenne dich selbst. Man muß die einsamen Stunden suchen, wo man dazu kommt, sich zu sagen: Da droht wieder eine Gefahr, also sei auf deiner Hut. - Wenn man sie nicht hat, diese einsamen Stunden, wenn es einem unangenehm ist, sich etwas nicht Gutes gestehen zu können, wenn sie nicht der Ausgangspunkt sind, um die Fehler zu bekämpfen mit aller Gewalt, dann ist man auf der schiefen Ebene, dann rollt man hinunter, anstatt hinaufzusteigen.

[ 20 ] Only those who remain constantly vigilant regarding all of this, only those who always tell themselves: “If you join a spiritual movement, there is a great danger that you will become vain and arrogant”—only they can make progress. That goes without saying. One should not yet reproach a person for this, only if the person in question does nothing at all to suppress these traits. There is a tremendous temptation not to stick entirely to the truth when dealing with people who believe you. You can tell people all sorts of things if they believe on the basis of authority. Then it is easy. - Nor should anyone be blamed for the fact that, when approaching the spiritual world, deceitfulness arises within them; but this should not serve as an excuse to themselves—rather, they should take every step to cast it out of their soul. That is the meaning of: “Know thyself.” One must seek out those solitary hours when one can say to oneself: “There is a danger looming again, so be on your guard.” - If one does not have these solitary hours, if it is unpleasant to admit to oneself something that is not good, if they are not the starting point for combating one’s faults with all one’s might, then one is on a slippery slope; then one rolls downhill instead of climbing upward.

[ 21 ] Das sind solche Dinge, die wir ins Auge fassen müssen, wenn wir unsere Stellung zur okkulten Forschung erkennen wollen, zu der Forschung, die das höchste Gnadengeschenk ist, welches in die physische Welt hineinfließt aus den spirituellen Welten, denen gegenüber wir das größte Verantwortungsgefühl haben sollen.

[ 21 ] These are the kinds of things we must take into account if we wish to understand our position regarding occult research—research that is the highest gift of grace flowing into the physical world from the spiritual realms, toward which we should feel the greatest sense of responsibility.

[ 22 ] Die Pflicht, mit einem Teile der Menschheit in die spirituelle Welt hineinzugehen, weil nur dadurch der Fortschritt möglich ist, und zusleich das Gefühl der Verantwortlichkeit sollen in uns wach werden, das Gefühl: es ist eine Pflicht, wenn ich einmal die Sache kennengelernt habe, daran teilzunehmen. Es wird oft den Vertretern der Geisteswissenschaft vorgeworfen, daß sie nicht genug Rücksicht auf moralische Betrachtungen nehmen. Sie werden oft gemacht, so wie auch heute, damit im Fortgang unserer spirituellen Bewegung, durch welche zu den geistigen Quellen geführt werden soll, auch von den Impulsen, die aus jenen geistigen Quellen kommen, gehört werde.

[ 22 ] The duty to enter the spiritual world alongside a portion of humanity—because progress is possible only through this—and at the same time, a sense of responsibility must awaken within us: the feeling that, once I have come to know this matter, it is my duty to participate in it. Representatives of spiritual science are often accused of not taking moral considerations sufficiently into account. Such accusations are often made, as they are today, so that in the course of our spiritual movement—which is intended to lead us to the spiritual sources—we may also hear the impulses that come from those spiritual sources.