The Rudolf Steiner Archive

9. Der Christus-Impuls als reales Leben I

9. The Christ Impulse as Real Life I

[ 1 ] Theosophie beruht ja, wie wir oft betont haben, auf okkulter Wissenschaft, die uns in ihren Forschungsresultaten mit den Kräften der verschiedenen Zeitepochen bekannt macht; sie lässt uns diese Kräfte auch in unseren engeren Kulturepochen erkennen. So muss denn, wo wir nur immer versammelt sind, auch von diesen inneren Kräften unserer eigenen Zeit gesprochen werden, damit die Aufgaben der Theosophie so ersichtlich werden, wie sie aus den Untergründen unseres Lebens zu verstehen sind und wir aufgrund der okkulten Forschung unser Leben in seinen großen Zielen einrichten können.

[ 1 ] Theosophy, as we have often emphasized, is based on occult science, which, through its research findings, familiarizes us with the forces of the various historical epochs; it also enables us to recognize these forces within our own cultural epochs. Thus, whenever we gather together, we must also speak of these inner forces of our own time, so that the tasks of Theosophy may become as evident as they are to be understood from the depths of our lives, and so that, on the basis of occult research, we may organize our lives in accordance with their great goals.

[ 2 ] Um über okkulte Zeitrichtungen zu sprechen, wird es gut sein, wenn wir an dasjenige anknüpfen, was aus den Quellen hoher, okkulter Forschung heraus uns herüberführen kann zu dem, was auch in unserer Zeit in der übersinnlichen Welt vorgeht. Einleitend müssen wir uns außerdem orientieren über das, was wir selbst in der Gegenwart hier vor uns haben, wobei keine Einzelheit, sondern nur allgemein Charakteristisches skizzenhaft gegeben werden kann. Über vieles kann man ja unbefangen nur in theosophischen Versammlungen sprechen, denn unsere Zeit ist eine solche der Dogmatik, der Abstraktion. Merkwürdig ist dabei, dass man diesen ihren Grundcharakter im exoterischen Leben missversteht und allgemein glaubt, dogmenfrei zu denken und zu handeln, obgleich man tief in Dogmen steckt. Man glaubt, auf Realitäten loszugehen, trotzdem man sich tief hinein in die wüstesten Abstraktionen verirrt. Daher ist es nützlich, die Theosophie mit ihren realen Dingen an größere Kreise heranzubringen, um ein Verständnis unserer Epoche zu ermöglichen, aber es wird voraussichtlich noch eine längere Zeit hingehen, bis sich die Außenwelt zu einem tieferen Verständnis wird entwickeln wollen. Wie sehr unsere Zivilisation in Dogmen und Abstraktionen befangen ist, erkennt man erst, wenn man sie nicht von solchen abstrakten Gesichtspunkten aus, sondern in wirklich lebensvoller Art betrachtet. Man findet dann eine Denkrichtung, deren Charakter darin besteht, fertige Dogmen aufzustellen und zu verlangen, dass ein aufgeklärter Mensch sich daran halte, dabei aber glaube, sich rein kritisch zu verhalten. Etwas Derartiges zeigt die sogenannte monistische Bewegung, die sich aber mit Unrecht als monistisch bezeichnet. Sie bezieht ihre hauptsächlichsten Bekenntnisse aus der modernen Naturwissenschaft, und zwar aus jener, die in engerem Sinne aus rein äußeren sinnenfälligen Methoden ihre Erkenntnisse schöpfen will. Würde diese Naturwissenschaft auf ihrem eigenen Arbeitsfelde bleiben, so könnte sie sehr Bedeutungsvolles leisten; stattdessen führt sie zur Bildung einer neuen Religion. Man nimmt die Tatsachen der materialistischen Naturwissenschaft und braut daraus abstrakte Dogmen. Und jeder, der auf der Höhe zu stehen meint, weil er auf diese Dogmen schwört, glaubt dann, die anderen seien weit hinter ihm zurückgeblieben. Man lässt völlig außer acht das ganze Leben der menschlichen Individuen und strebt nur darnach, den Kopf anzufüllen mit dem, was die äußere Weltanschauung als Dogmen betrachtet, und das für das Wesentlichste zu halten, was aus dem Abstrakten folgt. Daraus entstehen dann Sekten aus Anhängern von Lehrmeinungen, Leitsätzen, Prinzipien, Dogmen, was sie dann als Hauptsache vertreten.

[ 2 ] To speak of occult time perspectives, it will be helpful if we build upon what the sources of higher occult research can reveal to us regarding what is taking place in the supersensible world even in our own time. To begin with, we must also orient ourselves regarding what we ourselves have before us in the present, though no details can be given, only a general outline of characteristic features. After all, one can speak freely about many things only in theosophical gatherings, for our age is one of dogmatism and abstraction. What is curious is that people misunderstand this fundamental character of our age in exoteric life and generally believe they are thinking and acting free of dogma, even though they are deeply entrenched in dogma. People believe they are engaging with realities, even though they are deeply lost in the wildest abstractions. Therefore, it is useful to bring Theosophy, with its real things, to wider circles in order to facilitate an understanding of our epoch, but it will likely be some time yet before the outside world is ready to develop a deeper understanding. One realizes just how deeply our civilization is entangled in dogmas and abstractions only when one views it not from such abstract perspectives, but in a truly life-affirming way. One then encounters a school of thought whose character consists in establishing ready-made dogmas and demanding that an enlightened person adhere to them, while believing that one is behaving in a purely critical manner. Something of this nature is demonstrated by the so-called monistic movement, which, however, wrongly calls itself monistic. It derives its principal tenets from modern natural science, specifically from that branch which, in the narrower sense, seeks to draw its insights from purely external, sensory methods. If this natural science were to remain within its own field of work, it could achieve something very significant; instead, it leads to the formation of a new religion. One takes the facts of materialistic natural science and brews abstract dogmas out of them. And anyone who thinks they are on top of things because they swear by these dogmas then believes that others have fallen far behind them. One completely disregards the entire life of human individuals and strives only to fill one’s head with what the external worldview regards as dogmas, and to consider as most essential that which follows from the abstract. From this then arise sects of adherents to doctrines, maxims, principles, and dogmas, which they then advocate as the main thing.

[ 3 ] Im Gegensatz dazu soll stehen, was unter der theosophischen Bewegung zu verstehen ist. Bei dieser handelt es sich nicht darum, eine Summe von Glaubenssätzen anzuerkennen, sondern den Wert des menschlichen Individuums in den Vordergrund zu stellen.

[ 3 ] In contrast, we must clarify what is meant by the Theosophical Movement. It is not a matter of accepting a set of dogmas, but rather of placing the value of the individual human being at the forefront.

[ 4 ] Die Theosophie führt zu einem sozialen Leben, das auf der menschlichen Gegenseitigkeit beruht, die gegründet ist auf das Vertrauen, welches die eine Persönlichkeit in die andere setzt. Es sollen und werden sich da die Menschen zusammenfinden, die einander vertrauen. Und bei gemeinsamen Angelegenheiten soll man sagen: Du bist der rechte Mann, nicht weil du diesen oder jenen Grundsätzen folgst, sondern weil du dieses und jenes vollbringen kannst und durch die eigene Tätigkeit nicht die Kreise der andern störst. - Nichts würde schlimmer sein, als wenn die Unarten der modernen Sektenbildung sich im theosophischen Leben verbreiten würden. Man soll dem andern nicht nur folgen, wenn man völlig mit ihm übereinstimmt, sondern man soll sich und den andern im andern Falle auch noch Freiheit und Beweglichkeit vorbehalten und so mit dieser Auffassung der Individuen in der theosophischen Bewegung erzieherisch wirken. Dafür hat unsere Zeit ein sehr geringes Verständnis. Sie strebt nach dem, was allgemein festgestellt ist. Dem einen gilt etwas als richtig, wofür der andre als Dummkopf und rückständig angesehen wird. Damit muss aber in der theosophischen Bewegung aufgeräumt werden. Wäre eine solche Gesinnung nicht außen in der materialistischen Welt verbreitet, so würde man von selbst dazu drängen, die menschlichen Individuen in unserem Sinne zu begreifen, und dann würde sich bald eine wissenschaftliche Spiritualität zeigen, die zu einer geistgemäßen Weltauffassung führen müsste. Aber die Menschen erstarren in Dogmen und können daher nicht hierzu gelangen.

[ 4 ] Theosophy leads to a social life based on human reciprocity, which is founded on the trust that one person places in another. People who trust one another should and will come together there. And in matters of common concern, one should say: You are the right person, not because you follow this or that principle, but because you can accomplish this or that and do not disrupt the circles of others through your own actions. — Nothing would be worse than if the bad habits of modern sectarianism were to spread into theosophical life. One should not follow another merely when one agrees with them completely; rather, one should reserve freedom and flexibility for oneself and others in other cases as well, and thus have an educational influence on individuals within the Theosophical Movement through this perspective. Our time has very little understanding of this. It strives for what is generally established. What one person considers correct is seen by another as foolish and backward. But this must be cleared up within the Theosophical Movement. If such an attitude were not widespread in the materialistic world outside, people would naturally be drawn to understand human individuals in our sense, and then a scientific spirituality would soon emerge that would lead to a spiritual worldview. But people are frozen in dogmas and therefore cannot attain this.

[ 5 ] Wer sich in monistischen Versammlungen auf die Leitsätze einlässt, die dort vertreten werden, der könnte bei genauerem Eingehen auf die Sachlage bald einsehen, dass alle dort vorgetragenen Grundsätze und Dogmen keineswegs auf den Anschauungen und Ergebnissen der Wissenschaft von heute fußen, sondern auf denen von vor fünfzehn bis zwanzig Jahren. So sagte zum Beispiel eine in der modernen wissenschaftlichen Richtung angesehene Persönlichkeit an der Naturforscher-Versammlung in Königsberg vor Kurzem: Die physikalischen Tatsachen drängen heute auf eine ganz bestimmte Richtung hin. Man hat früher immer von Äther gesprochen, der in unserer Materie und außen verbreitet sein soll, und man hat ihn ohne die sonst bekannten materiellen Wissenschaften vorausgesetzt. Das ist aber allmählich doch auf berechtigte Zweifel gestoßen, und man muss daher jetzt fragen, was denn der Physiker an Stelle dieses Äthers annehmen soll. - Die Antwort lautete: Rein mathematische Gebilde, Hertz’sche und Maxwell’sche Gleichungen, Begriffs- und Ideenformeln. Es pflanzt sich demnach das Licht im Raume nicht durch Ätherschwingungen fort, sondern es überwindet ohne deren Annahme den nicht materiellen Raum als Vakuum im Sinne der angedeuteten Gleichungen, sodass demgemäß die Fortpflanzung des Lichtes an Begriffe und Ideen gebunden erscheint. - Es könnte recht wohl vorkommen, dass man jemanden, der in einer monistischen Versammlung auf solche Hypothesen der neuesten Wissenschaft hinweisen würde, für einen verdrehten Theosophen halten würde, der den Unsinn vorbrächte, Gedanken als Träger des Lichtes anzunehmen. Aber solches hat ein ernst zu nehmender Vertreter der Naturwissenschaft, Max Planck aus Berlin, als seine wissenschaftliche Meinung vorgetragen. Wollten also die Monisten mit der Wissenschaft fortschreiten, so müssten sie auch diese, von führenden Männern vertretene Meinung annehmen. Da dieses aber nicht der Fall ist, so wird eine monistische Religion nur möglich, wenn deren Anhänger glauben, auf wissenschaftlichem Boden zu stehen, aber nicht wissen, dass ihre Annahmen schon längst überholt sind. Nur die Resultate sogenannter intellektueller Forschung und deren Weltanschauung oder daraus abgeleitete vorurteilsvolle Dogmen halten die monistisch denkenden Menschen zusammen. Dagegen hält der Theosoph sich an Tatsachen, denen gegenüber niemand unfrei werden kann, wodurch es nicht zur Sektenbildung kommen und jede Individualität frei bleiben kann.

[ 5 ] Anyone who engages with the guiding principles espoused at monistic gatherings might, upon closer examination of the facts, soon realize that all the principles and dogmas presented there are by no means based on the views and findings of modern science, but rather on those of fifteen to twenty years ago. For example, a figure highly regarded in modern scientific circles recently stated at the natural scientists’ gathering in Königsberg: The physical facts today point in a very specific direction. In the past, people always spoke of ether, which was supposed to be present in our matter and spread throughout the external world, and they assumed its existence without reference to the otherwise known material sciences. However, this has gradually given rise to justified doubts, and one must therefore now ask what the physicist is to assume in place of this ether. - The answer was: purely mathematical constructs, Hertz’s and Maxwell’s equations, conceptual and theoretical formulas. Light therefore does not propagate through space via ether vibrations, but rather, without assuming them, it traverses non-material space as a vacuum in the sense of the equations mentioned, so that the propagation of light appears to be bound to concepts and ideas. - It could very well happen that someone who were to point out such hypotheses of the latest science in a monist gathering would be regarded as a twisted theosophist who was spouting nonsense by assuming that thoughts are the carriers of light. But such a view has been presented as his scientific opinion by a serious representative of the natural sciences, Max Planck of Berlin. If, therefore, the monists wished to advance with science, they would also have to accept this opinion, represented by leading figures. Since this is not the case, however, a monistic religion is only possible if its adherents believe they are standing on scientific ground, but do not know that their assumptions have long since been superseded. Only the results of so-called intellectual research and its worldview, or the prejudiced dogmas derived from it, hold monistically minded people together. In contrast, the Theosophist adheres to facts against which no one can be unfree, thereby preventing the formation of sects and allowing every individuality to remain free.

[ 6 ] Die theosophische Bewegung ist eine wichtige Entwicklung auf die Selbsterziehung hin, wie kaum eine gleiche in der Gegenwart aufgetreten ist. Sie muss sich nur selbst richtig verstehen und wissen, dass diese Bewegung auf Untergründen fußt, die nur in ihr selbst, aber niemals außer ihr gefunden werden können.

[ 6 ] The Theosophical Movement is a significant step toward self-education, the likes of which have rarely been seen in the present day. It need only understand itself correctly and realize that this movement is founded on principles that can be found only within itself, and never outside of it.

[ 7 ] Das lässt sich aus den Tatsachen des Lebens erkennen. Da sind viele der Meinung, man solle dasjenige, was die Theosophie zu bieten hat, in philosophische Formen ausgießen in der Art jener der offiziellen Wissenschaft, um dadurch die Theosophie selbst den offiziellen Vertretern und Anhängern näherzubringen. Das ist aber nicht einzuhalten, weil es unmöglich ist, irgendwelche Kompromisse zwischen der okkulten Strömung der Theosophie und einer anderen Bewegung zu schließen, welche, wie zum Beispiel die monistische, aus den charakteristischen Grundanschauungen unserer Zeit hervorgeht, also auf ganz anderem Boden wurzelt. Zwischen beiden auch nur der Form nach Kompromisse zustande zu bringen, ist unmöglich. Es muss vielmehr ein neuer Einschlag in die Zeitbildung versucht werden. Die anderen können ja ihre eigenen Grundtatsachen nicht verstehen, nicht erklären, nicht einen Tag weiter beurteilen, es fehlt ihnen der Mut, die Konsequenzen aus dem zu ziehen, was innerhalb dieser Tatsachen auftritt. In allen, auch in wissenschaftlichen Sektenbildungen sehen wir bei näherer Prüfung Halbheiten, welche die Theosophie durchschauen muss, denn sie weiß, dass eine halbe oder eine Viertelwahrheit schlimmer ist als ein voller Irrtum, weil sie die äußere nicht genügend urteilsfähige Welt blendet. Der Theosoph aber muss auf den Nerv der theosophischen Bewegung eingehen, um die äußere materialistische, tonangebende Bewegung zu verstehen, weil in ihr auch manchmal Tatsachen zum Ausleben in spiritueller Wahrheit drängen, dann aber nur unvollkommen entwickelt werden.

[ 7 ] This can be seen from the facts of life. Many are of the opinion that what Theosophy has to offer should be cast into philosophical forms similar to those of official science, in order thereby to bring Theosophy itself closer to official representatives and followers. But this is untenable, because it is impossible to strike any compromises between the occult current of Theosophy and another movement which, like the monist movement for example, arises from the characteristic fundamental views of our time—that is, is rooted in entirely different soil. It is impossible to reach even a superficial compromise between the two. Rather, a new approach to the formation of our times must be attempted. The others, after all, cannot understand their own fundamental facts, cannot explain them, cannot assess them a day further; they lack the courage to draw the consequences from what arises within these facts. In all groups, including scientific sects, we see upon closer examination half-truths that Theosophy must see through, for it knows that a half-truth or a quarter-truth is worse than a complete error, because it blinds the external world, which lacks sufficient discernment. The theosophist, however, must tap into the nerve center of the theosophical movement in order to understand the dominant, materialistic movement outside, because within it, too, facts sometimes urge themselves to be lived out in spiritual truth, but are then developed only imperfectly.

[ 8 ] Eine ärztliche naturwissenschaftliche Richtung, die ernstlich auf die leibliche Forschung ausgeht, kann an den Gebieten und Begriffen und Resultaten der okkulten theosophischen Forschung nicht vorbeigehen. Ein lehrreiches Beispiel für die dabei auftretenden Schwierigkeiten bietet die Psychoanalyse von Sigmund Freud in Wien, die eine große und sich immer noch steigernde Verbreitung gefunden hat. Sie beschäftigte sich anfangs mit dem Seelenleben, indem versucht wurde, bei seelisch und leiblich Kranken nach gewissen seelischen Ursachen im Seelenleben, zum Beispiel im längst vergessenen Jugendalter, zu forschen, weil man recht wohl fühlte, dass auch das Unbewusste, das so geblieben war, seine nachhaltige Wichtigkeit für das spätere Leben habe. Ein geistvoller Mediziner dieser Schule, Dr. Breuer, versuchte, die Heilung Suchenden in einen Zustand von Hypnose zu versetzen, in denen er ihnen dann eine Art Beichte abnahm, um so die Tiefen ihrer Seelen zu erforschen. Sie alle wissen, dass es schon eine große Linderung ist, sich über das auszusprechen, was einen drückt. Durch solche hypnotischen Bekenntnisse trat oft schon Heilung ein oder wurde wesentlich vorbereitet. Auch ohne Hypnose erreichte Freud nun durch geschickt angelegte Fragen häufig die gleichen Ergebnisse. Er fand außerdem, dass solche vielfach unbewussten Vorkommnisse sich im Traumleben verraten, und daraus entstand dann eine Art Traumdeutung der psychoanalytischen Schule. Wenn nun jemand sagen wollte, hier sei eine günstige Gelegenheit vorhanden, einen Kompromiss herzustellen zwischen der Theosophie und dem, was sich in diesen Bestrebungen ergeben hat, so kann eine solche Meinung nur wiederum als trügerisch bezeichnet werden, da man trotz ihrer hier vorgefundenen Viertelwahrheit bald innewerden wird, dass die geschilderte Richtung in die wüstesten Irrungen führt, und besser tun würde, bei den rein materialistischen Deutungen zu bleiben. Die richtig aufgefasste Theosophie muss Derartiges ablehnen. Das hat seine tiefe Bedeutung darin, dass die Anschauungen vom Traumleben der Seele und die daraus abgeleitete Theorie in ein grobes, sinnenfälliges Vorstellen eingetaucht sind und daher die Möglichkeit fehlt, sie auf dieser Unterlage zur spirituellen Wahrheit heranzuschulen. Denn dazu braucht man das, was die Theosophie an spirituellen Grundlagen bietet, sonst tappt man in finsteren Hypothesen und Theorien herum und legt diese materialistisch aus. Das hat sich auch bei der Freud’schen Schule gezeigt. Sie kam wohl zur Symbolik des Traumes, arbeitete aber dann in diese hinein die Vorstellungen des materialistischen Zeitalters, während die richtige Auffassung von Schubert und Volkelt in Leipzig wohl angebahnt, aber nicht fortgesetzt werden konnte. Man fasste den Traum auf als eine Symbolisierung des sexuellen Lebens, weil unsere Zeit unfähig ist, einzusehen, dass dieses Gebiet die unterste Offenbarung von unzähligen Welten ist, die sich in ihrer geistigen Bedeutung weit über die unsrige erheben. Man macht es dadurch zu einer Sache, die einem ganzen Forschungsfelde ein nicht zuständiges Aroma gibt und demnach zu den schwersten Irrtümern verleitet. Die Theosophie kann daher von der Freud’schen Schule nur sagen: Die Resultate ihrer Forschung muss sie ablehnen, weil sie dilettantisch sind, sie möge sich doch erst gründlich mit der Theosophie bekanntmachen, dann werden deren Wahrheiten ganz andere Forschungsergebnisse zeitigen. Man wird dann beginnen einzusehen, dass unsere Zeit eine Zeit der Intellektualität ist, eine Zeit der Dogmen, die zu einem wüsten Chaos von Trieben und Leidenschaften treibt und sich nur im Intellektuellen und Abstrakten gefällt.

[ 8 ] A branch of medical science that takes physical research seriously cannot ignore the fields, concepts, and findings of occult theosophical research. An instructive example of the difficulties that arise in this context is provided by Sigmund Freud’s psychoanalysis in Vienna, which has gained widespread and still-growing popularity. Initially, it dealt with the life of the soul by attempting to investigate certain psychological causes in the inner life of mentally and physically ill patients—for example, in their long-forgotten youth—because one sensed quite clearly that the unconscious, which had remained as such, held lasting significance for later life. A brilliant physician from this school, Dr. Breuer, attempted to induce a state of hypnosis in those seeking healing, during which he would then take a kind of confession from them in order to explore the depths of their souls. You all know that simply speaking about what is weighing on you brings great relief. Through such hypnotic confessions, healing often occurred or was significantly facilitated. Even without hypnosis, Freud frequently achieved the same results through skillfully posed questions. He also found that such often unconscious events reveal themselves in dream life, and from this arose a kind of dream interpretation characteristic of the psychoanalytic school. If someone were now to say that here lies a favorable opportunity to strike a compromise between Theosophy and what has emerged from these endeavors, such an opinion can only be described as deceptive, for despite the partial truth found here, one will soon realize that the direction described leads into the wildest errors, and would do better to stick with purely materialistic interpretations. Theosophy, correctly understood, must reject such notions. The profound significance of this lies in the fact that the conceptions of the soul’s dream life and the theory derived from them are steeped in a crude, sensory-based imagination, and thus there is no possibility of cultivating them into spiritual truth on this foundation. For this requires what theosophy offers in spiritual foundations; otherwise, one stumbles about in dark hypotheses and theories and interprets them materialistically. This has also been demonstrated by the Freudian school. It did indeed arrive at the symbolism of the dream, but then incorporated into it the ideas of the materialistic age, while the correct understanding pioneered by Schubert and Volkelt in Leipzig could not be continued. Dreams were interpreted as a symbolization of sexual life because our time is incapable of realizing that this realm is the lowest manifestation of countless worlds whose spiritual significance far surpasses our own. This turns it into a matter that imparts an inappropriate tone to an entire field of research and consequently leads to the gravest errors. Theosophy can therefore say only this to the Freudian school: it must reject the results of its research because they are amateurish; let it first familiarize itself thoroughly with Theosophy, and then its truths will yield entirely different research results. One will then begin to realize that our time is an age of intellectualism, an age of dogmas that drives us into a wild chaos of instincts and passions and finds pleasure only in the intellectual and the abstract.

[ 9 ] So sehen wir an dem Beispiel der Freud’schen Schule, wie durch den wüstesten Materialismus uns ein Gebiet des Seelenlebens in ein falsches Licht gesetzt und heruntergezogen wird, indem sie alle dort auftretenden Erscheinungen auf das Sexualgebiet zurückführen will, ein Vorgehen, von dem man auch sagen könnte, dass es aus einer persönlichen Vorliebe der Forscher selbst entstünde, deren sie sich nur selbst nicht bewusst sind, die sich aber dazu noch professionell dilettantisch gibt.

[ 9 ] Thus, taking the example of the Freudian school, we see how the most extreme materialism casts a false light on a realm of the soul and demeans it by attempting to reduce all phenomena occurring there to the sexual sphere, an approach that one could also say arises from a personal preference of the researchers themselves, of which they are simply unaware, but which also comes across as professionally amateurish.

[ 10 ] Wir müssen die Notwendigkeit in uns fühlen, dass die Theosophie halbe und Viertelswahrheiten ablehnen muss und nur solche annehmen darf, die sie aus ihren Grundlagen heraus vertreten kann, denn wir sehen, dass die Theosophie heute Kraft geben kann, aus sich selbst heraus zu arbeiten. Ich möchte Wert darauf legen, zu betonen, dass meine ersten Bücher nicht aus der Theosophie heraus gewachsen sind, aber die Fernstehenden finden den Umstand seltsam, dass ich trotzdem später Theosoph geworden bin. Das ist aber eine kurzsichtige, engherzige Meinung. Das eine haben doch diese Bücher: dass sie sich, trotz ihrer streng wissenschaftlichen Haltung, nicht einlassen auf dasjenige, was man sonst als offizielle Wissenschaft ansieht, dass sie nicht in die Art verfallen, aus der heraus man glaubt, alles umfassend, universell definieren zu können.

[ 10 ] We must feel within ourselves the necessity that Theosophy must reject half-truths and quarter-truths and accept only those truths that it can uphold on the basis of its own foundations, for we see that Theosophy today can provide the strength to work from within itself. I would like to emphasize that my first books did not grow out of Theosophy, but those who are unfamiliar with it find it strange that I nevertheless later became a Theosophist. But that is a short-sighted, narrow-minded opinion. These books do have one thing in common: that, despite their strictly scientific stance, they do not engage with what is otherwise regarded as official science; that they do not fall into the kind of mindset from which one believes one can define everything comprehensively and universally.

[ 11 ] Die Theosophie soll ein reiches Leben aus den Untergründen okkulter Quellen schöpfen, keine Kompromisse eingehen und einen Mut zeigen, der auf den außer ihr liegenden Gebieten fehlt. Wer in diesem Sinne überhaupt keine Kompromisse zulassen will, kommt in den Ruf der Unzulänglichkeit bei denen, die stets verlangen, dass man nachgebe, es aber selbst nicht tun. Demgegenüber steht aber die Theosophie in der Welt als eine auf sich selbst fest gegründete spirituelle Bewegung, und ihre Anhänger müssen sich stets einer solchen Tatsache bewusst sein und darin einen Lebensnerv der theosophischen Bewegung erkennen. Es kommt zuweilen vor, dass Menschen mit Spezialinteressen zur Theosophie kommen, aber es handelt sich im theosophischen Interesse und bei den theosophischen Forschungen nicht um Spezialinteressen. Diese möge ein jeder für sich selbst verfolgen und nicht verlangen, dass die Theosophie ihm darin folge. Diese muss in unsere gesamten Kulturverhältnisse eindringen und muss den Mut haben, ihre Lebensaufgabe in konsequenter Art durchzuführen in einem Zeitalter, das mit Recht intellektualistisch genannt wird.

[ 11 ] Theosophy is meant to draw a rich life from the depths of occult sources, to make no compromises, and to demonstrate a courage that is lacking in fields outside its own. Those who, in this sense, refuse to make any compromises at all are regarded as inadequate by those who constantly demand that others yield, yet do not do so themselves. In contrast, however, Theosophy stands in the world as a spiritual movement firmly grounded in itself, and its adherents must always be aware of this fact and recognize it as the lifeblood of the Theosophical Movement. It sometimes happens that people with special interests come to Theosophy, but Theosophical interest and Theosophical research are not about special interests. Let each person pursue these for themselves and not demand that Theosophy follow them in this. Theosophy must penetrate our entire cultural context and must have the courage to carry out its life’s work in a consistent manner in an age that is rightly called intellectualistic.

[ 12 ] Glauben wir nun aber nicht, dass diese Intellektualität auch in gleicher Art in das theosophische Leben hineinspielen müsse, hier müssen wir ausgehen von Tatsachen, die auf hellseherischem Wege festgestellt wurden. Wir finden dann drei Grundelemente des Seelenlebens. Erstens das Vorstellungs- und Begriffsleben, die Intellektualität, die sich anfangs nur in der Wahrnehmung äußert. Wenn wir diese Intellektualität für sich betrachten, so zeigt sich, dass sie im weitesten Sinne an die sinnliche Welt gebunden ist, von welcher der Mensch seine Vorstellungen abstrahiert. Diese Vorstellungen selbst sind allerdings übersinnlich. Schon aus dem Zusammenhang des Vorstellung- sund Wahrnehmungslebens geht hervor, dass Ersteres [nicht] mit dem physischen Plan zusammenhängt. Wenn wir uns in schwierige Vorstellungen einlassen, viel nachdenken und davon müde werden, so schlafen wir auch gut, vorausgesetzt, dass nur das Vorstellungs-, nicht aber das Gemütsleben an unserer Tätigkeit beteiligt war. Daher begreifen wir, dass gesagt worden ist, das Vorstellungsleben sei ein übersinnlicher Vorgang, es hängt also mit dem nächsten Element, mit der astralen Welt zusammen. Von dem Astralplan also fließen die Kräfte her, die in der menschlichen Seele das Vorstellungsleben erwecken und unterhalten.

[ 12 ] Let us not, however, assume that this intellectuality must play a role in theosophical life in exactly the same way; here we must proceed from facts that have been established through clairvoyance. We then find three basic elements of the soul’s life. First, the life of imagination and concepts—intellectuality—which initially manifests itself only in perception. When we consider this intellectuality in and of itself, it becomes clear that, in the broadest sense, it is bound to the sensory world from which human beings abstract their ideas. These ideas themselves, however, are supersensory. It is already evident from the connection between the life of imagination and the life of perception that the former is [not] connected to the physical plane. When we engage in difficult imaginative work, think deeply, and grow weary of it, we also sleep well, provided that only the life of imagination—and not the life of feeling—was involved in our activity. Thus we understand why it has been said that the life of imagination is a supersensible process; it is therefore connected with the next element, the astral world. From the astral plane, then, flow the forces that awaken and sustain the life of imagination in the human soul.

[ 13 ] Das zweite Element bilden die Gemütsbewegungen, die unsere Seele durchziehen als Lust, Unlust, Freude, Schmerz, Sorge, Liebe, Abneigung und so weiter. Eng und intim hängen sie mit unserem Ich zusammen als Vorstellungs- und Gemütsbewegungen und rauben uns den Schlaf, weil sie uns mit dieser gemüthaften Unruhe nicht hereindringen lassen in den Astralplan. So begreifen wir auch, dass wir dadurch in Zusammenhang stehen mit dem niederen Devachan, welches unsere Gemütsbewegungen nicht aufnimmt, wenn sie nicht rein sind, sie also zurückweist von jenem Teil der astralen Welt aus, der zum niederen Devachan zu rechnen ist.

[ 13 ] The second element consists of the emotional stirrings that course through our soul—such as desire, aversion, joy, pain, worry, love, dislike, and so on. They are closely and intimately connected to our ego as mental and emotional movements and rob us of sleep because they do not allow us to enter the astral plane with this emotional restlessness. Thus we also understand that we are thereby connected to the lower Devachan, which does not accept our emotional stirrings if they are not pure, but rather rejects them from that part of the astral world that belongs to the lower Devachan.

[ 14 ] Das dritte Element finden wir im Moralischen, in den Willensimpulsen. Beim Einschlafen genießt derjenige einen seligen Augenblick, der bei seiner Tagesschau auf gute Taten zurückblicken kann. Er genießt einen Zustand, von dem er sagen kann: Wenn es doch möglich wäre, ihn zu verlängern, ihn als belebendes Element zu genießen, das sich ausbreiten möge als befruchtende Kraft über unser Seelenleben! - Wir werden daraus verstehen, dass die okkulte Forschung aussagt: Die Willensimpulse weisen hin auf das höhere Devachan, von dem sie nur eingelassen werden, wenn sie von einem reinen Willen ausgehen und hineinpassen in diese geistige Welt. Es steht also das Vorstellungs- und Begriffsleben, unsere Intellektualität, in enger Beziehung zur Astralwelt, unser Gemütsleben zum niederen Devachan und unser Willensleben zum höheren Devachan.

[ 14 ] We find the third element in morality, in the impulses of the will. When falling asleep, the person who can look back on good deeds in their daily review enjoys a blissful moment. They enjoy a state of which they can say: If only it were possible to prolong it, to enjoy it as a life-giving element that might spread as a fertilizing force over our soul life! — From this we will understand what occult research states: The impulses of the will point toward the higher Devachan, into which they are admitted only if they spring from a pure will and fit into this spiritual world. Thus, the life of imagination and concepts—our intellectuality—stands in close relation to the astral world; our emotional life to the lower Devachan; and our volitional life to the higher Devachan.

[ 15 ] Hinzu tritt noch unser sinnliches Wahrnehmungsleben auf dem physischen Plan. Diese vier Elemente entwickeln sich ungleichmäßig in der menschlichen Inkarnation der verschiedensten Kulturepochen.

[ 15 ] Added to this is our sensory perception on the physical plane. These four elements develop unevenly in human incarnations across various cultural epochs.

[ 16 ] Wenn man auf solche okkulten Untergründe eingeht, so sieht man, wie sich im griechisch-lateinischen Zeitalter das Wahrnehmungsleben auslebt, wie der Grieche und Römer ganz eingestellt war auf die von ihm so hoch geschätzte physische Welt. Unser Zeitalter als fünfte Kulturepoche ist das des Denkens, der Intellektualität. Es blühen daher die abstrakten Wissenschaften. Das kommende sechste Zeitalter behält das intellektuelle Leben bei, wie wir im fünften das Wahrnehmungsleben beibehalten haben, und wird hauptsächlich im seelischen Leben der Gemütsbewegungen sich zeigen. Die Umwelt wird den Menschen besonders von der Seite berühren, die ihm Lust und Leid, Freude und Schmerz, Sympathie und Antipathie verursacht in dem Sinne, wie es heute nur der Okkultist bereits empfinden kann, der imstande ist, die bloße Intellektualität zu überwinden, indem er gewisse Zusammenhänge des Lebens ohne lang dauernde logische Begründung mit richtigem Gefühl begreift und durchschaut. Der Okkultist fühlt Unlust beim Unlogischen, Freude und Seelenfrieden beim Logischen. Vertritt er aber etwas, das er ohne Weiteres richtig überblickt, so muss er dies heute erst in längerer Darlegung begründen, um sich verständlich zu machen. So fühlt besonders beim Zeitungslesen der Okkultist lebhaften Schmerz, denn gerade in den Tagesblättern findet man häufig die verkörperte Unlogik. Trotzdem muss man sie — möglichst mit Auswahl - lesen, um mit der Umwelt in Beziehung zu bleiben. Man muss es nicht so machen wie jener Professor der chinesischen Sprache, der eines Tages ganz erregt zu seinen Kollegen sagte: Soeben erfahre ich - es war im Jahre 1870/71 -, dass Deutschland seit einem halben Jahre in einen Krieg mit Frankreich verwickelt ist, ich lese ja nur die chinesischen Zeitungen.

[ 16 ] When one delves into such occult foundations, one sees how sensory life flourished during the Greco-Roman era, and how the Greeks and Romans were entirely attuned to the physical world they held in such high esteem. Our age, as the fifth cultural epoch, is that of thinking, of intellectuality. Hence the flourishing of the abstract sciences. The coming sixth age will retain intellectual life, just as we have retained sensory life in the fifth, and will manifest itself primarily in the soul life of emotional movements. The environment will affect people particularly from the side that causes them pleasure and suffering, joy and pain, sympathy and antipathy—in the sense that today only the occultist can already perceive this, who is capable of overcoming mere intellectuality by grasping and seeing through certain connections of life with the right feeling, without lengthy logical justification. The occultist feels aversion to the illogical, joy and peace of mind in the logical. But if he advocates something he readily grasps correctly, he must today justify it only through a lengthy exposition in order to make himself understood. Thus, especially when reading newspapers, the occultist feels keen pain, for it is precisely in the daily papers that one frequently finds illogic incarnate. Nevertheless, one must read them—selectively, if possible—to remain in touch with the world. One need not do as that professor of Chinese did, who one day said to his colleagues in great agitation: “I have just learned—it was in 1870/71—that Germany has been at war with France for half a year; I only read the Chinese newspapers.”

[ 17 ] Im letzten nachatlantischen, also im siebenten Zeitalter, wird sich der moralische Sinn ausbilden, also der Sinn für die Willensimpulse. Dadurch geschieht ein bemerkenswerter Fortschritt. Die okkulten Forschungen, ja schon die Forschungen von heute zeigen uns, dass jemand sehr klug und intellektuell sein kann, ohne moralisch zu sein. Intellektualität und Moralität gehen heute nebeneinander her. Allmählich aber wird sich die eigenartige Tatsache einstellen, dass die Gescheitheit eines klugen Menschen durch seine Unmoralität getötet wird, sodass in der Tat in ferner Zukunft der Unmoralische gleichzeitig dumm sein oder werden muss. Wir gehen also einem moralischen Zeitalter dadurch entgegen, dass die Moralität in allem unserem Seelenleben und die spätere Intellektualität eins sein werden.

[ 17 ] In the final post-Atlantean, that is, the seventh epoch, the moral sense will develop—that is, the sense for the impulses of the will. This will bring about remarkable progress. Occult research, indeed even today’s research, shows us that a person can be very clever and intellectual without being moral. Intellectuality and morality go hand in hand today. Gradually, however, the peculiar fact will arise that the cleverness of an intelligent person will be nullified by their immorality, so that in the distant future, the immoral person must indeed be or become stupid at the same time. We are thus moving toward a moral age in which morality in all aspects of our spiritual life and subsequent intellectuality will become one.

[ 18 ] Der Mensch hat zwar alle die eben genannten vier Elemente in seiner Seele, in vorherrschender Form aber machte sich vor allem andern geltend die sinnliche Wahrnehmung in der griechisch-lateinischen Zeit, die Intellektualität tritt hinzu in verstärktem Grade in der Gegenwart; in der vorletzten, der sechsten Periode, wird die Gemütsbewegung, und in der siebenten, der letzten Kulturepoche, die Moralität vorherrschen, und zwar in einer Art, von der man heute nur erst träumen kann. Ihr Auftreten kann man sich noch nicht vorstellen in der Art wie es Sokrates tat, der die Tugend für lehr- und lernbar hielt. Alles das wird aber bis zur siebenten Epoche zur Wirklichkeit werden, denn die im Okkultismus bereits deutlich bemerkbaren Tendenzen sagen es uns prophetisch voraus.

[ 18 ] Although human beings possess all four of the aforementioned elements in their souls, sensory perception was the dominant force above all others during the Greco-Roman era, while intellectuality has come to the fore to a greater degree in the present; in the penultimate, the sixth period, emotional movement will prevail, and in the seventh, the final cultural epoch, morality will prevail—in a way that we can only dream of today. We cannot yet imagine its emergence in the way Socrates did, who believed that virtue could be taught and learned. All of this, however, will become reality by the seventh epoch, for the tendencies already clearly discernible in occultism prophetically foretell it to us.

[ 19 ] So ist denn der geistige Gesamtcharakter unseres Zeitalters die Intellektualität, aber es ist ein Unterschied darin, wie sie sich äußert in der materialistisch denkenden Umwelt und in der Theosophie. Der Mensch hängt durch seine Intellektualität mit dem astralen Plan zusammen, aber es ist ihm das nur bewusst — und er kann auch dann nur den rechten Gebrauch davon machen -, wenn er hellsichtig entwickelt sein wird. Das wird im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts bei einer immer mehr zunehmenden Anzahl von Menschen beginnen. Der Fortschritt liegt dann nur darin, dass die Menschen eine erhöhte Intellektualität nicht nur für sich entwickeln, sondern dieselbe auch hinauftragen in die astrale Welt. Durch ein solches intellektuelles Hellsichtigwerden kann und wird den in solchem Sinne vorgeschrittenen Menschen der ätherisch sichtbare Christus immer mehr und deutlicher im Verlaufe der nächsten drei Jahrtausende entgegentreten. In der verflossenen Zeit aber, in welcher der Mensch in vorwiegendem Maße mit dem physischen Plane verbunden war, konnte Christus nicht anders als physisch verkörpert erscheinen. Im gegenwärtigen Zeitalter der Intellektualität kann er nur in Äthergestalt erscheinen. Hierzu will die Theosophie die Menschen so vorbereiten, dass sie die zum Schauen später in natürlicher Entwicklung langsam hervortretenden hellsichtigen Kräfte richtig erkennen und anwenden, sodass dann die kommende Hälfte unseres intellektuellen Zeitalters ohne Zweifel hellblickend den Christus in seiner Äthergestalt schauen wird.

[ 19 ] Thus, the overarching spiritual character of our age is intellectuality, but there is a difference in how it manifests itself in a materialistically minded environment and in Theosophy. Through their intellectuality, human beings are connected to the astral plane, but they are only aware of this—and can only make proper use of it—when they have developed clairvoyance. This will begin to occur in an ever-increasing number of people over the course of the twentieth century. Progress then lies solely in the fact that people not only develop a heightened intellectuality for themselves, but also carry it up into the astral world. Through such intellectual clairvoyance, the etherically visible Christ can and will appear more and more clearly to those who have advanced in this sense over the course of the next three millennia. In the past, however, when human beings were predominantly connected to the physical plane, Christ could not appear except in physical form. In the present age of intellectuality, he can appear only in ethereal form. To this end, Theosophy seeks to prepare people so that they may correctly recognize and apply the clairvoyant powers that will gradually emerge in their natural development, so that the coming half of our intellectual age will undoubtedly behold Christ in his ethereal form with clear vision.

[ 20 ] Das Zeitalter der Gemütsbewegungen wird dann die Seele in anderer Beziehung weiterbilden, um ihr zu ermöglichen, in bewusster Weise in die niedere devachanische Welt hineinzukommen. Christus wird sich da einer Anzahl von Menschen in der niederen Devachanwelt in einer Lichtgestalt als tönendes Wort offenbaren, einsprechend in die empfänglichen Gemüter der Menschen aus seinem astralen Lichtleibe jenes Wort, das schon im Urbeginn in astraler Gestalt wirkte, wie es Johannes in den Anfangsworten seines Evangeliums darlegt.

[ 20 ] The Age of Emotional Stirrings will then further develop the soul in a different way, enabling it to enter the lower Devachanic world in a conscious manner. Christ will reveal Himself there to a number of people in the lower Devachan world in a form of light as the sounding Word, speaking from His astral body of light into the receptive minds of humanity that Word which was already active in astral form at the very beginning, as John explains in the opening words of his Gospel.

[ 21 ] Das moralische Zeitalter wird in einer Anzahl von Menschen den Christus so wahrnehmen, wie er sich aus dem höheren Devachan in seinem wahren Ich offenbart, das alles menschliche Ich in unfassbarer Höhe überragt, und im Glanze alles dessen, was für den Menschen auch dann die höchstmöglichen moralischen Impulse abgeben kann. So hängt also das Hereinwirken der einzelnen Kulturepochen mit der Seele zusammen. Von hohen und immer höheren Welten aus werden die Kräfte in den Menschen einfließen und wirksam werden. Wunderbar ist doch schon die Wahrnehmung in der physischen Welt, mehr noch die sich als vorherrschend entwickelnde Intellektualität und der dadurch gebildete Zusammenhang mit der astralen Welt und im höheren Sinne die Gemütsbewegung und Moralität im Zusammenhang mit der Devachan-Welt.

[ 21 ] In the moral age, a number of people will perceive the Christ as he reveals himself from the higher Devachan in his true Self, which towers above every human self to an incomprehensible height, and in the radiance of all that can provide humanity with the highest possible moral impulses even then. Thus, the influence of the individual cultural epochs is connected to the soul. From higher and ever higher worlds, the forces will flow into human beings and become effective. Wonderful indeed is perception in the physical world, even more so the intellectuality developing as the dominant force and the connection to the astral world formed thereby, and in a higher sense, the emotional movement and morality in connection with the Devachan world.

[ 22 ] Bei logischem Durchdenken wird man die so dargelegte Entwicklung auch logisch empfinden, da das Leben ja hierfür immer und überall Bestätigungen liefert. Der Theosoph geht solchen Entwicklungen bewusst entgegen, nicht nur in großen Zügen und allgemeinen Wahrheiten, sondern auch in den einzelnen Besonderheiten der Menschenentwicklung. In den Auswüchsen der Umwelt tritt das intellektuelle Element in seinem Streben nach Dogmenbildung stark hervor, aber in der Theosophie soll die Intellektualität sich zur Spiritualität vergeistigen, um die höheren Ergebnisse der okkulten Forschung verstehen zu können. Es lässt sich das dadurch näher bezeichnen, dass uns in der griechisch-lateinischen Zeit dasjenige als Mysterium von Golgatha in physischer Form entgegentritt, was sich dann weiter entfaltete, um in seiner Einwirkung auf die Menschenseele als Impuls die Menschheit höher hinaufzuführen. Notwendig ist vor allem, dass der Mensch verstehen lerne, was dieser Christus-Impuls für unsere Welt bedeutet. Es muss darauf hingewiesen werden, dass dieser Christus-Impuls reales Leben ist, das auf die Menschheit einströmt, dass Christus der Welt keine Lehre, keine Theorie gebracht hat, sondern den Impuls eines neuen Lebens. Fassen wir das einmal ernstlich ins Auge.

[ 22 ] Upon logical reflection, one will find the development outlined here to be logical, since life itself provides confirmation of this everywhere and at all times. The theosophist consciously embraces such developments, not only in broad strokes and general truths, but also in the specific details of human evolution. In the excesses of the environment, the intellectual element stands out strongly in its striving to form dogmas, but in Theosophy, intellectuality is meant to spiritualize itself into spirituality in order to be able to understand the higher results of occult research. This can be described more precisely by noting that in the Greco-Roman era, what later unfolded as the Mystery of Golgotha in physical form first appeared to us, and then, through its influence on the human soul as an impulse, led humanity upward. Above all, it is necessary for humanity to learn to understand what this Christ impulse means for our world. It must be pointed out that this Christ impulse is real life flowing into humanity, that Christ did not bring a doctrine or a theory to the world, but the impulse of a new life. Let us seriously consider this.

[ 23 ] Der Mensch hat sich seit der Saturnzeit durch die Sonnen- und Mondenzeit in seinem physischen, ätherischen und astralen Leib entwickelt. Das Ich konnte erst auf der Erde in die genügend vorbereiteten Körper eintreten und sich dort weiter entfalten unter den fördernden Einflüssen des Christus-Impulses, weil Christus makrokosmisch das ist, was unser Ich mikrokosmisch ist und für uns Menschen bedeutet. Die vier Prinzipien des Makrokosmos stehen in vielfacher Beziehung zu unseren vier unteren Prinzipien einschließlich des bedeutendsten derselben, des Ich. In unserer Zeitepoche leuchten auch schon die höheren menschlichen Prinzipien in unsere Entwicklung hinein. Lebensgeist, Geistselbst und Geistesmensch werden aus den höheren geistigen Welten durch die makrokosmischen Prinzipien in uns entwickelt, aber nicht durch das vierte makrokosmische Prinzip, sondern dadurch, dass Wesenheiten, die selbst für sich keine makrokosmische, sondern nur eine mikrokosmische Bedeutung haben, in der Menschheit förmlich als Lehrer wirken, da sie schon um eines oder mehrere Prinzipien weitergeschritten sind als die Menschen selbst. Dagegen ist Christus eine makrokosmische Wesenheit, die auf der vierten Stufe ihrer makrokosmischen Entwicklung steht wie der Mensch mikrokosmisch auf der vierten Stufe.

[ 23 ] Since the Saturnic Age, through the Solar and Lunar Ages, human beings have developed in their physical, etheric, and astral bodies. The ego could only enter bodies sufficiently prepared on Earth and continue to unfold there under the fostering influences of the Christ impulse, because Christ is, in the macrocosm, what our ego is in the microcosm and what it means for us humans. The four principles of the macrocosm stand in manifold relation to our four lower principles, including the most significant of these, the ego. In our present epoch, the higher human principles are already beginning to shine into our development. The life spirit, the spiritual self, and the spiritual human are developed within us from the higher spiritual worlds through the macrocosmic principles, but not through the fourth macrocosmic principle, rather through the fact that beings who themselves have no macrocosmic but only a microcosmic significance act formally as teachers within humanity, since they have already advanced by one or more principles beyond human beings themselves. In contrast, Christ is a macrocosmic being who stands on the fourth stage of his macrocosmic development, just as the human being stands on the fourth stage microcosmically.

[ 24 ] So muss man also makrokosmische und mikrokosmische Prinzipien auseinanderhalten, aber sich darüber klar sein, dass die makrokosmischen ersten vier Prinzipien die mikrokosmischen Prinzipien höherer Art natürlich sämtlich in sich enthalten. Die mikrokosmischen Wesenheiten wirken also als Lehrer und suchen den Menschen vorwärtszutreiben durch ihre Lehre. Christus dagegen, der als makrokosmische Realität wirkt, ist kein Lehrer wie die andern Lehrer, sondern er hat sich mit der Erde als eine Realität, als Kraft, als Leben verbunden.

[ 24 ] One must therefore distinguish between macrocosmic and microcosmic principles, but be aware that the first four macrocosmic principles naturally encompass all the higher microcosmic principles. The microcosmic beings thus act as teachers and seek to propel humanity forward through their teachings. Christ, on the other hand, who acts as a macrocosmic reality, is not a teacher like the other teachers; rather, he has united himself with the Earth as a reality, as a force, as life.

[ 25 ] Die höchsten Lehrer der aufeinanderfolgenden Zeitenräume sind die sogenannten Bodhisattvas, die schon in vorchristlicher Zeit auf Christus als auf eine Realität hinwiesen und diesen selben Christus in der nachchristlichen Zeit als eine ebensolche Realität wiederum bezeichnen, welche sich nun mit der Erde verbunden hat. Vor und nach dem irdisch-physischen Leben des Christus wirken also die Bodhisattvas. So zum Beispiel jener, der 550 Jahre vor Christus als ein Königssohn in Indien geboren wurde, neunundzwanzig Jahre lang als Bodhisattva lebte und lehrte und dann zur Buddha-Würde emporstieg. Er wurde dadurch eine solche Individualität, die nicht mehr im Fleisch auf Erden erscheinen sollte, sondern von der geistigen Welt herunterwirkte. Dieser Bodhisattva hatte einen Nachfolger in derselben Minute, da er zum Buddha geworden war, und dieser neue Bodhisattva hat die Menschheit einzuführen in das Verständnis des Wesens des Christus-Impulses. Dies geschah schon vor dem Erscheinen des Christus auf der Erde, denn etwa 105 Jahre vor Christi Geburt lebte in Palästina ein Mann, von der rabbinischen Literatur bis heute verleumdet, Jeshu ben Pandira, den wir als diesen Bodhisattva anzusehen haben. Jesus von Nazareth unterscheidet sich wesentlich von ihm dadurch, dass er im dreißigsten Lebensjahr in der Jordantaufe der Träger der Christus-Wesenheit geworden ist.

[ 25 ] The highest teachers of successive eras are the so-called Bodhisattvas, who already in pre-Christian times pointed to Christ as a reality and who, in post-Christian times, again designate this same Christ as such a reality, one that has now become united with the Earth. Thus, the Bodhisattvas are active both before and after the earthly-physical life of Christ. For example, there was one who was born in India 550 years before Christ as a prince, lived and taught as a Bodhisattva for twenty-nine years, and then ascended to the dignity of a Buddha. He thereby became an individuality who was no longer to appear in the flesh on Earth, but who worked down from the spiritual world. This Bodhisattva had a successor the very moment he became a Buddha, and this new Bodhisattva has the task of introducing humanity to an understanding of the essence of the Christ impulse. This occurred even before the appearance of the Christ on Earth, for about 105 years before the birth of Christ, a man lived in Palestine—slandered to this day by rabbinic literature—named Jeshu ben Pandira, whom we must regard as this Bodhisattva. Jesus of Nazareth differs significantly from him in that, at the age of thirty, through his baptism in the Jordan, he became the bearer of the Christ essence.

[ 26 ] Jeshu ben Pandira hat besonders die Essäerlehre verbreitet. Als einer seiner Schüler wurde namentlich ein Mathai genannt, der gleich ihm auf das Mysterium von Golgatha hinwies. Jeshu ben Pandira wurde von seinen Gegnern gesteinigt und dann, um ihn recht verächtlich zu machen, tot ans Kreuz gehängt. Es ist eine Persönlichkeit, zu deren Feststellung man nicht einmal auf okkulte Forschung einzugehen braucht, da er genugsam in der rabbinischen Literatur geschildert wird, obgleich in missverstandener oder absichtlich verstellter Art. Er trug in sich die Individualität des neuen Bodhisattva und wurde der Nachfolger des Gautama Buddha. Der Schülername Mathai übertrug sich auf spätere Schüler, und das Matthäus-Evangelium war gewissermaßen seit dem ersten Matthäus schon da als eine Beschreibung der Ritualien der alten Mysterien-Bücher. Ihr wesentlicher Inhalt spielte sich später mit Christus Jesus auf dem physischen Plan ab als eine Wirklichkeit von früheren Bildern der Mysterien, den Keimen der späteren Realitäten. So war das Christus-Mysterium schon prophetisch vorausgenommen und hatte sich bildlich in den alten Mysterien-Zeremonien abgespielt, bis es später auf dem physischen Plan als Realität des Weltgeschehens sich einmalig ereignete.

[ 26 ] Jeshu ben Pandira was particularly active in spreading the teachings of the Essenes. One of his disciples, named Mathai, is mentioned by name; like Jeshu, he pointed to the mystery of Golgotha. Jeshu ben Pandira was stoned to death by his opponents and then, to humiliate him further, hung dead on a cross. He is a figure whose existence does not even require recourse to occult research, as he is sufficiently described in rabbinic literature, albeit in a misunderstood or intentionally distorted manner. He embodied the individuality of the new Bodhisattva and became the successor to Gautama Buddha. The disciple’s name Mathai was passed on to later disciples, and the Gospel of Matthew had, in a sense, already existed since the time of the first Matthew as a description of the rituals of the ancient mystery texts. Its essential content later unfolded on the physical plane with Christ Jesus as a reality of earlier images of the mysteries, the seeds of later realities. Thus, the Christ Mystery had already been prophetically foreshadowed and had played out figuratively in the ancient mystery ceremonies until it later occurred uniquely on the physical plane as a reality of world events.

[ 27 ] Der Bodhisattva, der einst als Jeshu ben Pandira lebte, kommt immer wieder im menschlichen Leibe auf unsere Erde herab und wird auch fernerhin immer wiederkommen, um seine übrige Aufgabe, seine besondere Mission zu erfüllen, die heute noch nicht ausführbar ist. Wenn sie in ihrer Vollendung auch schon hellseherisch vorausgesehen werden kann, so kann doch noch kein Kehlkopf die Laute jener Sprache hervorbringen, die gesprochen werden wird, wenn dieser Bodhisattva zum Buddha aufsteigt. Man kann daher im Einverständnis mit dem orientalischen Okkultismus sagen: Fünftausend Jahre nach Gautama Buddha steigt der nachfolgende Bodhisattva zur BuddhaWürde auf, also gegen Ablauf der nächsten drei Jahrtausende. Da er aber die Menschen besonders auf das moralische Zeitalter vorbereiten soll, so muss er dazu später eine Sprache reden, die so zu fassen ist, dass alles, was der zum Buddha Gewordene dann aussprechen wird, von einer magischen Kraft des Guten durchdrungen ist. Daher sagte auch die orientalische Überlieferung seit Jahrtausenden voraus: Dieser kommende Buddha, der Maitreya-Buddha, werde ein Bringer des Guten durch das Wort sein. Er wird dann den Menschen die Lehre geben können von dem, was der Christus-Impuls ist, und in diesem Zeitalter werden die Strömungen des Buddha und des Christus zusammenfließen, und das Christus-Mysterium wird dadurch erst recht verständlich werden.

[ 27 ] The Bodhisattva who once lived as Jeshu ben Pandira repeatedly descends to our Earth in human form and will continue to return time and again to fulfill the remainder of his task, his special mission, which cannot yet be carried out today. Although its completion can already be foreseen clairvoyantly, no human voice can yet produce the sounds of the language that will be spoken when this Bodhisattva ascends to Buddhahood. One can therefore say, in accordance with Eastern occultism: Five thousand years after Gautama Buddha, the succeeding Bodhisattva will ascend to Buddhahood, that is, toward the end of the next three millennia. But since he is to prepare humanity especially for the moral age, he must later speak a language that is such that everything the one who has become a Buddha will then utter is imbued with a magical power of goodness. This is why the Eastern tradition has also foretold for millennia: This coming Buddha, the Maitreya Buddha, will be a bringer of good through the word. He will then be able to teach humanity about the nature of the Christ impulse, and in this age the currents of the Buddha and the Christ will converge, and the Christ mystery will thereby become all the more comprehensible.