The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Ich habe Sie, bevor wir zum Gegenstand unserer heutigen Betrachtung kommen, noch einmal hinzuweisen auf den ja jetzt wirklich erschienenen anthroposophischen Kalender, in dem ich den Versuch gemacht habe, das, was ein Kalender sein kann für den Menschen, wiederum lebendig zu machen dadurch, daß die Zeiten, Kräfte- und Zeitenverhältnisse wiederum zurückgeführt werden auf ihre Ursprünge, durch die sie erkannt werden können in okkulten Imaginationen. Vieles von dem, was jetzt sich nur in den abstrakten Zeichen der Tierkreisbilder ausdrückt, kann lebendig gemacht werden, wenn wiederum das in eine gefühlsmäßige Imagination umgewandelt wird, was ja auch ursprünglich mit den Tierkreisbildern gemeint war. Das ist geschehen in den erneuerten Tierkreisbildern, wie sie in der empfindungsmäßigen Intuition von Fräulein vor Eckhardistein gegeben sind, so daß man sich wieder hineinempfinden kann in ein lebendiges Verhältnis zum Himmel. Sie müssen nur versuchen, das, was in Bildern gegeben ist, in sich selber empfindungsgemäß lebendig zu machen.

[ 1 ] Before we turn to the subject of our discussion today, I would like to draw your attention once more to the anthroposophical calendar, which has now actually been published, in which I have attempted to bring to life what a calendar can be for human beings by tracing the times, forces, and temporal relationships back to their origins, through which they can be recognized in occult imaginations. Much of what is now expressed only in the abstract symbols of the zodiac images can be brought to life if it is transformed back into an emotional imagination—which was, after all, the original intention behind the zodiac images. This has been achieved in the renewed zodiac images, as presented in the intuitive perception of Miss von Eckhardistein, so that one can once again feel a living connection to the heavens. You need only try to bring to life within yourselves, through your own perception, what is presented in these images.

[ 2 ] Sie finden dann für die einzelnen Wochen des Jahres Meditationsformeln. Diese Meditationsformeln seien Ihnen ganz besonders ans Herz gelegt, denn sie enthalten das, was in der Seele lebendig gemacht werden kann und was dann wirklich entspricht einem lebendigen Verhältnis von Seelenkräften zu Kräften des Makrokosmos. Was wir nennen können den Fortgang der Zeit, das wird gelenkt und geleitet von geistigen Wesenheiten, von geistigen Wesenheiten, die in ihren gegenseitigen Beziehungen, in ihren lebendigen gegenseitigen Verhältnissen eigentlich die Zeit bedingen, die Zeit machen, könnte man sagen. Nun ist es ganz abstrakt und bloß allegorisch, wenn das, was auch beim Menschen Zeiterlebnissen entspricht, das Zeitliche in der Menschenseele, ohne weiteres parallelisiert würde mit Vorgängen, die sich auf die Zeit im Makrokosmos beziehen. Sie werden sehen, daß ganz andere Erlebnisse der Menschenseele, die in gewisser Beziehung gar nichts mit Zeit zu tun haben, dort gegeben sind. Wenn Sie diese Dinge in der Seele lebendig machen, so werden Sie das Verhältnis kennenlernen, das die Seele erleben kann zwischen Zentrum und Peripherie der Sinneserlebnisse. Dieses eigentümliche Verhältnis, es kann geändert werden durch diese Meditationen. Es kann dadurch hervorgerufen werden eine Imagination des Verhältnisses der Wesenheiten, die den Fortgang der Zeit bedingen, so daß man durch diese zweiundfünfzig Formeln in der Tat den Weg finden kann aus dem Mikrokosmos zum Makrokosmos.

[ 2 ] You will then find meditation formulas for each week of the year. These meditation formulas are especially recommended to you, for they contain what can be brought to life within the soul and what truly corresponds to a living relationship between the soul’s forces and the forces of the macrocosm. What we might call the passage of time is guided and directed by spiritual beings—by spiritual beings who, in their mutual relationships, in their living interrelationships, actually determine time, create time, one might say. Now, it is quite abstract and merely allegorical if what corresponds to experiences of time in human beings—the temporal aspect of the human soul—were simply equated with processes relating to time in the macrocosm. You will see that quite different experiences of the human soul, which in a certain sense have nothing at all to do with time, are present there. If you bring these things to life in the soul, you will come to know the relationship that the soul can experience between the center and the periphery of sensory experiences. This peculiar relationship can be transformed through these meditations. It can give rise to an imagination of the relationship between the beings that determine the passage of time, so that through these fifty-two formulas one can indeed find the path from the microcosm to the macrocosm.

[ 3 ] Was der Kalender als Äußeres hat, ist nur die exoterische Seite, denn in Wahrheit schreiben wir 1879. Die Zeitverhältnisse, die geschaut werden können durch okkulte Beobachtung, sollen wirklich hier zum Ausdruck gebracht werden. Damit soll hier begonnen werden, denn es ist natürlich nur ein erster Anfang. Mit dem Mysterium von Golgatha ist gegeben die Geburt des Ich-Bewußtseins innerhalb der Menschheit. Und diese Tatsache wird allmählich immer mehr und mehr in der geistigen Kultur unserer Erde erkannt werden als bedeutsam für alle Zukunft der Menschheit. So wird man nach und nach verstehen, daß es gerechtfertigt ist, das Jahr 1879 zu zählen heute, das heißt 1912 weniger 33. Damit ist auch gegeben, daß die Zeit gerechnet wird von Ostern zu Ostern, daß wir nicht mit dem Januar beginnen, weil, wenn man in der Geburt des Ich-Bewußtseins etwas Wesentliches sieht für die geistige Menschheitsentwickelung, es auch gerechtfertigt ist, jedes Jahr daran erinnert zu werden, indem diese Geburt des Ich-Bewußtseins selber bezogen wird auf Verhältnisse des Mikrokosmos und Makrokosmos. Ein bedeutsamer Zug des Verhältnisses von Mikrokosmos und Makrokosmos ist gegeben, wenn das Osterfest in Zusammenhang mit der Geburt des Ich-Bewußtseins gedacht wird. Daß heute gesucht wird, das Osterdatum auf einen bestimmten Tag zu verlegen, statt es vom Himmel abzulesen, das gehört ganz selbstverständlich zur Signatur unserer Zeit, die für alle äußeren Verhältnisse immer mehr in den Materialismus hineinstürmt und vergißt, was mit dem Spirituellen zusammenhängt. Es wird notwendig sein vielleicht, daß in der anthroposophischen Strömung bewahrt werde gegenüber dem Industrialismus, dem Kommerzialismus, dem Materialismus überhaupt, die Erinnerung an die konkreten Daten, die nicht gegeben werden durch Geld- und Scheckauszahlen, sondern durch Verhältnisse des Weltenalls. Es wird das erste große Zeichen sein, daß die äußere und innere Kultur, der ganz materialistischen und der spiritualistischen Bahnen gründlich nebeneinanderher gehen müssen, wenn es der äußeren Kultur gelingen sollte, das Osterdatum loszureißen von der Bestimmung aus der Sternenwelt heraus. Man würde vor einer Hoffnungslosigkeit stehen, wenn man glauben wollte, daß aus der materialistischen Kultur heraus ein wirklicher Aufschwung zu spirituellen Tatsachen möglich sein sollte. Es ist ein erster Versuch für dieses Jahr; ich hoffe, daß, indem die Anthroposophen den Kalender benutzen, sie uns unterstützen werden, ihn in immer vollkommenerer Gestalt vor die Welt hintreten zu lassen.

[ 3 ] What the calendar shows on the surface is merely the exoteric side, for in truth we are in the year 1879. The conditions of the times, which can be perceived through occult observation, are to be truly expressed here. We shall begin with this, for it is, of course, only a first step. With the Mystery of Golgotha comes the birth of ego-consciousness within humanity. And this fact will gradually be recognized more and more in the spiritual culture of our Earth as significant for the entire future of humanity. Thus, people will gradually come to understand that it is justified to count the year 1879 today, that is, 1912 minus 33. This also implies that time is counted from Easter to Easter, that we do not begin with January, because if one sees something essential in the birth of the I-consciousness for the spiritual development of humanity, it is also justified to be reminded of it every year by relating this birth of the I-consciousness itself to the relationships of the microcosm and the macrocosm. A significant aspect of the relationship between the microcosm and the macrocosm is revealed when the Easter festival is considered in connection with the birth of the I-consciousness. The fact that today there is a tendency to fix the date of Easter on a specific day rather than determining it by the heavens is, of course, a hallmark of our time, which, in all external circumstances, is plunging ever deeper into materialism and forgetting what pertains to the spiritual. It may be necessary for the anthroposophical movement to preserve, in the face of industrialism, commercialism, and materialism in general, the memory of specific dates that are not determined by the payment of money or checks, but by the conditions of the universe. It will be the first major sign that external and internal culture—the entirely materialistic and the spiritualistic paths—must thoroughly coexist side by side, should external culture succeed in tearing the date of Easter away from its determination by the starry world. One would face a sense of hopelessness if one were to believe that a genuine upsurge toward spiritual realities could be possible from within materialistic culture. This is a first attempt for this year; I hope that, by using the calendar, the anthroposophists will support us in presenting it to the world in an ever more perfect form.

[ 4 ] Einige unserer Freunde der deutschen Sektion waren mit mir in den letzten Wochen innerhalb eines auswärtigen anthroposophischen Arbeitsfeldes: wir hatten das Arbeitsfeld Finnlands in Helsingfors betreten. Ein solches Verweilen auf einem auswärtigen anthroposophischen Arbeitsfelde ist immer etwas, was den Teilnehmern vor Augen zu rücken in der Lage ist: die Zusammengehörigkeit des anthroposophischen Lebens auf der einen Seite, wo es wahrhaft vertreten wird über den Erdkreis hin, und auf der andern Seite die tiefe Begründetheit dieses anthroposophischen Lebens in der Kultur der Gegenwart, die Notwendigkeit dieses Lebens für die Kultur der Gegenwart. Es war ja, ich möchte sagen, für mein Bewußtsein ganz besonders bedeutungsvoll, daß unsere Freunde in Finnland einen Vortrag von mir gewünscht haben über das altehrwürdige Epos der Finnen, über die «Kalewala». Damit, daß dieser Wunsch vor Zeiten ausgesprochen worden ist, war ja für mich die Notwendigkeit gegeben, mich auch vom Standpunkte des Okkultismus aus mit dieser ganz merkwürdigen Dichtung des merkwürdigen finnischen Volkes zu beschäftigen. Und auch dabei trat wieder etwas hervor, was ich bei vielen andern Gelegenheiten auch hier an diesem Orte schon öfter erwähnt habe. Ein ganz besonderes Gefühl überkommt uns, wenn wir ganz unabhängig von allem, was Menschen über die geistige Welt bisher gewußt haben und in ihrer Art in Worten zum Ausdruck gebracht haben, in diese geistigen Welten uns vertiefen und finden, wie es in denselben aussieht und wie der Mensch zu ihnen steht, und wenn wir dann ebenso unabhängig davon uns fragen: Wie verstehen wir nun, nachdem wir den Einblick in die geistigen Welten, auch den Einblick in das Verhältnis des Menschen zu ihnen gewonnen haben, dasjenige, was in den Überlieferungen der verschiedensten Völker, was in den Urkunden enthalten ist, die von den Jahrhunderten her zu uns sprechen? Wie verstehen wir dies mit den über die übersinnliche Welt gewonnenen Erkenntnissen? — Da haben wir gesehen, wie zum Beispiel in der biblischen Urkunde und in andern Urkunden, welche deutlich auf dem Grunde des Okkultismus erbaut sind, in einer andern Ausdrucksweise allerdings als wir sie jetzt geben müssen, aus alten Zeiten, aus den verschiedensten Zeiten der Menschheitsentwickelung und in den verschiedensten Formen dasjenige zum Ausdruck gebracht wird, was wir heute selber finden. Dadurch gewinnen dann diese Urkunden für uns ein ganz neues Gesicht und eine ganz neue Kraft. Dann sagen wir uns: In den Welten, in die wir hinein wollen durch den geistigen Erkenntnispfad, durch unser allmähliches Uns-Aufschwingen zur Initiation, in diesen Welten haben gewisse Menschen gestanden und von ihnen heraus den Epochen ihre großen Offenbarungen gegeben. Und in den verschiedensten Zeiten haben sie in den verschiedensten Weisen drinnen gestanden.

[ 4 ] Some of our friends from the German Section have been with me over the past few weeks in an anthroposophical field of work abroad: we had entered the Finnish field of work in Helsinki. Such a visit to an anthroposophical field of work abroad is always something that can bring home to the participants: on the one hand, the unity of anthroposophical life, where it is truly represented across the globe, and on the other hand, the deep foundation of this anthroposophical life in contemporary culture, the necessity of this life for contemporary culture. It was, I might say, particularly significant for my consciousness that our friends in Finland had requested a lecture from me on the venerable Finnish epic, the “Kalevala.” The fact that this request was made some time ago meant that I felt compelled to engage with this truly remarkable work of poetry by the remarkable Finnish people from the perspective of occultism as well. And in doing so, something emerged once again that I have mentioned on many other occasions here in this very place. A very special feeling comes over us when, quite independently of everything that people have known about the spiritual world so far and have expressed in their own way in words, we immerse ourselves in these spiritual worlds and discover what they are like and how human beings relate to them, and when we then ask ourselves, just as independently of that: Now that we have gained insight into the spiritual worlds, and also into humanity’s relationship to them, how do we understand what is contained in the traditions of the most diverse peoples, what is contained in the documents that speak to us from centuries past? How do we understand this in light of the insights gained about the supersensible world? — There we have seen how, for example, in the biblical text and in other texts, which are clearly founded on the basis of occultism—albeit in a different mode of expression than we must now use—what we ourselves find today has been expressed from ancient times, from the most diverse periods of human development, and in the most diverse forms. Through this, these texts then take on a whole new aspect and a whole new power for us. Then we say to ourselves: In the worlds into which we wish to enter through the spiritual path of knowledge, through our gradual ascent toward initiation, in these worlds certain people have stood and from within them have given their great revelations to the epochs. And in the most diverse times they have stood within them in the most diverse ways.

[ 5 ] Ein solches ganz besonderes Gefühl konnte einen beschleichen in bezug auf die okkulte Bedeutung des altehrwürdigen finnischen Epos Kalewala. Und für mich selber war gerade der Kalewala gegenüber die Empfindung eine ganz besonders lebhafte, ich möchte sagen, eine besonders charakteristische. Diese finnische Dichtung ist zwar in alle europäischen Sprachen übersetzt, aber sie unterscheidet sich im Grunde genommen von allen anderen erzählenden Dichtungen ganz bedeutsam und läßt sich mit keiner so ohne weiteres vergleichen.

[ 5 ] One could be overcome by such a very special feeling regarding the occult significance of the venerable Finnish epic, the Kalevala. And for me personally, the feeling I had toward the Kalevala was particularly vivid—I would even say particularly characteristic. Although this Finnish epic has been translated into all European languages, it differs significantly from all other narrative poetry and cannot be easily compared to any of them.

[ 6 ] Nun wissen Sie, daß vor vielen Jahren, als zum ersten Male mein Buch « Theosophie» erschien, eine innere Notwendigkeit, eine unabhängige Betrachtung der spirituellen Welt dazu geführt hat, das menschliche Seelenleben einzuteilen in drei Seelenglieder: in die Empfindungsseele, in die Verstandes- oder Gemütsseele und in die Bewußtseinsseele. Diese drei Seelenglieder sind gewonnen nur durch okkulte Forschung, nur durch okkulte Beobachtung. Es sind dabei, als diese Gliederung gewonnen worden ist, keine Blicke geworfen worden auf diese oder jene Überlieferung. Nichts anderes ist zu Rate gezogen worden als das, was sich ergibt, wenn man den okkulten Blick in die geistigen Welten hineinrichtet. Nun kam die Notwendigkeit, weil unsere Freunde von der finnischen Sektion ersucht hatten um eine okkulte Interpretation der Kalewala, diese Kalewala einmal anzusehen vom Gesichtspunkte der okkulten Forschung.

[ 6 ] Now you know that many years ago, when my book *Theosophy* was first published, an inner necessity—an independent contemplation of the spiritual world—led to the division of the human soul into three soul elements: the feeling soul, the intellectual or emotional soul, and the conscious soul. These three soul components have been arrived at solely through occult research, solely through occult observation. When this classification was established, no attention was paid to this or that tradition. Nothing else was consulted but what emerges when one directs the occult gaze into the spiritual worlds. Now, because our friends from the Finnish Section had requested an occult interpretation of the Kalevala, it became necessary to examine the Kalevala from the perspective of occult research.

[ 7 ] Es ist immer wieder und wieder betont worden, daß das menschliche Bewußtsein und das menschliche Seelenleben, wie wir sie jetzt haben, nicht immer so waren wie heute, sondern, wenn wir zurückgehen in der Menschheitsentwickelung, so kommen wir zu denjenigen Ürzeiten, in welchen das gegenwärtige Wahrnehmen, das gegenwärtige Denken und die gegenwärtige Art sich zur Außenwelt zu verhalten, nicht vorhanden waren, aber ein altes, ursprüngliches Hellsehen war damals den Urmenschen eigen. Wenn wir also gleichsam den Blick zurückwenden über die Menschheitsentwickelung hin, so finden wir von einem gewissen Zeitpunkt ab, der etwa mit dem Jahre 600 vor der christlichen Zeitrechnung beginnt, auch die Zeit, wo in der Menschheitsentwickelung die besondere Konfiguration des Seelenlebens eintritt, welche dann zu dem mehr abstrakten wissenschaftlichen Denken geführt hat, während früher immer noch vorhanden sind Stücke, Reste alten Hellsehens oder wenigstens Erinnerungen daran, die sich bei einem Volke länger, bei einem andern weniger lange erhalten haben. Überall finden wir, wenn wir zurückgehen in der Entwickelung der einzelnen Völker, daß diese Völker sich erst nach und nach zu dem gegenwärtigen Bewußtsein hindurchgerungen haben. Vorher haben wir eine Erinnerung an menschliche Urzeiten, in welchen das normale menschliche Bewußtsein eine Art von Hellsehen hatte. Und in der Zeit der Dämmerung zwischen dem alten Hellsehen und dem gegenwärtigen Bewußtsein sind eigentlich die Epen, die Volksdichtungen entstanden.

[ 7 ] It has been emphasized time and again that human consciousness and the life of the human soul, as we know them today, have not always been as they are now; rather, if we look back at the development of humanity, we arrive at those primeval times in which present-day perception, present-day thinking, and the present-day way of relating to the external world did not exist, but an ancient, primordial clairvoyance was characteristic of the primeval human beings. So when we, as it were, turn our gaze back over the course of human development, we find that from a certain point in time, beginning around the year 600 B.C., we also enter the period in human development when a particular configuration of the soul life emerges, which then led to more abstract scientific thinking, whereas earlier there are still remnants remnants of ancient clairvoyance or at least memories of it, which have been preserved longer in one people, less so in another. Everywhere, when we look back at the development of individual peoples, we find that these peoples only gradually struggled their way to the present consciousness. Before that, we have a memory of primeval human times in which normal human consciousness possessed a kind of clairvoyance. And it was in the twilight period between the old clairvoyance and present-day consciousness that the epics and folk poetry actually arose.

[ 8 ] Eine solche Wahrheit, wie wir sie jetzt finden, daß die menschliche Seele sich gliedert in Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele, wäre natürlich dem Menschen der Urzeit durchaus nicht möglich gewesen zu finden. Aber diese Menschen hatten ganz in der Urzeit ein wirkliches Hellsehen, wenn auch nicht durchleuchtet von dem jetzigen Intellekt, von dem jetzigen Verstande, wenn auch etwas traumhaft, dämmerhaft. Sie hatten, bevor das gegenwärtige Bewußtsein heraufkam, etwas wie Zwischenzustände zwischen unserem gegenwärtigen Wachzustand und Schlafzustand, in denen sie aber lebendige Erinnerungen hatten, daß es einstmals anders zugegangen war, daß alle Verhältnisse anders waren, und daß sich der einzelne Mensch zu dem andern nicht so verhielt, wie es das jetzige Bewußtsein ergibt, sondern wie es das alte Hellsehen ergab. Was die Völker durchgemacht hatten in der Zeit von dem Niedergange des alten Hellsehertums bis zum Eintritt in das gegenwärtige Bewußtsein, das schilderten sie in den Epen, in den großen Völkerdichtungen.

[ 8 ] A truth such as the one we now recognize—that the human soul is divided into the soul of sensation, the soul of understanding or emotion, and the soul of consciousness—would, of course, have been entirely beyond the grasp of prehistoric humans. But these people in prehistoric times possessed a genuine clairvoyance, even if it was not illuminated by the present intellect or the present understanding, even if it was somewhat dreamlike and twilight-like. Before the present consciousness arose, they had something like intermediate states between our present waking state and sleeping state, in which, however, they had vivid memories that things had once been different, that all conditions were different, and that the individual human being did not relate to another as present consciousness dictates, but as the old clairvoyance revealed. What the peoples had gone through in the period from the decline of the old clairvoyance to the onset of present-day consciousness, they depicted in the epics, in the great national poetry.

[ 9 ] Der heutige materialistische Mensch sagt nun, daß sich das menschliche Seelenleben allmählich heraufentwickelt habe aus den materiellen Prozessen, die an den menschlichen Organismus gebunden sind, aus Prozessen, wie sie sich bei niedrigeren Wesen auch finden. Die Geisteswissenschaft aber zeigt, daß das, was beim Tiere sich im Seelenleben findet, niemals Veranlassung hätte geben können zu einer Gliederung in Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele, daß vielmehr unmittelbar aus einer geistigen Welt heruntergeflossen ist in den Erdenmenschen diese innere Trinität der menschlichen Seelenglieder, der Empfindungsseele, der Verstandes- oder Gemütsseele und der Bewußtseinsseele. Daher kann sich der Mensch sagen, wenn er hinaufschaut in die geistige Welt: Da fließen drei Ströme herunter, denen in der geistigen Welt drei Wesenheiten entsprechen, welche die unmittelbaren Inspiratoren der Empfindungsseele, der Verstandes- oder Gemütsseele und der Bewußtseinsseele sind. Die Schöpfer dieser drei Seelenglieder haben wir gleichsam in einer Welt zu suchen, die heute der übersinnlichen Welt eben angehört, mit der aber die Menschen der Urzeit in einer unmittelbaren Verbindung standen.

[ 9 ] Today's materialistic person claims that human soul life has gradually evolved from the material processes associated with the human organism—processes that are also found in lower beings. Spiritual Science, however, shows that what is found in the soul life of animals could never have given rise to a division into the soul of sensation, the soul of understanding or feeling, and the soul of consciousness; rather, this inner trinity of the human soul—the soul of sensation, the soul of understanding or feeling, and the soul of consciousness—flowed down directly from a spiritual world into the human being on Earth. Therefore, when a person looks up into the spiritual world, they can say to themselves: Three streams flow down there, corresponding in the spiritual world to three beings who are the direct inspirers of the feeling soul, the intellectual or emotional soul, and the conscious soul. We must seek the creators of these three soul members, as it were, in a world that today belongs to the supersensible realm, but with which the people of primeval times stood in direct connection.

[ 10 ] Nun wissen wir, daß in dem Augenblick, wo wit in die geistige Welt hinaufsteigen, unser menschliches Anschauen uns zur Imagination wird, gleichgültig, ob wir hinaufsteigen durch bewußte Schulung, wie es beim modernen Menschen der Fall sein wird, oder ob es dutch das alte Hellsehen der früheren Zeiten war. Da stieg die Seele auch hinauf zu einer Art Imagination. Daher hatte sie in Bildern vor sich das Herausfließen der dreifachen Menschenseele aus der geistigen Welt. — Nun treten uns in dem finnischen Nationalepos drei Helden entgegen. Zunächst sind sie höchst merkwürdig, diese drei sonderbaren Geschöpfe, die etwas Übermenschliches haben und die wieder stufenweise etwas echt Menschliches haben. Geht man aber näher und untersucht man namentlich mit okkulten Mitteln die Sache, so zeigt sich, daß in diesen drei heldenhaften Gestalten die Schöpfer, die letzten Schöpfer und Inspiratoren der menschlichen Seelenkräfte gegeben sind. Der Schöpfer der Empfindungsseele entspricht dem, was in der Kalewala geschildert ist mit dem Namen Wäinämöinen; der Schöpfer der Verstandes- oder Gemütsseele ist geschildert als Ilmarinen und der Schöpfer der Bewußtseinsseele als Lemminkäinen. Es tritt uns also hier bei diesem so merkwürdigen Volke in seiner Nationaldichtung in einer Imaginationsform aus dem ursprünglichen menschlichen Hellsehen das entgegen, was die moderne okkulte Forschung wiederfindet. Und wenn wir den gegenwärtigen Menschen betrachten, so ist er, wie er uns als äußerer Mensch entgegentritt, wie wir ihn vor uns haben, nur dadurch möglich, daß zuerst veranlagt war im Verlauf der Menschheitsevolution auf der Erde dieses dreigliedrige Seelenwesen. Ich habe das schon angedeutet in den öffentlichen Berliner Architektenhausvorträgen «Der Ursprung des Menschen im Lichte der Geisteswissenschaft», vom 4. Januar 1912, und «Der Ursprung der Tierwelt im Lichte der Geisteswissenschaft» vom 18. Januar 1912. Wir haben uns vorzustellen, daß im Verlaufe des Erdenprozesses einmal weder Menschen noch Tiere, sondern sozusagen ein undifferenziertes Etwas von Erdenleben vorhanden war; daß sich dann zuerst abgeschnürt haben die Wesen, die nur bis zur Tierheit gekommen sind, während, als schon alle Tiere da waren, der Mensch noch gewartet hat bis andere Erdenbedingungen eingetreten waren, und deshalb, weil er auf andere Erdenbedingungen gewartet hatte, konnte er seine gegenwärtige Form erhalten. Das heißt, während schon die Tiere ihre verschiedenen Formen auf der Erde entwickelt hatten, war der Mensch noch oben in der geistigen Welt, er entwickelte sich erst, als die Tiere ihre festen Formen schon erhalten hatten. Und es ist so, daß der Mensch zuerst diese Veranlagung in die drei Seelenglieder erhalten hatte, in Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele. Dann brachte er in die Erdenverhältnisse hinein die Möglichkeit, als solcher Mensch in äußerer Form aufzutreten, wie er eben jetzt ist.

[ 10 ] Now we know that the moment we ascend into the spiritual world, our human perception becomes imagination, regardless of whether we ascend through conscious training, as will be the case with modern humans, or whether it was through the ancient clairvoyance of earlier times. There, too, the soul ascended to a kind of imagination. Hence, it had before it in images the outflow of the threefold human soul from the spiritual world. — Now, in the Finnish national epic, three heroes appear before us. At first, they are most remarkable, these three strange creatures, who possess something superhuman and yet, step by step, something genuinely human. But if one looks more closely and examines the matter, particularly through occult means, it becomes clear that these three heroic figures represent the creators, the ultimate creators and inspirers of the human soul’s powers. The creator of the feeling soul corresponds to the figure described in the Kalevala under the name Wäinämöinen; the creator of the intellectual or emotional soul is depicted as Ilmarinen, and the creator of the conscious soul as Lemminkäinen. Thus, in the national poetry of this remarkable people, we encounter in an imaginative form—arising from original human clairvoyance—what modern occult research has rediscovered. And when we consider the human being of today, as he appears to us as an external human being, as we have him before us, he is possible only because this threefold soul being was first predisposed in the course of human evolution on Earth. I have already hinted at this in the public lectures at the Berlin Architects’ House, “The Origin of Man in the Light of Spiritual Science,” on January 4, 1912, and “The Origin of the Animal World in the Light of Spiritual Science,” on January 18, 1912. We must form the mental image that at one point in the course of the Earth’s development there existed neither humans nor animals, but, so to speak, an undifferentiated form of Earth life; that then the beings who had only reached the level of animality were the first to separate themselves, whereas, when all the animals were already present, the human being waited until different earthly conditions had arisen, and because he had waited for different earthly conditions, he was able to attain his present form. That is to say, while the animals had already developed their various forms on Earth, human beings were still up in the spiritual world; they began to develop only after the animals had already attained their fixed forms. And it is the case that human beings first received this predisposition in the three soul members: the feeling soul, the intellectual or emotional soul, and the conscious soul. Then they brought into earthly conditions the possibility of appearing in outer form as human beings, just as they are now.

[ 11 ] Wenn wir dies ins Auge fassen, können wir sagen: Der Mensch, wie er uns jetzt als fertiges Wesen entgegentritt, hat eigentlich das Tierreich vor sich heruntergeschickt und ist dann nachgekommen, als die Erdenverhältnisse so waren, daß er sein zur Dreigliedrigkeit veranlagtes Seelenleben in einer äußeren Form zum Ausdruck bringen konnte. — Was heißt das aber eigentlich? Sonderbarerweise gewinnen, wenn man diese okkulten Wahrheiten ins Auge faßt, jene religiösen Überlieferungen, die auf Okkultismus gebaut sind, wieder ihren tiefen Wert und werden nur enthoben der alten Vorstellungen, mit denen man eben nichts Rechtes mehr verbinden konnte. Der Mensch nahm in sich die Erdenverhältnisse, die Erdenmaterie erst auf, als er sie so umarbeiten konnte, daß sie seine gegenwärtige Gestalt werden konnte, welche Gestalt der Abdruck werden konnte seines Seelenlebens, seines dreigliedrigen Seelenlebens. Der Mensch verarbeitete also die Erdenmaterie nach den Gesetzen seines Seelenlebens, gliederte das, was Erdenmaterien sind, in den Plan seines Seelenlebens ein und wurde so der Erdenmensch, das heißt, er schmiedete die Erdenmaterie nach dem Muster seines Seelenvorbildes. Man braucht nur jetzt an die biblische Vorstellung zu denken von dem Verarbeiten des Erdenstoffes, nicht Erdenstaubes, sondern der Erdensubstanz, zum Menschen, dann hat man in dieser biblischen Vorstellung, die so viel verspottet worden ist von der modernen Abklärung — will sagen Aufklärung —, einen tiefen Sinn gegeben. Denn es wird darin nämlich auf den Moment hingewiesen, als die Tiere schon da waren, weil sie früher heruntergestiegen waren, und aus der Erdensubstanz erst das geformt wurde nach dem Seelenvorbilde, was jetzt als leiblicher Mensch vor uns steht.

[ 11 ] When we consider this, we can say: Humanity, as it now stands before us as a fully formed being, actually sent the animal kingdom down ahead of it and then followed, when conditions on Earth were such that it could express its soul life—predisposed to threefoldness—in an outer form. — But what does that actually mean? Strangely enough, when one considers these occult truths, those religious traditions based on occultism regain their profound value and are merely freed from the old mental images with which one could no longer associate anything meaningful. Human beings only took in the earthly conditions, the earthly matter, when they could transform it in such a way that it could become their present form, a form that could become the imprint of their soul life, their threefold soul life. Humanity thus processed earthly matter according to the laws of its soul life, incorporated what constitutes earthly matter into the plan of its soul life, and thus became the earthly human being—that is, it shaped earthly matter according to the pattern of its soul’s ideal. One need only now think of the biblical mental image of the shaping of earth substance—not earth dust, but earth substance—into a human being; then one has given a deep meaning to this biblical mental image, which has been so much mocked by modern “clarification”—that is to say, the Enlightenment. For it points specifically to the moment when the animals were already there—having descended earlier—and it was from the substance of the earth that what now stands before us as the physical human being was first formed according to the soul’s archetype.

[ 12 ] Nun ist es ganz wunderbar, daß dieser Vorgang gerade großartig dargestellt wird im Imaginativen in dem finnischen Nationalgedicht Kalewala, und zwar wird er dort dargestellt als das Schmieden eines geheimnisvollen Instrumentes, das dort in der Kalewala Sampo heißt. Die kuriosesten Erklärungen sind für dieses geheimnisvolle Instrument Sampo gegeben worden. In Wahrheit ist es der aus dem Zusammenwirken der drei Seelenprinzipien geschmiedete Ätherleib, dessen Abdruck dann der physische Leib ist. So hat man hier — und es ist gar nicht nötig, daß wir die genaueren Dinge hier ausführen, es braucht nur darauf hingewiesen zu werden — mit dem finnischen Nationalgedicht Kalewala etwas, was ganz selbstverständlich aus der Erinnerung des finnischen Volkes herstammt, die noch eine Erinnerung früherer hellseherischer Wahrnehmungen war, und in diesen hellseherischen Wahrnehmungen wußten die Menschen noch etwas von dem Heruntersteigen des Menschen als seelisches Wesen in seiner Dreigliedrigkeit in den physischen Leib. Das ist das Bemerkenswerte an einer solchen Sache, daß wir in den alten Heldensängen der Menschheit das wiederfinden, was wir uns heute erobern als Wahrheiten, als Erkenntnisse über die geistigen Welten. Was wir an vielen Beispielen gefunden haben gegenüber den für alle Menschen wichtigen Urkunden, das finden wir hier an einem besonderen Beispiel, das noch dazu, man möchte sagen, wie aus der Vergessenheit im 19. Jahrhundert aufgetaucht ist. Denn es war ja vergessen und wurde erst im Laufe des 19. Jahrhunderts zusammengestellt aus Volksgesängen, die im Volke gelebt haben. Nichts war niedergeschrieben im Beginne des 19. Jahrhunderts von dem, was wir heute als Kalewala haben, sondern es wurde erst herausgehört aus dem Volke und danach zusammengestellt, hat also nur im Volke gelebt. Wir brauchen, wenn wir vor einer solchen Tatsache stehen, gar nichts anderes als das, was da ist. Das heißt, was ist denn in einem solchen Falle da? Es ist das da, daß ein Arzt des 19. Jahrhunderts wahrnimmt: Da singt das Volk von allerlei Dingen, die ganz interessant sind — und daran geht, diese Dinge einmal zu sammeln. Nun werden sie zusammengestellt, werden auf diese Weise dem Volke wieder wert; man kümmert sich darum, die Sachen werden in alle europäischen Sprachen übersetzt, die Gelehrten geben törichte Erklärungen über die einzelnen Dinge, aber die Sache ist da, sie hat im Volke gelebt.

[ 12 ] It is truly remarkable that this process is so magnificently depicted in the imaginative realm of the Finnish national epic, the Kalevala; there, it is portrayed as the forging of a mysterious instrument known in the Kalevala as the Sampo. The most curious explanations have been offered for this mysterious instrument, the Sampo. In truth, it is the etheric body forged from the interaction of the three soul principles, the physical body being its imprint. Thus, here—and it is not at all necessary for us to go into the finer details here, it need only be pointed out—in the Finnish national epic, the Kalevala, something that quite naturally stems from the memory of the Finnish people, which was still a remnant of earlier clairvoyant perceptions; and in these clairvoyant perceptions, people still knew something of the descent of the human being as a threefold spiritual being into the physical body. What is remarkable about such a thing is that we find in the ancient heroic songs of humanity what we are now gaining as truths, as insights into the spiritual worlds. What we have found in many examples regarding the documents important to all humanity, we find here in a particular example that, one might say, emerged as if from oblivion in the 19th century. For it had indeed been forgotten and was only compiled in the course of the 19th century from folk songs that were alive among the people. Nothing of what we have today as the Kalevala had been written down at the beginning of the 19th century; rather, it was first heard from the people and then compiled, having thus lived only among the people. When faced with such a fact, we need nothing other than what is there. That is to say, what is there in such a case? It is this: a 19th-century scholar observes that the people are singing about all sorts of things that are quite interesting—and sets out to collect these things. Now they are compiled, and in this way become valuable to the people once more; attention is paid to them, the works are translated into all European languages, scholars offer foolish explanations of the individual items, but the thing is there—it has lived among the people.

[ 13 ] Wir gehen nun daran, mit dem, was wir heute als geistige Erkenntnisse haben. Es stellt sich heraus, ob man will oder nicht, wenn man nur guten Willen hat, daß in dem, was da im Volke gelebt hat, was da aufgelesen ist aus dem Volke, okkulter Inhalt enthalten ist, okkulter Inhalt, den wir heute wiederfinden, so wie wir ihn, wenn wir guten Willen haben, wiederfinden in Homers Ilias, in der Odyssee, in dem Nibelungenliede und so weiter. Nur muß man eben jenen guten Willen haben, die Dinge zu suchen, muß ernsthaft suchen, muß allerdings nicht mit Allegorien oder mit den Mitteln einer symbolischen Mythendeutung an die Sache herangehen, sondern sie unmittelbar auf sich wirken lassen. Was wir selbst gefunden haben auf okkultem Gebiete, das leuchtet uns aus den Imaginationen aus grauer Vorzeit entgegen. Hier kommt nun aber noch etwas Besonderes dazu. Es trat mir nämlich bei der Kalewala etwas ganz Besonderes entgegen. Als ich die Kalewala in die Hand nahm, da hörte ich auch, daß die Schlußrunen, die von einer Berührung des altfinnischen Geisteslebens mit dem Christentum handeln, offenbar später hinzugefügt sein müßten; denn, während alles andere den alten heidnischen Charakter hat, tragen die Schlußrunen durchaus etwas Christliches hinein, aber etwas zart Christliches. Und da stellte sich mir heraus, wunderbarerweise, daß dies dazugehört, daß ohne diese letzten Runen die Kalewala gar nicht denkbar ist. Das heißt, wie die Kalewala entstanden ist und im Volke gelebt hat, so ist alles so gestaltet, daß es zuletzt ganz selbstverständlich gipfelt in einem zarten Hinweis auf das Christentum. Und man möchte sagen, auf das allerunpersönlichste Christentum, das sich nur denken läßt, auf ein Christentum, das das allerunpalästinensischste Christentum ist, das kaum wiederzuerkennen ist für die christlichen Begriffe. So daß wir hier damit zu rechnen haben, daß aus ein und derselben Seele das geboren war, was nicht mehr bei den übrigen Kulturvölkern Europas mit der christlichen Kultur zusammen geboren werden konnte: denn, als die christliche Kultur kam, war lange die Zeit vorbei, in welcher das Hellsehen noch zurückging in die Zeiten, welche entsprechen dem Heruntergliedern der dreifachen menschlichen Seele zur Menschengestalt. So haben wir hier bei dem finnischen Volke noch etwas von dem Zusammenschließen des uralten Hellsehens mit dem, was durch die christliche Kultur hereinspielt. Es ist damit etwas ganz Merkwürdiges, etwas ganz Einziges gegeben, was vielleicht sonst nicht zu finden ist auf der Erde. Es ist ja vielleicht durch die besondere Verehrung, welche in Finnland für die Kalewala herrscht, dieses Epos davor bewahrt, das Schicksal der Ilias durchzumachen. Denn ich weiß nicht, ob vielen von Ihnen bekannt ist, daß Gelehrsamkeit die Ilias erst in kleine Stücke zerhackt hat und dann behauptet hat, daß diese Ilias nicht von einem Menschen, der Homer geheißen habe, überhaupt nicht von einem einzigen Menschen stamme, sondern nur später zusammengesammelte Gesänge wäre. Bei der Kalewala hat man zwar das Faktum, daß die Sache gesammelt ist. Aber es ist ein Ganzes, ein einheitliches Ganzes; man wird vielleicht in der Zukunft einige Abänderungen treffen müssen, aber es ist ein einheitliches Ganzes. Es liegt also die Tatsache vor, daß man hier aus dem Bewußtsein des Volkes eine Summe von okkulten Imaginationen aufgelesen hat, die sich für die geistige Weltanschauung durch ihren eigenen Gehalt deutlich als solche ausweisen. Verfolgt man mit der Akasha-Chronik die Sache zurück, so stellt sich heraus, daß sie zurückführt auf die uralt heiligen Mysterien des nördlichen Europa, daß die Dinge inspiriert sind von den Initiierten und dem Volke gegeben und einverleibt worden sind.

[ 13 ] We will now proceed with what we have today in the way of spiritual insights. Whether one wants to or not, if one has only good will, it turns out that what has been lived among the people, what has been gathered from the people, contains occult content—occult content that we find again today, just as we find it, if we have good will, in Homer’s Iliad, in the Odyssey, in the Nibelungenlied, and so on. One must simply have that very goodwill to seek these things, must seek earnestly, though one must not approach the matter with allegories or through the means of symbolic myth interpretation, but rather allow them to take effect directly upon oneself. What we ourselves have discovered in the occult realm shines out to us from the imaginations of time immemorial. But here something special comes into play. For something quite special occurred to me in connection with the Kalevala. When I took the Kalevala in my hands, I also heard that the concluding runes, which deal with a contact between Old Finnish spiritual life and Christianity, must obviously have been added later; for while everything else has the old pagan character, the concluding runes certainly carry something Christian within them, but something delicately Christian. And then it became clear to me, wonderfully enough, that this belongs to it, that without these final runes the Kalevala is simply inconceivable. That is to say, just as the Kalevala came into being and lived among the people, everything is shaped in such a way that it ultimately culminates quite naturally in a delicate allusion to Christianity. And one might say, to the most impersonal Christianity imaginable, to a Christianity that is the most un-Palestinian of all, barely recognizable by Christian standards. So that we must reckon here with the fact that from one and the same soul was born what could no longer be born together with Christian culture among the other civilized peoples of Europe: for when Christian culture arrived, the time had long since passed in which clairvoyance still reached back to the times corresponding to the descent of the threefold human soul into human form. Thus, we find here among the Finnish people a remnant of the fusion of ancient clairvoyance with the influences brought in by Christian culture. This has resulted in something quite remarkable, something quite unique, which perhaps cannot be found elsewhere on earth. It is perhaps due to the special veneration that the Kalevala enjoys in Finland that this epic has been spared the fate of the Iliad. For I do not know if many of you are aware that scholarship first chopped the Iliad into small pieces and then claimed that this Iliad did not originate from a man named Homer—not from a single person at all—but was merely a collection of songs gathered later. With the Kalevala, we do have the fact that the work has been collected. But it is a whole, a unified whole; one may have to make some amendments in the future, but it is a unified whole. So the fact is that here a collection of occult imaginations has been gathered from the consciousness of the people, which, through their own content, clearly reveal themselves as such for the spiritual worldview. If one traces the matter back with the Akashic Records, it turns out that it leads back to the ancient sacred mysteries of northern Europe, that these things were inspired by the initiates and given to the people and incorporated into their tradition.

[ 14 ] Warum habe ich Ihnen diese Tatsachen auseinandergesetzt? Was wir sonst über geisteswissenschaftliche Angelegenheiten besprechen, was wir seit Jahren besprochen haben, das wurde auch besprochen in Helsingfors und das wird besprochen in andern Gegenden Europas. Ein besonderes Neues, möchte ich sagen, und ein speziell Finnländisches war eben jener Öffentliche Vortrag, den ich halten durfte über den okkulten Gehalt der Volksepen und besonders über den okkulten Gehalt der Kalewala. Und da fühlte man ganz das, was für die geisteswissenschaftliche Bewegung das Wesentliche ist, was sich immer mehr und mehr als das Wesentliche über die ganze Erde hin geltend machen wird. Man fühlt: Mit der Geisteswissenschaft ist man in bezug auf das geistige Leben überall zu Hause, denn sie ist das Licht, das hineinleuchtet in den Geistesweg, den die Menschheit über die Erde hin genommen hat. Und so ist es wieder ein überwältigendes Gefühl, in diesen zusammengelesenen Volksdichtungen, die nun ein Ganzes bilden, durch die Geisteswissenschaft den eigentlichen Gehalt zu finden, zu finden, wie die Volksseele da einmal gesprochen und gedichtet hat, bis ins 9., 10., 11. Jahrhundert herein, noch lebendige Erinnerungen habend an das alte Hellsehen, wie es dann im Volke lebte, in diesem sonderbaren finnischen Volke, das sich noch Gebräuche und Künste von alter magischer Art erhalten hat, um dann zu sehen, wie uns Geisteswissenschaft alle diese Dinge erst verständlich macht, wie sie uns zu deren Verständnis führt.

[ 14 ] Why have I explained these facts to you? What we usually discuss regarding Spiritual Science matters—what we have been discussing for years—was also discussed in Helsinki and is being discussed in other parts of Europe. I would say that what was particularly new—and specifically Finnish—was the public lecture I was able to give on the occult content of national epics, and especially on the occult content of the Kalevala. And there one could fully sense what is essential to the Spiritual Science movement, what will increasingly assert itself as the essential truth across the entire earth. One feels: With Spiritual Science, one is at home everywhere in relation to spiritual life, for it is the light that shines into the spiritual path that humanity has taken across the earth. And so it is once again an overwhelming feeling to find, through Spiritual Science, the true essence in these collected folk poems, which now form a whole—to discover how the folk-souls once spoke and composed poetry, right into the 9th, 10th, 11th centuries, still holding vivid memories of the ancient clairvoyance that then lived among the people—among this peculiar Finnish people who have preserved customs and arts of an ancient magical nature—and then to see how Spiritual Science first makes all these things understandable to us, how it leads us to their understanding.

[ 15 ] Unter den vielen Zeichen, die angeführt werden konnten für das, was sich uns sozusagen wie große spirituelle Tatsachen unserer unmittelbar kommenden Zeit darstellt, ist dieses auch eines: die Geisteswissenschaft trägt uns in ein sprachlich ganz fremdes Gebiet, denn die finnische Sprache unterscheidet sich ganz von allen übrigen europäischen Sprachen, man versteht nichts von ihr äußerlich, man wird in ein ganz fremdes Gebiet getragen. Und was lernt man durch die Geisteswissenschaft kennen? Worüber spricht man durch die Geisteswissenschaft mit diesem Volke, das in bezug auf das, was in den letzten Jahrhunderten geschehen ist, den andern europäischen Völkern ganz fremd ist? Man spricht mit ihm über das, was sein Allerheiligstes ist, was jetzt wieder so auflebt, daß die Leute nach der Kalewala trachten, daß die Kalewala lebendig wird in aller Kulturwelt. Man lernt sich sofort verstehen in dem Allerheiligsten, was da die Volksseele ausspricht.

[ 15 ] Among the many signs that could be cited for what presents itself to us, so to speak, as great spiritual realities of our immediately approaching time, this is also one: Spiritual Science carries us into a linguistically entirely foreign realm, for the Finnish language differs entirely from all other European languages; one understands nothing of it outwardly; one is carried into a completely foreign realm. And what does one come to know through Spiritual Science? What does one speak of through Spiritual Science with this people, who, in relation to what has happened in the last few centuries, are entirely foreign to the other European peoples? One speaks with them about what is their most sacred, which is now reviving to such an extent that people are turning to the Kalevala, that the Kalevala is coming alive throughout the civilized world. One immediately comes to understand one another in that most sacred thing which the Folk-souls express.

[ 16 ] So kann es über das ganze Erdenrund hin sein, wenn man zwei Dinge begreift, die der Grundnerv sein müssen für alles anthroposophische Leben. Das eine ist, daß wir in der Tat vor einer neuen Erschließung von spirituellen Tatsachen für die Menschheit stehen. Darauf ist oft aufmerksam gemacht worden. Am meisten hingewiesen auf diese Tatsache finden Sie wohl in meinem Rosenkreuzermysterium «Die Pforte der Einweihung », daß wir Zeiten entgegengehen, in welchen die Menschenseelen immer mehr und mehr offen werden für die spirituellen Welten, so daß hereinbrechen werden Offenbarungen aus den geistigen Welten, daß die Menschenseele, weil sie entgegenwächst der geistigen Welt und weil dies eine Art Naturereignis sein wird, wirklich sich öffnen wird der geistigen Welt, so daß die Menschen nach und nach — im Laufe der nächsten drei Jahrtausende — hinaufwachsen werden in die geistige Welt. Wir müssen durch Geisteswissenschaft nur verstehen lernen, inwiefern und warum es so kommen muß. Rekapitulieren Sie sich nur einmal eine Tatsache, die öfter angegeben worden ist.

[ 16 ] This is how it may be throughout the entire world if one grasps two things that must serve as the fundamental basis for all anthroposophical life. The first is that we are indeed on the threshold of a new revelation of spiritual truths for humanity. Attention has often been drawn to this. You will find the most explicit reference to this fact in my Rosicrucian Mystery Play *The Portal of Initiation*, where it is stated that we are moving toward times in which human souls will become increasingly open to the spiritual worlds, so that revelations from the spiritual worlds will break in; that the human soul, because it is growing toward the spiritual world and because this will be a kind of natural phenomenon, will truly open itself to the spiritual world, so that human beings will gradually—over the course of the next three millennia—grow upward into the spiritual world. Through Spiritual Science, we must simply learn to understand to what extent and why this must come to pass. Just recall for a moment a fact that has often been mentioned.

[ 17 ] Wenn wir die nachatlantischen Kulturen ins Auge fassen, so haben wir in der ersten nachatlantischen Kulturzeit, in der uralt heiligen indischen Rishikultur, man möchte sagen, eine Kultur, die unmittelbar herausquillt aus dem menschlichen Ätherleibe. Wir haben dann in der urpersischen Kulturzeit eine Kultur aus dem, was wir den Empfindungsleib nennen, den Astralleib. In der ägyptisch-chaldäischen Kulturzeit haben wir eine Kultur aus der Empfindungsseele. Aus der Verstandes- oder Gemütsseele haben wir eine Kultur in der griechisch-lateinischen Zeit, und in unserer Zeit haben wir eine Kultur aus der Bewußtseinsseele. Dann wird kommen eine Kultur aus dem Geistselbst und so weiter. Fassen Sie diesen ganzen Gang der nachatlantischen Kulturentwickelung ins Auge, so werden Sie sich sagen: Es ist in diesem ganzen nachatlantischen Kulturzeitraum die Sache so, daß wir eine Art absteigender Linie haben bis in die griechisch-lateinische Zeit. Es ist in dieser Zeit deutlich wahrnehmbar, daß auf der einen Seite — das läßt sich nicht leugnen — der Mensch am meisten hinuntergestiegen ist auf den physischen Plan. In einer ungeheuren Verschlingung und Verknotung des geistigen Lebens mit dem physischen Plan zeigt sich ja das Eigentümliche dieser vierten nachatlantischen Kulturperiode. Zugleich aber zeigt sich jener Einschlag, den wir als das Mysterium von Golgatha bezeichnen. Wir haben dieses notwendige Zusammentreffen des vierten nachatlantischen Kulturzeitraumes mit dem Mysterium von Golgatha oftmals hervorgehoben. Rufen Sie sich alles zurück, was Sie über die Sache wissen. Aber ein anderes ist auch noch als eine wichtige Tatsache ins Auge zu fassen. Im einzelnen Leben, im individuellen Leben drückt sich vielfach dieser Gang der Menschheitsentwickelung aus. Wir haben bis zum siebenten Jahre die Entwickelung des physischen Leibes. Aus der Darstellung, die öfter gegeben worden ist und die enthalten ist in der kleinen Schrift «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft », wissen wir, daß wir bis zum siebenten Jahre vorzugsweise eine Entwickelung des physischen Leibes haben; das liegt als eine menschheitliche Entwickelung vor der großen atlantischen Katastrophe. Dann, in einer gewissen Weise wiederholt vom siebenten bis zum vierzehnten Lebensjahre, wenn auch verschleiert, haben wir das, was in die menschliche Kultur selber hineingeprägt ist als die Kultur des Ätherleibes, die Sie zur höchsten Glorie erhoben finden in der alten indischen Zeit. Dann haben wir die Kultur, die wir bezeichnen könnten als die Entsprechung der urpersischen Zeit: vom vierzehnten bis zum einundzwanzigsten Lebensjahre die Kultur des astralischen Leibes. Dann haben wir die Kultur des ägyptisch-chaldäischen Zeitraumes, im einzelnen Leben sich spiegelnd in der Entwickelung des Menschen vom einundzwanzigsten bis achtundzwanzigsten Jahre; dann folgt im einzelnen Leben sich spiegelnd die Kulturentwickelung, die wir als die griechisch-lateinische Kultur bezeichnen können, vom achtundzwanzigsten bis ins fünfunddreißigste Jahr hinein. Das ist eine wichtige Zeit. Denn ebenso wie damals für die nachatlantische Menschheit ein Umschwung geschehen ist von einer absteigenden zur aufsteigenden Kultur, so kann zwischen dem achtundzwanzigsten und fünfunddreiBigsten Jahre ein Umschwung geschehen beim einzelnen Menschen. Wir stehen in der Mitte des einzelnen individuellen Lebens zu gleicher Zeit im einzelnen Leben vor einem aufsteigenden und einem absteigenden Leben. Wir gehen sozusagen, indem wir das fünfunddreiBigste Jahr überschreiten, in das Lebensverwelken, in das äußerliche Vertrocknen und Welkwerden des Menschen. Für diese Zeit muß es in der einzelnen menschlichen Natur etwas geben, was entspricht dem Umschwung von der absteigenden in die aufsteigende Kultur. Es ist nicht zufällig, daß das Mysterium von Golgatha bei dem Christus Jesus gerade in diesen Zeitraum hineinfiel, zwischen das achtundzwanzigste und fünfunddreißigste Jahr, sondern das ist für den, der diese Zusammenhänge durchschaut, selbstverständlich. Es mußte gerade in den Zeitraum hineintreten, welcher der Entwickelung der Verstandes- oder Gemütsseele entspricht. Jetzt stehen wir, wenn wir die äußerliche Menschheitskultur ins Auge fassen, seit dem Ende des Mittelalters in der Entwickelung der Bewußtseinsseele. Dieselbe wird noch lange Zeit dauern. Dann kommt die Entwickelung des Geistselbst.

[ 17 ] When we consider the post-Atlantean cultures, we find that in the first post-Atlantean cultural epoch—the ancient, sacred Indian Rishi culture—we have, one might say, a culture that springs directly from the human etheric body. Then, in the ancient Persian cultural epoch, we have a culture arising from what we call the feeling body, the astral body. In the Egyptian-Chaldean cultural epoch, we have a culture arising from the feeling soul. From the intellectual or emotional soul, we have a culture in the Greek-Latin epoch, and in our own time, we have a culture arising from the conscious soul. Then there will come a culture based on the Spirit-Self, and so on. If you take in this entire course of post-Atlantean cultural development, you will say to yourself: Throughout this entire post-Atlantean cultural period, the situation is such that we have a kind of descending line all the way down to the Greco-Latin era. It is clearly perceptible in this period that, on the one hand—this cannot be denied—humanity has descended most deeply onto the physical plane. The peculiarity of this fourth post-Atlantean cultural period is indeed revealed in an immense entanglement and interweaving of spiritual life with the physical plane. At the same time, however, we see the influence we call the Mystery of Golgotha. We have often emphasized this necessary convergence of the fourth post-Atlantean cultural epoch with the Mystery of Golgotha. Recall everything you know about the matter. But there is another important fact to consider as well. In the individual life, this course of human development is expressed in many ways. Up to the age of seven, we have the development of the physical body. From the description that has often been given and is contained in the short treatise “The Education of the Child from the Standpoint of Spiritual Science,” we know that up to the age of seven we have primarily a development of the physical body; this represents a phase of human development prior to the great Atlantean catastrophe. Then, in a certain sense repeated from the seventh to the fourteenth year of life, albeit in a veiled form, we have what is imprinted within human culture itself as the culture of the etheric body, which you find elevated to its highest glory in ancient Indian times. Then we have the culture that we might describe as corresponding to the ancient Persian era: from the fourteenth to the twenty-first year of life, the culture of the astral body. Then we have the culture of the Egyptian-Chaldean period, reflected in the individual life in the development of the human being from the age of twenty-one to twenty-eight; then follows, reflected in the individual life, the cultural development that we can describe as the Greco-Latin culture, from the age of twenty-eight into the thirty-fifth year. This is an important time. For just as a turning point occurred back then for post-Atlantean humanity—from a descending to an ascending culture—so too can a turning point occur in the individual human being between the ages of twenty-eight and thirty-five. We stand at the midpoint of the individual life, facing simultaneously an ascending and a descending phase of life. As we pass the thirty-fifth year, we enter, so to speak, into the withering of life, into the outward drying up and withering of the human being. For this period, there must be something in the individual human nature that corresponds to the transition from the descending to the ascending culture. It is no coincidence that the Mystery of Golgotha in the life of Christ Jesus fell precisely within this period, between the twenty-eighth and thirty-fifth years; rather, this is self-evident to those who perceive these connections. It had to occur precisely during the period corresponding to the development of the intellectual or emotional soul. Now, when we consider the external culture of humanity, we have been in the development of the conscious soul since the end of the Middle Ages. This will continue for a long time to come. Then comes the development of the Spirit-Self.

[ 18 ] Nun tritt für den einzelnen Menschen das Ich eigentlich ganz unregelmäßig auf, und zwar grandios unregelmäßig. Ich kann heute — in der Zukunft werde ich diese Tatsachen weiter ausführen — nur andeuten, worum es sich dabei handelt. Denken Sie, wie in der regulären Menschenorganisation bis zum siebenten Jahre der physische Leib, bis zum vierzehnten Jahre der Ätherleib sich entwickelt und so weiter. Dann würde innerhalb der Verstandes- oder Gemütsseele wie Sie nachlesen können in der «Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft» — eigentlich erst das Ich regulär eintreten, denn erst dann haben wir in der äußerlichen Organisation das richtige Instrument für das Ich. Nun tritt aber das Ich schon in der allerersten Zeit ein für den Menschen, ganz unabhängig von der äußeren Organisation, in dem Zeitpunkte, bis zu dem man sich später zurückerinnert. Woher kommt das, daß der Mensch, wenn er als äußere Organisation betrachtet wird, sein Ich gebiert zwischen dem achtundzwanzigsten und fünfunddreißigsten Jahre, aber es in Wirklichkeit in frühester Kindheit gebiert? Das kommt von dem Verschieben des inneren Menschen gegenüber dem äußeren Menschen durch die luziferischen Kräfte. Es sind, wie wir es immer darstellen mußten, die luziferischen Kräfte dasjenige, was ein Zurückbleiben in der Zeit bedeutet. Unser Ich beruht, wie wir es in uns tragen, auf luziferischen Kräften, denn es beruht auf Zurückerinnerung auf das, was uns von unserem Erleben zurückgeblieben ist. Luzifer löst los dieses Ich. Daher lebt es losgelöst von der äußeren Organisation. Eine Zeitlang war die Sache so, daß der Mensch äußerlich anknüpfen mußte an noch etwas anderes als an sein bloßes Ich. Das war, daß er anknüpfen mußte, wenn es in der richtigen Weise sein sollte, an einen Menschen, der einmal in dem vierten nachatlantischen Kulturzeitraum gelebt hat, sein dreiBigstes Jahr erreicht hat, dann inspiriert worden ist von dem Christus mit einer Kraft, die aber auf der Erde nicht hinüberleben konnte über das dreiunddreißigste Jahr, sondern die mit dem dreiunddreißigsten Jahr durch den Tod ging. Es war zunächst ein äußerlich historisches Anknüpfen, es mußte einfach von den Eltern den Kindern, von diesen den Kindeskindern und so weiter als eine geschichtliche Tatsache erzählt werden. Was ich Ihnen oft von der einen Seite entwickelt habe, nehmen Sie es jetzt von der innerlichen Seite. Bis zu diesem Zeitpunkt, wo die Entwickelung der Bewußtseinsseele liegt, erinnert sich der Mensch, wenn er zurückdenkt, an sein Ich, das einmal geboren worden ist: denn der Mensch schläft sich herein in das Erdendasein. Was vor diesem Zeitpunkt war, das sagen uns unsere Eltern, älteren Geschwister und so weiter. Wie sich der Mensch jetzt an dieses Ich erinnert, welches das luziferische Ich ist, so wird er sich später — und das tritt in den nächsten drei Jahrtausenden als etwas ganz Besonderes in die Menschheitsentwickelung herein — wie in einer Imagination gegenüberstehend sehen einem anderen Ich. Er wird sich künftig erinnern, daß in einem bestimmten Zeitpunkt seiner Kindheit das luziferische Ich aufgetaucht ist und daß in einem andern Zeitpunkt, an den er sich zurückerinnert, gegen das luziferische Ich, sagen wir, das Christus-Ich sich hinstellt, und statt des einen Ich-Punktes werden zwei auftreten. Daß dies als Erinnerung auftritt, das wird der Beweis dafür sein, daß das Christus-Ereignis nicht erst zu geschehen hat, sondern daß es sich schon abgespielt hat. Kurz, wie sich der Mensch gegenwärtig an sein Ich erinnert, so wird er sich später erinnern an die Imagination des zweiten Ich und damit den Weg finden zu dem, was wir als die Christus-Erscheinung charakterisiert haben.

[ 18 ] Now, for the individual human being, the “I” actually appears quite irregularly—in fact, extraordinarily so. Today—and I will elaborate on these facts in the future—I can only hint at what this is all about. Consider how, in the normal human development, the physical body develops up to the age of seven, the etheric body up to the age of fourteen, and so on. Then, as you can read in *The Education of the Child from the Standpoint of Spiritual Science*, the ego would actually only begin to enter the intellectual or emotional soul in a regular manner, for only then do we have the proper instrument for the ego in the external organization. Now, however, the I enters into the human being already in the very earliest period, quite independently of the outer organization, at the point in time up to which one later recalls. Why is it that, when viewed as an outer organization, the human being gives birth to its I between the ages of twenty-eight and thirty-five, but in reality gives birth to it in earliest childhood? This stems from the displacement of the inner human being relative to the outer human being by the Luciferic forces. As we have always had to point out, it is the Luciferic forces that signify a lagging behind in time. Our ego, as we carry it within us, is based on Luciferic forces, for it is based on recollection of what has remained from our experiences. Lucifer detaches this ego. Therefore, it lives detached from the outer organism. For a time, the situation was such that the human being had to connect outwardly to something other than his mere ego. That meant that, if it was to be done in the right way, they had to connect to a human being who once lived in the fourth post-Atlantean cultural epoch, reached the age of thirty-three, and was then inspired by the Christ with a power that, however, could not survive on Earth beyond the age of thirty-three, but passed away with death at the age of thirty-three. At first it was an external, historical connection; it simply had to be recounted as a historical fact by parents to their children, by the children to their children, and so on. What I have often described to you from the one side, consider it now from the inner side. Up to this point, where the development of the conscious soul lies, when a person looks back, they remember their ego that was once born: for a person sleeps their way into earthly existence. What happened before this point is told to us by our parents, older siblings, and so on. Just as a person now remembers this “I,” which is the Luciferic “I,” so will they later—and this will emerge as something quite special in human development over the next three millennia—see themselves, as in an imagination, facing another “I.” In the future, they will remember that at a certain point in their childhood the Luciferic ego emerged, and that at another point, which they recall, the Christ-ego, so to speak, stands in opposition to the Luciferic ego, and instead of a single ego-point, two will appear. The fact that this appears as a memory will be proof that the Christ event is not yet to take place, but that it has already occurred. In short, just as a person currently remembers his ego, so will he later remember the imagination of the second ego and thereby find the path to what we have characterized as the Christ appearance.

[ 19 ] Daß der Mensch also wirklich entgegenwächst neuen inneren Erfahrungen, spirituellen Erlebnissen ganz neuer Art, das ist das, was auf dem Boden der Geisteswissenschaft begriffen werden muß. Denn, natürlich muß das, was der Mensch erfahren soll, vorbereitet werden. So gehen wir also neuen Erlebnissen der Menschenseele entgegen. Das ist das eine, was zur Geisteswissenschaft notwendig ist. Das zweite ist, daß diese neuen Erlebnisse solche sind, die Frieden und Eintracht und Harmonie über die Erde hin unter die Menschen bringen werden. Und sie bringen sie wirklich! Deshalb ist so überwältigend großartig ein Verstehen des Volksgeistes in einem ganz anderen Winkel. Man versteht, was der Volksgeist gedichtet hat, wenn man es dutch Geisteswissenschaft beleuchtet. Man muß nur den Willen haben, auf das einzugehen, was aus diesem Volksgeiste heraus entspringt, und nichts hineintragen. Das muß die andere Seite, die Gesinnungsseite einer spirituellen Weltanschauung sein. Fassen wir sie ganz ernsthaft ins Auge. Wie steht sie da? Man hat gestritten, hat mehr als gestritten, hat blutig gekämpft in den aufeinanderfolgenden Zeiten um einzelne religiöse Meinungen. Versteht man den Grundnerv der Geisteswissenschaft, dann wird man in Zukunft über einzelne religiöse Meinungen nicht mehr kämpfen. Was man ins Auge fassen wird, werden die Tatsachen sein, die spirituellen Tatsachen, und man wird über die einzelnen religiösen Probleme so Meinungsverschiedenheiten haben, wie man sonst auch Meinungsverschiedenheiten hat, aber nicht so, wie es zu blutigen Kämpfen geführt hat. Denn man wird erkennen, daß die großen Volksoffenbarungen, wo sie auftreten, zurückführen auf gewisse wichtige Erkenntnisse. Man wird auf den Grund dieser Erkenntnisse kommen; man wird verstehen, daß Wahrheiten in den verschiedenen Religionen enthalten sind. Die vergleichende Religionswissenschaft ist heute weit gediehen in bezug auf die einzelnen Religionssysteme und ihre Vergleichung untereinander. Schöne Resultate hat sie zutage gefördert. Aber von welcher Gesinnung ist sie mehr oder weniger doch durchdrungen? Von der Gesinnung ist sie durchdrungen, wenn sie auch mehr oder weniger klein beigibt, daß alle Religionen falsch sind. Nicht auf den Wahrheitsgehalt gehen diese vergleichenden Religionswissenschaften los, sondern auf den Irrtumsgehalt. Geisteswissenschaft aber wird auf den Wahrheitsgehalt der einzelnen Religionen losgehen, auf das, was aus den Initiationsprinzipien, aus den verschiedenen Einweihungen in die Religionen hineingekommen ist. Und wie werden sich dann die Menschen gegenüberstehen? Fragen wir einmal: Wie wird ein Christ gegenüberstehen einem Buddhisten? — Der Christ wird kennenlernen das ganz Großartige und Erhabene des buddhistischen Systems, er wird kennenlernen, weil sich das Christentum selber durchringen wird zum Verstehen von Reinkarnation und Karma, das Große, das der Buddhismus in sich trägt in Reinkarnation und Karma. Er wird aber noch etwas anderes verstehen, nämlich, daß es gewisse Individualitäten in der Weltenentwikkelung gibt, die vom Bodhisattva zum Buddha werden. Verstehen wird der Christ, was er eigentlich nur durch eine anthroposophische Entwickelung verstehen lernen kann: wie der Königssohn des Suddhodana im neunundzwanzigsten Jahre seines Lebens — gerade dann mußte es sein, alle diese Tatsachen ergeben sich, wenn Sie nur diese Dinge ins Auge fassen, wie sie in der Geisteswissenschaft gelehrt werden — zum Buddha wird. Das hängt zusammen mit dem, was dargestellt ist in der kleinen Schrift «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft». Durch ein solches Verständnis wird der Christ auch begreifen, daß ein Wesen, wie eine solche Individualität, nicht wieder in einem physischen Leibe zur Erde heruntersteigt. Nicht wie auf eine Fabel sieht der, welcher wirklich als Christ Theosoph und als Theosoph, wenn man will, Christ ist, nicht wie auf einen Mythos sieht er auf das, was es im Buddhismus gibt, sondern er glaubt wie der Buddhist selbst an diese Wahrheit, daß der Bodhisattva im neunundzwanzigsten Jahre zum Buddha geworden ist und nicht in einem physischen Leibe wiederkommt. Und er respektiert und achtet diesen Glauben, er glaubt mit dem Buddhisten, glaubt das, was der Buddhist glaubt, steht innerhalb des Buddhismus auf seinem Boden, nimmt es nicht wie eine kindliche Phantasie, sondern er weiß, daß in dem Königssohne des Suddhodana eine Individualität zu einer solchen Würde aufgestiegen ist, daß sie nicht mehr herunterzusteigen braucht in einen physischen Leib, sondern in einer andern Weise hineinwirkt in die Entwickelung der Menschheit. Und niemals würde sich der Christ mischen in die spirituellen Angelegenheiten des Buddhisten in der Weise, daß er ihn auf etwas Fremdes hinweisen wird. Das wird er verstehen, was der Buddhist aus dem Buddhismus als Wahres herausgewinnen kann.

[ 19 ] That human beings are indeed moving toward new inner experiences, spiritual experiences of a completely new kind—this is what must be understood on the basis of Spiritual Science. For, naturally, what human beings are to experience must be prepared. Thus, we are moving toward new experiences of the human soul. That is the first thing that is necessary for Spiritual Science. The second is that these new experiences are such that they will bring peace, unity, and harmony to the earth and among humanity. And they truly do bring them! That is why understanding the national spirit from a completely different perspective is so overwhelmingly magnificent. One understands what the national spirit has created when one illuminates it through Spiritual Science. One need only have the will to engage with what springs from this national spirit, and not impose anything upon it. This must be the other side, the attitude side, of a spiritual worldview. Let us consider it very seriously. How does it stand? People have argued, have done more than argue, have fought bloody battles in successive eras over individual religious opinions. If one understands the fundamental essence of Spiritual Science, then in the future one will no longer fight over individual religious opinions. What one will focus on will be the facts, the spiritual facts, and one will have differences of opinion regarding individual religious problems just as one has differences of opinion in other matters, but not in the way that has led to bloody battles. For one will recognize that the great revelations to the people, wherever they occur, can be traced back to certain important insights. One will get to the bottom of these insights; one will understand that truths are contained within the various religions. Comparative religious studies has made great strides today with regard to the individual religious systems and their comparison with one another. It has brought to light some fine results. But what attitude does it more or less embody? It embodies the attitude—even if it more or less concedes it—that all religions are false. These comparative religious studies do not focus on the truth content, but on the error content. Spiritual Science, however, will focus on the truth content of the individual religions, on what has entered the religions from the principles of initiation, from the various initiations. And how will people then relate to one another? Let us ask: How will a Christian face a Buddhist? — The Christian will come to know the truly magnificent and sublime aspects of the Buddhist system; he will come to know them because Christianity itself will bring itself to understand reincarnation and karma—the greatness that Buddhism embodies in reincarnation and karma. But he will understand something else as well, namely, that there are certain individualities in the development of the world who become Buddhas from Bodhisattvas. The Christian will understand what he can actually only learn to understand through an anthroposophical development: how the prince of Suddhodana, in the twenty-ninth year of his life—it had to be precisely then; all these facts emerge if you only consider these things as they are taught in Spiritual Science—becomes a Buddha. This is connected to what is described in the short treatise “The Education of the Child from the Point of View of Spiritual Science.” Through such an understanding, the Christian will also grasp that a being such as such an individuality does not descend to Earth again in a physical body. He who is truly a Christian theosophist—and, if you will, a Christian theosophist—does not view what exists in Buddhism as a fable or a myth; rather, he believes, like the Buddhist himself, in this truth: that the Bodhisattva became a Buddha at the age of twenty-nine and does not return in a physical body. And he respects and honors this belief, he believes with the Buddhist, believes what the Buddhist believes, stands on his own ground within Buddhism, does not regard it as a childish fantasy, but knows that in the prince Suddhodana an individuality has risen to such a dignity that it no longer needs to descend into a physical body, but works in another way into the development of humanity. And the Christian would never interfere in the spiritual affairs of the Buddhist in such a way as to point him toward something foreign. He will understand what the Buddhist can extract from Buddhism as truth.

[ 20 ] Und was wird ein Buddhist sagen, der als ein buddhistischer Theosoph dem Christentum gegenübersteht? Er wird versuchen zu begreifen, was es heißt, daß in einer Persönlichkeit, die als Jesus von Nazareth bezeichnet wird, im dreißigsten Jahre ihres Lebens das Ich ersetzt wird durch Den, welchen die vierte nachatlantische Kulturperiode den Christus genannt hat, der dann durch drei Jahre in dem Leibe des Jesus von Nazareth weilte. Er wird verstehen, was es heißt, daß das, was als Substanz des Christus existiert und durch den Tod mit dem Christus Jesus gehen mußte, ausgeströmt ist über die Kultur der Menschheit. Er wird zu begreifen versuchen, daß dieses Leben von der Johannestaufe am Jordan bis zum Mysterium von Golgatha ein einmaliges Ereignis in der Menschheitsentwickelung darstellt, und daß das, was einmal in dem Jesus von Nazareth inkarniert war, nicht wiederkommen kann, ebensowenig wiederkommen kann, wie der Buddha jemals wieder auf die Erde kommen kann. Wie der Buddha früher da war als Bodhisattva, um dann aufzusteigen als Buddha in die geistigen Welten, das achtet der auf dem theosophischen Boden stehende Christ. Wie die Individualität des Christus heruntergestiegen ist in den Leib des Jesus von Nazareth, wie sie darin drei Jahre gelebt hat, durch den Tod gegangen ist, wie diese Kraft sich ausgebreitet hat über die spirituelle Erdenatmosphäre und darin weiterlebt, diese ganze Anerkennung dieser spirituellen Tatsachen achtet der buddhistische Theosoph, der theosophische Buddhist gegenüber dem, was der Christ als sein Glaubensbekenntnis anerkennen muß. Gegenseitiges Verstehen der Glaubensbekenntnisse auf der Erde und damit gegenseitige Harmonie: das ist der Grundnerv geisteswissenschaftlicher Weltenbetrachtung. Und widersinnig wäre es, würde der Christ lehren, daß eine Individualität erstehen könnte, welche der wiederverkörperte Buddha wäre. Auflehnen müßte sich die buddhistische Bevölkerung, wo eine solche Lehre in eine buddhistische Gegend gebracht würde, gegen ein solches Vorgehen. Unfrieden aber müßte es in eine christliche Gemeinde bringen, wenn die Menschen hören müßten, daß das, was der Christus ist, sich im Fleische wieder inkarnieren könnte. Theosophie aber ist da, um gegenseitiges Verständnis der einzelnen, aus den Initiationen hervorgehenden religiösen Strömungen über die Erde zu bringen. Dann wird es echte Theosophie, echte Geisteswissenschaft geben in den Herzen, wenn man dies verstehen wird. Dann wird es keine neuen Sektenbildungen geben, keine neue Ankündigung von äußeren physischen Propheten, auf welche die Menschheit nicht mehr in jenem äußeren Sinne wartet. Sondern dann wird man auch begreifen jenes rosenkreuzerische Prinzip, welches seit Begründung des Rosenkteuzertums feststeht: daß die, welche zu lehren haben, über ihre Mission der äußern Welt gegenüber nicht früher sprechen dürfen. Innerhalb des Rosenkreuzertums ist es eine alte Regel, daß der äußeren exoterischen Welt gegenüber nie gesprochen wird bei der Zeitgenossenschaft von irgendeinem, der als ein Lehrer der rosenkreuzerischen Richtung zu gelten hat, sondern erst hundert Jahre nach seinem Tode. Nicht vorher, weil dadurch allein das unpersönliche Element hineingebracht werden kann in eine wirkliche spirituelle Bewegung.

[ 20 ] And what will a Buddhist say who, as a Buddhist theosophist, stands in opposition to Christianity? He will try to comprehend what it means that in a personality known as Jesus of Nazareth, in the thirtieth year of his life, the ego was replaced by the One whom the fourth post-Atlantean cultural epoch has called the Christ, who then dwelt for three years in the body of Jesus of Nazareth. He will understand what it means that that which exists as the substance of the Christ—and which, through death, had to go with the Christ Jesus—has flowed out over the culture of humanity. He will try to grasp that this life, from the baptism by John in the Jordan to the Mystery of Golgotha, represents a unique event in human development, and that what was once incarnated in Jesus of Nazareth cannot return, just as the Buddha can never return to Earth. Just as the Buddha was there earlier as a Bodhisattva, only to then ascend as a Buddha into the spiritual worlds, so does the Christian standing on theosophical ground hold this in high regard. Just as the individuality of the Christ descended into the body of Jesus of Nazareth, just as it lived there for three years, passed through death, and just as this power has spread throughout the spiritual atmosphere of the Earth and continues to live there, the Buddhist theosophist, the theosophical Buddhist, respects this entire recognition of these spiritual facts in relation to what the Christian must acknowledge as his creed. Mutual understanding of the creeds on Earth and thus mutual harmony: this is the fundamental principle of a Spiritual Science view of the world. And it would be absurd if the Christian were to teach that an individuality could arise that would be the reincarnated Buddha. The Buddhist population would have to rebel against such a course of action if such a teaching were brought into a Buddhist region. But it would surely bring discord into a Christian community if people were to hear that what Christ is could reincarnate in the flesh. Theosophy, however, exists to bring mutual understanding of the various religious currents emerging from the initiations across the Earth. Then there will be true Theosophy, true Spiritual Science, in the hearts of people when this is understood. Then there will be no new sects forming, no new announcements of external physical prophets, for whom humanity no longer waits in that external sense. Instead, people will also come to understand that Rosicrucian principle which has been established since the founding of Rosicrucianism: that those who are to teach must not speak of their mission to the outer world before the appointed time. Within Rosicrucianism, it is an ancient rule that no one who is to be regarded as a teacher of the Rosicrucian tradition may speak to the outer exoteric world during their lifetime, but only one hundred years after their death. Not before, because only then can the impersonal element be introduced into a true spiritual movement.

[ 21 ] Sich klar sein darüber, daß wir vor einer solchen Entwickelung der menschlichen Seele stehen, in welcher die Menschenseele das Hereinleuchten des spirituellen Elementes immer mehr und mehr gewahr werden wird, und daß dadurch das übersinnliche Christus-Ereignis eintreten wird, von dem wir prophetisch sprechen dürfen, und sich klar sein darüber, daß echte Theosophie immer mehr und mehr zum Verständnis desjenigen führen muß, was für den einzelnen religiös heilig ist, das sind die zwei Dinge, die den Menschen zum Theosophen innerhalb der theosophischen Bewegung machen. Daran, daß er sich über diese zwei Dinge klar ist, wird man an dem Menschen erkennen können, ob er die Aufgabe der Theosophie in der Gegenwart wirklich begriffen hat.

[ 21 ] To be clear that we are facing a development of the human soul in which the human soul will become increasingly aware of the spiritual element shining within, and that through this the supersensible Christ event will occur, of which we may speak prophetically, and to be clear that genuine theosophy must increasingly lead to an understanding of what is religiously sacred to the individual—these are the two things that make a person a theosophist within the theosophical movement. It is by his clarity regarding these two things that one will be able to recognize whether a person has truly grasped the task of theosophy in the present.