The Rudolf Steiner Archive

Dritter Vortrag

Rechtsfragen - Aufgabe und Grenze der Demokratie Öffentliche Rechtsverhältnisse und Strafrechtspflege

Ob man sachgemäße Anschauungen über das soziale Leben gewinnt, das hängt in vieler Beziehung davon ab, ob man sich klar darüber ist, welche Beziehung herrscht zwischen den Menschen, die in ihrem Zusammenleben ja doch das soziale Leben bewirken, und den Einrichtungen, innerhalb welcher die Menschen leben. Wer unbefangen in das soziale Leben hineinsieht, der wird entdecken können, daß zuletzt alles, was wir um uns herum an Einrichtungen haben, durch die Maßnahmen, durch den Willen der Menschen entsteht. Wer sich zu dieser Anschauung durchringt, der wird zuletzt sich sagen: Im sozialen Leben kommt es vor allen Dingen darauf an, ob die Menschen aus ihren Kräften, aus ihren Fähigkeiten, aus ihrer Gesinnung zu anderen Menschen und so weiter sich als soziale oder als unsoziale Menschen bewähren. Menschen mit sozialer Gesinnung, sozialer Lebensanschauung werden sich Einrichtungen gestalten, welche sozial wirken. Und man kann in sehr weitem Umfange sagen: Ob der einzelne in der Lage ist, sich für seine Einnahmen den entsprechenden Lebensunterhalt zu erwerben, das wird davon abhängen, wie ihm seine Mitmenschen die Mittel zu diesem Lebensunterhalte herstellen, ob sie für ihn so arbeiten, daß er seinen Lebensunterhalt von seinen Mitteln bestreiten kann. Ob der einzelne genügend Brot kaufen kann — wenn man in das Allerkonkreteste eingeht -, wird eben davon abhängen, ob die Menschen solche Einrichtungen getroffen haben, durch die ein jeglicher, der arbeitet, der etwas leistet, für seine Arbeit, für seine Leistung sich das entsprechende Brot eintauschen kann. Und ob der einzelne in der Lage ist, seine Arbeit wirklich zur Anwendung zu bringen, wirklich an der Stelle zu stehen, auf der er die nötigen Mittel für seinen Unterhalt erwerben kann, das hängt wiederum davon ab, ob die Menschen, innerhalb welchen er lebt, soziale Einrichtungen getroffen haben, durch die er an seinen entsprechenden Platz kommen kann.

Nun, es bedarf eigentlich nur wenig von einem unbefangenen Blicke in das gesellschaftliche Leben, um das, was eben ausgesprochen worden ist wie ein Axiom, wie eine Grunderkenntnis der sozialen Frage, anzuerkennen. Und wer es nicht anerkennt, dem wird man dieses Prinzip schwer beweisen können, weil er nicht die Neigung hat, unbefangen auf das Leben hinzuschauen, um sich — aus jedem Stück des Lebens kann er es zu überzeugen, daß es wirklich so ist.

Allerdings für den gegenwärtigen Menschen hat diese Anschauung etwas außerordentlich Unangenehmes. Denn der gegenwärtige Mensch legt großen Wert darauf, daß man nur ja nicht an ihn selbst herantippt. Er läßt es sich leicht gefallen, wenn man davon spricht, daß Einrichtungen verbessert werden sollen, daß Einrichtungen umgewandelt werden sollen, aber er empfindet es wie ein Antasten seiner Menschenwürde, wenn man davon zu sprechen genötigt ist, daß er selber in seiner Seelenverfassung, in seinem Lebensverhalten sich einer Umwandelung unterziehen soll. Er läßt es sich leicht gefallen, wenn man sagt, die Einrichtungen sollen sozial gestaltet werden; er läßt es sich schwer gefallen, wenn man das Verlangen stellt, er solle sich selber sozial gestalten.

Und so ist denn etwas außerordentlich Merkwürdiges in der neueren Geschichtsentwickelung der Menschheit eingetreten. Es hat sich im Laufe der letzten Jahrhunderte das wirtschaftliche Leben, wie ich bereits im ersten Vortrag auseinandergesetzt habe, hinausentwickelt über dasjenige, was die Menschen an Anschauungen, namentlich an rechtlichen und geistigen Anschauungen über dieses wirtschaftliche Leben ausgestaltet haben. Ich habe im ersten Vortrage darauf hingewiesen, wie gerade die Gesellschaftskritik des Woodrow Wilson darauf hinauslaufe, daß er sagt: Das wirtschaftliche Leben hat seine Forderungen gestellt, ist fortgeschritten, hat gewisse Formen angenommen; das rechtliche, das geistige Leben, durch das wir dieses Wirtschaftsleben zu beherrschen suchen, das steht noch auf alten Standpunkten, das ist nicht nachgekommen. Dadurch aber ist überhaupt eine tief bedeutsame Tatsache der neueren Menschheitsentwickelung ausgesprochen.

Mit dem Heraufkommen der komplizierten technischen Verhältnisse und der dadurch notwendig gewordenen komplizierten kapitalistischen Verhältnisse, der Unternehmungsverhältnisse, hat das wirtschaftliche Leben seine Forderungen gestellt. Die Tatsachen des wirtschaftlichen Lebens sind, ich möchte sagen, den Menschen allmählich entschlüpft; sie nehmen mehr oder weniger ihren eigenen Gang. Der Mensch hat nicht die Kraft gefunden, von sich aus durch seine Vorstellungen, durch seine Ideen dieses wirtschaftliche Leben zu beherrschen. Aus dem Denken über die ökonomischen Forderungen, aus dem Denken über das Wirtschaftliche, wie man es unmittelbar beobachtet, hat sich der neuere Mensch herbeigelassen, immer mehr und mehr seine Rechtsbegriffe und auch seine geistigen Begriffe zu gestalten. Und so kann man sagen: Das Charakteristische in der Entwickelung der Menschheit in den letzten Jahrhunderten ist, daß sowohl die Rechtsbegriffe, durch welche die Menschen miteinander in Frieden leben wollen, wie auch die Begriffe vom Geistesleben, durch die sie ihre Fähigkeiten entwickeln und gestalten wollen, im hohen Grade abhängig geworden sind vom wirtschaftlichen Leben.

Man bemerkt gar nicht, wie sehr in dieser neueren Zeit die menschlichen Vorstellungen und das Verhalten der Menschen zueinander von dem wirtschaftlichen Leben abhängig geworden sind. Natürlich haben die Menschen auch die Einrichtungen der letzten Jahrhunderte selbst geschaffen, aber sie haben sie zum großen Teile nicht aus neugegründeten Vorstellungen und Ideen heraus geschaffen, sondern mehr aus unbewußten Impulsen, unbewußten Antrieben heraus. Und dadurch hat sich etwas ergeben, was man in Wirklichkeit ein gewisses Anarchisches in der Struktur des sozialen Organismus nennen kann. Nach verschiedenen Gesichtspunkten habe ich in den zwei ersten Vorträgen dieses Anarchische schon auseinandergehalten.

Aber innerhalb dieser anarchischen sozialen Struktur der neueren Zeit haben sich eben diejenigen Verhältnisse entwickelt, die zu der modernen Gestalt gerade der proletarischen Frage geführt haben. Der Proletarier, der hinweggerufen worden ist von seinem Handwerk, an die Maschine gestellt worden ist, in die Fabrik gepfercht worden ist was hat er hauptsächlich gesehen, indem er sich das Leben, das sich um ihn herum entwickelte, ansah? Er hat vorzüglich an seinem eigenen Leben gesehen, wie abhängig alles ist, was er denken kann, was er an Recht hat gegenüber anderen Menschen, wie alles das bestimmt ist von wirtschaftlichen Machtverhältnissen, von den wirtschaftlichen Machtverhältnissen, die vor allen Dingen für ihn dadurch gegeben sind, daß er der wirtschaftlich Schwache gegenüber dem wirtschaftlich Starken ist.

Und so kann man sagen: Bei den leitenden führenden Kreisen hat sich eine gewisse Verleugnung der Grundwahrheit eingestellt, daß die menschlichen Einrichtungen von den Menschen selber aus ihrem bewußten Leben herauskommen sollen. Die Menschen haben vergessen, diese Grundwahrheit im sozialen Leben wirklich anzuwenden. Die leitenden führenden Kreise haben sich allmählich instinktiv einem Leben hingegeben — wenn auch nicht einem Glauben -, das den Geist und das Recht abhängig gemacht hat von den wirtschaftlichen Machtmitteln. Daraus aber ist entstanden ein Dogma, eine Lebensauffassung sozialistisch denkender Persönlichkeiten und ihres Anhanges. Die Lebensauffassung ist daraus hervorgegangen, es müsse in der Menschheitsentwickelung so sein, daß keine Möglichkeit da ist, daß der Mensch von sich selber aus Rechtsverhältnisse organisiere, daß der Mensch selber sich das geistige Leben organisiere, sondern daß das geistige Leben und das Rechtsleben sich wie ein Anhängsel ergeben müssen aus den wirtschaftlichen Realitäten, aus den wirtschaftlichen Produktionszweigen und so weiter.

Und so entstand die soziale Frage unter dem Gesichtspunkte einer bestimmten Forderung bei weiten Kreisen. Ihnen lag der Glaube zugrunde: Das wirtschaftliche Leben macht das Rechtsleben, das wirtschaftliche Leben macht das Geistesleben — also muß das wirtschaftliche Leben für sich so umgestaltet werden, daß es ein Rechtsleben, ein Geistesleben hervorbringt, wie es den Anforderungen dieser Kreise entspricht. Was zu Lebensgewohnheiten der leitenden führenden Kreise geworden war, hat das Proletariat gelernt, auch ins Bewußtsein heraufzuholen; was die anderen instinktiv dargelebt haben, hat es zum Dogma gemacht, und wir stehen heute der sozialen Frage so gegenüber, daß in weitesten Kreisen die Anschauung verbreitet ist: Wir müssen nur das Wirtschaftsleben umgestalten, die wirtschaftlichen Einrichtungen, dann wird alles andere, das Rechtsleben, das Geistesleben, von selber so kommen, wie aus wirtschaftlich richtig, gut, sozial gestalteten Einrichtungen dieses Geistes- und dieses Rechtsleben sich ergeben werden.

Unter dem Einflusse dieses Gesichtspunktes ist verkannt worden, um was es sich eigentlich handelt in der neueren sozialen Frage. Es ist gewissermaßen durch eine große Täuschung, durch eine gewaltige Illusion von diesem Dogma zugedeckt, verhüllt worden. Es handelt sich nämlich eigentlich darum: Gerade dieses ist ein Ergebnis der neueren Geschichte der Menschheit, daß die Abhängigkeit des Rechts- und Geisteslebens vom Wirtschaftsleben überwunden werden muß. Und während weite sozialistische Kreise heute denken, das Wirtschaftsleben müsse zunächst anders gestaltet werden, dann ergebe sich alles andere von selbst, hat man sich die Frage vorzulegen: Welche Verhältnisse müssen auf dem Gebiete des Rechtes, des Geisteslebens für sich geschaffen werden, damit aus dem erneuerten geistigen, aus dem erneuerten Rechtsleben heraus wirtschaftliche Zustände entstehen, die den Forderungen eines menschenwürdigen Daseins entsprechen? Nicht: Wie machen wir immer mehr und mehr das Rechtsleben, das Geistesleben abhängig vom Wirtschaftsleben? — sondern: Wie kommen wir heraus aus der Abhängigkeit? — das ist es vor allen Dingen, was gefragt werden muß.

Diese Betrachtung ist eine sehr wichtige, denn sie zeigt uns, welche Hindernisse da sind für eine vorurteilslose Auffassung der sozialen Frage der Gegenwart, und wie eines der wichtigsten Hindernisse ein Dogma ist, das sich im Lauf der Jahrhunderte herausgebildet hat. Und dieses Dogma hat sich so festgesetzt, daß zahlreiche Gebildete und Ungebildete der Gegenwart, Proletarier und Nichtproletarier, einen heute geradezu auslachen, wenn man glaubt, daß irgendwie von einer anderen Seite her als durch eine Umgestaltung des Wirtschaftslebens auch eine Gesundung des Rechtslebens und des Geisteslebens kommen könne.

Nun ist heute meine Aufgabe, über das Rechtsleben, übermorgen, über das Geistesleben zu sprechen. Das Rechtsleben hat ja auch in seiner eigenen Wesenheit und Bedeutung die Menschen vielfach vor die Frage gestellt: Welchen Ursprung hat eigentlich das Recht? Welchen Ursprung hat das, wovon die Menschen in ihrem gegenseitigen Verhalten sagen, es sei rechtens? — Diese Frage ist ja immer für die Menschen eine sehr, sehr wichtige gewesen. Allein es ist sehr merkwürdig, daß bei einem weiten Kreise sozial betrachtender Persönlichkeiten die eigentliche Rechtsfrage, man möchte sagen, in ein Loch gefallen ist, gar nicht mehr da ist. Gewiß, akademisch theoretische Erörterungen sind auch heute viele vorhanden über Wesen, Bedeutung des Rechtes und so weiter, aber in der sozialen Betrachtung weiter Kreise ist gerade dieses das Charakteristische, daß die Rechtsfrage mehr oder weniger durchgefallen ist.

Wenn ich Ihnen das erörtern soll, muß ich Sie auf etwas aufmerksam machen, das in der Gegenwart ja schon immer häufiger und häufiger hervortritt, während es noch vor kurzer Zeit ganz übersehen worden ist. Die Menschen haben unhaltbare soziale Zustände heraufkommen sehen. Auch diejenigen, die in ihrer eigenen Lebenshaltung mehr oder weniger unberührt geblieben sind von diesen unsozialen Zuständen, haben versucht, darüber nachzudenken. Und während vor verhältnismäßig kurzer Zeit es wirklich radikal so war, wie ich es eben ausgesprochen habe, daß man eigentlich nur gelacht hat, wenn etwas erwartet worden ist von Rechts- und Geistesfragen für die wirtschaftlichen Zustände, tritt einem heute - aber wie aus dunklen Geistestiefen, könnte man sagen — schon immer mehr und mehr die Behauptung entgegen: Ja, im gegenseitigen sozialen Verhalten der Menschen komme doch auch so etwas in Betracht wie seelische Fragen und Rechtsfragen; und vieles in der Verwirrung der sozialen Zustände rühre heute davon her, daß man die seelischen Verhältnisse der Menschen, die psychischen Verhältnisse und die rechtlichen Verhältnisse in ihrer Selbständigkeit zu wenig berücksichtigt habe. - Also es wird schon ein wenig, weil es handgreiflich ist, darauf hingewiesen, daß von einer anderen als von der rein tatsächlichen, wirtschaftlichen Seite her das Heil kommen müßte. Aber in der praktischen Besprechung der Frage kommt das noch wenig zur Geltung.

Es ist wie ein roter Faden, der sich durch alles, was neuere sozialistisch Denkende von sich geben, hindurchzieht: daß eine gesellschaftliche Struktur herbeigeführt werden müsse, in welcher die Menschen leben können nach ihren Fähigkeiten und nach ihren Bedürfnissen. Ob das mehr oder weniger grotesk radikal ausgestaltet wird oder mehr nach konservativer Gesinnung, darauf kommt es nicht an; wir hören überall: Die Schäden der gegenwärtigen sozialen Ordnung beruhten zum großen Teile darauf, daß der Mensch nicht in der Lage sei, innerhalb der gegenwärtigen gesellschaftlichen Ordnung seine Fähigkeiten wirklich voll anzuwenden; auf der anderen Seite, daß diese gesellschaftliche Ordnung eine solche sei, daß er seine Bedürfnisse nicht befriedigen könne, namentlich daß nicht eine gewisse Gleichmäßigkeit in der Befriedigung der Bedürfnisse herrsche.

Man geht, indem man dieses ausspricht, auf zwei Grundelemente des menschlichen Lebens zurück. Fähigkeiten, das ist etwas, das sich mehr bezieht auf das menschliche Vorstellen. Denn alle Fähigkeiten entspringen zuletzt beim Menschen, da er bewußt handeln muß, aus seiner Vorstellung, aus seinem Denkwillen. Gewiß, das Gefühl muß fortwährend die Fähigkeiten des Vorstellens anfeuern, sie begeistern; aber das Gefühl als solches kann nichts machen, wenn nicht die grundlegende Vorstellung da ist. Also wenn man von den Fähigkeiten spricht, auch wenn man von den praktischen Geschicklichkeiten spricht, kommt man zuletzt auf das Vorstellungsleben. Das ging also einer Anzahl von Menschen auf, daß da gesorgt werden müsse dafür, daß der Mensch in der sozialen Struktur sein Vorstellungsleben zur Geltung bringen könne. Das andere, was dann geltend gemacht wird, geht mehr auf das Lebenselement des Wollens im Menschen. Das Wollen, das mit dem Begehren, mit der Bedürftigkeit nach diesen oder jenen Erzeugnissen zusammenhängt, ist eine Grundkraft des menschlichen Wesens. Und wenn man sagt, der Mensch solle leben können in einer sozialen Struktur nach seinen Bedürfnissen, so sieht man auf das Wollen.

Ohne daß sie es wissen, reden also selbst die Marxisten vom Menschen, indem sie ihre soziale Frage aufwerfen und eigentlich glauben machen möchten, daß sie nur von Einrichtungen sprechen. Sie sprechen wohl von Einrichtungen, aber diese Einrichtungen wollen sie so gestalten, daß das Vorstellungsleben, die menschlichen Fähigkeiten, zur Geltung kommen können, und daß die menschlichen Bedürfnisse gleichmäßig befriedigt werden können, so wie sie vorhanden sind.

Nun gibt es etwas sehr Eigentümliches in dieser Anschauung. In dieser Anschauung kommt nämlich ein Lebenselement des Menschen gar nicht zur Geltung, und das ist das Gefühlsleben. Sehen Sie, wenn man sagen würde: Man bezwecke, man wolle erzielen eine soziale Struktur, in der die Menschen leben können nach ihren Fähigkeiten, nach ihren Gefühlen, nach ihren Bedürfnissen —, so würde man den ganzen Menschen treffen. Aber kurioserweise läßt man, indem man in umfänglicher Weise charakterisieren will, welches das soziale Ziel für den Menschen ist, das Gefühlsleben des Menschen aus. Und wer das Gefühlsleben in seiner Menschheitsbetrachtung ausläßt, der läßt eigentlich jede Betrachtung über die wirklichen Rechtsverhältnisse im sozialen Organismus aus. Denn die Rechtsverhältnisse können sich nur so entwickeln im Zusammenleben der Menschen, wie sich in diesem Zusammenleben der Menschen Gefühl an Gefühl abstreift, abschleift. So wie die Menschen gegenseitig zueinander fühlen, so ergibt sich, was öffentliches Recht ist. Und daher mußte, weil man in der Grundfrage der sozialen Bewegung das Lebenselement des Gefühls wegließ, die Rechtsfrage eigentlich, wie ich sagte, in ein Loch fallen, verschwinden. Und es handelt sich darum, daß man gerade diese Rechtsfrage in das richtige Licht rückt. Gewiß, man weiß, daß ein Recht vorhanden ist, aber man möchte das Recht bloß als ein Anhängsel der wirtschaftlichen Verhältnisse hinstellen.

Und wie entwickelt sich im menschlichen Zusammenleben das Recht? Sehen Sie, eine Definition des Rechtes zu geben, ist oftmals versucht worden, aber niemals ist eigentlich eine befriedigende Definition des Rechtes herausgekommen. Ebensowenig ist viel herausgekommen, wenn man den Ursprung des Rechtes untersucht hat, wo das Recht herstammt. Man wollte diese Frage beantworten. Es ist niemals richtig etwas dabei herausgekommen. Warum nicht? Es ist geradeso wie wenn man irgendwie aus der menschlichen Natur und bloß aus der menschlichen Natur die Sprache entwickeln wollte. Es ist oftmals gesagt worden, und es ist richtig: Der Mensch, der auf einer einsamen Insel aufwächst, würde niemals zum Sprechen kommen, denn die Sprache entzündet sich an den anderen Menschen, an der ganzen menschlichen Gesellschaft.

So entzündet sich aus dem Gefühl im Zusammenwirken mit dem Gefühl des anderen innerhalb des öffentlichen Lebens das Recht. Man kann nicht sagen, es entspringe das Recht aus diesem oder jenem Winkel des Menschen oder der Menschheit, sondern man kann nur sagen: Die Menschen kommen durch ihre Gefühle, die sie gegenseitig füreinander entwickeln, in solche Beziehungen, daß sie diese Beziehungen in Rechten festlegen, festsetzen. Das Recht ist also etwas, nach welchem so gefragt werden sollte, daß man vor allen Dingen auf seine Entwickelung innerhalb der menschlichen Gesellschaft hinsieht. Dadurch aber kommt die Rechtsbetrachtung für den modernen Menschen gerade in unmittelbare Nähe dessen, was sich heraufentwickelt hat in der Geschichte der neueren Menschheit als die demokratische Forderung.

Man kommt dem Wesen solcher Forderungen, wie es die demokratische Forderung ist, nicht nahe, wenn man nicht die menschliche Entwickelung selber wie eine Art Organismus ansieht. Aber davon sind die gegenwärtigen Betrachtungsweisen sehr, sehr weit entfernt. Jeder Mensch empfindet es gewiß als etwas sehr Lächerliches und Paradoxes, wenn man erklären wollte, wie der Mensch von der Geburt bis zum Tode sich entwickelt unter dem Einfluß der Nahrungsmittel; wenn man erklären wollte, weil der Kohl so ist, der Weizen so ist, das Rindfleisch so ist, entwickelt sich der Mensch von seiner Geburt bis zum Tode so und so. Nein, niemand wird zugeben, daß das eine vernünftige Betrachtungsweise ist, sondern jeder wird zugestehen, daß man fragen muß: Wie ist es in der menschlichen Natur selbst begründet, daß zum Beispiel um das siebente Jahr herum aus dieser menschlichen Natur heraus die Kräfte kommen, die den Zahnwechsel bewirken? Man kann nicht aus dem Kohl, aus dem Rindfleisch die Konsequenzen ziehen, daß der Zahnwechsel sich vollzieht. Ebenso muß man fragen: Wie entwikkelt sich aus dem menschlichen Organismus heraus dasjenige, was zum Beispiel die Geschlechtsreife darstellt? - und so weiter. Man muß auf das, was sich entwickelt, auf seine innere Natur eingehen.

Suchen Sie sich unter den heutigen Vorstellungsarten aber eine, welche das auf die menschliche Entwickelungsgeschichte anwenden kann, welche sich zum Beispiel klar darüber wäre, daß, indem die Menschheit auf der Erde sich entwickelt, sie aus sich, aus ihrem Wesen heraus in den verschiedenen Zeitaltern gewisse Kräfte und Fähigkeiten, gewisse Eigentümlichkeiten entwickelt!

Wer lernt, sachgemäß zu sein in der Naturbetrachtung, kann diese sachgemäße Betrachtungsweise auch übertragen auf die Geschichtsbetrachtung. Und da findet man, daß aus den Tiefen der Menschennatur hervorgehend seit der Mitte des 15. Jahrhunderts eben gerade diese Forderung nach Demokratie sich entwickelt hat und in den verschiedenen Gegenden der Erde mehr oder weniger befriedigt worden ist, diese Forderung: daß der Mensch in seinem Verhalten zu anderen Menschen nur dasjenige gelten lassen kann, was er selbst als das Richtige, als das ihm Angemessene empfindet. Das demokratische Prinzip ist aus den Tiefen der Menschennatur heraus die Signatur des menschlichen Strebens in sozialer Beziehung in der neueren Zeit geworden. Es ist eine elementare Forderung der neueren Menschheit, dieses demokratische Prinzip.

Wer diese Dinge durchschaut, der muß sie aber auch völlig ernst nehmen, der muß sich dann die Frage aufwerfen: Welches ist die Bedeutung und welches sind die Grenzen des demokratischen Prinzipes? — Das demokratische Prinzip - ich habe es eben charakterisiert - besteht darinnen, daß die in einem geschlossenen sozialen Organismus zusammenlebenden Menschen Beschlüsse fassen sollen, welche aus jedem einzelnen hervorgehen. Dann können sie natürlich nur für die Gesellschaft bindende Beschlüsse dadurch werden, daß sich Majoritäten ergeben.

Demokratisch wird, was in solche Majoritätsbeschlüsse einläuft, nur dann sein, wenn jeder einzelne Mensch als einzelner Mensch dem anderen einzelnen Menschen als ein gleicher gegenübersteht. Dann aber können auch nur über diejenigen Dinge Beschlüsse gefaßt werden, in denen der einzelne Mensch als gleicher jedem anderen Menschen in Wirklichkeit gleich ist. Das heißt: Es können nur Beschlüsse gefaßt werden auf demokratischem Boden, über die jeder mündig gewordene Mensch dadurch, daß er mündig geworden ist, urteilsfähig ist. Damit aber haben sie - ich meine so klar als nur möglich - der Demokratie ihre Grenzen gezogen. Es kann ja nur dasjenige auf dem Boden der Demokratie beschlossen werden, was man einfach dadurch beurteilen kann, daß man ein mündig gewordener Mensch ist.

Dadurch schließt sich aus von demokratischen Maßregeln alles, was sich auf die Entwickelung der menschlichen Fähigkeiten im öffentlichen Leben bezieht. Alles, was Erziehung und Unterrichtswesen, was geistiges Leben überhaupt ist, erfordert die Einsetzung des individuellen Menschen - wir werden übermorgen im genaueren davon sprechen —, erfordert vor allen Dingen wirkliche individuelle Menschenkenntnis, erfordert in dem Unterrichtenden, in dem Erziehenden besondere individuelle Fähigkeiten, die durchaus nicht dem Menschen dadurch eignen können, daß er einfach ein mündig gewordener Mensch ist. Entweder nimmt man es mit der Demokratie nicht ernst: dann läßt man sie beschließen auch über alles, was an individuellen Fähigkeiten hängt; oder man nimmt es mit der Demokratie ernst: dann muß man ausschließen von der Demokratie die Verwaltung des Geisteslebens auf der einen Seite. Man muß aber auch ausschließen von dieser Demokratie, was Wirtschaftsleben ist. Alles was ich gestern entwickelt habe, beruht auf Sachkenntnis und Fachtüchtigkeit, die sich der einzelne erwirbt in dem Lebenskreis wirtschaftlicher Art, in dem er drinnensteht. Niemals kann einfach die Mündigkeit, die Urteilsfähigkeit jedes mündig gewordenen Menschen darüber entscheiden, ob man ein guter Landwirt, ob man ein guter Industrieller und dergleichen ist. Daher können auch nicht Majoritätsbeschlüsse gefaßt werden von jedem mündig gewordenen Menschen über dasjenige, was auf dem Gebiete des Wirtschaftslebens zu geschehen hat.

Das heißt, das Demokratische muß ausgesondert werden von dem Boden des Geisteslebens, von dem Boden des Wirtschaftslebens. Dann ergibt sich zwischen beiden das eigentliche demokratische Staatsleben, in dem ein jeder Mensch dem anderen als urteilsfähiger, mündiger, gleicher Mensch gegenübersteht, in dem aber auch nur Majoritätsbeschlüsse gefaßt werden können über das, was abhängt von der gleichen Urteilsfähigkeit aller mündig gewordenen Menschen.

Wer diese Dinge, die ich eben ausgesprochen habe, nicht einfach abstrakt denkend sagt, sondern sie am Leben abmißt, der sieht, daß die Menschen gerade deshalb sich über diese Dinge täuschen, weil sie eigentlich unbequem vorzustellen sind, weil man nicht den Mut entwickeln möchte, in die letzten Konsequenzen dieses menschlichen Vorstellens einzudringen.

Das aber, daß man das nicht wollte, daß man der allgemeinen Forderung nach Demokratie nicht ganz andere Dinge entgegenstellte, das hatte in der neueren Menschheitsentwickelung eine sehr, sehr praktische Bedeutung. Ich möchte Ihnen diese Dinge viel weniger aus abstrakten Prinzipien als aus der historischen Entwickelung der Menschheit selber heraus gestalten.

Wir haben in diesen Jahren einen Staat zugrunde gehen schen, man möchte sagen: aus seinen eigenen Bedingungen heraus zugrunde gehen sehen, und dieser Staat kann geradezu als Experimentierobjekt auch für Rechtsfragen angesehen werden. Es ist das alte, nicht mehr bestehende Osterreich-Ungarn. Wer die Kriegsjahre verfolgt hat, der weiß zwar, daß zuletzt Österreich gefallen ist durch die rein kriegerischen Ereignisse, aber die Auflösung dieses österreichischen Staates ist erfolgt als eine zweite Erscheinung, als etwas, was sich aus seinen inneren Zuständen heraus ergeben hat. Dieser Staat ist auseinandergefallen, und er wäre wahrscheinlich auch auseinandergefallen, wenn die kriegerischen Ereignisse für Osterreich glimpflicher ausgefallen wären. Das kann man sagen, wenn man diese Verhältnisse in Österreich - wie es dem möglich war, der hier vor Ihnen spricht; dreißig Jahre meines Lebens habe ich in Österreich zugebracht - durch Jahrzehnte hindurch sachgemäß beobachtet hat.

Es war in den sechziger Jahren des vorigen Jahrhunderts, da trat aus diesem Österreich die Forderung hervor nach Demokratie, das heißt nach einer Volksvertretung. Wie wurde nun diese Volksvertretung gestaltet? Diese Volksvertretung wurde so gestaltet, daß die Volksvertreter sich rekrutierten im österreichischen Reichsrat aus vier Kurien, vier Kurien rein wirtschaftlicher Art: erstens die Kurie der Großgrundbesitzer, eine Kurie; zweitens die Städte, Märkte und Industrialorte, zweite Kurie; drittens die Handelskammern, dritte Kurie; die vierte Kurie waren die Landgemeinden, aber da kamen auch in den Landgemeinden nur eigentlich wirtschaftliche Interessen in Frage. Je nachdem man also Angehöriger einer Landgemeinde, Handelskammer und so weiter war, wählte man seine Vertreter in den österreichischen Reichsrat. Und da saßen nun die Vertreter rein wirtschaftlicher Interessen beisammen. Die Beschlüsse, die sie faßten, kamen, durch Majorität selbstverständlich, aus einzelnen Menschen heraus zustande, aber die einzelnen Menschen vertraten solche Interessen, wie sie sich ihnen ergaben aus ihrer wirtschaftlichen Zugehörigkeit zu den Grund- und Bodenbesitzern, zu den Städten, Märkten und Industrialorten, zu den Han delskammern oder zu den Landgemeinden. Und was kamen für öffentliche Rechte, die durch Majoritätsbeschlüsse gefaßt worden sind, dadurch zum Vorschein? Es kamen dadurch öffentliche Rechte zum Vorschein, die nur umgewandelte Wirtschaftsinteressen waren. Denn selbstverständlich, wenn zum Beispiel die Handelskammern mit den Großgrundbesitzern einig waren über irgend etwas, was ihnen wirtschaftliche Vorteile brachte, so konnte ein Majoritätsbeschluß gefaßt werden gegen die Interessen der Minderheit, die vielleicht gerade die Sache anging. Man kann immer, wenn Interessenvertretungen wirtschaftlicher Art in den Parlamenten sitzen, Majoritäten zusammenbringen, die aus den wirtschaftlichen Interessen heraus Beschlüsse fassen, dadurch Rechte schaffen, die aber gar nichts zu tun haben mit dem, was aus dem Gefühl heraus von Mensch zu Mensch als Rechtsbewußtsein waltet.

Oder nehmen Sie die Tatsache, daß zum Beispiel in dem alten deutschen Reichstag eine große Partei saß, die sich Zentrum nannte, und die rein geistige Interessen, nämlich katholisch-geistige Interessen vertrat. Diese Partei konnte sich zusammenschließen mit jeder anderen, um eine Majorität zu ergeben, und so wurden rein geistige Bedürfnisse in irgendwelche öffentlichen Rechte umgewandelt. Unzählige Male ist dies geschehen.

Was da lebt in den demokratisch werden wollenden modernen Parlamenten, hat man oftmals bemerkt. Aber man ist nicht darauf gekommen, einzusehen, was zu geschehen hat: Eine reinliche Abscheidung desjenigen, was das Rechtsleben ist, von dem, was die Vertretung, die Verwaltung wirtschaftlicher Interessen ist. Der Impuls für die Dreigliederung des sozialen Organismus muß daher in entschiedenster Weise die Abgliederung des Rechtslebens, des Rechtsbodens von der Verwaltung der wirtschaftlichen Verhältnisse, von der Verwaltung des Wirtschaftskreislaufes fordern.

Innerhalb des Wirtschaftskreislaufes sollen sich Assoziationen bilden, wie ich gestern auseinandergesetzt habe. Es werden Berufsstände einander gegenüberstehen, es werden Produzenten und Konsumenten einander gegenüberstehen. Was da geschehen wird an rein wirtschaftlichen Tatsachen und Maßnahmen, das wird beruhen auf Verträgen, die die Assoziationen miteinander schließen. Im Wirtschaftsleben wird alles auf Verträgen, alles auf gegenseitigen Leistungen beruhen. Da werden Korporationen Korporationen gegenüberstehen. Da wird Sachkenntnis und Fachtüchtigkeit den Ausschlag zu geben haben. Da wird es sich nicht darum handeln, was ich für eine Meinung habe, sagen wir, wenn ich Industrieller bin, welche Geltung gerade mein Industriezweig im öffentlichen Leben haben soll; nein, darüber werde ich nichts beschließen können, wenn das Wirtschaftsleben selbständig ist, sondern ich werde zu leisten haben in meinem Industriezweige, werde Verträge zu schließen haben mit den Assoziationen anderer Industriezweige, und die werden mir die Gegenleistungen zu bieten haben. Ob ich in der Lage bin, sie zu Gegenleistungen zu verhalten, davon wird es abhängen, ob ich meine Leistungen anbringen kann. Vertragsweise wird sich eine Tüchtigkeitsassoziation abschließen. Das ist es, was Tatsachen sind.

Anders muß sich das Leben abspielen auf dem Rechtsboden. Auf dem Rechtsboden kann der Mensch dem Menschen gegenüberstehen. Auf dem Rechtsboden kann es sich nur handeln um die Festlegung von Gesetzen, die eben die öffentlichen Rechte durch Majoritätsbeschlüsse regeln. Gewiß, sehr viele Menschen sagen: Aber was ist denn schließlich das öffentliche Recht? Es ist ja nichts anderes als dasjenige, was, in Worte gefaßt, in Gesetze bringt, was in den wirtschaftlichen Zuständen lebt! - Es ist in vieler Beziehung so. Aber das läßt die Idee von der Dreigliederung des sozialen Organismus, wie sie die Wirklichkeit überhaupt nicht unberücksichtigt läßt, durchaus nicht außer acht: Was sich durch die Beschlüsse auf demokratischem Boden als rechtens ergibt, das tragen selbstverständlich die Menschen, die wirtschaften, in das Wirtschaftsleben hinein. Nur sollen sie es nicht heraustragen und zum Rechte erst machen. Sie tragen es in das Wirtschaftsleben hinein.

Abstraktlinge, die sagen: Ja, aber ist denn nicht im äußeren Leben dasjenige, was der eine mit dem anderen wirtschaftet, wenn er einen Wechsel ausstellt oder dergleichen, und was sich da im Wechselrecht ergibt, ganz in der Handlung des wirtschaftlichen Lebens drinnen enthalten? Ist denn das nicht eine völlige Einheit? Und du kommst, Dreigliederer, und willst das, was im Leben eine völlige Einheit ist, jetzt auseinandernehmen!

Als ob es nicht im Leben - gerade in dem Leben, wo der Mensch keinen Zutritt hat mit seinen Meinungen und das er dadurch nicht verderben kann - viele Gebiete gäbe, wo sich Kräfteströmungen von verschiedenen Seiten her zu einer Einheit verbinden! Nehmen Sie einmal bei dem Menschen, der heranwächst, an: er hat verschiedene Eigenschaften, die er durch Vererbung bekommen hat. Die haften ihm an. Dann hat er gewisse Eigenschaften, die ihm anerzogen werden. Von zwei Seiten her bekommt der heranwachsende Mensch Eigenschaften: durch Vererbung, durch Erziehung. Aber tun Sie etwas, wenn Sie fünfzehn Jahre alt geworden sind, so können Sie nicht sagen, es sei keine Einheit, was Sie tun! Es fließen als eine Einheit zusammen das Ergebnis Ihrer Vererbung und das Ergebnis Ihrer Erziehung. Dadurch lebt eine Einheit drinnen, aber nur dadurch richtig als eine Einheit, daß es von zwei Seiten zusammenströmt. Gerade dadurch wird es eine gesunde Einheit, daß es von zwei Seiten zusammenströmt.

So ergibt sich aus der Wirklichkeit des Lebens für die Idee des sozialen dreigegliederten Organismus, daß eine gesunde Einheit für das Handeln im Wirtschaftlichen nur entsteht, insofern Rechtsbegriffe darinnen inbegriffen werden, dadurch, daß die wirtschaftlichen Maßnahmen aus wirtschaftlichen Gesichtspunkten selbständig verwaltet werden, und daß auf dem demokratischen Rechtsboden die Rechte geschaffen werden. Die Menschen tragen das dann zu einer Einheit zusammen. Es wirkt zusammen, während Sie, wenn Sie die Rechte aus den Interessen des Wirtschaftens selber heraus entstehen lassen, diese Rechte zu Karikaturen machen. Es ist dann das Recht nur eine Photographie, nur ein Abdruck des wirtschaftlichen Interesses. Es ist das Recht gar nicht da. Nur dadurch, daß Sie das Recht ursprünglich und uranfänglich entstehen lassen auf seinem selbständigen demokratischen Boden, können Sie es hineintragen in das Wirtschaftsleben.

Man sollte glauben, dies wäre so ohne weiteres klar, daß man es eigentlich nicht weitläufig auseinanderzusetzen brauchte. Aber unsere Zeit hat gerade das Eigentümliche, daß die klarsten Wahrheiten durch das neuere Leben verdunkelt worden sind und daß man eigentlich die klarsten Wahrheiten verzerrt. Man denkt heute auf dem Boden, auf dem sich viele sozialistische Anschauungen entwickeln, die Abhängigkeit des Rechtslebens von dem Wirtschaftsleben müsse gerade fortgesetzt werden. Ich habe Ihnen gestern angedeutet, wie eine Art Hierarchie begründet werden soll nach politischem Muster, und wie das Wirtschaftsleben danach geregelt und verwaltet werden soll. Da, denkt man, werden diejenigen, die das Wirtschaftsleben verwalten, schon so nebenbei auch die Rechte entwickeln. Man hat, indem man das behauptet, keinen Sinn für das konkrete, wirkliche Leben. Nicht das Wirtschaftsleben, in dem man vor allen Dingen tüchtig zu sein hat für die Gestaltung der Produktionsverhältnisse, kann die Rechtsverhältnisse hervorbringen, sondern diese müssen neben dem Wirtschaftsleben aus ihrer eigenen Quelle hervorgebracht werden. Sie werden niemals bloß aus dem Nachdenken hervorgebracht, sondern dadurch, daß sich konkret neben dem Wirtschaftskreislauf ein staatliches Element entwickelt, in dem der einzelne individuelle Mensch dem anderen individuellen Menschen gegenübersteht.

Es handelt sich ja nicht darum, daß man aus irgendeinem ursprünglichen Bewußtsein heraus als Wirtschafter auch Rechtsgesetze hervorbringt, sondern darum, daß man erst den konkreten Boden schafft, auf dem die Menschen durch ihre Gefühle in solche Verhältnisse kommen, daß sie diese Verhältnisse in rechtliche Verhältnisse umgestalten können. Es handelt sich darum, daß man eine Realität schafft neben dem Wirtschaftsleben. Dann wird nicht das Recht ein bloßer Überbau über dem Wirtschaftsleben sein, sondern dann wird das Recht dastehen als eine selbständig sich gestaltende Wesenheit. Dann wird man nicht durch eine theoretische Antwort den Grundirrtum, den Aberglauben der sozialen Frage überwinden, als ob man nur das Wirtschaftsleben umzugestalten brauchte, um zu anderen Rechtsbegriffen zu kommen, dann wird man die Realität im dreigegliederten sozialen Organismus einfach dadurch schaffen, daß man den selbständigen Rechtsboden schafft, die Realität, aus der heraus durch Menschenverkehr und Menschenbeziehung diejenige starke Stoßkraft des Rechtslebens entsteht, die das Wirtschaftsleben meistern kann.

Und schließlich zeigt auch noch die geschichtliche Betrachtung der neueren Zeit von einer anderen Seite her, wie das, was ich eben auseinandersetzte, noch bewiesen ist. Blicken Sie zurück auf die Antriebe, die die Menschen bis zum 13., 14. Jahrhundert noch gehabt haben für ihre handwerklichen und sonstigen Arbeiten. Es wird oftmals betont von den modernen sozialistischen Denkern, daß der Mensch getrennt sei von seinen Produktionsmitteln. Das ist er in so hohem Grade, wie es jetzt der Fall ist, erst durch die modernen Wirtschaftsverhältnisse geworden. Namentlich ist er getrennt von seinen Produkten. Der Arbeiter, der in der Fabrik arbeitet, wieviel Anteil hat er denn an dem, was dann der Unternehmer verkauft? Was weiß er denn davon? Was weiß er von dem Weg, den das macht in die Welt? Ein kleines Stück von einem großen Zusammenhang! Er bekommt vielleicht den großen Zusammenhang niemals zu Gesicht. Denken Sie sich, was das für ein gewaltiger Unterschied ist gegenüber dem alten Handwerk, wo der einzelne Arbeiter an dem, was er hervorbrachte, seine Freude hatte - wer die Geschichte kennt, weiß, wie das der Fall ist; denken Sie an die persönliche Beziehung eines Menschen zu der Hervorbringung eines Türschlüssels, eines Schlosses und dergleichen. Wenn man in primitive Gegenden kommt, kann man in dieser Beziehung noch recht nette Erfahrungen machen, aber wo die Gegenden weniger primitiv sind, da macht man solche Erfahrungen nicht mehr. Ich kam einmal — verzeihen Sie, daß ich so etwas Persönliches erzähle, aber vielleicht dient es zur Charakteristik - in eine solche Gegend und war wirklich außerordentlich entzückt, als ich in einen Friseurladen hineinging und der Friseurgehilfe seine helle Freude daran hatte, wie er einem Menschen schön die Haare schneiden konnte! Er hatte seine helle Freude an dem, was er leistete. Es ist immer weniger und weniger von solchen persönlichen Zusammenhängen zwischen dem Menschen und seinem Produkte da. Daß dieser Zusammenhang nicht da ist, das ist einfach eine Forderung des modernen Wirtschaftslebens. Das kann nicht anders sein unter den komplizierten Verhältnissen, wo wir unter Arbeitsteilung arbeiten müssen. Und hätten wir die Arbeitsteilung nicht, so hätten wir das moderne Leben mit alldem, was wir notwendig haben, nicht, hätten wir keinen Fortschritt. Es ist nicht möglich, daß die alte Beziehung zwischen dem Menschen und seinem Produkte da ist.

Aber der Mensch braucht eine Beziehung zu seiner Arbeit. Der Mensch hat nötig, daß Freude zwischen ihm und seiner Arbeit, daß eine gewisse Hingabe an seine Arbeit bestehen kann. Die alte Hingabe, das unmittelbare Beisammensein mit dem hervorgebrachten Objekte, das ist nicht mehr, das muß aber durch etwas anderes ersetzt werden. Denn das ist nicht erträglich für die menschliche Natur, daß nicht ein ähnlicher Antrieb zur Arbeit da sei, wie er da war durch die Freude am unmittelbaren Hervorbringen des Objektes. Das muß durch etwas anderes ersetzt werden. Durch was kann es ersetzt werden? Es kann allein dadurch ersetzt werden, daß der Horizont der Menschen vergrößert wird, daß die Menschen herausgerufen werden auf einen Plan, auf den sie mit ihren Mitmenschen in großem Kreise — zuletzt mit allen Mitmenschen, die den gleichen sozialen Organismus mit ihnen bewohnen — zusammentreffen werden, um als Mensch für den Menschen Interesse zu entwickeln. Das muß eintreten, daß selbst derjenige, der in dem verborgensten Winkel an einer einzelnen Schraube für einen großen Zusammenhang arbeitet, mit seinem persönlichen Verhältnisse nicht in dem Anblick dieser Schraube aufzugehen braucht, sondern daß er hineintragen kann in seine Werkstätte, was er als Gefühle für die anderen Menschen aufgenommen hat, daß er es wiederum findet, wenn er herausgeht aus seiner Werkstatt, daß er eine lebendige Anschauung hat von seinem Zusammenhang mit der menschlichen Gesellschaft, daß er arbeiten kann, auch wenn er nicht für das unmittelbare Produkt mit Freude arbeitet, aus dem Grunde, weil er sich als ein würdiges Glied innerhalb des Kreises seiner Mitmenschen fühlt.

Und aus diesem Drange ist hervorgegangen die moderne Forderung nach Demokratie und die moderne Art, auf demokratische Weise das Recht, das öffentliche Recht festzulegen. Die Dinge hängen innerlich mit dem Wesen der Menschheitsentwickelung zusammen. Und diese Dinge kann nur durchschauen, wer in das Wesen der Menschheitsentwickelung, wie sie sich auf sozialem Boden abspielt, wirklich hineinzuschauen die Neigung hat. Man muß fühlen, wie der Horizont der Menschen erweitert werden müßte, wie Sie fühlen müßten: Gewiß, ich weiß nicht, was ich meinen Mitmenschen tue, indem ich diese Schraube hier fabriziere, aber ich weiß, daß ich durch die lebendigen Beziehungen, in die ich durch das öffentliche Recht mit ihnen komme, innerhalb der gesellschaftlichen Ordnung ein würdiges Mitglied, ein mit allen anderen gleich geltendes Mitglied bin.

Das ist es, was zugrunde liegen muß der modernen Demokratie, und was zugrunde liegen muß, als von Gefühl zu Gefühl zwischen Menschen wirkend, den modernen öffentlichen Rechtssatzungen. Und nur dadurch, daß man so in das innere Gefüge des Menschen hineinschaut, kommt man zu wirklich modernen Begriffen von dem, was sich als öffentliches Recht auf allen Gebieten entwickeln muß. Im Genaueren werden wir darüber noch im fünften Vortrag zu sprechen haben. Jetzt aber will ich Ihnen zum Schlusse noch zeigen, wie das Gebiet der Rechtsfindung hinüberspielt von dem eigentlichen Rechtsboden auf den Geistesboden.

Man kann, indem man einfach die Verhältnisse durchblickt, die ich Ihnen jetzt charakterisiert habe, sehen, wie durch das Abschleifen von Gefühl an Gefühl zwischen gleichberechtigten Menschen auf demokratischem Boden die Gesetze entstehen, währenddem auf dem Wirtschaftsboden die Verträge zwischen den Koalitionen oder auch zwischen den einzelnen Menschen entstehen. Von dem Augenblicke an, wo es sich darum handelt, daß der einzelne zivilrechtlich, privatrechtlich oder sonst irgendwie, auch strafrechtlich, sein Recht zu suchen hat oder zu finden hat, in diesem Augenblicke geht das Recht über von dem eigentlichen Rechtsboden auf den Boden des Geisteslebens. Da liegt wiederum ein Punkt - geradeso wie bei der Steuergesetzgebung —, wo das moderne menschliche Vorstellen sich noch lange nicht anbequemen wird an das, was sich eigentlich, wenn man auf die Grundverhältnisse eingeht, als ein Selbstverständliches ergibt.

Sehen Sie, wenn es sich darum handelt, zu beurteilen, wie ein Gesetz, das gegeben ist, auf den einzelnen Menschen anzuwenden ist, da kommt die individuelle Beurteilung dieses einzelnen Menschen in Betracht; da kommt in Betracht, daß man wirklich durch seine geistigen Fähigkeiten eingehen kann auf diesen einzelnen Menschen. Die Strafrechtspflege, die Zivilrechtspflege, die kann nicht auf dem allgemeinen Rechtsboden stehen, die muß auf den Boden gerückt werden, dessen tiefere Eigentümlichkeit ich übermorgen bei der Besprechung des Geisteslebens klarlegen werde. Sie kann nur dadurch Rechts-Tat werden, daß jeder, der zum Richter wird, wirklich auch in die Lage versetzt wird, aus den individuellen Fähigkeiten, ja den individuellen Beziehungen zu dem Menschen, über den er zu richten hat, heraus zu richten. Vielleicht könnte man sich denken, daß so etwas auf die verschiedenste Art erreicht werden kann. Ich habe in meinen «Kernpunkten der sozialen Frage» darauf aufmerksam gemacht, wie es auf eine Art erreicht werden kann.

Es besteht im dreigliederigen sozialen Organismus die selbständige, Ihnen gestern charakterisierte Wirtschaftsverwaltung, es besteht der demokratische Rechtsboden, den ich heute skizziert habe und den ich im fünften Vortrag weiter auszuführen haben werde in seiner Wechselwirkung mit den anderen Gebieten. Es besteht aber auch das selbständige Geistesleben, wo vor allen Dingen das Unterrichts- und Erziehungswesen verwaltet wird in der Weise, wie ich es gestern angedeutet habe und übermorgen weiter ausführen werde. Diejenigen nun, die die Verwalter des Geisteslebens sind, werden zu gleicher Zeit die Richter zu stellen haben, und jeder Mensch wird das Recht und die Möglichkeit haben — sagen wir sogar bloß für Zeitdauer — sich zu bestimmen, von welchem Richter er abgeurteilt sein will, wenn er in die Lage kommt, für irgend etwas Zivil- oder Strafrechtliches abgeurteilt zu werden. Da wird aus den wirklichen individuellen Verhältnissen heraus der Mensch sich seinen Richter bestimmen. Da wird der Richter, der nicht ein juristischer Bürokrat ist, sondern der aus dem geistigen Organismus heraus bestellt wird, aus den Zusammenhängen, in die er mit seiner Umgebung in sozialer Beziehung versetzt ist, auch feststellen können, wie aus der sozialen Umgebung heraus derjenige zu beurteilen ist, über den zu richten ist. Es wird sich darum handeln, daß nicht aus staatlichen Bedürfnissen heraus die Richter bestellt werden, sondern daß die Gründe, aus denen heraus man einen Richter bestellt, ähnliche sind wie die, die man im freien Geistesleben geltend macht dafür, daß man den besten Erzieher an irgendeinen Platz hinbringt. Das Richterwerden wird etwas ähnliches sein wie das Lehrer- und Erzieherwerden.

Natürlich drängt sich dadurch die Rechtsfindung ab von der Feststellung des Rechtes, die auf demokratischem Wege erwächst. Wir sehen gerade an diesem Beispiel der Strafrechtspflege, wie aus der Demokratie dasjenige herauswächst, was individuelle Angelegenheit des Menschen ist, was auch individuellerweise beurteilt werden muß. Die Feststellung des Rechtes ist ja im eminentesten Sinne eine soziale Angelegenheit. In dem Augenblicke, wo man genötigt ist, sich an einen Richter zu wenden, hat man es in der Regel mit einer über- oder antisozialen Angelegenheit zu tun, mit etwas, was aus dem sozialen Leben herausfällt. Solche Angelegenheiten sind im Grunde genommen alle individuellen Angelegenheiten der Menschen. Solche Angelegenheiten sind die Verwaltungszweige des geistigen Lebens, und unter diesen auch die Verwaltung der Rechtsfindung. Die Rechtsfindung wächst heraus, über die Grenzen der Demokratie hinweg.

So handelt es sich darum, in Realität herzustellen, was zwischen Menschen als Realität das Rechtsleben bewirkt. Dann wird dieses Rechtsleben kein Überbau sein des Wirtschaftslebens, sondern dann wird dieses Rechtsleben hineinwirken in das Wirtschaftsleben. Niemals wird man durch eine bloße theoretische Betrachtungsweise auf das kommen, was auf diesem Gebiete zu geschehen hat, sondern allein dadurch, daß man ins praktische Leben hineinschaut und sich sagt: Ein wirkliches Rechtsleben mit einer entsprechenden Stoßkraft kann nur entstehen, wenn man einen selbständigen Rechtsboden schafft. Dieser Rechtsboden ist verschwunden unter dem alles überflutenden Wirtschaftsleben. Das Rechtsleben ist ein Anhängsel des Wirtschaftslebens geworden. Es muß wiederum selbständig werden, wie auch das Geistesleben emanzipiert werden muß vom Wirtschaftsleben. Der große Irrtum muß überwunden werden zum Klarsehen in der sozialen Frage — der große Irrtum, daß man bloß die wirtschaftlichen Einrichtungen umzugestalten habe, dann ergäbe sich alles übrige von selbst. Dieser Irrtum ist dadurch entstanden, daß das wirtschaftliche Leben in der neueren Zeit allein mächtig geworden ist. Man läßt sich suggestiv beeinflussen von der einzigen Macht des Wirtschaftslebens. Man wird dadurch niemals zu einer Lösung bringen, was die soziale Frage ist. Die Menschen werden sich Illusionen hingeben, gerade die vom Proletariat. Sie werden aus dem Wirtschaftsleben heraussaugen wollen, was sie «gerechte Verteilung der Güter» nennen. Die gerechte Verteilung der Güter wird aber nur bewirkt werden, wenn im sozialen Organismus Menschen drinnenstehen, die Fähigkeiten haben, die entsprechenden Einrichtungen, durch die die wirtschaftlichen Forderungen befriedigt werden können, zu schaffen. Das kann nur geschehen, wenn man einsehen wird: Es handelt sich zur Befriedigung der sozialen Forderung nicht allein um die Umgestaltung des Wirtschaftslebens, sondern darum, die Frage zu beantworten: Was muß neben das Wirtschaftsleben hingestellt werden, damit fortdauernd dieses Wirtschaftsleben von den sozialen Menschen, die im Rechtsleben, im Geistesleben soziale Menschen werden, sozial gestaltet werde?

Das muß sich als die Wahrheit einem Aberglauben, einem Dogma entgegensetzen. Und diejenigen, die im Wirtschaftsleben die alleinigen Heilmittel suchen für eine Gesundung des sozialen Lebens, müssen verwiesen werden auf den Geist und auf das Recht. Nicht träumen sollen sie davon, als ob das Recht nur ein Rauch wäre, der aufsteigt aus dem Wirtschaftsleben, sondern wirklichkeitsgemäß denken: Gerade weil das Recht und das Rechtsbewußtsein zurückgetreten sind in der neueren Zeit durch die Überflutung des Wirtschaftslebens, haben wir zur sozialen Gestaltung unseres gesellschaftlichen Organismus nötig die reale Schöpfung eines Rechtsorganismus mit der entsprechenden sozialen Stoßkraft.

Fragenbeantwortung nach dem dritten Vortrag

Es sind nun noch eine Anzahl von Fragen an mich gestellt worden. Die erste:

Wie kann durch ein auf selbständigem Boden beschlossenes Recht das Wirtschaftswesen geregelt werden?

Nun ist es nur notwendig, daß man berücksichtigt, wie verschieden der hier gedachte dreigliederige Organismus ist von dem, was man im platonischen Staat findet als die Gliederung der Menschen eines sozialen Organismus in drei Stände: in den Nährstand, Wehrstand, Lehrstand. Ich habe es unter den mancherlei Mißverständnissen auch treffen müssen, daß Leute gesagt haben: Ja, diese Dreigliederung in einen geistigen Organismus, in einen Rechts- oder Staatsorganismus und in einen Wirtschaftsorganismus, das sei ja nur ein Aufwärmen des platonischen Prinzips von Lehrstand gleich geistiger Organismus — so glaubt man, Wehrstand gleich staatlicher rechtlicher Organismus, Nährstand gleich wirtschaftlicher Organismus. Das ist durchaus nicht so. Es ist das Gegenteil davon. Bei der Dreigliederung des sozialen Organismus handelt es sich nämlich darum, daß die Verwaltungen der betreffenden Zweige des menschlichen Lebens voneinander getrennt werden, daß also nicht etwa die Menschen gegliedert werden in Stände, sondern daß dasjenige, was vom Menschen abgesondert ist, die Verwaltung der Einrichtungen, in drei Glieder zerfällt, die ja zusammenzuwirken haben gerade durch den lebendigen Menschen. Der lebendige Mensch steht ja in allen drei Gebieten drinnen. Es ist nach und nach in der Menschheit das Bewußtsein entstanden, daß es eigentlich nicht menschenwürdig ist, Klassenunterschiede, Standesunterschiede und so weiter zu entwickeln. In der Realität werden diese nur überwunden werden, wenn man den sozialen Organismus nach dem Objektiven gliedert, nach dem, was vom Menschen abgesondert ist.

So muß man sich zum Beispiel folgendes vorstellen. Ich werde im fünften Vortrag über Ähnliches noch zu sprechen haben. Wer eine Anschauung von dem wirklich freien Geistesleben gewinnt, der wird durchschauen können, wie dieses wirklich freie Geistesleben gar nicht jene Abstraktheit hat, die vielfach das heutige Geistesleben hat. Sie kennen heute, oder könnten sie wenigstens kennen, allerlei philosophische, religiöse Weltanschauungen und dergleichen. Denken Sie nur, wie abstrakt, wie lebensfremd diese Weltanschauungen geworden sind. Man braucht sich nur daran zu erinnern, wie heute ein Mensch seine ethischen, ästhetischen, wissenschaftlichen, religiösen Anschauungen haben kann als Kaufmann, als Staatsmann, als Industrieller, als Landwirt, und daneben hat er die Verwaltung seines Amtes, seiner Wirtschaft und so weiter. Ja, beides läuft gewissermaßen nebeneinander her. Eines ragt nicht in das andere hinein. Das rührt davon her, daß wir im Grunde genommen heute noch immer auf dem Gebiete des Geisteslebens die Fortsetzung des alten griechischen Geisteslebens haben, das aus ganz anderen sozialen Verhältnissen hervorgegangen ist. Das wissen die Menschen zum großen Teile nicht, aber wir haben tatsächlich in unserer sozialen Gesinnung die Fortsetzung des griechischen Geisteslebens, das darauf beruhte, daß ein vollständig menschenwürdiges Dasein nur derjenige führt, der eigentlich nicht arbeitet, der nur für Politik sorgt und höchstens Landwirtschaft beaufsichtigt und dergleichen. Derjenige, der arbeitete, der gehörte eigentlich nicht in Wirklichkeit zu den Menschen, die im höheren Sinne in Betracht kommen. Beim Griechen lag es gewissermaßen im Blute, sich so zum Menschtum zu stellen, und danach richtete sich sein ganzes Geistesleben ein. Das griechische Geistesleben ist nicht anders denkbar, denn als Oberbildung über eine breite Unterbildung von Leuten, die nicht an diesem Geistesleben teilnehmen konnten, die nicht das griechische Geistesleben als solches hatten.

Aber diese Anschauung vom Geistesleben ist in unserem Gefühl geblieben. Man braucht über solche Dinge wahrhaftig nicht mit Leidenschaft zu urteilen, aber man kann sie berücksichtigen: die leitenden, führenden Kreise haben sich oftmals in sehr abstrakter Weise mit dem beschäftigt, was menschliche Brüderlichkeit ist, Nächstenliebe ist und so weiter. Nehmen wir ein drastisches Beispiel. In der Mitte des 19. Jahrhunderts, wo die Leute auch vom Standpunkt ihrer religiösen, ihrer ethischen Weltanschauung aus über Nächstenliebe, über Brüderlichkeit nachgedacht haben, hat man eine statistische Aufnahme gemacht über die Schäden der Bergarbeit in England. Da hat sich herausgestellt, daß in der Tat in die Bergschächte neun-, elf-, dreizehnjährige Kinder vor dem Aufgang der Sonne hinuntergelassen und nach dem Untergang der Sonne erst wieder heraufgeholt worden sind, so daß die armen Kinder den ganzen Tag über nicht das Sonnenlicht gesehen haben, die ganze Woche nicht, nur am Sonntag. Ja, bei den Kohlen, die auf diese Weise zutage gefördert worden sind, in gut geheizten Zimmern, haben sich dann die gebildeten Klassen unterhalten in ihrer lebensfremden Weltanschauung über Brüderlichkeit, über Nächstenliebe, haben ihre ethischen Ansichten entwickelt, haben sogar entwickelt, daß ein ethischer Mensch nur derjenige ist, welcher ohne Unterschied des Standes und so weiter alle seine Mitmenschen liebt.

Aber ein solches Geistesleben — und im Grunde genommen geht dieser Zug durch unser ganzes Geistesleben - ist ein lebensfremdes Geistesleben. Das ist das Geistesleben, das man im Inneren führt, das nicht die Stoßkraft hat, bis ins Leben hinein sich zu erstrecken. Bedenken Sie, welche Kluft besteht zwischen dem, was der Kaufmann darlebt in seiner ästhetischen, seiner religiösen Bildung, und dem, was er notifiziert in seinem Kassenbuch. Da steht zwar auch auf der ersten Seite: «Mit Gott», aber es ist wenig bekannt mit dem Gott, den er da in seinem Herzen verehrt.

Nun, sehen Sie, da haben Sie die tiefe Kluft zwischen dem abstrakten Geistesleben und der äußeren konkreten Wirklichkeit. An diese Kluft hat man sich heute gewöhnt als an etwas Selbstverständliches. Es gibt Philosophen, Ethiker, die behandeln Wohlwollen, die behandeln Güte, Nächstenliebe und alles mögliche. Aber nehmen Sie ein solches philosophisches Buch und fragen Sie, wie man zum Beispiel irgendeine Bank gestalten soll, so können Sie daraus nicht irgendeine Anleitung haben, wie man die Bank gestalten soll. Ein Geistesleben, das wirklich emanzipiert ist, auf seine eigenen Füße gestellt ist, das wird wiederum verbinden Lebenspraxis mit dem geistigen Betriebe, mit demjenigen, was Geistesleben ist.

Wer namentlich den übermorgigen Vortrag hören wird von mir, wird nicht glauben, daß ich in irgendeiner Nuance nur dem Geistesleben einen materialistischen Zug geben will. Das gerade Gegenteil, werden Sie sehen, wird der Fall sein. Aber gerade wenn man das nicht will, wenn man das Geistesleben auf seine geistigen Grundlagen stellen will, dann kann das einen nicht dazu verleiten, das materielle Leben wie etwas dem Geistesleben Fremdes zu behandeln, sondern den Geist so zu behandeln, daß er untertauchen kann in die unmittelbare Wirklichkeit. Darüber sind heute schon Menschen erstaunt, wenn man zu ihnen im Konkreten so spricht.

Zum Beispiel fragte mich ein Industrieller: «Ja, also, Sie wollen, daß zum Beispiel an den Praktiker, der in einem praktischen Beruf arbeitet, drinnen sich auskennt, wenn er die Eignung hat — wenn die geistige Verwaltung findet, daß er die Eignung hat -, mag er fünfunddreißig, vierzig Jahre alt sein, der Ruf ergeht, ganz gleichgültig auf welchem Wissensgebiete es ist, nun zu lehren an irgendeiner höheren oder niedereren Schule eine gewisse Zahl von Jahren.» Dann tritt er wieder aus der Praxis heraus! Das Geistesleben ist getrennt vom Wirtschaftsleben. ‚Aber der Wirtschaftende verwendet gerade dasjenige, was er sich aneignet im getrennten Geistesleben: Ein fortwährendes Hinüber und Herüber.

«Aber es ist doch so, daß der Mensch seinen Fähigkeiten nach auf einen eingeschränkten Posten gestellt werden muß. Sehen Sie, ich habe einen Menschen in meinem Geschäft, in meiner Fabrik, der ist ganz so geschaffen, daß er immer fordert, ich soll für ihn ein chemisches Laboratorium einrichten, in dem er einzig und allein Experimente machen kann. Die Menschen sind eben verschiedenartig!» Sie sind es, sie sind verschieden geartet, weil sie durch die Verhältnisse der neueren Zeit so erzogen sind. In Wahrheit kann niemand wirklich im Geistesleben drinnenstehen, der nicht auch im praktischen Leben seinen Mann stellen kann. Nur dann, wenn man den Geist überall hineintragen kann ins praktische Leben, dann kann man auch im Geistesleben seinen Mann stellen.

So wird gerade dadurch, daß dasjenige, was vom Menschen getrennt ist, dreigliederig wird, das Getrennte durch den Menschen zusammengeführt. Wenn also im demokratischen Staatswesen das Recht entsteht, so werden die Menschen, die dann im Wirtschaftsleben tätig sind, das Recht hineintragen ins Wirtschaftsleben, werden solche Einrichtungen machen, die dem Rechte entsprechen. Durch die lebendigen Menschen wird es hineingetragen, nicht durch die abstrakten Maßnahmen und dergleichen. Das ist es, um was es sich handelt: wiederum die sozialen Einrichtungen auf die Grundlage des lebendigen Menschen zu stellen. Das möchte ich auf diese Frage erwidern.

Sehen Sie, auch auf den einzelnen Gebieten wird sich ergeben, daß das Wissen wirklich dem Leben fruchtbar gemacht werden kann. Sehen Sie sich heute eine große Anzahl von Universitäten an. Da wird auch Pädagogik gelehrt. Nun ja, so im Nebenfach lehren die Philosophen Pädagogik, wovon sie in der Regel wenig verstehen. In einem gesunden sozialen Organismus wird irgendein geeigneter Schullehrer, der praktisch den Unterricht zu handhaben versteht, zwei oder drei Jahre Pädagogik zu lehren haben; dann wird er wiederum zurückkehren zu seinem praktischen Fach. So wird es im ganzen Leben sein. Dadurch, daß dasjenige, was vom Menschen getrennt ist, dreifach gegliedert ist, dadurch wird man gerade in der Lage sein, daß der Mensch in jedes dieser Gebiete dasjenige hineinträgt, was sich in seiner Selbständigkeit im anderen Gebiete auslebt.

Die zweite Frage:

Wer richtet in handelsgerichtlichen Angelegenheiten, wohl nicht Räte aus dem Kulturgebiet allein, die der Fachkenntnisse ermangeln, nicht Fachexperten allein?

Im Grunde genommen ist viel von dieser Frage schon beantwortet mit dem, was ich eben jetzt gesagt habe. Durch die Gestaltung unseres Geisteslebens wird einer so vorgebildet, wie er sein muß, damit er ein richtiger Referendar ist, damit er ein richtiger Kaufmann ist und dergleichen. Es handelt sich darum, daß eben im dreigliederigen sozialen Organismus, mit dem selbständigen Geistesleben, nicht so unterrichtet werden wird, sondern daß der Mensch tatsächlich durch die Art und Weise, wie das Geistesleben seine eigenen Bedingungen stellt, zu einer gewissen Lebenspraxis kommen wird, und daß er diese Lebenspraxis auch wird ausgestalten können. Man braucht ja durchaus nicht ein sachgemäßes Urteil auf jedem Gebiete zu haben. Das ist es gerade, was nicht sein kann und worauf nicht gerechnet werden darf. Daß der richtige Mensch in einem Handelsgerichte sitzt, dafür wird allerdings aus der geistigen Verwaltung heraus zu sorgen sein, weil in der geistigen Verwaltung drinnen auch diejenigen Menschen sitzen werden, die etwas von den Handelsgesetzen verstehen. Es wird, was Wissen ist, nicht in Fächern in dieser Weise zentralisiert wie heute, sondern es wird durch dasjenige, wie die Menschen untereinander sind in den Korporationen der geistigen Organisation, möglich sein, solch ein Gericht in der entsprechenden Weise zusammenzusetzen, sachgemäß zusammenzusetzen, nicht aus irgendwelchem wirtschaftlichem Bedürfnis heraus und dergleichen.

Wie kann man richtig die Bedürfnisse eines Menschen feststellen oder die richtige Wertschätzung eines von ihm erzeugten Gegenstandes bemessen, wo doch die Warenbedürfnisse des Menschen so verschieden sind?

Gerade weil sie verschieden sind, müssen reale Einrichtungen geschaffen werden, welche darinnen bestehen, daß Menschen da sind, welche diese Bedürfnisse studieren, diese Bedürfnisse kennenlernen. Solche Dinge hängen nicht in der Luft, solche Dinge können durchaus auf einen realen Boden gestellt werden. Ein kleines Beispiel könnte ich Ihnen ja anführen. Es gibt eine Gesellschaft, sie steht sogar unterschrieben auf den Plakaten: die Anthroposophische Gesellschaft. Sie hat sich neben dem, was ihr manche Menschen zuschreiben, auch mit recht praktischen Angelegenheiten schon beschäftigt, die durchaus in der Linie liegen, wenn auch im kleinen, von dem, was ich hier über die soziale Frage auseinandergesetzt habe. So fand sich innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft ein Mann, der Brot erzeugen konnte. Weil man gerade zur Verfügung hatte eine Korporation von Menschen, die ja natürlich auch Brotkonsumenten sind, eine Korporation von Anthroposophen, konnte man gewissermaßen eine Assoziation herbeiführen zwischen dem Mann als Broterzeuger und diesen Konsumenten; das heißt, er konnte sich in seiner Produktion nach den Bedürfnissen des Konsums richten, so, daß man die Bedürfnisse kennt und nach den vorhandenen Bedürfnissen dieProduktion durchaus einrichten kann. Das wird nicht der Markt tun, der das Ganze anarchisch zufällig gestaltet, sondern das kann nur geschehen, wenn Einrichtungen da sind, durch die Menschen, die die Bedürfnisse wirklich studieren, nach den Bedürfnissen die Produktion lenken, sie mit den Assoziationen regeln.

Diese Feststellung der Bedürfnisse möchten sozialistische Denker heute nach der Statistik machen. Das kann nicht nach der Statistik gemacht werden. Das lebendige Leben läßt sich nie nach der Statistik formen, sondern allein nach dem unmittelbaren Beobachtungssinn der Menschen. Es müssen also innerhalb des Wirtschaftsorganismus die Menschen durch die sozialen Zustände in gewisse Ämter oder dergleichen gebracht werden, die da sind zur Verteilung der Bedürfniserkenntnisse an die Produktion. Gerade weil die Bedürfnisse verschieden sind, handelt es sich darum, nicht etwa eine Tyrannisierung der Bedürfnisse hervorzurufen, die ganz gewiß entstehen würde auf Grundlage des heutigen sozialdemokratischen Programms, sondern es handelt sich darum, aus den lebendigen Bedürfnissen zu erkennen, wie diese Bedürfnisse befriedigt werden sollen. Daß selbstverständlich gewisse Bedürfnisse dann nicht befriedigt werden können, das wird auch die Praxis als solche ergeben. Aus einem Dogma heraus, weil irgend jemand meint, dies oder das sei kein richtiges menschliches Bedürfnis, darf darüber nicht entschieden werden. Aber wenn eine Anzahl von Menschen Bedürfnisse haben, die nach Gütern rufen, zu deren Herstellung Menschen ausgenützt werden müßten — das wird sich gerade im lebendigen Wirtschaftsleben ergeben, das auf seine eigenen Füße gestellt ist-, wird man diese Güter nicht herstellen können, für die einzelne Bedürfnisse haben. Es wird sich gerade darum handeln, zu erfassen, ob die Bedürfnisse ohne Vernachlässigung, ohne Schaden für die menschlichen Kräfte wirklich berücksichtigt werden können.

Wie denkt Dr. Steiner sich die praktische Verwirklichung der Dreigliederung? Ist es möglich, beim Bundesrat einzuwirken? Oder soll nach genügender Verbreitung der Gedanken ein Referendum stattfinden? Oder wird man abwarten müssen, bis Revolution und Bürgerkrieg die gegenwärtige Ordnung gestürzt haben werden?

Zunächst handelt es sich doch darum, ernst zu nehmen, daß hier eine neue Methode, wenigstens relativ neue Methode gegenüber den Methoden, die sonst eingehalten werden, eingeschlagen werden muß. Es handelt sich darum, daß nicht so, wie das bei den alten Parlamenten der Fall ist, Ziele angestrebt werden, sondern daß aus der Sache selbst heraus, ich möchte sagen, aus den Tendenzen des modernen Lebens heraus, erfaßt werde, was eigentlich die Menschen in ihrem Unterbewußtsein fordern, wenn sie sich auch nicht darüber klar sind. Und dann, wenn man in der Lage ist, das verständlich zu machen, um was es sich handelt, dann werden eine Anzahl von Menschen da sein, welche verstehen werden, was zu geschehen hat. Und wenn eine genügend große Anzahl von Menschen da ist, welche Verständnis dafür haben, was zu geschehen hat, dann werden sich, glaube ich, die Wege ergeben. Ich habe in meinen «Kernpunkten der sozialen Frage» gerade ausgeführt, wie an jedem Punkt des Lebens eigentlich angefangen werden kann mit dieser Dreigliederung, wenn man nur will, wenn man nur ihren Sinn wirklich versteht.

Daß nicht beabsichtigt wird, durch irgendeine Revolution herbeizuführen, was in der Dreigliederung lebt, das beruht auch auf einer geschichtlichen Betrachtung. Ich habe dabei eben das zu sagen, daß ja Umvwandelungen auf geistigen Gebieten - man nehme nur das Christentum - im Abendlande stattgefunden haben, daß auch auf politischen Gebieten Umwandelungen stattgefunden haben. Aber schon auf politischen Gebieten lassen die Umwandelungen gewisse Reste übrig. Heute denken die Menschen an wirtschaftliche Revolutionen - wir werden über die ganze Frage im fünften Vortrage noch zu sprechen haben, überhaupt in den nächsten Vorträgen -, aber solche Revolutionen werden alle dasSchicksal haben, das die Revolution des europäischen Ostens ganz gewiß haben wird: nur Abbau zu treiben, nicht Aufbau, das die ungarische Revolution hatte, das besonders die deutsche Revolution vom 9. November 1918 hat, die ja vollständig im Versanden ist, die im Versanden ist aus dem Grunde, weil sich deutlich zeigt, daß es heute wahrhaftig nicht darauf ankommt, irgendwelche gewaltigen Umwälzungen herbeizuführen, sondern Ideen zu haben, durch welche normale haltbare Zustände herbeigeführt werden.

Bekennt sich eine genügend große Anzahl von Menschen zum Verständnisse einer solchen Sache, dann ergeben sich die Wege. Denn die Idee von der Dreigliederung des sozialen Organismus ist nicht nur ein Ziel, sondern sie ist eben selbst ein Weg. Aber es handelt sich darum, daß man nicht etwa sich auf den Boden stellt, auf den sich so manche Leute stellen. Ich habe es zum Beispiel in gewissen Gebieten erlebt, als ich die Dreigliederung auseinandergesetzt habe, daß die Leute auch mein Buch «Die Kernpunkte der sozialen Frage» gelesen haben. Sie haben das plausibel gefunden, was drinnensteht. Aber Leute aus dem radikalen Flügel der Linken haben gefunden: Ja, diese Dreigliederung ist sehr gut, aber da muß zuerst Revolution, Diktatur des Proletariats vorausgehen, dann werden wir auf die Dreigliederung zurückgreifen —und recht wohlwollend ist das gesagt worden -; jetzt aber bekämpfen wir sie bis aufs Messer! — Das war die Folgerung: Weil man eigentlich einverstanden ist, bekämpft man sie bis aufs Messer! Das ist mir ja vielfach entgegengetreten. Diese Dinge beruhen eigentlich durchaus auf einem falschen Denken: daß man irgend etwas machen kann, bevor Verständnis dafür geschaffen ist.

Besonders charakteristisch ist eine kleine Episode: Ich habe an einem Orte Süddeutschlands über diese Dinge gesprochen. Da trat ein Kommunist auf. Der Mann war eigentlich ein ganz netter Mensch. Aber er sagte ungefähr im Laufe seines Vortrags das Folgende zu seinen Zuhörern, er war auch ein ganz bescheidener Mensch nach seinem Oberbewußtsein, im Unterbewußtsein sehr, sehr erheblich weniger bescheiden: Sehen Sie, ich bin ein Schuhflicker. Ich weiß ganz gut, da ich ein Schuhflicker bin, daß ich nicht imstande bin, in der zukünftigen sozialen Gesellschaft ein Standesbeamter zu werden. Zum Standesbeamten, da braucht man einen, der dazu vorgebildet ist. - Aber der Mann, der hatte vorher in aller Ausführlichkeit seine Pläne entwickelt über die soziale Ordnung, woraus hervorging: zum Minister in dem Zukunftsstaate, dazu fühlte er sich wohl berufen - zum Standesbeamten nicht, wohl aber zum Minister!

Daß solche Denkweise herrscht, das könnte ich Ihnen noch aus manchem anderen netten Beispiel beweisen. Aber es zeigt eben, daß es sich darum handelt, daß zunächst einmal wirklich Verständnis Platz greife für dasjenige, was der Inhalt der Dreigliederung ist. Dann werden sich die Wege ergeben. Und man sollte hoffen, daß dieses Verständnis Platz greifen könnte, ehe es zu spät ist. Wenn nur ein wenig die heutigen Menschen sich aufrütteln könnten zu dem Verständnis desjenigen, was notwendig ist, dann würde es schon dahin kommen. Dann würde man auch nicht eigentlich fragen, ob man beim Bundesrat vorstellig werden soll durch ein Referendum und dergleichen, sondern man würde wissen: Sobald genügend viel Menschen da sind, ist die Sache auch da - wenn genügend viel Menschen sie verstehen. Das ist es im Grunde genommen, was das Geheimnis gerade einer Gesellschaft ist, die nach Demokratie strebt: daß die Sache da ist, wenn sie wirklich inneres Verständnis findet und wenn sie wirklich innerlich klar ist. Das ist es, worauf es ankommt.

Nun liegt die Frage vor:

Ist das Prinzip des Strafrechts nicht ein Überbleibsel?

Weiter:

Hat der Gedanke des Strafens eine Berechtigung gegenüber dem Gedanken der pädagogischen Besserung?

Es ist tatsächlich der Gedanke des Strafens einer der allerschwierigsten, und alle möglichen Antworten sind im Laufe der geschichtlichen Betrachtung gerade auf diese Frage gegeben worden. Auf einem solchen Boden, aus dem Ideen hervorgehen wie die der Dreigliederung des sozialen Organismus, ergeben sich auch gewisse Konsequenzen, die sich auf einem anderen Boden nicht ergeben. Alles einzelne, was innerhalb einer sozialen Ordnung geschieht, ist im Grunde genommen doch eine Konsequenz der ganzen sozialen Ordnung. So wie jedes Stück Brot, das ich erwerben kann, mit seinem Preis eine Konsequenz der ganzen sozialen Ordnung ist, so sind auch die Antriebe beim Strafen in der ganzen Struktur des sozialen Organismus drinnen begründet. Und gerade an dem Umstande, daß Strafen notwendig werden, gerade darinnen zeigt sich, daß im ganzen sozialen Organismus etwas ist, was eigentlich nicht drinnen sein soll. Wenn man, ich sage jetzt nicht, den dreigliederigen sozialen Organismus als solchen vertritt, sondern überhaupt aus solchen Impulsen eine praktische Weltanschauung entwickelt, aus der heraus man die Idee vom dreigliederigen sozialen Organismus gewinnt, dann ergibt sich eigentlich die Anschauung, daß man allerdings mit Bezug auf Strafe und Strafvollzug zu anderen Dingen kommen wird, und die Notwendigkeit des Strafens wird viel weniger eintreten, wenn solche Dinge sozial wirklich sind, wie sie zum Beispiel gerade in dem heutigen Vortrage gefordert worden sind. Das Strafrecht, das wie der Schatten eigentlich unsoziale Zustände begleitet, wird in sozialen Zuständen auf ein Minimum herunter reduziert werden können. Daher werden die Fragen, die heute auftauchen gegenüber dem Strafrecht, ob es ein Überbleibsel ist und dergleichen, auf einen ganz neuen Boden gestellt werden, wenn eine solche Umwälzung wirklich geschieht. Ich möchte sagen: Wenn der Mensch krank ist, so tut er gewisse Dinge; wenn er gesund ist, tut er andere Dinge. So ist es auch hier. Es weist hin die Notwendigkeit, zu strafen, auf gewisse Krankheitssymptome innerhalb des ganzen sozialen Organismus. Wenn man anstrebt, den sozialen Organismus gesund zu machen, so werden die Begriffe über Strafe, Strafrecht, Strafvollzug eben doch auf einen ganz anderen Boden gestellt werden können. Also ich möchte sagen: Man muß versuchen, in der ganzen Auseinandersetzung über die soziale Umwandelung die Antwort zu suchen auf dasjenige, was dann auch aus dem einzelnen, wie zum Beispiel Strafrecht oder Strafvollzug, wird.

Liegt es in der Urteilsfähigkeit jedes Menschen, zu bestimmen, wieviel Arbeitszeit ein bestimmter Produktionszweig erfordert?

Ja, urteilsfähig zu sein mit anderen Menschen zusammen, über solche Fragen zu entscheiden, ist etwas anderes, als das Liegen in der Willkür eines einzelnen Menschen. Wenn Sie meine «Kernpunkte der sozialen Frage» lesen - und ich werde ja auf das Arbeitsrecht noch zurückkommen in den Vorträgen -, dann werden Sie sehen, daß im dreigliederigen sozialen Organismus die Regelung von Art der Arbeit, von Zeit der Arbeit eine Angelegenheit des öffentlichen Rechtes werden soll, daß also das, was hier gefragt wird, geregelt werden soll gerade auf dem demokratischen Rechtsboden. Da handelt es sich also darum, daß eine solche Frage geregelt wird von jedem Menschen mit allen anderen Menschen des sozialen Organismus zusammen. Dazu ist der Mensch urteilsfähig, daß er mit den anderen zusammen über eine solche Frage eine Regelung vornehmen kann. Also es ist nicht berechtigt zu fragen: Liegt es in der Urteilsfähigkeit jedes Menschen, zu bestimmen, wieviel Arbeitszeit ein bestimmter Produktionszweig erfordert? — Das liegt ganz gewiß nicht beim einzelnen Menschen, in seiner Willkür; aber es liegt in der Möglichkeit, darüber ein öffentliches Urteil zu gewinnen durch demokratische Regelung und demokratische Majorität auf einem solchen Rechtsboden, wie ich ihn heute geschildert habe.

Müssen wir nicht zuerst das Seelische im Menschen abklären, bevor wir an die Ausführungen im großen in diesem Staate gehen?

Nun, vieles von dem, was hier gemeint ist, wird ja gerade Gegenstand des nächsten Vortrages sein. Aber, sehen Sie, die Idee der Dreigliederung des sozialen Organismus ist eine praktische Idee. Daher sieht sie auch alle Dinge von einem wirklichkeitsgemäßen Gesichtspunkte an. Es gibt heute viele Menschen, die sagen einfach: Nun, wir haben die soziale Frage, also muß sie gelöst werden, also muß man über ein Programm nachdenken, durch das die soziale Frage gelöst wird; heute haben wir soziale Zustände, die nicht wünschenswert sind, wir werden eine Lösung der sozialen Frage finden; dann werden sich morgen soziale Zustände herausbilden, die sozial wünschenswert sind. — So liegt die Sache aber nicht. In jener Entwickelung der Menschheit, die ich heute geschildert habe, hat sich eben die soziale Frage ergeben aus gewissen Seelenverfassungen, Leibesverfassungen und den Konsequenzen davon in bezug auf das soziale Leben. Sie ist da, die soziale Frage, und man kann sie nicht theoretisch lösen, kann nicht Gesetze geben, durch die die soziale Frage gelöst wird. Sie ist da und wird da bleiben. Sie wird immer da sein. Sie wird jeden Tag aufs neue aufgeworfen werden. Dafür müssen auch immer Einrichtungen da sein, durch die sie jeden Tag aufs neue gelöst werden wird. Also es handelt sich nicht darum, daß man die Sache so hübsch einteilt: Zuerst machen wir die Menschenseelen geeignet, dann werden wir sozial wünschenswerte Zustände herbeiführen. — Nein, es handelt sich darum, daß man die soziale Frage anerkennt, daß man versucht, in der Realität so etwas zu verwirklichen, wie es zum Beispiel der selbständige Rechtsboden oder der selbständige Geistesboden ist, wodurch die soziale Frage fortdauernd gelöst werden kann.

Ich habe in meinem Buche «Die Kernpunkte der sozialen Frage» mich dagegen verwahrt, daß man das, was ich gesagt habe über die Ähnlichkeit zwischen dem einzelnen menschlichen Organismus und dem sozialen Organismus mit Bezug auf die Dreigliederung als ein müßiges Analogiespiel ansieht. Ich wollte wahrhaftig nicht irgendein dem Meray oder dem älteren Schäffle entsprechendes Analogiespiel treiben zwischen dem menschlichen Organismus und dem sozialen Organismus. Aber was ich in meinem Buche «Von Seelenrätseln» ausgeführt habe, daß eine wirkliche Naturbetrachtung dazu kommt, den menschlichen Organismus als eine Zusammenwirkung von drei selbständigen Gliedern anzusehen, das erfordert ein Denken und eine Betrachtungsweise, die dann fruchtbar auch auf den sozialen Organismus angewendet werden können, aber nicht durch Übertragung, sondern gerade durch unbefangene Betrachtung des sozialen wie des natürlichen Organismus. Da ist manches, was man an dem einen und an dem anderen lernen kann.

Nicht wahr, die Menschen möchten den sozialen Organismus so betrachten, daß da Einrichtungen enthalten sind, die ja alles in Idealzuständen erhalten, daß alles in der besten Weise gemacht wird. Es wird nie gefragt, ob das auch möglich ist. Die Leute möchten ein Wirtschaftsleben begründen, in dem Einrichtungen sind, durch die nie Schäden entstehen können. Man bedenkt nicht, daß es sich im Leben eben um Leben handelt und nicht um Abstraktionen! Im Menschen, im natürlichen Organismus, ist zum Beispiel die Einrichtung, daß wir den Sauerstoff einatmen; der wird umgewandelt in Kohlensäure. Der Sauerstoff spielt eine Rolle im menschlichen Organismus durch gewisse Organe, die ihn so in Verbindung bringen mit anderen Stoffen, daß gewisse Funktionen des menschlichen Organismus vor sich gehen können. Ja, da müssen besondere Organe da sein, welche das eine tun. Würden nur sie da sein, so würden Schäden im Organismus entstehen. Diese Schäden muß man auch entstehen lassen, aber im Entstehen müssen sie verhindert werden. Das ist das Wesen des Lebendigen. Diejenigen, die sagen: Wir haben einen Wirtschaftsorganismus, gestalten wir ihn so, daß er durch sich selber funktioniert; dann brauchen wir neben diesem einen Rechts- oder einen Geistesorganismus — die reden geradeso wie diejenigen, die sagen: Es wäre doch viel besser von dem Schöpfer oder den Naturkräften, wenn man bloß einmal im Leben zu essen brauchte und dann der menschliche Organismus so eingerichtet wäre, daß das nicht immer wiederum zerstört wird und immer wieder von neuem gegessen werden muß. — Wenn es sich ums Lebendige handelt, handelt es sich um Absteigen und Aufsteigen der Prozesse. Ein Wirtschaftsleben, das wirtschaftlich richtig eingerichtet ist, das läßt Schäden entstehen gerade durch seine Tüchtigkeit; und im Entstehen, im Status nascendi, muß man gleichzeitig diese Schäden aufheben. Das kann man nicht durch den Wirtschaftsorganismus selber, sondern durch den danebenstehenden Geistes- und Rechtsorganismus. Die müssen da sein, damit sie im Entstehen die Schäden des Wirtschaftsorganismus aufheben. Das ist der Charakter des Lebendigen, daß die Dinge in reger Wechselbeziehung stehen.

Eine solche Betrachtung ist freilich viel unbequemer, ist aber eine solche, die mit den Wirklichkeiten rechnet, die nicht den Wirtschaftsorganismus so reformieren will, daß er sich selber aufhebt, selber zerstört. Es ist leicht zu sagen: Diese und jene Schäden sind entstanden aus der modernen Produktion, also schafft man sie ab, setzt eine andere ein. — Nicht darum handelt es sich, einfach irgend etwas zu fordern, sondern zu studieren die Möglichkeiten eines lebendig Bestehenden. Und eine Möglichkeit ist diese, daß es in diesem einen Gliede auf der einen Seite gewisse Dinge hervorruft, die, wenn Sie den einseitigen Prozeß nur verfolgen würden von diesem Organsystem aus, zum Tod des betreffenden Organismus führen würden. Andere Glieder des Organismus wirken entgegen, und schon im Status nascendi, im Entstehungszustande, wird Korrektur geübt durch das andere. So müssen die drei Glieder das Korrigieren aneinander üben. So ist es wirklichkeitsgemäß gedacht. Und wer sich wirklich heute mit der sozialen Frage beschäftigen will, der muß sich an wirklichkeitsgemäßes Denken gewöhnen. Wir segeln in die furchtbarsten Zustände hinein, wenn das verrenkte, karikierte Denken, das nichts zu tun hat mit Wirklichkeit, das Programme macht aus den menschlichen Leidenschaften, Emotionen heraus, überall Platz greift. Ein wirklichkeitsgemäßes Denken wird aber Wirklichkeit schaffen. Daher handelt es sich zunächst darum, ein wirklichkeitsgemäßes Denken zu gewinnen.

Third Lecture

Legal issues—the role and limits of democracy Public legal relations and criminal justice

Whether one gains an accurate view of social life depends in many respects on whether one is clear about the relationship between the people who, in their coexistence, bring about social life, and the institutions within which people live. Anyone who takes an unbiased look at social life will discover that, ultimately, all the institutions around us are created by the actions and will of human beings. Those who come to this conclusion will ultimately say to themselves: In social life, what matters above all else is whether people prove themselves to be social or antisocial based on their strengths, their abilities, their attitudes toward other people, and so on. People with a social attitude and a social outlook on life will create institutions that have a social impact. And to a very large extent, it can be said that whether or not an individual is able to earn a living commensurate with his income will depend on how his fellow human beings provide him with the means to earn that living, whether they work for him in such a way that he can earn his living from his own resources. Whether the individual can buy enough bread—if we go into the most concrete terms—will depend on whether people have created institutions through which everyone who works, who achieves something, can exchange their work, their achievement, for the corresponding bread. And whether the individual is able to really put his work to use, to really be in a position where he can earn the necessary means for his livelihood, depends in turn on whether the people among whom he lives have established social institutions through which he can attain his appropriate place.

Well, it really only takes a little unbiased insight into social life to recognize what has just been stated as an axiom, as a fundamental insight into the social question. And for those who do not recognize it, it will be difficult to prove this principle, because they are not inclined to look at life impartially in order to convince themselves that this is really the case from every aspect of life.

However, for people today, this view is extremely unpleasant. For modern man attaches great importance to not being touched upon himself. He readily accepts talk of improving institutions, of transforming institutions, but he feels it is an attack on his human dignity when it becomes necessary to talk about him himself undergoing a transformation in his state of mind, in his behavior in life. They readily accept it when people say that institutions should be socially structured; they find it difficult to accept when people demand that they themselves should be socially structured.

And so something extremely remarkable has occurred in the recent historical development of humanity. Over the course of the last few centuries, economic life, as I already discussed in the first lecture, has developed beyond what people have formed in their views, especially in their legal and spiritual views of this economic life. In the first lecture, I pointed out how Woodrow Wilson's social criticism boils down to him saying: Economic life has made its demands, has progressed, has taken on certain forms; legal and spiritual life, through which we seek to control this economic life, still stands on old ground and has not kept pace. This, however, expresses a deeply significant fact of recent human development.

With the advent of complex technical conditions and the complex capitalist conditions and entrepreneurial conditions that have become necessary as a result, economic life has made its demands. The facts of economic life have, I would say, gradually slipped away from people; they are more or less taking their own course. Human beings have not found the strength to control this economic life on their own through their ideas and concepts. From thinking about economic demands, from thinking about the economy as it is directly observed, modern human beings have allowed themselves to increasingly shape their concepts of law and also their spiritual concepts. And so we can say that what has been characteristic of human development in recent centuries is that both the legal concepts through which people want to live together in peace and the concepts of spiritual life through which they want to develop and shape their abilities have become highly dependent on economic life.

One does not even notice how much human ideas and behavior toward one another have become dependent on economic life in recent times. Of course, people have also created the institutions of the last few centuries themselves, but for the most part they have not created them out of newly founded ideas and concepts, but rather out of unconscious impulses and drives. And this has resulted in something that can actually be called a certain anarchic element in the structure of the social organism. I have already discussed this anarchic element from various points of view in the first two lectures.

But within this anarchic social structure of recent times, the very conditions have developed that have led to the modern form of the proletarian question. The proletarian who has been called away from his craft, placed at the machine, crammed into the factory—what did he mainly see when he looked at the life that was developing around him? He saw, above all, in his own life how dependent everything he could think of was, what rights he had in relation to other people, how everything was determined by economic power relations, by the economic power relations that existed for him above all because he was economically weak in relation to the economically strong.

And so one can say: Among the leading circles, a certain denial of the fundamental truth has set in, namely that human institutions should come from human beings themselves, from their conscious life. People have forgotten to really apply this fundamental truth in social life. The leading circles have gradually and instinctively devoted themselves to a life — if not a belief — that has made the spirit and the law dependent on economic means of power. But this has given rise to a dogma, a view of life held by socialist-minded personalities and their followers. The view of life that emerged from this was that human development must be such that there is no possibility for people to organize legal relationships on their own, for people to organize spiritual life themselves, but rather that spiritual life and legal life must arise as an appendage of economic realities, of economic branches of production, and so on.

And so the social question arose from the perspective of a certain demand among broad circles. They were based on the belief that economic life shapes legal life, economic life shapes spiritual life — so economic life must be transformed in such a way that it produces a legal life and a spiritual life that meet the requirements of these circles. The proletariat learned to bring into consciousness what had become the habits of life of the leading circles; it made dogma out of what the others had instinctively lived out, and today we face the social question in such a way that the view is widespread in the broadest circles: We only have to transform economic life, the economic institutions, and then everything else, legal life, intellectual life, will follow automatically, as economically correct, good, socially structured institutions will give rise to this intellectual and legal life.

Under the influence of this point of view, what the new social question is actually about has been misunderstood. It has been obscured, so to speak, by a great deception, by a powerful illusion created by this dogma. The real issue is this: it is precisely a result of the recent history of humanity that the dependence of legal and intellectual life on economic life must be overcome. And while broad socialist circles today think that economic life must first be restructured, and then everything else will follow, we must ask ourselves the question: What conditions must be created in the realm of law and spiritual life so that a renewed spiritual life and a renewed legal life can give rise to economic conditions that meet the demands of a dignified existence? Not: How can we make legal life and spiritual life increasingly dependent on economic life? — but: How can we escape this dependence? — that is the most important question that must be asked.

This consideration is very important because it shows us what obstacles there are to an unprejudiced view of the social question of the present, and how one of the most important obstacles is a dogma that has developed over the centuries. And this dogma has become so firmly established that many educated and uneducated people of the present day, proletarians and non-proletarians alike, would laugh at anyone who believes that a recovery of legal life and spiritual life could somehow come about from a source other than a transformation of economic life.

Now, my task today is to speak about legal life, and the day after tomorrow about spiritual life. Legal life, in its very essence and significance, has often confronted people with the question: What is the origin of law? What is the origin of what people say is right in their mutual behavior? This question has always been a very, very important one for people. But it is very strange that among a wide circle of socially minded personalities, the actual question of law has, one might say, fallen into a hole and is no longer there at all. Certainly, there are still many academic theoretical discussions today about the nature and meaning of law and so on, but in the social view of wider circles, it is precisely this that is characteristic, that the question of law has more or less fallen by the wayside.

If I am to discuss this with you, I must draw your attention to something that is becoming increasingly apparent at present, whereas until recently it was completely overlooked. People have seen untenable social conditions arise. Even those who have remained more or less unaffected by these antisocial conditions in their own lives have tried to think about them. And while relatively recently it was really radical, as I have just said, that people actually only laughed when something was expected of legal and intellectual questions for economic conditions, today – but as if from the dark depths of the mind, one might say – the assertion is increasingly being made: Yes, in people's mutual social behavior, something like spiritual and legal questions must also be taken into account; and much of the confusion in social conditions today stems from the fact that too little consideration has been given to people's spiritual, psychological, and legal circumstances in their independence. So, because it is obvious, it is pointed out to some extent that salvation must come from a source other than the purely factual, economic side. But in the practical discussion of the question, this is still given little consideration.

It is like a common thread running through everything that recent socialist thinkers have said: that a social structure must be created in which people can live according to their abilities and needs. Whether this is expressed in a more or less grotesquely radical way or in a more conservative manner is irrelevant; we hear everywhere: The damage caused by the current social order is largely due to the fact that people are not able to fully utilize their abilities within the current social order; on the other hand, this social order is such that people cannot satisfy their needs, namely that there is no uniformity in the satisfaction of needs.

In saying this, we are referring to two fundamental elements of human life. Abilities are something that relate more to human imagination. For all abilities ultimately arise in humans, since they must act consciously, from their imagination, from their will to think. Certainly, feeling must continually fire up the abilities of imagination, inspire them; but feeling as such can do nothing if the fundamental idea is not there. So when one speaks of abilities, even when one speaks of practical skills, one ultimately comes to the life of imagination. It thus dawned on a number of people that care must be taken to ensure that human beings can bring their imaginative life to bear in the social structure. The other point that is then made relates more to the element of will in human beings. The will, which is connected with desire, with the need for this or that product, is a fundamental force of the human being. And when we say that human beings should be able to live in a social structure according to their needs, we are looking at the element of will.

Without knowing it, even Marxists talk about human beings when they raise their social questions and actually want to make people believe that they are only talking about institutions. They do talk about institutions, but they want to design these institutions in such a way that the imaginative life, human abilities, can come into their own, and that human needs can be satisfied equally, as they exist.

Now there is something very peculiar about this view. In this view, one element of human life does not come into its own at all, and that is the emotional life. You see, if one were to say: the aim is to achieve a social structure in which people can live according to their abilities, their feelings, their needs — then one would be addressing the whole human being. But curiously, in attempting to characterize comprehensively what the social goal for human beings is, one leaves out the emotional life of human beings. And anyone who omits emotional life from their view of humanity actually omits any consideration of the real legal relationships in the social organism. For legal relationships can only develop in human coexistence in the way that feelings rub off on each other and are worn down in this coexistence. Public law arises from the way people feel towards each other. And therefore, because the vital element of feeling was omitted from the fundamental question of social movement, the question of law actually had to fall into a hole, disappear, as I said. And it is a matter of putting this very question of law in the right light. Certainly, we know that a right exists, but we would like to present the right merely as an appendage of economic conditions.

And how does law develop in human coexistence? You see, attempts have often been made to define law, but no satisfactory definition of law has ever actually emerged. Nor has much come of investigating the origin of law, where law comes from. People wanted to answer this question. Nothing right has ever come of it. Why not? It is just like trying to develop language somehow from human nature and human nature alone. It has often been said, and it is true: a person who grows up on a desert island would never learn to speak, because language is ignited by other people, by human society as a whole.

Thus, law is sparked by feelings in interaction with the feelings of others within public life. One cannot say that law springs from this or that aspect of human beings or humanity, but one can only say that human beings, through the feelings they develop for one another, enter into such relationships that they define and establish these relationships in laws. The law is therefore something that should be examined by looking first and foremost at its development within human society. This brings the modern view of law into close proximity with what has developed in the history of modern humanity as the demand for democracy.

One cannot approach the essence of such demands, such as the democratic demand, unless one regards human development itself as a kind of organism. But current ways of thinking are very, very far removed from this. Everyone would certainly find it very ridiculous and paradoxical if someone were to explain how human beings develop from birth to death under the influence of food; if someone were to explain that because cabbage is like this, wheat is like that, and beef is like the other, human beings develop in such and such a way from birth to death. No, no one will admit that this is a reasonable way of looking at things, but everyone will concede that one must ask: How is it rooted in human nature itself that, for example, around the age of seven, the forces that cause tooth replacement come from this human nature? One cannot draw conclusions from cabbage or beef that tooth replacement takes place. Similarly, one must ask: How does that which represents, for example, sexual maturity develop from the human organism? And so on. One must respond to what develops, to its inner nature.

But look for one among today's ideas that can be applied to human evolutionary history, one that would be clear, for example, that as humanity develops on Earth, it develops certain forces and abilities, certain characteristics, from within itself, from its very essence, in different ages!

Those who learn to be objective in their observation of nature can also transfer this objective approach to their observation of history. And there we find that, emerging from the depths of human nature since the middle of the 15th century, precisely this demand for democracy has developed and has been more or less satisfied in various parts of the world: the demand that human beings, in their behavior toward other human beings, can only accept what they themselves feel to be right and appropriate. The democratic principle has emerged from the depths of human nature to become the signature of human striving in social relations in modern times. This democratic principle is a fundamental demand of modern humanity.

Anyone who understands these things must also take them completely seriously and ask themselves the question: What is the meaning and what are the limits of the democratic principle? — The democratic principle — as I have just characterized it — consists in the fact that people living together in a closed social organism should make decisions that emerge from each individual. Then, of course, they can only become binding decisions for society if they result in majorities.

What flows into such majority decisions will only be democratic if each individual human being, as an individual human being, stands opposite another individual human being as an equal. But then decisions can only be made on those things in which the individual human being is in reality equal to every other human being. This means that decisions can only be made on democratic grounds, on which every person who has come of age is capable of judgment by virtue of having come of age. But in doing so, you have – as clearly as possible, in my opinion – set limits on democracy. Only those things can be decided on democratic grounds which can be judged simply by virtue of being a person who has come of age.

This excludes from democratic measures everything that relates to the development of human abilities in public life. Everything that education and teaching, everything that intellectual life in general is, requires the involvement of the individual human being – we will talk about this in more detail the day after tomorrow – requires, above all, real individual knowledge of human nature, requires special individual abilities in the teacher, in the educator, which cannot be acquired simply by becoming a mature human being. Either one does not take democracy seriously, in which case one allows it to decide on everything that depends on individual abilities, or one takes democracy seriously, in which case one must exclude the administration of intellectual life from democracy on the one hand. But one must also exclude economic life from this democracy. Everything I discussed yesterday is based on expertise and professional competence, which individuals acquire in the economic sphere in which they live. The maturity and judgment of every mature human being can never simply determine whether one is a good farmer, a good industrialist, and so on. Therefore, majority decisions cannot be made by every mature person about what should happen in the field of economic life.

This means that democracy must be separated from the realm of intellectual life and from the realm of economic life. Then the actual democratic life of the state emerges between the two, in which each person faces the other as a discerning, mature, equal human being, but in which majority decisions can only be made on matters that depend on the equal discernment of all mature individuals.

Anyone who does not simply say these things I have just said in abstract terms, but measures them against life, will see that people deceive themselves about these things precisely because they are actually uncomfortable to imagine, because one does not want to develop the courage to penetrate the ultimate consequences of this human imagination.

But the fact that people did not want to do this, that they did not oppose the general demand for democracy with completely different things, had a very, very practical significance in the recent development of humanity. I would like to present these things to you not so much from abstract principles as from the historical development of humanity itself.

In recent years, we have seen a state collapse, one might say: collapse as a result of its own conditions, and this state can be regarded as an experimental object for legal questions. It is the old, no longer existing Austria-Hungary. Anyone who followed the war years knows that Austria ultimately fell as a result of purely military events, but the dissolution of the Austrian state was a secondary phenomenon, something that resulted from its internal conditions. This state fell apart, and it would probably have fallen apart even if the military events had turned out less badly for Austria. This can be said if one has observed the situation in Austria objectively over decades, as was possible for the person speaking here before you; I spent thirty years of my life in Austria.

It was in the 1860s that the demand for democracy, that is, for a representative government, emerged from Austria. How was this representative government structured? It was structured in such a way that the representatives were recruited from four curiae, four curiae of a purely economic nature, in the Austrian Imperial Council: first, the curia of large landowners, one curia; secondly, the cities, markets, and industrial towns, second curia; thirdly, the chambers of commerce, third curia; the fourth curia was the rural communities, but even in the rural communities, only economic interests were actually considered. So, depending on whether one was a member of a rural community, chamber of commerce, and so on, one elected one's representatives to the Austrian Imperial Council. And so the representatives of purely economic interests sat together. The decisions they made were, of course, taken by majority vote, but the individual people represented interests that arose from their economic affiliation with the landowners, the towns, markets and industrial centers, the chambers of commerce or the rural communities. And what public rights, decided by majority vote, came to light as a result? Public rights emerged that were merely transformed economic interests. For it goes without saying that if, for example, the chambers of commerce agreed with the large landowners on something that brought them economic advantages, a majority decision could be taken against the interests of the minority, which might be directly affected by the matter. Whenever economic interest groups sit in parliaments, it is always possible to bring together majorities that pass resolutions based on economic interests, thereby creating rights that have nothing to do with what people feel is right.

Or take the fact that, for example, in the old German Reichstag there was a large party called the Center Party, which represented purely spiritual interests, namely Catholic spiritual interests. This party could join forces with any other party to form a majority, and thus purely spiritual needs were transformed into public rights. This has happened countless times.

What lives in modern parliaments that want to become democratic has often been noticed. But people have not come to realize what needs to happen: a clean separation of what is legal life from what is the representation and administration of economic interests. The impulse for the threefold social order must therefore demand in the most decisive manner the separation of legal life, the legal basis, from the administration of economic conditions, from the administration of the economic cycle.

Within the economic cycle, associations should be formed, as I explained yesterday. Professional groups will face each other, producers and consumers will face each other. What will happen there in terms of purely economic facts and measures will be based on contracts that the associations conclude with each other. In economic life, everything will be based on contracts, everything on mutual services. Corporations will face corporations. Expertise and professional competence will be the deciding factors. It will not be a question of what I think, say, if I am an industrialist, about the importance my industry should have in public life; no, I will not be able to decide anything about that if economic life is independent, but I will have to perform in my industry, I will have to conclude contracts with the associations of other industries, and they will have to offer me something in return. Whether I am in a position to compel them to offer something in return will depend on whether I can deliver my services. A competence association will be concluded by contract. That is what the facts are.

Life must be different in the legal sphere. In the legal sphere, people can stand face to face with each other. On the legal basis, it can only be a matter of establishing laws that regulate public rights through majority decisions. Certainly, many people say: But what is public law, after all? It is nothing other than that which, put into words, brings into law what lives in economic conditions! - In many respects, this is true. But this does not disregard the idea of the threefold social organism, which does not ignore reality at all: what is determined to be lawful by democratic decisions is, of course, carried over into economic life by the people who are economically active. However, they should not carry it out and make it law. They carry it over into economic life.

Abstract thinkers say: Yes, but isn't what one person does with another in economic life, when he issues a bill of exchange or the like, and what results from the law of exchange, entirely contained within the action of economic life? Isn't that a complete unity? And you come along, tripartite, and want to take apart what is a complete unity in life!

As if there were not many areas in life – precisely in life, where human beings have no access with their opinions and cannot therefore spoil it – where currents of forces from different sides combine to form a unity! Take, for example, a person who is growing up: he has various characteristics that he has inherited. These are inherent in him. Then he has certain characteristics that are instilled in him. The growing person acquires characteristics from two sides: through inheritance and through education. But if you do something when you are fifteen years old, you cannot say that what you do is not a unity! The result of your heredity and the result of your upbringing flow together as a unity. This creates a unity within, but it is only a true unity because it flows together from two sides. It is precisely because it flows together from two sides that it becomes a healthy unity.

Thus, the reality of life gives rise to the idea of a threefold social organism, in which a healthy unity for economic action can only arise if legal concepts are included in it, if economic measures are administered independently from an economic point of view, and if rights are created on a democratic legal basis. People then bring this together into a unity. It works together, whereas if you allow rights to arise from economic interests themselves, you turn these rights into caricatures. Law then becomes merely a photograph, merely an imprint of economic interests. Law does not exist at all. Only by allowing law to arise originally and primordially on its own independent democratic basis can you bring it into economic life.

One would think that this would be so obvious that it would not need to be explained at length. But our time has the peculiarity that the clearest truths have been obscured by modern life and that the clearest truths are actually distorted. Today, on the basis of which many socialist views are developing, it is thought that the dependence of legal life on economic life must continue. Yesterday, I indicated to you how a kind of hierarchy should be established according to a political model, and how economic life should be regulated and administered accordingly. It is thought that those who administer economic life will also develop rights along the way. In making this claim, one has no sense of concrete, real life. It is not economic life, in which one must above all be efficient in shaping the conditions of production, that can produce legal relationships, but these must be produced alongside economic life from their own source. They are never produced merely from reflection, but by the development of a concrete state element alongside the economic cycle, in which the individual human being stands opposite the other individual human being.

It is not a question of producing legal laws as an economist out of some original consciousness, but of first creating the concrete ground on which people, through their feelings, come into such relationships that they can transform these relationships into legal relationships. It is a question of creating a reality alongside economic life. Then the law will not be a mere superstructure above economic life, but will stand as an independently forming entity. Then one will not overcome the fundamental error, the superstition of the social question, with a theoretical answer, as if one only needed to transform economic life in order to arrive at different concepts of law. then we will simply create reality in the threefold social organism by creating the independent legal basis, the reality from which, through human interaction and human relationships, the powerful driving force of legal life arises that can master economic life.

And finally, a historical view of recent times also shows from another angle how what I have just explained is still proven. Look back at the motivations that people still had for their craft and other work up until the 13th and 14th centuries. Modern socialist thinkers often emphasize that human beings are separated from their means of production. This has only become the case to such a high degree as it is now due to modern economic conditions. In particular, he is separated from his products. How much share does the worker who works in the factory have in what the entrepreneur then sells? What does he know about it? What does he know about the path it takes into the world? A small piece of a large context! He may never see the big picture. Imagine what a huge difference this is compared to the old craft, where the individual worker took pleasure in what he produced—those who know history know how this was the case; think of a person's personal relationship to the production of a door key, a lock, and the like. When you visit primitive areas, you can still have quite nice experiences in this regard, but where the areas are less primitive, you no longer have such experiences. I once came—forgive me for telling you something so personal, but perhaps it serves to illustrate my point—to such a region and was really extremely delighted when I went into a barber shop and saw how much the barber's assistant enjoyed cutting people's hair! He took great pleasure in what he was doing. There are fewer and fewer of these personal connections between people and their products. The fact that this connection is missing is simply a requirement of modern economic life. It cannot be otherwise under the complicated conditions in which we have to work with a division of labor. And if we did not have the division of labor, we would not have modern life with all that we need, we would have no progress. It is not possible for the old relationship between people and their products to exist.

But people need a relationship with their work. People need joy between themselves and their work, they need a certain devotion to their work. The old devotion, the immediate contact with the object produced, no longer exists, but it must be replaced by something else. For it is not bearable for human nature that there should not be a similar motivation to work as there was through the joy of immediately producing the object. This must be replaced by something else. What can replace it? It can only be replaced by broadening people's horizons, by calling people out onto a plane where they will meet their fellow human beings in a large circle — ultimately with all their fellow human beings who inhabit the same social organism with them — in order to develop interest in people as human beings. What must happen is that even those who work in the most hidden corner on a single screw for a large context do not need to lose themselves in the sight of this screw with their personal circumstances, but that they can carry into their workshop what they have absorbed as feelings for other people, that they find it again when he leaves his workshop, that he has a living view of his connection with human society, that he can work, even if he does not work with joy for the immediate product, because he feels himself to be a worthy member within the circle of his fellow human beings.

And from this urge has emerged the modern demand for democracy and the modern way of establishing the law, public law, in a democratic manner. These things are intrinsically linked to the nature of human development. And only those who have a genuine inclination to look into the nature of human development as it plays out on social ground can see through these things. One must feel how people's horizons need to be broadened, how they must feel: Certainly, I do not know what I am doing to my fellow human beings by manufacturing this screw here, but I know that through the living relationships I enter into with them through public law, I am a dignified member of society, a member who is equal to all others.

This is what must underlie modern democracy, and what must underlie modern public law statutes, acting from feeling to feeling between people. And only by looking into the inner structure of human beings in this way can we arrive at truly modern concepts of what must develop as public law in all areas. We will discuss this in more detail in the fifth lecture. But now, in conclusion, I would like to show you how the field of law-making extends from the actual legal ground to the spiritual ground.

By simply looking at the circumstances I have just described to you, one can see how, through the gradual erosion of feeling between equal human beings on democratic ground, laws come into being, while on economic ground, contracts between coalitions or even between individuals come into being. From the moment when it becomes a matter of the individual having to seek or find his rights under civil law, private law, or in some other way, including criminal law, at that moment the law passes from the actual legal sphere to the sphere of spiritual life. Here again, as in the case of tax legislation, there is a point where modern human thinking is still far from accepting what, when one considers the fundamental circumstances, is actually self-evident.

You see, when it comes to judging how a given law should be applied to an individual, the individual assessment of that individual comes into play; it comes into play that one can really understand this individual through his or her spiritual abilities. Criminal justice and civil justice cannot be based on general legal principles; they must be based on principles whose deeper peculiarities I will explain the day after tomorrow when we discuss spiritual life. It can only become legal reality if everyone who becomes a judge is truly enabled to judge on the basis of their individual abilities, indeed their individual relationships with the person they have to judge. Perhaps one might think that this can be achieved in many different ways. In my “Key Points of the Social Question,” I pointed out how it can be achieved in one way.

In the threefold social organism, there is the independent economic administration that I described to you yesterday, and there is the democratic legal basis that I have outlined today and which I will discuss further in my fifth lecture in terms of its interaction with the other areas. But there is also the independent spiritual life, where, above all, education and training are administered in the way I indicated yesterday and will elaborate on the day after tomorrow. Those who are the administrators of spiritual life will at the same time have to appoint judges, and every person will have the right and the opportunity — let us say even if only for a limited period of time — to decide which judge he wants to be judged by if he finds himself in a situation where he has to be judged for something under civil or criminal law. People will choose their judge based on their actual individual circumstances. The judge, who is not a legal bureaucrat but is appointed from the spiritual organism, will also be able to determine, from the social relationships in which he is placed with his surroundings, how the person to be judged is to be assessed from the social environment. The point will be that judges are not appointed on the basis of state needs, but that the reasons for appointing a judge are similar to those that are applied in free intellectual life for bringing the best educator to a particular place. Becoming a judge will be similar to becoming a teacher or educator.

Of course, this distances the administration of justice from the determination of law, which arises through democratic means. We see in this example of criminal justice how democracy gives rise to what is an individual matter for each person, which must also be judged on an individual basis. The determination of law is, in the most eminent sense, a social matter. When one is forced to turn to a judge, one is usually dealing with a supra- or anti-social matter, with something that falls outside of social life. Such matters are, in essence, all individual matters of human beings. Such matters are the administrative branches of intellectual life, and among these is also the administration of the determination of law. The administration of justice grows beyond the boundaries of democracy.

It is therefore a matter of establishing in reality what brings about legal life as a reality between people. Then this legal life will not be a superstructure of economic life, but will have an effect on economic life. One will never arrive at what needs to be done in this area through a purely theoretical approach, but only by looking into practical life and saying to oneself: a real legal life with corresponding momentum can only arise if one creates an independent legal basis. This legal basis has disappeared under the all-encompassing economic life. Legal life has become an appendage of economic life. It must become independent again, just as intellectual life must be emancipated from economic life. The great error must be overcome in order to see clearly into the social question — the great error that one only has to reorganize the economic institutions, and then everything else will follow automatically. This error has arisen because economic life has become powerful on its own in recent times. People allow themselves to be suggestively influenced by the sole power of economic life. This will never lead to a solution to the social question. People will indulge in illusions, especially the proletariat. They will want to extract from economic life what they call the “fair distribution of goods.” However, the fair distribution of goods will only be achieved if there are people within the social organism who have the ability to create the appropriate institutions through which economic demands can be satisfied. This can only happen if people realize that satisfying social demands is not just a matter of restructuring economic life, but of answering the question: What must be placed alongside economic life so that this economic life can be continuously shaped socially by social people who become social people in legal life and spiritual life?

This must be opposed as the truth to superstition and dogma. And those who seek the sole remedy for the recovery of social life in economic life must be referred to the spirit and to the law. They should not dream that the law is just smoke rising from economic life, but think realistically: precisely because the law and legal consciousness have receded in recent times due to the inundation of economic life, we need the real creation of a legal organism with the corresponding social driving force in order to shape our social organism.

Questions and Answers

A number of questions have now been put to me. The first:

How can the economy be regulated by a law decided on independent grounds?

Now, it is only necessary to take into account how different the threefold organism conceived here is from what is found in Plato's Republic as the division of the people of a social organism into three classes: the productive class, the defensive class, and the educational class. Among the various misunderstandings, I have also had to encounter people saying: Yes, this threefold division into a spiritual organism, a legal or state organism, and an economic organism is just a rehash of the Platonic principle of the teaching class as the spiritual organism — so people believe — the military class as the state legal organism, and the productive class as the economic organism. That is not the case at all. It is the opposite. The threefold division of the social organism is about separating the administration of the different branches of human life from each other, so that people are not divided into classes, but rather that what is separate from people, the administration of institutions, is divided into three parts, which must work together through living human beings. The living human being is present in all three areas. Gradually, humanity has become aware that it is not actually humane to develop class differences, status differences, and so on. In reality, these will only be overcome if the social organism is structured according to objective criteria, according to what is separate from human beings.

For example, one must imagine the following. I will have more to say about this in the fifth lecture. Anyone who gains an insight into truly free spiritual life will be able to see how this truly free spiritual life does not have the abstract nature that much of today's spiritual life has. Today you know, or at least could know, all kinds of philosophical, religious worldviews and the like. Just think how abstract, how alienated from life these worldviews have become. One need only remember how today a person can have ethical, aesthetic, scientific, and religious views as a merchant, statesman, industrialist, or farmer, and at the same time have to manage his office, his business, and so on. Yes, both run parallel to each other, so to speak. One does not intrude into the other. This stems from the fact that, basically, we still have today in the realm of spiritual life the continuation of the ancient Greek spiritual life, which arose from completely different social conditions. Most people are unaware of this, but our social attitudes are in fact a continuation of Greek spiritual life, which was based on the idea that only those who do not actually work, who are concerned only with politics and at most supervise agriculture and the like, lead a completely dignified existence. Those who worked did not really belong to the people who were considered to be of a higher order. For the Greeks, it was in their blood, so to speak, to take this view of humanity, and their entire spiritual life was organized accordingly. Greek spiritual life cannot be conceived of in any other way than as an upper education above a broad lower education of people who could not participate in this spiritual life, who did not have Greek spiritual life as such.

But this view of intellectual life has remained in our consciousness. There is really no need to judge such things passionately, but one can take them into account: the leading circles have often dealt in a very abstract way with what human brotherhood is, what charity is, and so on. Let us take a drastic example. In the middle of the 19th century, when people were also thinking about charity and brotherhood from the standpoint of their religious and ethical worldview, a statistical survey was made of the damage caused by mining in England. It turned out that nine-, eleven-, and thirteen-year-old children were indeed lowered into the mine shafts before sunrise and only brought back up after sunset, so that the poor children did not see sunlight all day, all week, except on Sundays. Yes, in well-heated rooms, the educated classes entertained themselves with their unrealistic worldview of brotherhood and charity, developed their ethical views, and even developed the idea that an ethical person is only someone who loves all his fellow human beings without distinction of class and so on.

But such a spiritual life — and basically this trait runs through our entire spiritual life — is a spiritual life alien to life. It is the spiritual life that one leads inwardly, which does not have the momentum to extend into life. Consider the gulf that exists between what the merchant lives out in his aesthetic and religious education and what he records in his cash book. Although the first page says “With God,” it has little to do with the God he worships in his heart.

Now, you see, there you have the deep gulf between abstract intellectual life and external concrete reality. Today, people have become accustomed to this gulf as something self-evident. There are philosophers and ethicists who deal with benevolence, kindness, charity, and all sorts of things. But if you take such a philosophical book and ask, for example, how a bank should be designed, you will not find any instructions on how to design the bank. A spiritual life that is truly emancipated, standing on its own two feet, will in turn connect practical life with spiritual activity, with that which is spiritual life.

Anyone who hears my lecture the day after tomorrow will not believe that I want to give intellectual life a materialistic slant in any way. You will see that the opposite is true. But precisely when one does not want that, when one wants to place spiritual life on its spiritual foundations, then one cannot be tempted to treat material life as something alien to spiritual life, but rather to treat the spirit in such a way that it can submerge itself in immediate reality. People today are already astonished when one speaks to them in concrete terms in this way.

For example, an industrialist asked me: "So, you want, for example, a practitioner who works in a practical profession who knows his way around, if he has the aptitude — if the intellectual administration finds that he has the aptitude — he may be thirty-five, forty years old, the call goes out, no matter what field of knowledge it is, to now teach at some higher or lower school for a certain number of years." Then he steps out of practice again! Intellectual life is separate from economic life. ‘But the economist uses precisely what he acquires in separate intellectual life: a constant back and forth.’

"But it is the case that people must be placed in positions that are limited according to their abilities. You see, I have a person in my business, in my factory, who is so made up that he always demands that I set up a chemical laboratory for him in which he can carry out experiments. People are just different!" They are different because they have been educated that way by the circumstances of modern times. In truth, no one can really stand in spiritual life who cannot also stand their ground in practical life. Only when one can carry the spirit into practical life everywhere can one also stand their ground in spiritual life.

Thus, precisely because that which is separate from human beings becomes threefold, the separate is brought together by human beings. So when the law arises in a democratic state, the people who are then active in economic life will carry the law into economic life and create institutions that correspond to the law. It is brought in by living human beings, not by abstract measures and the like. That is what it is all about: putting social institutions back on the basis of the living human being. That is my answer to this question.

You see, even in individual fields it will become apparent that knowledge can really be made fruitful for life. Look at a large number of universities today. Pedagogy is also taught there. Well, philosophers teach pedagogy as a minor subject, which they generally know little about. In a healthy social organism, a suitable schoolteacher who knows how to handle teaching in practice will have to teach pedagogy for two or three years; then he will return to his practical subject. This is how it will be throughout life. Because that which is separate from the human being is divided into three parts, it will be possible for the human being to bring into each of these areas that which is lived out in his independence in the other areas.

The second question:

Who judges in commercial court matters, surely not counselors from the cultural sphere alone, who lack specialist knowledge, and not specialist experts alone?

Basically , much of this question has already been answered by what I have just said. Through the shaping of our spiritual life, a person is trained to be what he must be in order to be a proper trainee lawyer, a proper businessman, and so on. The point is that in the threefold social organism, with its independent spiritual life, teaching will not take place in this way, but that people will actually arrive at a certain practical approach to life through the way in which spiritual life sets its own conditions, and that they will also be able to develop this practical approach to life. It is not at all necessary to have a proper judgment in every field. That is precisely what cannot be and what cannot be expected. The spiritual administration will have to ensure that the right person sits in a commercial court, because the spiritual administration will also include people who understand commercial law. Knowledge will not be centralized in subjects in the way it is today, but it will be possible, through the way people interact with each other in the corporations of the spiritual organization, to compose such a court in the appropriate manner, to compose it appropriately, not out of some economic need or the like.

How can one correctly determine a person's needs or measure the correct value of an object produced by them, when people's material needs are so different?

Precisely because they are different, real institutions must be created which consist of people who study these needs and get to know them. Such things do not hang in the air; such things can certainly be placed on real ground. I could give you a small example. There is a society, it is even signed on the posters: the Anthroposophical Society. In addition to what some people attribute to it, it has also dealt with quite practical matters that are entirely in line with what I have discussed here about the social question, albeit on a small scale. For example, there was a man within the Anthroposophical Society who could produce bread. Because there was a corporation of people available, who are of course also bread consumers, a corporation of anthroposophists, it was possible, so to speak, to bring about an association between the man as bread producer and these consumers; that is, he could gear his production to the needs of consumption, so that one knows the needs and can organize production entirely according to the existing needs. This will not be done by the market, which shapes the whole thing anarchically and randomly, but can only happen if there are institutions through which people who really study the needs direct production according to those needs and regulate it with associations.

Socialist thinkers today would like to determine needs on the basis of statistics. This cannot be done on the basis of statistics. Real life can never be shaped by statistics, but only by people's immediate powers of observation. Within the economic organism, therefore, people must be placed in certain offices or similar positions by the social conditions that exist there in order to distribute the knowledge of needs to production. Precisely because needs are different, it is important not to tyrannize needs, which would certainly happen on the basis of today's social democratic program, but rather to recognize from living needs how these needs should be satisfied. Of course, practice will show that certain needs cannot be satisfied. A decision must not be made on the basis of a dogma because someone thinks that this or that is not a real human need. But if a number of people have needs that call for goods whose production would require the exploitation of human beings — and this will become apparent in a living economy that stands on its own two feet — then it will not be possible to produce these goods for which individuals have needs. The question will be whether these needs can really be met without neglect or harm to human resources.

How does Dr. Steiner envision the practical implementation of the threefold social order? Is it possible to influence the Federal Council? Or should a referendum be held once the ideas have been sufficiently disseminated? Or will we have to wait until revolution and civil war have overthrown the current order?

First of all, it is important to take seriously the fact that a new method, at least a relatively new method compared to the methods that are otherwise used, must be adopted here. It is a matter of not striving for goals, as is the case in the old parliaments, but of grasping from the matter itself, I would say from the tendencies of modern life, what people actually demand in their subconscious, even if they are not clear about it. And then, when one is able to make it clear what this is all about, there will be a number of people who will understand what needs to be done. And when there are enough people who understand what needs to be done, then, I believe, the ways will become apparent. In my “Key Points of the Social Question,” I have just explained how this threefold structure can actually be applied to every aspect of life, if only one is willing to do so, if only one truly understands its meaning.

The fact that there is no intention to bring about what lives in the threefold social order through any kind of revolution is also based on a historical consideration. I would just like to say that transformations have taken place in the spiritual realm in the West – just take Christianity, for example – and that transformations have also taken place in the political realm. But even in the political sphere, these transformations leave certain remnants behind. Today, people think of economic revolutions — we will discuss the whole question in the fifth lecture, and in the next lectures in general — but such revolutions will all suffer the fate that the revolution in Eastern Europe will certainly suffer: they will only bring about destruction, not construction, which the Hungarian revolution had, which the German revolution of November 9, 1918, in particular, has, which is completely petering out, which is petering out because it is becoming clear that today it is truly not a matter of bringing about any kind of violent upheaval, but of having ideas through which normal, sustainable conditions can be brought about.

If a sufficiently large number of people commit themselves to understanding such a thing, then the ways will emerge. For the idea of the threefold social organism is not only a goal, but is itself a way. But the point is that one should not take the same position as so many people do. For example, when I explained the threefold social order in certain areas, I found that people had also read my book “The Key Points of the Social Question.” They found what was written in it plausible. But people from the radical wing of the left found that Yes, this threefold social order is very good, but first there must be a revolution, a dictatorship of the proletariat, and then we will fall back on the threefold social order — and this was said quite benevolently — but now we will fight it tooth and nail! That was the conclusion: because one actually agrees with it, one fights it tooth and nail! I have encountered this many times. These things are actually based on a false way of thinking: that one can do something before understanding for it has been created.

A small episode is particularly characteristic: I spoke about these things in a place in southern Germany. A communist appeared. The man was actually a very nice person. But in the course of his speech, he said something like the following to his audience. He was also a very modest person in his conscious mind, but in his subconscious mind he was considerably less modest: "Look, I'm a cobbler. I know very well, because I'm a cobbler, that I won't be able to become a registrar in the future social society. To be a registrar, you need someone who has been trained for it. But this man had previously developed his plans for social order in great detail, from which it emerged that he felt called to be a minister in the future state – not a registrar, but a minister!

I could prove to you that this way of thinking prevails with many other nice examples. But it just shows that what is important is that, first of all, there really is an understanding of what the threefold social order is all about. Then the ways will become clear. And we should hope that this understanding can take hold before it is too late. If only today's people could rouse themselves a little to understand what is necessary, then it would happen. Then one would not actually ask whether one should approach the Federal Council through a referendum or the like, but one would know: as soon as there are enough people, the matter will be there – if enough people understand it. That is basically the secret of a society that strives for democracy: that the matter is there when it really finds inner understanding and when it is really clear internally. That is what matters.

Now the question is:

Isn't the principle of criminal law a remnant?

Furthermore:

Is the idea of punishment justified in comparison to the idea of educational reform?

The idea of punishment is indeed one of the most difficult, and all possible answers have been given to this question in the course of historical consideration. On such ground, from which ideas such as the threefold social organism emerge, certain consequences arise that would not arise on other ground. Everything that happens within a social order is, in essence, a consequence of the entire social order. Just as every piece of bread I can buy, with its price, is a consequence of the entire social order, so too are the impulses for punishment rooted in the entire structure of the social organism. And it is precisely the fact that punishment becomes necessary that shows that there is something in the entire social organism that should not actually be there. If one does not necessarily advocate the threefold social organism as such, but rather develops a practical worldview from such impulses, from which one gains the idea of the threefold social organism, then one actually arrives at the view that, with regard to punishment and the execution of punishment, one will come to different conclusions, and the necessity of punishment will arise much less frequently if such things are truly social, as has been called for in today's lecture, for example. Criminal law, which, like a shadow, accompanies anti-social conditions, will be reduced to a minimum in social conditions. Therefore, the questions that arise today with regard to criminal law, whether it is a remnant and the like, will be placed on a completely new footing if such a revolution really takes place. I would like to say: when a person is ill, they do certain things; when they are healthy, they do other things. The same is true here. The need to punish points to certain symptoms of illness within the entire social organism. If one strives to make the social organism healthy, then the concepts of punishment, criminal law, and the penal system will be placed on a completely different footing. So I would like to say: in the whole debate about social transformation, we must try to find the answer to what will then become of individual aspects such as criminal law or the penal system.

Is it within the power of judgment of every human being to determine how much working time a particular branch of production requires?

Yes, being able to judge together with other people and decide on such questions is something different from being at the mercy of a single person. If you read my “Key Points of the Social Question” – and I will come back to labor law in my lectures – you will see that in the threefold social organism, the regulation of the nature of work and working hours should become a matter of public law, so that what is being asked here should be regulated precisely on the basis of democratic law. The point is that such a question should be regulated by each individual together with all other individuals in the social organism. Individuals are capable of judgment, so that they can work together with others to regulate such a question. So it is not justified to ask: Is it within the capacity of every human being to determine how much working time a particular branch of production requires? — That is certainly not within the power of the individual human being, at his or her discretion; but it is possible to arrive at a public judgment on this matter through democratic regulation and democratic majority on the legal basis I have described today.

Must we not first clarify the spiritual aspect of the human being before we proceed to the larger explanations in this state?

Well, much of what is meant here will be the subject of the next lecture. But, you see, the idea of the threefold social organism is a practical idea. Therefore, it also views all things from a realistic point of view. Today, there are many people who simply say: Well, we have the social question, so it must be solved, so we must think about a program through which the social question can be solved; today we have social conditions that are not desirable, we will find a solution to the social question; then tomorrow social conditions will develop that are socially desirable. But that is not how things are. In the development of humanity that I have described today, the social question has arisen precisely from certain states of mind, states of body, and the consequences of these in relation to social life. The social question is there, and it cannot be solved theoretically; laws cannot be enacted to solve the social question. It is there and will remain there. It will always be there. It will be raised anew every day. Therefore, there must always be institutions in place to solve it anew every day. So it is not a matter of neatly dividing things up: First we make people's souls suitable, then we will bring about socially desirable conditions. No, it is a matter of recognizing the social question, of trying to realize in reality something like, for example, the independent legal basis or the independent spiritual basis, through which the social question can be permanently solved.

In my book “The Key Points of the Social Question,” I objected to the idea that what I said about the similarity between the individual human organism and the social organism with regard to the threefold structure should be regarded as a futile game of analogies. I truly did not want to engage in any analogy game between the human organism and the social organism, as Meray or the older Schäffle did. But what I explained in my book “Von Seelenrätseln” (Mysteries of the Soul), that a true observation of nature leads to viewing the human organism as a cooperation of three independent members, requires a way of thinking and observing that can then be fruitfully applied to the social organism, but not by transfer, but precisely through unbiased observation of both the social and the natural organism. There are many things that can be learned from one and the other.

Isn't it true that people want to view the social organism as containing institutions that maintain everything in ideal conditions, that everything is done in the best possible way? No one ever asks whether this is even possible. People want to establish an economic life in which there are institutions that can never cause harm. They do not consider that life is about life and not about abstractions! In humans, in the natural organism, for example, there is the mechanism whereby we breathe in oxygen, which is converted into carbon dioxide. Oxygen plays a role in the human organism through certain organs that connect it with other substances in such a way that certain functions of the human organism can take place. Yes, there must be special organs that do this. If only they were there, damage would occur in the organism. This damage must also be allowed to occur, but it must be prevented as it arises. That is the essence of life. Those who say: We have an economic organism, let us shape it so that it functions by itself; then we need a legal or spiritual organism alongside it — they are talking just like those who say: it would be much better for the Creator or the forces of nature if we only needed to eat once in our lives and then the human organism would be designed in such a way that it would not always be destroyed and we would not have to eat again and again. When it comes to living things, it is a matter of the descent and ascent of processes. An economic life that is economically well organized causes damage precisely because of its efficiency; and in its emergence, in its status nascendi, this damage must be remedied at the same time. This cannot be done by the economic organism itself, but by the spiritual and legal organisms that exist alongside it. They must be there to offset the damage caused by the economic organism as it emerges. It is the nature of living things that they are in constant interaction with each other.

Such a view is, of course, much more uncomfortable, but it is one that takes reality into account and does not seek to reform the economic organism in such a way that it abolishes itself, destroys itself. It is easy to say: these and those damages have arisen from modern production, so let's do away with it and replace it with something else. — It is not a matter of simply demanding something, but of studying the possibilities of a living entity. And one possibility is that this one link on one side causes certain things which, if you were to follow the one-sided process from this organ system alone, would lead to the death of the organism in question. Other parts of the organism counteract this, and already in the status nascendi, in the state of origin, correction is exercised by the other. Thus, the three parts must exercise correction on each other. This is how it is thought in accordance with reality. And anyone who really wants to deal with the social question today must accustom themselves to thinking in accordance with reality. We are sailing into the most terrible conditions when distorted, caricatured thinking, which has nothing to do with reality, which makes programs out of human passions and emotions, takes hold everywhere. But realistic thinking will create reality. Therefore, the first thing to do is to acquire realistic thinking.