The Rudolf Steiner Archive

Fünfter Vortrag

Die Zusammenwirkung des Geistes-, Rechts- und Wirtschaftslebens zum einheitlichen dreigegliederten sozialen Organismus

Im zweiten Vortrage habe ich bereits skizziert, wie eine solche Gestaltung des Geistes-, Rechts- und Wirtschaftslebens, wie ich sie zu schildern versuchte in den drei vorangegangenen Vorträgen, nur erreichbar ist dadurch, daß dasjenige, was man bisher als einen streng in sich gestalteten Einheitsstaat gedacht hat, dreigegliedert werde, zum dreigliederigen sozialen Organismus werde, das heißt, daß alles, was sich auf Rechts-, politische, Staatsverhältnisse bezieht, in einem demokratischen Parlamente seine Verwaltung finde, daß dagegen abgegliedert werde von dieser politischen oder Rechtsorganisation alles, was sich auf das Geistesleben bezieht einerseits und dieses Geistesleben in seiner Freiheit selbständig verwaltet werde; daß sich andererseits abgliedere vom politischen das wirtschaftliche Leben, das wiederum aus seinen eigenen Verhältnissen heraus, aus seinen eigenen Bedingungen heraus seine Verwaltung finde, begründet auf Sachkenntnis und Fachtüchtigkeit.

Nun wird ja immer wieder der Einwand erhoben, daß eine solche Gliederung des sozialen Organismus der Notwendigkeit widerspreche, das gesellschaftliche Leben zu einer Einheit zu formen, denn alle einzelnen Einrichtungen, alles einzelne, was der Mensch vollbringen kann innerhalb des sozialen Organismus, müsse zusammenstreben zu einer solchen Einheit. Und eine solche Einheit würde durchbrochen, so wird gesagt, wenn man versuche, den sozialen Organismus in drei Glieder zu zersprengen. - Ein solcher Einwand ist aus den Denkgewohnheiten der Gegenwart heraus ganz begreiflich und verständlich. Aber er ist, wie wir heute sehen wollen, durchaus nicht gerechtfertigt. Er ist verständlich, weil man ja nur zunächst hinzuschauen braucht auf das wirtschaftliche Leben selbst: wie in diesem wirtschaftlichen Leben im kleinsten alles zusammenfließt, Geistiges, Rechtliches und eigentlich Wirtschaftliches. Demgegenüber kann man schon sagen: Wie soll da irgendeine Trennung, eine Gliederung zu einem Heil kommen?

Nehmen wir nur einmal das Wertproblem der Waren, der Güter selbst, so werden wir finden, daß der Güter-, der Warenwert für sich schon Dreifaches zeitigt, Dreifaches aber, das, indem das Gut im sozialen Organismus produziert wird, zirkuliert und konsumiert wird, sich als eine Einheit, ich möchte sagen, gebunden an die Einheit des Gutes, zeigt in der folgenden Weise: Was bedingt den Wert eines Gutes, durch das der Mensch seine Bedürfnisse befriedigen kann? — Zunächst muß der Mensch subjektiv irgendwelchen Bedarf für dieses Gut haben. Sehen wir aber zu, wodurch sich ein solcher Bedarf bestimmt. Das hängt zusammen, erstens, selbstverständlich mit der leiblichen Artung des Menschen. Die leibliche Artung bedingt namentlich den Wert der verschiedensten materiellen Güter. Aber auch materielle Güter werden verschieden beurteilt, je nachdem der Mensch diese oder jene Erziehung durchgemacht und diese oder jene Ansprüche hat. Und erst, wenn es sich um geistige Güter handelt, die ja oft gar nicht getrennt werden können von der Sphäre der leiblichen, physischen Güter, da werden wir sehen, daß die ganze Verfassung des Menschen durchaus die Art und Weise bedingt, wie einer irgendein Gut bewertet, was er für irgendein Gut für eine Arbeit leisten möchte, was er aufbringen möchte an eigenen Leistungen für solch ein Gut. Da sehen wir, daß das geistige Element, das im Menschen lebt, bestimmend ist für den Wert eines Gutes, für den Wert einer Ware.

Auf der anderen Seite sehen wir, daß ja die Waren, indem sie ausgetauscht werden zwischen Mensch und Mensch, gebunden sind an Besitzverhältnisse, das heißt auch nichts anderes als an Rechtsverhältnisse. Indem irgendein Mensch von einem anderen ein Gut erwerben will, stößt er auf Rechte, die der andere in irgendeiner Weise an diesem Gut hat. So daß das Wirtschaftsleben, die Wirtschaftszirkulation durchaus durchdrungen ist von lauter Rechtsverhältnissen.

Und zum dritten: Ein Gut hat auch einen objektiven Wert, nicht nur denjenigen Wert, den wir ihm beilegen durch unsere Bedürfnisse und die subjektive Bewertung dieser Bedürfnisse, die sich dann auf das Gut überträgt, sondern ein Gut hat einen objektiven Wert, indem es haltbar oder unhaltbar, dauerhaft oder nicht dauerhaft ist, indem es durch seine Natur mehr oder weniger brauchbar ist, indem es mehr oder weniger häufig oder mehr oder weniger selten ist. Das alles bedingt einen objektiven, einen eigentlich wirtschaftlichen Wert, zu dessen Bestimmung eine objektive Sachkenntnis und zu dessen Herstellung eine objektive Fachtüchtigkeit notwendig ist.

Aber diese drei Wertbestimmungen sind in dem Gute zu einer Einheit vereinigt. Und daher kann man mit Recht sagen: Wie soll also, was indem Gute sich vereinigt, in drei Verwaltungsgebiete getrennt werden, die sich auf dieses Gut beziehen, die mit diesem Gute in seinen Zirkulationen irgend etwas zu schaffen haben?

Nun, zunächst handelt es sich, rein der Idee nach, darum, einzusehen, daß sich allerdings im Leben Dinge vereinigen können, die von den verschiedensten Seiten her verwaltet werden. Warum sollte nicht auf der einen Seite das, was der Mensch subjektiv von sich aus an Wertschätzung den Gütern entgegenbringt, von seiner Erziehung aus, die ihre selbständige Verwaltung hat, bestimmt sein? Warum sollte nicht von ganz anderer Seite her das in das wirtschaftliche Leben hineingestaltet werden, was Rechtsverhältnisse sind, und warum sollte nicht hinzukommen zu alldem und sich im Objekte zu einer Einheit vereinigen, was aus der Sachkenntnis und Fachtüchtigkeit an objektivem Werte dem Gute zukommt? Aber das ist zunächst ideell und hat nicht viel besonderen Wert. Es muß vielmehr tiefer begründet werden, was in dieser Richtung die Dreigliederung des sozialen Organismus eigentlich will.

Und da muß zunächst gesagt werden: Diese Dreigliederung des sozialen Organismus ist nicht irgendeine Idee, die heute aus subjektiven Antrieben eines oder ein paar Menschen heraus gefaßt wird, sondern dieser Impuls von der Dreigliederung des sozialen Organismus ergibt sich aus einer objektiven Betrachtung der geschichtlichen Entwickelung der Menschheit in der neueren Zeit. So daß man sagen kann: Eigentlich schon seit Jahrhunderten tendiert unbewußt die Menschheit in den wichtigsten Antrieben nach dieser Dreigliederung. Sie hat nur niemals die Kraft gefunden, diese Dreigliederung wirklich durchzuführen, und aus dem Mangel an dieser Kraftentwickelung sind unsere heutigen Zustände, ist das Unheil unserer Umgebung entstanden. Heute aber sind die Dinge so weit reif, daß man sagen muß: Es muß in Angriff genommen werden, was sich seit Jahrhunderten für die Gestaltung des sozialen Organismus vorbereitet hat.

Zunächst muß man sagen: Es hat sich ja eigentlich seit langer Zeit das wirklich freie Geistesleben abgegliedert von dem Staatsleben und von dem Wirtschaftsleben. Denn das Geistesleben, das abhängig ist vom Wirtschaftsleben und vom Rechts- und Staatsleben, dieses Geistesleben ist eben durchaus kein freies. Es ist ein Stück Geistesleben, das losgerissen worden ist von dem eigentlich fruchtbaren freien Geistesleben. Wir können vielmehr sagen, daß im Beginne der Zeit, in der der Kapitalismus, in der die moderne technische Wirtschaftsordnung mit ihrer großartigen Arbeitsteilung heraufgekommen ist, daß in dieser Zeit das eigentlich freie Geistesleben — jenes Geistesleben, das nur aus den Antrieben der Menschen selbst heraus schafft, so wie ich es gestern für das gesamte Geistesleben gefordert habe -, daß dieses freie Geistesleben, aber eben nur als ein Teil des Geisteslebens, in gewissen Gebieten der Kunst, der Weltanschauung, der religiösen Überzeugungen sich losgelöst hat vom Wirtschaftsleben und vom Staatsleben und gewissermaßen zwischen den Zeilen des Lebens getrieben wird, während wiederum losgerissen ist von diesem freien, aus den menschlichen Antrieben selbst heraus schaffenden Geistesleben, was das Wirtschaftsleben zu seiner Verwaltung braucht, was der Staat zu seiner Verwaltung braucht.

Was das Wirtschaftsleben zu seiner Verwaltung braucht, ist abhängig geworden von den wirtschaftlichen Mächten selbst. In den Stellen, in den Kreisen, in denen wirtschaftliche Macht ist, ist die Möglichkeit vorhanden, die Nachkommen auch wirtschaftswissenschaftlich vorzubilden, so daß sie wiederum geeignet sind, wirtschaftliche Macht zu erringen. Aber was da als Wirtschaftswissenschaft aus der Wirtschaft selbst hervorgeht, ist nur ein Teil desjenigen, was hineinfließen könnte in das Wirtschaftsleben, wenn das gesamte Geistesleben für das Wirtschaftsleben fruchtbar gemacht würde. Es ist nur das, was von der Zufallswirtschaft noch für das Nachdenken übrigbleibt, und was dann zur Wirtschaftswissenschaft gemacht wird.

Und wiederum das Staatsleben: Der Staat braucht seine Beamten, ja selbst seine Gelehrten so, daß sie den Schablonen entsprechen, die er einmal für seine Stellungen ausgebildet hat. Er wünscht, verlangt, daß in dem Menschen das herangebildet werde, was sich hineinschickt in den Umkreis dessen, was er für seine Stellungen bestimmt hat. Das aber ist ein unfreies Geistesleben, selbst wenn es wähnt, frei zu sein. Es bemerkt nicht seine Abhängigkeit, es bemerkt nicht, wie es in die Grenze der Stellungsschablonen hineingestellt wird.

Das eigentlich freie Geistesleben aber hat sich, unabhängig vom Wirtschaftsleben, vom Staatsleben, immerhin eine gewisse Stellung in der Welt erworben. Aber was für eine! Ich habe sie zum Teil schon charakterisiert. Es ist dieses Geistesleben, das sich seine Freiheit bewahrt hat, lebensfremd geworden. Es hat in einem gewissen Sinn einen abstrakten Charakter angenommen. Man braucht nur heute zu sehen, was in den ästhetischen, in den religiösen, selbst in den wissenschaftlich orientierten Weltanschauungen des freien Geisteslebens vorhanden ist, so wird man sehen: Es wird ja mancherlei gesagt, aber was gesagt wird, ist mehr oder weniger nur Predigt für die Menschheit. Es ist da, um den Verstand und das Gemüt zu ergreifen. Es ist da, um im Inneren des Menschen eine Rolle zu spielen, die Seele mit innerem Wohlbehagen und Wohlgefühl zu erfüllen, aber es hat nicht die Kraft, nicht die Stoßkraft, wirklich ins äußere Leben einzugreifen. Daher ist auch der Unglaube an dieses Geistesleben gekommen, jener Unglaube, den ich auch charakterisiert habe, der da ausgeht von sozialistischer Seite, der da sagt: Niemals wird irgendeine soziale Idee, und wenn sie noch so gut gemeint ist, wenn sie bloß aus dem Geiste heraus geboren ist, das soziale Leben umgestalten. Dazu bedarf es realer Kräfte. - Und zu den realen Kräften wird eben dieses abgespaltene Geistesleben gar nicht gerechnet. Wie weit entfernt ist das - ich habe das auch schon ausgesprochen -, was heute als sein inneres, religiöses, selbst sein wissenschaftliches Überzeugungsleben der Kaufmann, der Staatsbeamte, der industriell Tätige hat, von den Gesetzen, die er anwendet im wirtschaftlichen Leben, in seiner äußeren Stellung, in der Verwaltung öffentlicher Angelegenheiten! Vollständig eine zweifache Würdigung des Lebens! Auf der einen Seite gewisse Grundsätze, die aber ganz hervorgegangen sind aus Wirtschafts- und Staatsleben, auf der anderen Seite ein Rest von Freiheit, von Geistesleben, der aber zur Ohnmacht gegenüber den äußeren Angelegenheiten des Lebens verurteilt ist.

Das muß auf der einen Seite gesagt werden, daß sich ein einheitliches freies Geistesleben schon seit Jahrhunderten abgegliedert hat, daß aber, weil man es nicht anerkennen wollte in der Gestaltung des öffentlichen Lebens, dieses freie Geistesleben abstrakt, lebensfremd geworden ist. Es fordert dieses Geistesleben aber heute, weil man den Einfluß des Geistes auf das äußere soziale Leben braucht, seine Macht, seine Kraft zurück. Das ist die Situation, die uns heute gegeben wird.

Einen anderen Weg hat das Rechtsleben genommen. Während das Geistesleben sich gewissermaßen, insoferne es ein freies ist, emanzipiert hat, hat das Rechtsleben sich im Laufe der letzten Jahrhunderte vollständig verschmelzen lassen mit den wirtschaftlichen Machtverhältnissen. Man hat es gar nicht bemerkt, aber beide sind völlig eins geworden. Was wirtschaftliche Interessen und Bedürfnisse waren, das wurde in öffentlichen Rechten ausgedrückt. Diese öffentlichen Rechte hält man oftmals für Menschheitsrechte. Genau besehen sind sie nur in den Rechtscharakter umgesetzte wirtschaftliche und staatliche Interessen und Bedürfnisse. Während das Geistesleben auf der einen Seite seine Kraft fordert, sehen wir auf der anderen Seite, wie nun eine Verwirrung eingetreten ist mit Bezug auf die Beziehung von Rechts- und Wirtschaftsverhältnissen. Weite Kreise unserer heutigen Bevölkerung durch die zivilisierte Welt hindurch fordern in dem, was sie die soziale Frage nennen, weitere Zusammenschweißung des Rechtslebens und des Wirtschaftslebens. Wir sehen, wie unter politischen, unter Rechtsbegriffen das gesamte Wirtschaftsleben gestaltet werden soll. Und wenn wir die bei vielen heute beliebten Schlagworte ansehen, was sind sie denn anderes als die letzte Konsequenz der Verschmelzung des Rechtslebens mit dem Wirtschaftsleben? Wir sehen heute die weite Kreise ziehende radikalsozialistische Partei fordern, daß — wie ich es hier schon ausgesprochen habe — über das Wirtschaftsleben ein politisches System zentral, hierarchisch übergebauter, gegliederter Verwaltungen gestülpt werde. Ganz eingefaßt werden soll das Wirtschaftsleben in lauter Rechtsverhältnisse. Wir sehen geradezu, wie die Macht der Rechtsverhältnisse ganz und gar ausgedehnt werden soll über die Wirtschaftsverhältnisse.

Das ist das andere, was als die Krisis in unserer Zeit eintritt, was man dadurch aussprechen kann, daß man sagt: Indem in radikaler Weise diese politischen und Rechtsverhältnisse für das Wirtschaftsleben gefordert werden, soll gewissermaßen die Tyrannis des Staates, des Rechtssystems über das wirtschaftliche Wesen hereinbrechen. Wir sehen, daß für das Wirtschaftsleben und seine Heilung nicht eine Gestaltung des Wirtschaftslebens gefordert wird, die aus wirtschaftlichen Verhältnissen heraus selber gebildet ist, sondern daß Eroberung der politischen Macht gefordert wird, aber Eroberung der politischen Macht von dem Gesichtspunkte aus, das Wirtschaftsleben durch diese politische Macht an sich zu bringen und zu beherrschen. Diktatur des Proletariats, was ist es anderes, als die letzte Konsequenz der Zusammenschweißung von Rechts- oder Staatsleben und Wirtschaftsleben?

So wird hier, freilich auf eine negative Art, bewiesen, wie nötig es heute ist, über das Verhältnis von Rechts- oder Staatsleben und Wirtschaftsleben gründlich nachprüfend zu Werke zu gehen. So sieht man auf der einen Seite, daß das in einem Teil seiner Kraft freie Geistesleben sich emanzipiert hat und seine ursprüngliche Kraft fordert; so sieht man auf der anderen Seite, daß das Rechtsleben, wenn es weiter immer enger und enger an das Wirtschaftsleben gebunden werden soll, den ganzen sozialen Organismus in Unordnung bringt.

Genügend lange hat es gewährt, daß unter der Suggestion des Einheitsstaates, des einheitlichen sozialen Organismus gedacht wurde. Heute ist die Zeit gekommen, wo die Frucht dieses Denkens uns entgegentritt in dem sozialen Chaos, das über einen großen Teil der zivilisierten Welt ausgegossen ist. Die wirtschaftlichen Zustände fordern im strengsten Sinne, getrennt zu werden von dem Rechtsleben, weil es sich gezeigt hat, welchen Unfug dieses Rechtsleben selber nach und nach für das Wirtschaftsleben anrichten müßte, wenn die letzte Konsequenz von dem gezogen würde, was sich im Lauf der letzten Jahrhunderte herausgebildet hat.

Mit diesen Tatsachen rechnet der Impuls vom dreigliederigen sozialen Organismus. Und ich möchte Ihnen an einem anschaulichen Beispiel zeigen, wie durch diese Tatsache gerade dasjenige auseinandergerissen worden ist, was im Leben als eine Einheit wirken sollte. Man sagt heute, die Dreigliederung des sozialen Organismus wolle die Einheit des sozialen Lebens zerreißen. Man wird in der Zukunft sagen: Diese Dreigliederung begründet erst im rechten Sinne diese Einheit. Daß das abstrakte Streben nach der Einheit gerade diese Einheit zerstört hat, das kann man eben an einem anschaulichen Beispiel sehen. Heute sind gewisse Leute außerordentlich stolz darauf, den theoretischen Unterschied zu machen zwischen Recht und Moral. Moral ist die Schätzung einer Handlung eines Menschen rein nach inneren Gesichtspunkten der Seele. Die Beurteilung einer Handlung, ob sie gut oder böse ist, wird nur von solchen inneren Gesichtspunkten der Seele geleitet. Und man unterscheidet sehr sorgfältig, gerade in Weltanschauungsfragen, von dieser moralischen Beurteilung die rechtliche Beurteilung, die das äußere öffentliche Leben angehe, die bestimmt sein soll durch die Verfügungen, durch die Maßnahmen des staatlichen oder sonstigen sozialen öffentlichen Lebens.

Von dieser Trennung von Moral und Recht wußte man die ganze Zeit nichts bis zu jenem Zeitpunkte, als die neuere technische wirtschaftliche Entwickelung und der neuere Kapitalismus heraufzogen. Erst in den letzten Jahrhunderten wurden die Impulse des Rechtes und der Moral auseinandergerissen. Und warum? Weil die moralische Beurteilung abgewälzt wurde in jenes freie Geistesleben hinein, das sich emanzipiert hat, das aber gegenüber dem äußeren Leben machtlos geworden ist, das gewissermaßen nur zum Predigen, zum Beurteilen da ist, dem aber die Kraft geschwunden ist, wirklich einzugreifen in das Leben. Diejenigen Maximen aber, die in das Leben eingreifen können, die brauchen, weil sie rein menschliche Antriebe nicht mehr finden können, die auf die Moral abgeschoben sind, wirtschaftliche Antriebe, und die werden dann in das Recht umgesetzt. So ist mitten auseinandergerissen, was im Leben wirkt: Rechtsbestimmung und ihre Durchwärmung mit menschlicher Moral - mitten auseinandergerissen zu einer Zweiheit, was gerade eine Einheit sein sollte.

Wer daher die Entwickelung der modernen Staaten genauer studiert, der wird finden, daß gerade die Suggestion des Einheitsstaates eine Trennung der Kräfte herbeigeführt hat, die eigentlich zu einer Einheit zusammenwirken sollen. Gerade gegen diese Trennung will der Impuls von der Dreigliederung des sozialen Organismus wirken. Schon wenn man das eigentliche Prinzip dieses Impulses richtig betrachtet, wird man sehen, daß von einer Spaltung des Lebens dabei gar nicht die Rede sein kann.

Das Geistesleben, das seine eigene Verwaltung haben soll — steht nicht jeder Mensch zu diesem Geistesleben, wenn es so, wie ich es geschildert habe, völlig frei sich entwickelt, in einer Beziehung? Er wird in diesem freien Geistesleben erzogen, er läßt wiederum seine Kinder erziehen, er hat seine unmittelbaren geistigen Interessen bei diesem Geistesleben, er ist mit diesem Geistesleben verbunden. Und dieselben Menschen, die auf diese Weise mit diesem Geistesleben verbunden sind, die ihre Kraft aus diesem Geistesleben ziehen, stehen im Rechts- oder Staatsleben und bestimmen in diesem, was als Rechtsordnung zwischen ihnen wirkt. Sie bestimmen aus dem Geiste heraus, den sie aus diesem Geistesleben aufnehmen, diese Rechtsordnung. Diese Rechtsordnung ist unmittelbar bewirkt durch das, was durch die Beziehung zum Geistesleben erworben wird. Und wiederum, was von Mensch zu Mensch demokratisch auf dem Boden der Rechtsordnung entwickelt wird, das, was so der Mensch aufnimmt als den Impuls seiner Beziehung zu anderen Menschen, das trägt er, weil es ja wiederum dieselben Menschen sind, die zum Geistesleben Beziehungen haben, im Rechtsleben drinnenstehen und wirtschaften, hinein in das Wirtschaftsleben. Die Einrichtungen, die er trifft, die Art und Weise, wie er sich mit anderen Menschen assoziiert, die Art und Weise, wie er überhaupt wirtschaftet, das alles ist durchdrungen von dem, was er im Geistesleben ausbildet, was er als Rechtsordnung regelt im Wirtschaftsleben, denn dieselben Menschen sind es, die in dem dreigegliederten sozialen Organismus drinnenstehen, und nicht durch irgendeine abstrakte Ordnung, sondern durch den lebendigen Menschen selber wird die Einheit bewirkt. Nur daß jedes der Glieder seine eigene Natur und Wesenheit durch seine Selbständigkeit sich ausbilden und so gerade in der kraftvollsten Weise zur Einheit wirken kann. Jedes der Glieder kann so wirken, während wir eben sehen können, wie durch die Suggestion des Einheitsstaates gerade das, was im Leben zusammengehört, selbst was so innerlich zusammengehört wie Recht und Moral, auseinanderfällt. Also nicht um Zusammengehöriges zu trennen, sondern um Zusammenwirkendes oder dasjenige, was zum Zusammenwirken bestimmt ist, wirklich zum Zusammenwirken zu bringen, macht sich der Impuls für die Dreigliederung des sozialen Organismus geltend.

Das Geistesleben, das ich gestern geschildert habe, das kann nur auf seinem eigenen freien Boden sich entwickeln. Aber wenn es sich auf seinem eigenen freien Boden entwickelt, dann wird es, wenn man ihm zugesteht, daß es gleiches Recht habe neben den beiden übrigen Gliedern des sozialen Organismus, nicht ein lebensfremdes Gebilde sein wie dasjenige Geistesleben, das sich seit Jahrhunderten eben lebensfremd und abstrakt entwickelt hat, sondern es wird die Stoßkraft entwickeln, unmittelbar in das wirkliche, äußerlich wirkliche Rechts- und Wirtschaftsleben einzugreifen. Es könnte als ein grotesker, als ein paradoxer Widerspruch erscheinen, wenn auf der einen Seite behauptet wird, das Geistesleben solle völlig selbständig werden, solle sich aus seinen eigenen Grundlagen heraus, so wie ich es gestern geschildert habe, entwickeln, und es könne doch auf der anderen Seite eingreifen in die praktischsten Gebiete des Lebens. Aber gerade dann, wenn der Geist sich selber überlassen ist, dann entwickelt er die Impulse, die das ganze Leben umfassen können. Denn dieser sich selbst überlassene Geist, der ist nicht darauf angewiesen, hinzuhorchen auf das, was der Mensch in sich ausbilden soll zum Zwecke irgendeiner Staatsschablone; er ist nicht bestimmt dadurch, daß nur derjenige ausgebildet werden kann, dem eine gewisse wirtschaftliche Macht zusteht, sondern es wird aus den Bedingungen der menschlichen Individualität heraus, aus der Beobachtung der menschlichen Fähigkeiten heraus entwickelt, was zutage treten will in irgendeiner Generation.

Das aber, was so zutage treten will in irgendeiner Generation, das wird, weil der Geist sein Interesse über das ganze Leben hin ausdehnt, nicht nur die Natur in ihren Erscheinungen und Tatsachen umfassen, sondern das wird vor allen Dingen das Menschenleben selbst umfassen. Wir waren verurteilt, unpraktisch zu sein auf geistigem Gebiete, weil uns für das freie Geistesleben nur diejenigen Gebiete überlassen waren, die nicht eingreifen durften in die äußere Wirklichkeit. In dem Augenblicke, wo man dem Geiste es zugestehen wird, nicht bloß zu registrieren, was Parlamente als Staatsrecht bestimmen, sondern wo er von sich aus, wie es sein soll, das Staatsrecht zu bestimmen hat, in diesem Augenblicke wird er das Staatsrecht zu seiner Schöpfung machen und er wird eingreifen in das Getriebe, in die Ordnung der Wirtschaft in dem Augenblicke, wo man nicht bloß nach einer sich selbst überlassenen Wirtschaft, die nach ihren Tatsachen weiterrollt, ohne daß sie von Gedanken beherrscht wird, gewisse Gesichtspunkte und Maximen ausbilden wird für dieses Wirtschaftsleben, sondern wenn es dem Geiste überlassen wird, in dieses Wirtschaftsleben einzugreifen. Dann wird er sich auch fähig erweisen zur Lebenspraxis innerhalb des Wirtschaftskreislaufes. Man braucht ihm nur die Kraft zuzugestehen, ins praktische Leben einzugreifen, dann wird er es tun. Aber diese Wirklichkeitsanschauung ist notwendig, daß man den Geist nicht hermetisch abschließe in die Abstraktion, sondern daß man ihm den Einfluß in das Leben gebe. Dann wird er aus sich heraus jederzeit das Wirtschaftsleben gerade befruchten, während es sonst unbefruchtet bleibt oder nur durch Zufallserscheinungen befruchtet wird.

Das muß berücksichtigt werden, wenn man klar sehen will, wie im dreigliederigen sozialen Organismus Geist, Recht und Staat und Wirtschaft zusammenwirken sollen. Über diese Dinge sind auch sehr einsichtige Persönlichkeiten der Gegenwart durchaus im unklaren. Diese einsichtigen Persönlichkeiten sehen oftmals, wie sich unter dem Wirtschaftsleben, das gewissermaßen von sich den Geist herausgetrieben hat, Zustände entwickelt haben, die heute sozial unhaltbar geworden sind. Da haben wir einen heute sehr angesehenen Denker über das Wirtschaftsleben, der findet zum Beispiel das Folgende. Er sagt: Wenn wir uns heute das Wirtschaftsleben anschauen, so sehen wir vor allen Dingen ein Verbrauchssystem, das im höchsten Grade zu sozialen Schäden führt. Die Menschen, die es können, die verbrauchen dies oder jenes, was eigentlich nur Luxus ist. - Dieser Denker weist darauf hin, welche Rolle das, was er Luxus nennt, im Leben der Menschen heute spielt, welche Rolle das auch spielt im wirtschaftlichen Leben der Menschen. Gewiß, man kann das leicht; man braucht nur auf solche Erscheinungen hinzuweisen, wie zum Beispiel, wenn sich, sagen wir, heute eine Dame eine Perlenkette kauft. Das werden manche heute noch immer für einen ganz geringen Luxus ansehen. Aber es wird dabei nicht bedacht, was innerhalb der heutigen wirtschaftlichen Struktur diese Perlenkette eigentlich wert ist. Für diese Perlenkette, für den Wert dieser Perlenkette kann man sechs Monate hindurch fünf Arbeiterfamilien erhalten! Das hängt die betreffende Dame um den Hals. Ja, man kann das einsehen, und man kann aus dem heutigen Geiste heraus nach Abhilfe suchen. Der angesehene Denker, den ich hier im Auge habe, der findet heraus, daß es notwendig sei, daß der Staat — selbstverständlich, vom Staat ist jeder suggeriert! - hohe Luxussteuern einführe, und zwar solche Luxussteuern, daß es den Leuten überhaupt vergeht, solchen Luxus sich anzuschaffen. Er läßt den Einwand nicht gelten, den sehr viele machen, daß wenn man den Luxus besteuere, dann ja der Luxus nachlasse und der Staat nichts habe von diesem Luxus. Er sagt: Nein, das ist gerade richtig, daß der Luxus aufhört, denn das Besteuern soll einen sittlichen Zweck haben. Die menschliche Sittlichkeit soll durch die Besteuerung gefördert werden.

Sehen Sie, so ist das Denken. So wenig Glauben hat man an die Kraft des menschlichen Seelischen, des menschlichen Geistigen, daß man das, was aus dem menschlichen Seelischen, aus dem menschlichen Geistigen heraussprießen soll, herstellen will auf dem Wege der Besteuerung, das heißt des Rechtes! Kein Wunder, daß man da allerdings nicht zu einer einheitlichen Gliederung des Lebens kommt.

Derselbe Denker weist dann darauf hin, wie Besitzerwerbung dadurch Unrecht wird, daß in unserem Leben Monopole möglich sind, daß noch immer das soziale Leben unter dem Einflusse des Erbrechtes steht und dergleichen. Wiederum macht er den Vorschlag, diese Dinge alle durch die Steuergesetzgebung zu regeln. Wenn man vererbten Besitz so stark als möglich besteuere, dann werde eine Gerechtigkeit in bezug auf den Besitz, wie er meint, herauskommen. Ebenso könnte man durch Staatsgesetze, das heißt durch rechtliche Maximen, gegen die Monopole wirken und dergleichen mehr. Das Merkwürdige ist, daß dieser Denker sagt: Ja, aber es komme gar nicht darauf an, daß durch Staatsgesetze, Steuergesetze und so weiter dies alles, was er ja in Aussicht stellt, wirklich bestimmt werde, denn es zeige sich ja, daß der Wert solcher Staatsgesetze ein durchaus anfechtbarer sei, daß solche Staatsgesetze gar nicht immer das bewirken, was sie bewirken sollen. Aber nun sagt er: Darauf komme es nicht an, daß diese Gesetze tatsächlich die Sittlichkeit heben, die Monopole verhindern und so weiter, sondern es käme auf die Gesinnung an, aus welcher heraus diese Gesetze gegeben werden.

Jetzt sind wir ja nun doch wirklich bei dem absolutesten Drehen im Kreise angelangt. Ein angesehener politischer Denker der Gegenwart sagt ungefähr, was ich Ihnen hier charakterisiert habe. Gesinnung, ethische Gesinnung will er durch die Gesetzgebung hervorrufen; aber es komme nicht darauf an, daß die Erfolge dieser Gesetzgebung einträten, sondern daß dieMenschen die Gesinnung zu dieser Gesetzgebung haben! Es ist der reine Chinese, der sich an seinem eigenen Zopfe auffangen will. Es ist ein merkwürdiger Zirkelschluß, aber ein Zirkelschluß, der gründlich in unserem heutigen sozialen Leben drinnen wirkt. Denn unter dem Einflusse einer solchen Denkweise macht man heute das öffentliche Leben. Und man sieht nicht, daß alle diese Dinge letzten Endes doch dahin führen, anzuerkennen, daß die Grundlagen werden müssen für eine wirkliche Neugestaltung des sozialen Lebens: das Geistesleben in seiner Selbständigkeit, das Rechtsleben in seiner Selbständigkeit, in seiner Losgelöstheit vom Wirtschaftsorganismus, und die freie Ausgestaltung der Wirtschaftsorganisation als eine solche.

Solche Dinge treten einem besonders deutlich heute entgegen, wenn man, wie es jetzt zum Beispiel bei Robert Wilbrandt der Fall ist, der sein Buch über Sozialismus schrieb, das eben erschienen ist, wenn man da sieht, wie bei außerordentlich wohlmeinenden Leuten, bei Leuten, die durchaus das Ethos haben für eine Neugestaltung des sozialen Lebens, auftritt, ich möchte sagen, ein leises Hindeuten auf die absolute Notwendigkeit zum Beispiel einer geistigen Grundlage des sozialen Aufbaues, wie aber überall die Einsicht fehlt, wodurch diese geistige Grundlage zu erringen sei. Robert Wilbrandt ist kein Mensch, der bloß rein aus der Theorie heraus redet. Erstens redet er aus einem warmen und sozial begeisterten Herzen heraus. Zweitens hat er schier die ganze Welt bereist, um die sozialen Verhältnisse kennenzulernen, und er schildert in seinem Buche treulich, wie hart das Elend dem Menschen heute noch mitspielt über die ganze zivilisierte Welt hin. Er gibt anschauliche Beispiele von dem Elend des Proletariats in der zivilisierten Welt. Er deutet aber auch von seinem Gesichtspunkte an, wie in den verschiedensten Gebieten, in denen heute die soziale Frage aktuell geworden ist, die Leute versucht haben, an einem Neuaufbau zu arbeiten, wie sie aber entweder gescheitert sind, oder wie es sich deutlich zeigt, wie zum Beispiel im heutigen Deutschland, daß sie scheitern müssen; und Robert Wilbrandt ist sich ganz klar darüber, daß alle die Versuche, die aus dem heutigen Sinne herausgemacht werden, scheitern müssen. Damit schließt er ungefähr sein Buch. Nachdem das schon in verschiedenen Tönen im Verlauf des Textes des Buches angedeutet worden ist, klingt dann das ganze Buch in dieser merkwürdigen Weise aus. Da sagt er: Scheitern müssen diese Versuche, die da gemacht werden; zu keinem Aufbau werden sie wiederum kommen, weil dem sozialen Organismus heute die Seele fehlt, und ehe er die Seele bekommt, wird er keine fruchtbare Arbeit leisten. - Das Interessanteste ist, daß das Buch mit diesem Tone schließt, daß es nicht spricht von der Art und Weise, wie diese Seele gefunden werden soll.

Das möchte eben der Impuls für den dreigliederigen sozialen Organismus: nicht theoretisch reden, daß Seele notwendig ist, und warten, bis die Seele von selber sich einstellt, sondern hinweisen darauf, wie diese Seele sich entwickeln wird. Sie wird sich entwickeln, wenn man herauslöst aus dem Staatsleben und aus dem Wirtschaftsleben das Geistesleben. Und dann wird dieses Geistesleben, wenn es nur den Antrieben folgen kann, die der Mensch sich selbst für den Geist gibt, stark werden, um auch in das übrige praktische Leben eingreifen zu können. Dann wird sich dieses Geistesleben so gestalten, wie ich das Geistesleben gestern zu schildern versuchte. Dann wird dieses Geistesleben Wirklichkeit in sich selber enthalten. Und dann wird man von diesem Geistesleben sagen können, daß man in der Lage ist, ihm aufzubürden, was ihm zum Beispiel aufgebürdet wird in meinen «Kernpunkten der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft».

Gewiß, man kann heute hinweisen darauf - und wir haben es im zweiten Vortrage getan —, wie das Kapital im sozialen wirtschaftlichen Prozeß heute wirkt. Allein, wenn man bloß davon spricht, daß das Kapital abgeschafft werden soll oder in Gemeineigentum übergeführt werden soll, so hat man keinen Begriff davon, wie eigentlich im wirtschaftlichen Leben drinnen, besonders unter den heutigen Produktionsverhältnissen, das Kapital wirkt, wie es notwendig ist, daß die Kapitalansammlungen stattfinden, damit die befähigten Menschen durch die Verwaltung dieser Kapitalmassen gerade zum Gemeindienste wirken können. Deshalb wurde im Grunde genommen in meinen «Kernpunkten der sozialen Frage» die Kapitalverwaltung abhängig gemacht von dem Geistesleben unter Mitwirkung des selbständigen Rechtslebens. Während wir heute sagen, daß das Kapital selber wirtschaftet, wird verlangt von dem Impuls für die Dreigliederung des sozialen Organismus, daß es zwar immer möglich sein müsse, Kapitalansammlung zu bilden, daß es möglich sein müsse, daß diese Kapitalansammlung verwaltet werden könne von demjenigen, der für irgendeinen Betrieb die nötigen Fähigkeiten aus dem geistigen Leben heraus entwickelt hat, daß aber diese Kapitalansammlungen nur so lange von demjenigen, der sie angesammelt hat, verwaltet werden sollen, als er sie selbst verwalten kann. In dem Augenblicke, oder wenigstens bald nach diesem Augenblicke - auf das einzelne brauchen wir heute nicht einzugehen -, wenn der Betreffende nicht mehr mit seinen Fähigkeiten selbst hinter der Verwaltung des Kapitals stehen kann, hat er dafür zu sorgen, oder wenn er sich dazu unfähig fühlt, hat er irgendeine Korporation des Geisteslebens, die da sein muß, dafür sorgen zu lassen, daß dieser Betrieb wiederum an einen Fähigsten, der ihn verwalten kann zum Gemeindienste, übergehen könne. Das heißt: Die Überleitung eines Betriebes an eine Persönlichkeit oder Personengruppe ist nicht gebunden an Kauf oder an sonstigen Kapitalübergang, sondern ist gebunden an das, was sich aus den Fähigkeiten der Menschen selbst ergibt, von den Fähigen an die Fähigen, von denjenigen, die im Gemeinschaftsdienste arbeiten können an diejenigen, die wiederum im Gemeinschaftsdienste in der besten Weise arbeiten können. Von diesem Übergange hängt das soziale Heil der Zukunft ab. Dieser Übergang wird aber nicht ein wirtschaftlicher sein, wie er es jetzt ist, sondern dieser Übergang wird aus Impulsen der Menschen erfolgen, die er bekommt aus dem selbständigen Geistesleben und aus dem selbständigen Rechtsleben. Es werden sogar Korporationen im Geistesleben vorhanden sein, verbunden mit allen anderen Gebieten des Geisteslebens, denen sozusagen die Verwaltung des Kapitals obliegt.

So konnte ich an die Stelle des Übergangs der Produktionsmittel an die Gemeinschaft die Zirkulation der Produktionsmittel im sozialen Organismus setzen, den Übergang vom Fähigen zum Fähigen, das heißt, die Zirkulation; und diese Zirkulation hängt ab von der Selbständigkeit des Geisteslebens, der sie gewissermaßen untersteht, von der sie bewirkt wird. So daß man sagen kann: In dem, was im eminentesten Sinne im Wirtschaftskreislauf drinnensteht, wirkt, was als Kraft im Geistesleben vorhanden ist, im Rechtsleben vorhanden ist. Man kann sich die Einheit im Wirtschaftsleben nicht geschlossener denken, als sie bewirkt wird durch solche Maßnahmen. Aber die Strömung, die sich dem Wirtschaftsleben eingliedert, kommt aus dem selbständigen Geistesleben, aus dem selbständigen Rechtsleben her. Der Mensch wird nicht mehr dem Zufall preisgegeben sein, der da wirkt durch bloßes Angebot und Nachfrage ‚oder durch die sonstigen Faktoren, die heute im Wirtschaftsleben tätig sind, sondern in dieses Wirtschaftsleben wird hereinwirken Vernunft und rechtliche Beziehung zwischen Mensch und Mensch. Also zusammenwirken wird Geist, Recht und Wirtschaft, wenn sie auch getrennt voneinander verwaltet werden, weil der Mensch aus einem Gebiete in das andere — er gehört allen dreien an — dasjenige hineintragen wird, was hineinzutragen ist. Allerdings werden sich die Menschen von manchem Vorurteil frei machen müssen, wenn diese Dinge nach und nach zustande kommen sollen.

Heute ist man sich noch durchaus klar darüber, daß Produktionsmittel, daß Grund und Boden Dinge des Wirtschaftslebens sind. Der Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus verlangt, daß im Wirtschaftsleben nur verwaltet werden die gegenseitigen Werte, an die angenähert werden sollen die Preise, so daß bloß die Preisbestimmung dasjenige ist, was eigentlich zuletzt aus der Wirtschaftsverwaltung herauskommt.

Diese Preisbestimmung aber zu einer gerechten zu machen, ist unmöglich, wenn im Wirtschaftsleben drinnen wirkt das Produktionsmittel als solches und der Grund und Boden als solcher. Die Verfügung über Grund und Boden, was sich heute im Eigentumsrecht von Grund und Boden konzentriert, und die Verfügung über die fertigen Produktionsmittel können keine wirtschaftliche Angelegenheit sein, sondern die sollen zum Teil eine geistige, zum Teil eine rechtliche Angelegenheit. sein. Das heißt, die Überleitung von Grund und Boden von einer Person oder Personengruppe auf eine andere soll nicht durch Kauf oder Erbschaft, sondern durch eine Übertragung auf dem Rechtsboden beziehungsweise aus den Prinzipien des geistigen Lebens heraus erfolgen. Das Produktionsmittel, also dasjenige, wodurch in der Industrie oder dergleichen produziert wird, das vorzugsweise der Kapitalbildung zugrunde liegt, kann nur solange etwas kosten, bis es fertig ist. Ist es fertig, dann verwaltet es derjenige, der es zustande gebracht hat, weil er esam besten versteht, so lange als er selbst mit seinen Fähigkeiten bei dieser Verwaltung dabei sein kann. Aber es ist ferner nicht ein Gut, das verkauft werden kann, sondern das nur durch Rechts- beziehungsweise durch geistige Bestimmung, die durch das Recht realisiert wird, von einer Person oder Personengruppe auf eine andere Person oder Personengruppe übertragen werden kann.

So wird dasjenige, was heute zu Unrecht im Wirtschaftsleben drinnensteht, das Eigentumsverfügungsrecht, das Grund- und Bodenverfügungsrecht, das Verfügungsrecht über die Produktionsmittel, gestellt auf den selbständigen Rechtsboden unter Mitwirkung des selbständigen Geistesbodens.

Fremd mögen den heutigen Menschen noch diese Ideen anmuten. Aber das ist ja gerade das Traurige, das Bittere, daß sie den gegenwä tigen Menschen fremd anmuten. Denn erst dadurch, daß diese Dinge wirklich einziehen in die Menschengeister, in die Menschenseelen und auch in die Menschenherzen, so daß sich die Menschen sozial im Leben nach ihnen verhalten, erst dadurch kann dasjenige kommen, was so viele Menschen auf ganz andere Art herbeiführen wollen, aber niemals werden herbeiführen können. Das ist es, was man endlich einsehen sollte: daß manches, was heute noch paradox erscheint, einem wirklich gesundenden sozialen Leben als etwas Selbstverständliches erscheinen wird.

Nicht aus den Leidenschaften, aus den Antrieben und Emotionen heraus, aus denen heute oftmals soziale Forderungen gestellt werden, stellt der Impuls für die Dreigliederung des sozialen Organismus seine sozialen Forderungen. Er stellt sie aus einem Studium der wirklichen Entwickelung der Menschheit in der neueren Zeit und bis in die Gegenwart herein. Er sieht zum Beispiel, wie im Laufe langer Jahrhunderte eine soziale Form die andere abgelöst hat. Gehen wir zurück hinter das letzte Mittelalter - es hat sich noch etwas hineinerstreckt ins letzte Mittelalter, namentlich in der europäischen zivilisierten Welt —, so finden wir das gesellschaftliche Leben in einer solchen Struktur, daß wir sprechen können von einer Machtgesellschaft. Diese Machtgesellschaft war dadurch heraufgekommen, daß, um nur ein Beispiel anzuführen, meinetwillen irgendein Eroberer mit einer Gefolgschaft sich irgendwo seßhaft gemacht, seine Gefolgschaft gewissermaßen zu seiner Arbeiterschaft gemacht hat. Dann wurde dadurch, daß der Führer angesehen wurde vermöge seiner individuellen Eigenschaften, individuellen Tüchtigkeit oder vermeintlichen individuellen Tüchtigkeit, das soziale Verhältnis zustande gebracht zwischen seiner Macht und der Macht derer, die er erst anführte und die dann seine Diener beziehungsweise seine Arbeiterschaft waren. Da ging gewissermaßen als das Maßgebliche für den sozialen Organismus dasjenige, was in einem entsprang oder in einer aristokratischen Gruppe, auf die Gesamtheit über, das lebte in der Gesamtheit weiter. Der Wille, der in der Gesamtheit war, war gewissermaßen in dieser Machtgesellschaft nur die Abzeichnung, die Projektion des Einzelwillens.

Unter dem Einflusse der neueren Zeit, der Arbeitsteilung, des Kapitalismus, der technischen Kultur, trat an die Stelle dieser Machtgesellschaft, aber durchaus ihre Impulse fortsetzend unter den Menschen und dem menschlichen Zusammenleben, die Tauschgesellschaft. Was der einzelne hervorbrachte, wurde zur Ware, die er mit dem anderen austauschte. Denn schließlich ist die Geldwirtschaft auch nichts anderes, insofern sie Verkehr mit dem anderen einzelnen oder mit der anderen Gruppe ist. Es ist ein Tauschverkehr. Die Gesellschaft ist eine Tauschgesellschaft geworden. Während in der Machtgesellschaft die Gesamtheit es zu tun hat mit dem Willen des einzelnen, den sie aufnimmt, hat es die Tauschgesellschaft, in der wir noch mitten drinnen sind und aus der ein großer Teil der heutigen Menschheit herausstrebt, zu tun mit dem Willen des einzelnen, der gegen den Willen des einzelnen steht, und aus dem Zusammenwirken von Einzelwille zu Einzelwille entsteht erst, wie ein Zufallsergebnis, der Gesamtwille. Da sprießt auf aus dem, was von einzelnem zu einzelnem geschieht, was sich bildet als Wirtschaftsgemeinschaft, was sich bildet als Reichtümer, was sich herausbildet in der Plutokratie und so weiter. In all dem wirkt aber dasjenige drinnen, was zu tun hat mit dem Aufeinanderprallen von Einzelwillen auf Einzelwillen.

Es ist kein Wunder, daß die alte Machtgesellschaft nicht nach irgendeiner Emanzipation des Geistigen streben konnte. Denn derjenige, der der Führer war, wurde vermöge seiner Tüchtigkeit auch anerkannt als der Führer des Geistigen und als der Führer der Rechtsordnung. Es ist aber auch begreiflich, daß das Rechts-, das Staats-, das politische Prinzip in der Tauschgesellschaft besonders überhandgenommen hat. Haben wir doch gesehen, worauf das Recht eigentlich beruhen will, wenn auch dieses Wollen nicht zum richtigen Ausdrucke kommt in der heutigen sozialen Ordnung. Das Recht hat es eigentlich zu tun mit dem, was der einzelne Mensch als ein gleicher dem anderen gegenüber, der ihm gleich ist, auszumachen hat. In der Tauschgesellschaft hat der einzelne mit dem einzelnen zu tun. So hat die Tauschgesellschaft das Interesse, ihr Wirtschaftsleben, wo auch der einzelne mit dem einzelnen zu tun hat, in ein Rechtsleben umzuwandeln, das heißt, zu Rechtssatzungen umzugestalten, was wirtschaftliche Interessen sind.

Geradeso wie die alte Machtgesellschaft übergegangen ist in eine Tauschgesellschaft, so strebt heute aus innersten Impulsen der Menschheitsentwickelung heraus diese Tauschgesellschaft in eine neue Gesellschaft hinein, namentlich auf wirtschaftlichem Boden. Denn die Tauschgesellschaft ist nach und nach, indem sie sich angeeignet hat das Geistesleben, es unfrei gemacht hat, lebensfremd gemacht hat, eine bloße Wirtschaftsgesellschaft geworden, und sie wird als solche gefordert von gewissen radikalen Sozialisten. Aber aus tiefsten Impulsen der heutigen Menschheit heraus will diese Tauschgesellschaft, namentlich auf wirtschaftlichem Gebiete, in das übergehen, was ich nennen möchte - wenn auch der Name etwas hinkt, es ist aber eben eine neue Sache, und man hat in der Regel für die neuen Sachen nicht zutreffende Bezeichnungen, die ja aus der Sprache heraus gebildet werden müssen — die Gemeingesellschaft. Es muß übergehen die Tauschgesellschaft in die Gemeingesellschaft.

Wie wird diese Gemeingesellschaft gestaltet sein? Geradeso wie in der Machtgesellschaft der Einzelwille oder der Wille einer Aristokratie, also auch eine Art Einzelwille, gewissermaßen fortwirkt in der Gesamtheit, so daß die einzelnen in ihren Wollungen nur darstellen Fortsetzungen des Willens der einzelnen, und wie die Tauschgesellschaft zu tun hatte mit dem Aufeinanderprallen von Einzelwille auf Einzelwille, so wird es die wirtschaftliche Ordnung der Gemeingesellschaft zu tun haben mit einer Art von Gesamtwille, der nun umgekehrt auf den Einzelwillen zurückwirkt. Denn ich habe es im zweiten Vortrage auseinandergesetzt, wie auf dem Gebiete des Wirtschaftslebens Assoziationen der verschiedenen Produktionszweige auftreten sollen, Assoziationen von Produktionszweigen mit den Konsumierenden, so daß überall sich die Wirtschaftenden und auch die wirtschaftlich Konsumierenden zusammenschließen sollen. Die Assoziationen werden Verträge miteinander schließen. Es wird sich innerhalb von Gruppen, die größer oder kleiner sind, eine Art von Gesamtwille bilden. Nach diesem Gesamtwillen streben ja viele sozialistisch sich Sehnende. Nur stellen sie sich die Sache oftmals in einer höchst unklaren, durchaus nicht vernünftigen Weise vor.

Geradeso wie in der Gewaltgesellschaft, in der Machtgesellschaft der Einzelwille in der Gesamtheit gewirkt hat, so wird in der Gemeingesellschaft der Zukunft ein gemeinsamer Wille, ein Gesamtwille in dem einzelnen wirken müssen.

Wie aber wird das möglich sein? Was muß in dem Gesamtwillen - er muß ja entstehen durch das Zusammenwirken der Einzelwillen, die Einzelwillen müssen etwas ergeben, was keine Tyrannis ist, keine demokratische Tyrannis ist für den einzelnen, innerhalb dessen sich der einzelne frei fühlen kann -, was muß denn drinnenstecken in diesem Gesamtwillen? In diesem Gesamtwillen muß drinnenstecken, was die einzelne Seele und der einzelne menschliche Geist aufnehmen können, womit sie sich einverstanden erklären können, worinnen sie sich einleben können. Das heißt, das, was im einzelnen Menschen lebt, Geist und Seele, das muß im Gesamtwillen der Gemeingesellschaft leben. Das ist nicht anders möglich, als wenn diejenigen, die diesen Gesamtwillen ausgestalten, aus dem Einzelwillen heraus in sich tragen in ihrem Wollen, in ihrem Empfinden, in ihrem Vorstellen das völlige Verständnis für den einzelnen Menschen. Einfließen muß in diesen Gesamtwillen, was der einzelne Mensch als sein eigenes Geistiges und Seelisches und Leibliches empfindet. Dann muß es aber hineingelegt werden.

Anders war das in der instinktiven Machtgesellschaft, wo der einzelne anerkannt wurde von der Gesamtheit, weil die einzelnen in der Gesamtheit nicht geltend machten ihren eigenen Willen; anders war es in der Tauschgesellschaft, wo der Einzelwille aufgeprallt ist und eine Art Zufallsgemeinsamkeit herausgekommen ist; anders aber muß es sein, wenn ein organisierter Gesamtwille auf den einzelnen wirken soll. Dann darf niemand, der an der Gestaltung dieses Gesamtwillens teilnimmt, unverständig sein gegenüber dem, was das wahrhaft Menschliche ist. Dann darf man nicht mit einer abstrakten Naturwissenschaft, mit einer Naturwissenschaft, die bloß auf die äußere Natur gerichtet ist und die niemals den ganzen Menschen verstehen kann, heranrücken an die Lebensanschauung. Dann muß man mit Geisteswissenschaft an die Lebensanschauung heranrücken, mit jener Geisteswissenschaft, die, weil sie den ganzen Menschen umfaßt nach Leib, Seele und Geist, auch empfindungsgemäß und willensgemäß ein Verständnis hervorruft für diesen einzelnen Menschen.

Will man daher eine gemeinschaftliche Wirtschaftsordnung hervorrufen, wird man sie nur hervorrufen können, wenn man sie wird beseelen können aus dem selbständigen Geistesleben heraus. So wird nur möglich sein, eine gedeihliche Zukunft zu gestalten, wenn es andererseits wird geschehen können, daß widerstrahlt, was in freiem Geistesleben gedacht ist, aus dem Wirtschaftsleben heraus. Und dieses freie Geistesleben wird sich nicht als unpraktisch erweisen, es wird sich als sehr praktisch erweisen. Nur wer im unfreien Geistesleben verweilt, kann so leben, daß er nachdenkt über das Gute, daß er nachdenkt über das Böse, über das Richtige und über das Wahre, über das Schöne und über das Häßliche, und das nur im Inneren seiner Seele besteht. Derjenige aber, der den Geist als etwas Lebendiges durch Geisteswissenschaft anschaut, durch geisteswissenschaftliche Erkenntnis ergreift, der wird insbesondere in bezug auf das Menschenleben praktisch in allen seinen Handlungen. Was er aus der Geistanschauung in sich aufnimmt, das geht unmittelbar in die Hände, das geht in jede Lebensverrichtung über, das gestaltet sich wirklich so, daß es sich hineinleben kann in das unmittelbare praktische Leben. Nur eine aus dem praktischen Leben verdrängte Geisteskultur wird lebensfremd. Eine Geisteskultur, der man Einfluß gestattet auf das praktische Leben, die entwickelt sich zur Praxis. Ich möchte sagen: Wer das geistige Leben wirklich kennt, der weiß, wie wenig jenem geistigen Element, das seinem eigenen Antrieb überlassen ist, das praktische Leben fernsteht. Ich möchte sagen: Der ist kein guter Philosoph, der nicht im richtigen Augenblicke auch Holz hacken kann, denn wer eine Philosophie begründen will, ohne daß er Hand anlegen kann an das unmittelbar praktische Leben, der begründet keine Lebensphilosophie, der begründet eine lebensfremde Philosophie. Praktisch ist das wirkliche Geistesleben.

Unter den Einflüssen, die im Laufe der Jahrhunderte heraufgezogen sind, kann man es begreifen, wenn heute gerade Menschen, die innerhalb des heutigen Kulturlebens, des heutigen führenden Geisteslebens stehen wie zum Beispiel Robert Wilbrandt, der seine Sozialisierung aus einer wirklichen guten Meinung heraus, aus einem wirklichen sozialen Ethos heraus geschrieben hat, doch sagen: Es kann keine praktische Aufbauarbeit geleistet werden, weil die Seele fehlt —, wenn sie sich nicht dazu aufschwingen können, nach der Realität der Seelenbildung, der Seelengestaltung zu fragen, sich nicht entschließen können zu fragen: Was bewirkt ein wirkliches freies Geistesleben auch für das Staats-, auch für das Wirtschaftsleben? Dieses freie Geistesleben wird in der richtigen Weise zusammenwirken, wie ich gezeigt habe, mit dem Wirtschaftsleben. Dann aber wird auch das Wirtschaftsleben, das mit dem Staats- und Geistesleben zusammenwirken kann, jederzeit solche Menschen ausbilden können, die wiederum die Anregung geben dem Geistesleben.

Ein freies, unmittelbar wirkliches Zusammenleben wird durch die Dreigliederung des sozialen Organismus bewirkt. Daher möchte man den Menschen, die heute aus einem Instinkt heraus, aber durchaus nicht aus einem wirklichen Lebensmute heraus, nach einer unbestimmten Seele, nach einem unbestimmten Geist verlangen, entgegenrufen: Lernet erkennen, was die Wirklichkeit des Geistes ist; gebet dem Geiste, was des Geistes ist, gebet der Seele, was der Seele ist, und es wird auch dem Wirtschaftsleben erscheinen, was der Wirtschaft ist.

Fragenbeantwortung nach dem fünften Vortrag

Hier ist zunächst die Frage gestellt:

Ich fürchte, daß durch die Dreigliederung des sozialen Organismus ein ewiger Schematismus erzeugt werden wird, wie derjenige des deutschen Idealismus, speziell Kants war, der das gesamte reiche Geistesleben in das Schema der Dreigliedrigkeit von Denken, Fühlen und Wollen hineingepreßt hat.

Verzeihen Sie, wenn ich zunächst auf etwas Persönliches hinweise. Ich habe mir in den verschiedensten Büchern — und es ist ja eine große Reihe, die ich geschrieben habe, eine viel zu große — die Aufgabe gestellt, das Unrichtige, das Verwerfliche in einer gewissen Beziehung sogar des Kantianismus in der Weltanschauung darzulegen. Es ist das heute noch ein recht unpopuläres Geschäft. Und ich habe insbesondere immer wiederum auf das Ungesunde der kantianischen Denkweise aus dem Grunde hinweisen müssen, weil ich fühlte, wie ein aus der Wirklichkeit heraus gestaltetes und geformtes Denken dem kantischen genau entgegengesetzt ist. Man möchte sagen: Das kantische Denken ist deshalb so beliebt, weil es schematisiert. Wer meine Vorträge hier verfolgt hat, der wird finden, daß ich ja zwar auch Worte gebrauchen muß, daß aber schematischen Geist in diesen Worten, in diesen Auseinandersetzungen nur finden könnte, wer ihn selbst erst hineinträgt. In der Art und Weise, wie ich versuche, die Wirklichkeit anzusehen, liegt wirklich nichts Schematisierendes, sondern, wenn man überhaupt redet - man kann da das Reden für unnütz halten, das tun ja doch nur wenige Menschen heute -, so muß man sich der Worte bedienen, und dann handelt es sich nur darum, daß man in der richtigen Weise verstanden wird. Ich spreche nicht so, daß ich irgendein philosophisches Thema im Auge habe, sondern ich möchte das Ganze des Lebens ins Auge fassen.

Bei der Gelegenheit ist es schon notwendig, etwas Persönliches zu berühren. Ich habe ja mein sechstes Lebensjahrzehnt bald vollendet und habe tatsächlich manches durchgemacht, bin durch mein Schicksal getragen worden in mancherlei Lebensgebiete, habe kennenlernen können, was in den verschiedensten Klassen, Ständen der heutigen Menschen lebt, und zwar so kennenlernen, daß da wahrhaftig kein Schematismus zugrunde lag, sondern daß ich eben das volle Leben hinnehmen konnte. Und aus diesem vollen Leben heraus haben sich mir deshalb Anschauungen ergeben, die manche Menschen aus dem Grunde nicht gleich verständlich finden, weil eben gerade der Schematismus, der heute so beliebt ist, nicht genügt zu ihrem Verständnisse, sondern weil man einen gewissen Lebensinstinkt braucht, um diese Dinge in der richtigen Weise zu wissen. Allerdings, eines habe ich — trotzdem ich kennengelernt habe Parteimänner von der äußersten Rechten zur radikalsten Linken und auch in der Mitte — nie fertiggebracht: selber einer Partei anzugehören. Vielleicht verdanke ich gerade diesem Umstande — wenigstens nach meinem eigenen Glauben ist es so — eine gewisse Unbefangenheit.

Nun soll das, was ich für die Dreigliederung des sozialen Organismus vorbringe, wahrhaftig nicht irgendeinem Schematismus entsprechen, sondern überall, wo man das Leben anfaßt, zeigt es sich in dieser Dreigliederung. Lesen Sie in meinem Buche «Von Seelenrätseln» nach: da handelt es sich nicht um einen Schematismus, nach dem ich etwa den ganzen menschlichen natürlichen Organismus einteilen will, wie Kant so fein säuberlich das Geistesleben in seine drei Abteilungen eingeteilt hat, sondern da ist es so, daß da wirklich drei Glieder ineinanderwirken. Das ist nicht Schematismus, wenn man irgend etwas von der Wirklichkeit beschreibt, wo es ankommt auf die drei Glieder und dabei diese drei Glieder namhaft macht. Es ist etwas ganz anderes, wenn man einteilt nach subjektiven Gesichtspunkten, als wenn man versucht, die Wirklichkeit wiederzugeben. Und das liegt gerade der Denkweise zugrunde, die hier geltend gemacht wird: daß die Wirklichkeit als solche genommen wird, daß nichts behauptet wird, was nicht gerade von der Wirklichkeit selber diktiert wird. Ich möchte es Ihnen durch ein Beispiel klarmachen: Ich habe in einer kleinen süddeutschen Stadt einmal einen Vortrag gehalten über die Weisheit des Christentums. Da waren auch zwei katholische Pfarrer. Und weil der Vortrag gerade nichts enthielt, was sie inhaltlich anfechten konnten, so kamen sie nachher zu mir und sagten: Ja, sehen Sie, wir können ja nichts sagen gegen das, was Sie heute vorgebracht haben; aber Sie bringen das so vor, daß Sie nur zu einigen Menschen sprechen, die gerade durch ihre Bildung prädestiniert sind, sich diese Dinge anzuhören, während wir zu allen Menschen sprechen. — Ich sagte damals: Ja, wissen Sie, daß Sie und ich, daß wir uns etwa einbilden, wir sprechen zu allen Menschen, das ist subjektiv, das wird sich im Grunde genommen jeder Mensch einbilden können; denn warum sollte er denn sonst überhaupt zu Menschen sprechen, wenn er nicht glaubte, daß das allgemein gültig und einleuchtend ist, was er sagt. Aber auf dieses Subjektive kommt es gar nicht an. Es kommt darauf an, ob die objektiven Tatsachen sprechen und man im Sinne dieser objektiven Tatsachen sich verhält. Und nun frage ich Sie: Sie sagen, Sie sprechen zu allen Menschen; das ist Ihre subjektive Meinung, auch Ihr subjektives Bestreben meinetwillen; aber gehen alle Menschen zu Ihnen in die Kirche? Das würde der Beweis sein, daß Sie zu allen Menschen sprechen. - Da konnten sie natürlich nicht sagen: Ja, das sei so. Denn da sprachen die Tatsachen, nicht die subjektiven Meinungen. Nun sagte ich: Das nehmen wir jetzt als eine Tatsache, und zu denen, die nicht zu Ihnen in die Kirche gehen, zu denen spreche ich, denn die haben auch ein Recht, vom Christus zu hören.

So läßt man die Wirklichkeit sprechen. Da schematisiert man wahrhaftig nicht, richtet sich überhaupt nicht nach Subjektivem, sondern versucht zu deuten, was wirkliche Zeitimpulse sind. Aus solchen wirklichen Zeitimpulsen heraus will gesprochen werden.

Denken Sie sich die Dreigliederung der sozialen Ordnung innerhalb der bestehenden Staaten durchgeführt oder wie? Das heißt, ist der heutige Staat der Rahmen mit seinen politischen Grenzen auch in der neuen Ordnung?

Nun, es ist nur möglich, irgend etwas fruchtbar zu gestalten, wenn man nicht alles kurz und klein schlagen will, sondern wenn man auf die wirkliche Entwickelung bedacht ist, wenn man im Sinn der wirklichen Entwickelung arbeitet. Sie haben vielleicht schon bemerken können, wie gerade innerhalb der Ideen vom dreigliederigen sozialen Organismus hingearbeitet wird nach einer Ausgestaltung des Lebens aus geisteswissenschaftlichen Grundlagen heraus. Diese geisteswissenschaftlichen Grundlagen werden auch das ergeben, was angesehene Denker heute vermissen, nämlich eine wirkliche Wirtschaftswissenschaft. Was heute Wirtschaftswissenschaft genannt wird, das sind ja nur zusammengetragene Brocken aus einzelnen Beobachtungen. Das ist nicht etwas, was wirklich ein Impuls für das soziale Wollen werden könnte. Eine wirkliche Wirtschaftswissenschaft kann eben nur aus geisteswissenschaftlichen Grundlagen erwachsen.

Da wird sich mancherlei ergeben in bezug auf die Übergrenzung der sozialen Organisationen. So werden sich zum Beispiel Gesetze aus dem Wirtschaftsleben heraus selbst ergeben, wie Wirtschaftsgebiete, Wirtschaftsterritorien in sich abgegrenzt werden sollen, so daß man auf eine Zukunft blicken kann, über dieman etwa in der folgenden Art sprechen müßte. Eine wirkliche Wirtschaftswissenschaft zeigt: Wenn die Assoziationen, von denen ich im zweiten und im heutigen Vortrage gesprochen habe, zu groß werden, dann sind sie nicht mehr wirtschaftlich möglich; wenn sie zu klein werden, sind sie auch nicht mehr wirtschaftlich möglich. Durch die inneren Bedingungen eines Wirtschaftsterritoriums, durch die mannigfaltige Produktion, durch die mannigfaltigen Zweige, mannigfaltigen Gebiete, die da sind, ist auch die Größe dieses Territoriums bestimmt. Wollte ich das Gesetz für diese Größe aussprechen, so müßte ich etwa sagen: zu kleine Wirtschaftsgebiete irgendwelcher Artwirken dadurch schädlich, daß sie die assoziierten Menschen nicht aufkommen lassen, gewissermaßen die assoziierten Menschen verhungern lassen; zu große Wirtschaftsterritorien dagegen wirken so, daß sie die außerhalb des Territoriums Befindlichen schädigen, verhungern lassen. Man kann tatsächlich für kleinere Wirtschaftsgesichtspunkte und auch für größere Wirtschaftsgesichtspunkte aus inneren Gesetzen heraus die Größe der Wirtschaftsterritorien bestimmen lassen. Und es ist auch gar nicht geboten - ich werde davon noch zu sprechen haben -, wenn der soziale Organismus wirklich dreigegliedert ist, daß die Geistesgrenzen mit den Wirtschaftsgrenzen oder mit den Rechtsgrenzen zusammenfallen. Ein großer Teil des Unheiles in der Gegenwart, das sich entladen hat in dieser furchtbaren Weltkriegskatastrophe - die, wie ich am Ende des gestrigen Vortrages auseinandergesetzt habe, durchaus nicht zu Ende ist —, beruht darauf, daß man eben unter dem Einheitsstaat überall wirtschaftliche, politische und Geisteskulturgrenzen hat zusammenfallen lassen. Es handelt sich also darum, daß aus einer inneren Gesetzmäßigkeit, aus dem lebendigen Leben selbst heraus die Größe der Territorien sich ergeben wird.

Aber man muß mit der Entwickelung rechnen. Deshalb muß zunächst der Anfang gemacht werden mit dem Gegebenen. Und da kann man sagen: Zunächst wird sich allerdings herausstellen, daß die historischen Körperschaften und Gebilde hinarbeiten müssen nach diesem Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus. Dann aber, wenn sie diese in gesunder Weise, ich will nicht sagen, durchgeführt haben, sondern in sich haben, dann wird aus dem Gesetze des Lebens, das sich dann ergibt, schon das andere hervorgehen.

Also diese Dinge dürften nicht theoretisch beantwortet werden, sondern lebensgemäß. So daß man sagt: Was sich etwa morgen ergibt, das wird erst die Grundlage sein für das Übermorgen. Also es handelt sich darum, auf ein Leben hinzuweisen, nicht irgendwelche Programme zu erfinden. Solche Programme sind furchtbar billig, und es sind ihrer wahrhaftig schon genug erfunden worden.

Wird sich wesentlich die Behandlung der agrarischen Produktionsmittel von derjenigen der industriellen unterscheiden?

Die Behandlung der agrarischen Produktionsmittel, also vorzugsweise des Grundes und Bodens — denn insoferne andere Produktionsmittel in Betracht kommen, sind sie ja auch industrielle Produktionsmittel -, tritt einem besonders heute auf dem Boden desjenigen Kampfes entgegen, der geführt wird von den Bodenreformern. Sie können ja leicht das, was da in Betracht kommt, sich aneignen, wenn Sie zurückgehen auf den zunächst originellsten Bodenreformer, auf Henry Georges «Fortschritt und Armut» und auf sein Bestreben, durch die sogenannte «single tax» die Ungerechtigkeiten der gesellschaftlichen Ordnung, welche durch die Bodenverteuerung bewirkt werden können, auszugleichen, auszumerzen. Gewinnen kann unter Umständen derjenige, der am Bodenbesitz nicht die geringste Arbeit geleistet hat. So wird von dieser Seite her versucht, zunächst die agrarischen Produktionsmittel, in gewissen Grenzen wenigstens, in den Dienst der Gemeinsamkeit zu stellen.

Nun hatte ich einmal vor vielen Jahren eine Diskussion mit Damaschke, der ja in gewissem Sinne durchaus auf Henry George fußt, und ich sagte ihm dazumal: Es dürfen nicht ohne weiteres die agrarischen Produktionsmittel mit den industriellen Produktionsmitteln verwechselt werden, denn es besteht ein beträchtlicher Unterschied, der einen Unterschied in der Wirkung der Produktionsmittel, des einen und des anderen, für die ganze soziale Ordnung bedingt. Der Boden hat eine bestimmte Größe, der Boden ist nicht elastisch. Wenn zwei Häuser nebeneinanderstehen, aneinandergrenzen, so kann man auch nicht den Boden, auf dem sie stehen, auseinanderziehen, so daß zwischen sie ein drittesHaus gebaut werden kann. Dagegen können industrielleProduktionsmittel, ich möchte sagen, in Elastizität gehalten werden, können vermehrt werden. Das bewirkt einen großen Unterschied. Deshalb muß beides verschieden behandelt werden. Es darf also nicht etwa die sozialdemokratische Theorie, die vorzugsweise zugeschnitten ist auf die industriellen Produktionsmittel, ohne weiteres auf das Produktionsmittel Grund und Boden übergeleitet werden. Worauf es ankommt, ist das, was ich gerade heute im Vortrag gesagt habe: daß Grund und Boden sowohl wie das fertige Produktionsmittel kein Gegenstand des Wirtschaftens sein soll, sondern ein Gegenstand der Rechtsübertragung aus geistigen Gesichtspunkten heraus. Wenn das bei beiden der Fall ist, dann ergeben sich die Unterschiede nicht auf theoretische Art, sondern aus dem unmittelbaren Leben. Denken Sie zum Beispiel nur das Folgende: Die industriellen Produktionsmittel nützen sich ab; sie müssen immer erneuert werden. Bei den agrarischen Produktionsmitteln ist das schon wiederum etwas anders; nicht nur, daß sie nicht elastisch sind, sondern sie nützen sich nur in viel geringerem Maße ab, müssen wenigstens ganz anders behandelt werden als die industriellen Produktionsmittel.

Aber es besteht noch ein wesentlich anderes Verhältnis zwischen agrarischen Produktionsmitteln und industriellen Produktionsmitteln. Man mag daran denken, daß ja ein Teil des Erträgnisses der Industrie dazu verwendet werden muß, um diese Industrie höher zu bringen, um sie immer mehr und mehr auszugestalten. Da sehen wir, daß ein Teil desjenigen, was wir die Kapitalverwaltung der Industrie nennen können, von der Industrie wiederum verschluckt wird. Das ist in derselben Art nicht der Fall bei den agrarischen Produktionsmitteln. Die Bücher, wenn sie geführt würden als Gesamtbücher für ein Wirtschaftsleben, würden zwei Pole aufweisen: Der eine Pol würde ungefähr hinweisen nach der Kohlenproduktion; da würde man von der Kohlenproduktion ausgehend ungefähr alle diejenigen Posten haben, welche in das Industrielle hineinwandern. Der andere Pol geht zu dem Brot; wenn man alle Posten zusammenschreiben würde, welche sich auf das Brot - im weitesten Sinne selbstverständlich, wie die anderen Nahrungsmittel zeigen, die durch Grund und Boden beschaffen werden - beziehen, wenn man die aufschreiben würde, so würde man ungefähr das herausbekommen, was der Grund und Boden leistet.

Nun ist vieles von dem, was in diesem Gesamtbuch stecken würde, wenn Grund und Boden sowohl wie die Produktionsmittel aus der Wirtschaft heraußen wären und zugeteilt würden der Rechtsordnung, der Geistesordnung, vieles davon ist heute dadurch verdeckt, daß die Industrie mit der Verwaltung von Grund und Boden konfundiert wird. Man braucht ja nur Industrieller zu sein und Hypotheken zu haben auf Grund und Boden, so ist die Konfundierung schon da. Aber noch durch zahlreiche andere Dinge. Wenn das nicht der Fall wäre, würde man reinlich sehen, daß die Weltwirtschaft heute so steht - so paradox das für manchen heute noch scheint —, daß wirklich produktiv Grund und Boden ist; nicht produktiv, sondern erhalten aus den Erträgnissen in Wahrheit von Grund und Boden, ist die gesamte Industrie. So sonderbar das für manchen heute klingt, so ist es dennoch so der Fall. Es ist jedes industrielle Unternehmen im Grunde genommen das, was man in der Landwirtschaft nennt ein fressendes Gut, das heißt ein Gut, das seine Erträgnisse eigentlich aufzehrt.

Man betrachtet heute durchaus nicht die Gesamtwirtschaft. Sie ist verdeckt durch die mannigfaltigsten Umstände. Im wirklichen Leben aber würden sich die Gesichtspunkte ergeben, welche bei der Übertragung sowohl der agrarischen Produktionsmittel einerseits, wie der industriellen Produktionsmittel andererseits maßgebend sein können.

Bei dem industriellen Pol wird ja vorzugsweise die individuelle geistige Fähigkeit der Menschen, dasjenige, was sie können, gelernt haben, wozu sie veranlagt sind, bei dieser Übertragung in Betracht kommen. Bei der agrarischen Übertragung kommt anderes in Betracht; da kommt zum Beispiel in Betracht das Zusammengewachsensein des Menschen mit Grund und Boden. Da muß durchaus berücksichtigt werden, daß derjenige, der die besten Fähigkeiten hat, um den Grund und Boden weiter zu bearbeiten, nicht in abstrakter Weise gewählt werden kann nach seiner geistigen Veranlagung, sondern in einer gewissen Weise mit dem Boden zusammengewachsen sein muß. Wenn in der richtigen Weise gerade auf dem Land draußen der Sinn der Dreigliederung klargemacht werden könnte, so würde das gesamte Bauerntum zustimmen. Selbstverständlich, wenn irgendeiner hinauskommt, der in dem üblen Ruf eines Gelehrten steht, dann werden ihn die Leute natürlich nicht anhören, dann hat er nichts zu sagen; aber wenn in der richtigen Weise die Sache an die Leute herangebracht wird, werden sie gar nichts dagegen haben. Denn eigentlich wird ja nach diesem Prinzip gehandelt, gerade im Agrariertum. Nicht im Großgrundbesitz, aber im Bauerntum wird im wesentlichen, insofern nicht der Staat störend eingreift, durchaus in diesem Sinne gedacht und gehandelt.

Es handelt sich also darum, daß sich die Gesichtspunkte im Konkreten und aus diesem heraus ergeben. Programme dürfen bei einer lebensfähigen sozialen Ordnung nicht gemacht werden, sondern darum handelt es sich, so zu charakterisieren, daß das Leben bestehen kann. Das Leben hat dann noch etwas zu tun.

Sehen Sie, dadurch unterscheidet sich dieser Impuls der sozialen Dreigliederung, der hier vorgetragen wird, von mancherlei Programmen, die ja heute eigentlich billig wie Brombeeren sind. Diese sozialen Programme, die stellen auf: Erstens, zweitens, drittens und so weiter. Die schematisieren eigentlich alles. Diese Allwissenheit, die schreibt sich die Idee von der Dreigliederung des sozialen Organismus durchaus nicht zu, sondern sie will, daß die Menschen aus sich heraus so zusammenwirken können, daß sie dazu kommen, den sozialen Organismus entsprechend zu gestalten. Sie möchte nur die Menschen in solche Verhältnisse bringen, daß daraus eine entsprechende soziale Ordnung entstehen kann. Wenn man nur das begreifen würde, daß dies ein prinzipieller Unterschied ist zwischen dem Impuls der Dreigliederung und dem anderen, was heute auftritt, so würde man sehen, wie diese Dreigliederung eben gerade aus der vollen Wirklichkeit heraus schöpft.

Ich habe deshalb oftmals zu den Leuten gesagt: Es kommt gar nicht darauf an, ob das eine oder das andere so oder anders sein soll. Meinetwillen sogar, möchte ich radikal sagen: Man nehme die Sache in Angriff, vielleicht stellt sich heraus, daß kein Stein auf dem anderen bleibt, aber es wird etwas entstehen, was ganz gewiß Standfestigkeit hat, weil die Wirklichkeit an einem Zipfel angefaßt ist. Gerade wenn man die Wirklichkeit anfaßt, so ergibt sich vielleicht etwas ganz anderes, als man programmatisch zunächst gesagt hat. Aber es handelt sich darum, kein Programm aufzustellen, sondern hinzuweisen, wie man die Wirklichkeit anzufassen hat.

Zu Beginn der Fragebeantwortung hatte ein Besucher zu längeren Ausführungen das Wort ergriffen. Dr. Steiner antwortete darauf:

Nun noch ein paar Worte mit Bezug auf das, was der verehrte Herr Vorredner gesagt hat. Er sagte zum Beispiel, es habe die Dreigliederung immer bestanden. Ich verstand sehr gut, daß er das ausgesprochen hat, denn er hat das, was ich gesagt habe, mit etwas anderem verwechselt. Er hat auch deutlich angedeutet, daß er es verwechselt: er sprach nämlich immer von der «Dreigliederung des Sozialismus», wenn ich ihn richtig gehört habe.

Ich würde natürlich niemals von der «Dreigliederung des Sozialismus» sprechen. Das erscheint mir als eine völlige Unmöglichkeit. Denn der Sozialismus kann natürlich als Weltanschauung nur etwas Einheitliches sein. Und nur, wenn man so abstrakt denkt, ist man versucht, zu sagen: Nun, das Leben war ja immer dreigeteilt, warum soll man denn erst von dieser Dreigliederung, Dreiteilung des Lebens reden?

Ja, das ist es ja gerade, worum es sich handelt! Gewiß, das Leben war immer dreigeteilt, und es handelt sich nicht darum, daß man das Leben gerade dreiteilt. Das teilt sich von selber. Es handelt sich darum, daß man in der Verwaltung des Lebens nicht immer das Richtige getroffen hat, um das dreigliederige Leben eben in der richtigen Weise zu verwalten, zu ordnen, zu orientieren. Es ist ja eine Selbstverständlichkeit, daß das Leben dreigliederig ist. Darum redet man ja gerade! Weil das Leben dreigliederig ist, frägt man: Wie soll man es machen, wenn eine Einheit herauskommen soll, daß diese wirklich herauskommt? - Sie ist nicht herausgekommen für die letzten Jahrhunderte und die Gegenwart. Also darum handelt es sich, einen neuen Weg zu finden. Es ist eine im höchsten Sinne — wenn sie auch glaubt, der Wirklichkeit freundlich zu sein — abstrakte, lebensfremde Denkweise, wenn man mit Selbstverständlichkeiten abtun will, was durchaus mit diesen Selbstverständlichkeiten rechnet, aber gerade aus diesen Selbstverständlichkeiten heraus die Notwendigkeit einsieht, daß eben das Leben diesen Selbstverständlichkeiten gemäß gestaltet werden müßte. Im Leben kommt es eben nur zu häufig vor, daß man solche Selbstverständlichkeiten in ein falsches Fahrwasser rückt, und daraus kommen dann die Lebenskrisen. Das ist es, worauf ich im besonderen aufmerksam machen möchte.

Ebenso ist es wirklich eine bloße Redensart, wenn man sagt: Aus der Wirtschaft mit dem Geist zusammen kommt das Recht. Nun, ganz gewiß, es kommt schon; wenn einmal der dreigliederige Organismus da sein wird, dann wird auch das Recht kommen. Aber es wird eben auf die Art kommen, daß man findet, wie es kommen soll. Die Menschen müssen es einrichten. Also muß man über die Methode nachdenken, wie sie es einrichten sollen.

Dann ist noch manches andere Beherzigenswerte gesagt worden über die Verbindung von geistigem Leben und praktischer Arbeit. Ich möchte nicht auf Persönliches eingehen, sonst könnte ich dem verehrten Vorredner leicht beweisen, wie ich mich bemüht habe mein ganzes Leben lang, praktische Arbeit zu verbinden mit dem Geistesleben. Aber man darf mir nur nicht zumuten, was man mir in manchen Diskussionen zugemutet hat, daß das praktische Leben auf diesem Gebiete darinnen bestehen soll, daß man im Rahmen irgendeiner Partei mitarbeitet. Das haben nämlich manche mit dem «praktischen sozialen Arbeiten» verstanden. Dieses praktische soziale Arbeiten ist manchmal ein sehr theoretisches und unpraktisches soziales Arbeiten. Also diese Dinge darf man durchaus nicht mit wirklicher Lebenspraxis verwechseln.

Dann wurde gesagt, daß wenn wirklich eine Besserung, eine Gesundung der Verhältnisse eintreten solle, es sich darum handle, daß die Arbeiterschaft sich wirklich mit den geistigen Grundlagen des sozialen Lebens befasse. Ich bin vollständig damit einverstanden, glaube aber auch, in diesen Vorträgen schon das richtige Mittel angedeutet zu haben, wodurch sich die Arbeiterschaft eben befassen kann mit den geistigen Fragen. Ich habe bereits darauf hingedeutet, daß ich durch Jahre hindurch Lehrer an einer Arbeiterbildungsschule war, daß ich da sehr wohl die Arbeiterschaft gefunden habe, auch den Ton, um gerade in Arbeiterherzen hinein wissenschaftlich zu sprechen. Allein dann sind die Führer gekommen; die haben mich herausgeschmissen, wenn ich das auf deutsch sagen soll, weil sie wollten, daß nur auf sie gehört werde und nur das gehört werde, was sie befehlen, daß es vertreten werde. Ich habe Ihnen das in diesen Vorträgen ja schon früher erzählt. Als ich sagte: Wenn nicht einmal hier Lehrfreiheit herrschen soll, wo soll sie denn herrschen? — Da erwiderte einer der Führer: Lehrfreiheit, das kann nicht sein bei uns, ein vernünftiger Zwang, das ist es, um was es sich handelt!

Ja, sehen Sie, mit diesem zusammen könnte ich Ihnen vieles anführen, was ein gutes Mittel wäre, wodurch die gegenwärtige Arbeiterschaft tatsächlich zum Ergreifen der geistigen Grundlagen für eine soziale Neugestaltung kommen würde. Dieses Mittel wäre dieses: sich loszusagen von den meisten der gegenwärtigen Führer, die durchaus nicht im Auge haben, in ehrlicher Weise einen sozialen Neuaufbau herbeizuführen, sondern die etwas ganz anderes im Auge haben, denen aber in vieler Beziehung heute noch viel mehr gehorcht wird - das hat gerade die Praxis des Wirkens in der sozialen Dreigliederung ergeben -, als von den Katholiken ihren Erzbischöfen gehorcht wird. Das ist etwas, was beherzigt werden sollte. Und ich bin überzeugt davon: Es herrscht heute so viel gesunder Sinn in den breiten Massen des Volkes, daß in dem Augenblicke, wo mancher Führer fiele, viel wirkliche gesunde soziale Einsicht eintreten würde.

Wir haben es heute nötig, daß die Menschen sich wiederum kristallisieren um Ideen, um wirkliche ideelle Impulse, aus denen heraus das Leben gestaltet werden kann, daß die alten Parteischablonen und Parteiprogramme überwunden werden, denn die sind es, was hauptsächlich eine gesunde Einsicht und auch ein gesundes Wirken im Sinne einer solchen Einsicht hindert. Man muß nur auch da aus der vollen Wirklichkeit heraus das aufsuchen, was zum Heile führen könnte. Die bloße Forderung tut es nicht, geradesowenig wie es die bloße Forderung tut: Abschaffung des Kapitals - sondern wie man sehen muß, wie das Kapital wirken soll. Denn «Abschaffung», das ist leicht. Das heißt, es ist deshalb nicht leicht, weil es zum Ruin führt. Aber wenn man hinauskommen soll über die Schäden des Kapitalismus, dann ist etwas anderes notwendig. Wie es notwendig ist, auf diesem konkreten Gebiete in die Wirklichkeit hineinzuschauen, so ist es schon auch notwendig, im heutigen Menschenleben in die volle Wirklichkeit hineinzuschauen und sich zu sagen, daß die Parteien vielfach nur noch leben von den abstrakten Fortführungen ihrer Programme, daß sie aber mit dem Leben nicht mehr zusammenhängen. Das aber ist insbesondere da notwendig, wo es sich um einen wirklichen Neuaufbau auf dem Gebiete des sozialen Lebens handelt.

Das ist es, was ich heute sagen möchte, obwohl zur Aufhellung solcher Fragen noch manches gestreift werden müßte.

Fifth Lecture

The interaction of spiritual, legal, and economic life to form a unified threefold social organism

In the second lecture, I already outlined how such a structure of spiritual, legal, and economic life, as I attempted to describe in the three previous lectures, can only be achieved by dividing what has hitherto been conceived as a strictly unified state into three parts, becoming a threefold social organism, that is, that everything relating to legal, political, and state affairs is administered in a democratic parliament, while everything relating to spiritual life is separated from this political or legal organization and administered independently in its freedom; that, on the other hand, economic life is separated from political life and is administered on the basis of its own circumstances and conditions, founded on expertise and professional competence.

Now, the objection is repeatedly raised that such a division of the social organism contradicts the necessity of forming social life into a unity, because all individual institutions, everything that human beings can accomplish within the social organism, must strive together toward such a unity. And such unity would be broken, it is said, if one tried to split the social organism into three parts. Such an objection is quite understandable and comprehensible from the perspective of contemporary thinking. But, as we shall see today, it is by no means justified. It is understandable because one need only look at economic life itself: how in this economic life, even in the smallest details, everything flows together—the spiritual, the legal, and the economic. In contrast, one can already say: How can any separation, any division, be beneficial?

If we take just the problem of the value of commodities, of goods themselves, we will find that the value of goods and commodities in itself produces threefold results, but threefold results which, in that the goods are produced, circulated, and consumed in the social organism, show themselves as a unity, I would say, bound to the unity of the goods, in the following way: What determines the value of a good through which man can satisfy his needs? — First of all, man must subjectively have some need for this good. But let us see what determines such a need. This depends, first of all, of course, on the physical nature of man. Physical nature determines the value of the most diverse material goods. But even material goods are judged differently, depending on whether a person has undergone this or that education and has these or those demands. And only when it comes to spiritual goods, which often cannot be separated from the sphere of physical goods, do we see that the entire constitution of a person determines the way in which they value a particular good, what they are willing to do for a particular good, what they are willing to contribute of their own efforts for such a good. Here we see that the spiritual element that lives in human beings determines the value of a good, the value of a commodity.

On the other hand, we see that commodities, in being exchanged between human beings, are bound to ownership relationships, which means nothing other than legal relationships. When one person wants to acquire a good from another, they encounter rights that the other person has in some way to that good. Thus, economic life and economic circulation are thoroughly permeated by legal relationships.

And thirdly: A good also has an objective value, not only the value we attach to it through our needs and the subjective evaluation of these needs, which is then transferred to the good, but a good has an objective value in that it is durable or non-durable, permanent or non-permanent, in that it is more or less useful by its nature, in that it is more or less common or more or less rare. All of this determines an objective, essentially economic value, the determination of which requires objective expertise and the production of which requires objective professional competence.

But these three definitions of value are united in the good. And therefore, one can rightly say: How, then, can what is united in the good be divided into three areas of administration that relate to this good, that have something to do with this good in its circulation?

Well, first of all, purely in terms of the idea, it is a matter of recognizing that things can indeed be united in life that are administered from very different sides. Why should not, on the one hand, what man subjectively values in goods be determined by his education, which has its own independent administration? Why should not legal relationships be incorporated into economic life from a completely different perspective, and why should not everything that comes from expertise and professional competence in terms of objective value be added to all this and united in the object? But this is initially idealistic and does not have much particular value. Rather, what the threefold social organism actually wants in this direction must be more deeply grounded.

And here it must first be said that this threefold social order is not just any idea conceived today out of the subjective impulses of one or a few people, but that this impulse for a threefold social order arises from an objective observation of the historical development of humanity in modern times. So we can say that for centuries, humanity has been unconsciously tending toward this threefold structure in its most important impulses. It has simply never found the strength to actually implement this threefold structure, and our current conditions, the calamity of our environment, have arisen from this lack of strength development. Today, however, things have matured to such an extent that we must say: we must tackle what has been in preparation for centuries for the formation of the social organism.

First of all, it must be said that truly free spiritual life has actually been separated from state life and economic life for a long time. For spiritual life that is dependent on economic life and on legal and state life is by no means free. It is a piece of spiritual life that has been torn away from truly fruitful, free spiritual life. We can rather say that at the beginning of the era in which capitalism and the modern technical economic order with its magnificent division of labor arose, that at this time the truly free spiritual life — that spiritual life which creates solely from the impulses of human beings themselves, as I demanded yesterday for the entire spiritual life — that this free spiritual life but only as a part of spiritual life, in certain areas of art, worldview, and religious convictions, has detached itself from economic life and state life and is, in a sense, driven between the lines of life, while at the same time, what economic life needs for its administration, what the state needs for its administration, has been torn away from this free spiritual life that creates out of human impulses themselves.

What economic life needs for its administration has become dependent on the economic powers themselves. In the places and circles where economic power is located, there is the possibility of educating the next generation in economics so that they in turn are equipped to gain economic power. But what emerges as economics from the economy itself is only a part of what could flow into economic life if the entire spiritual life were made fruitful for economic life. It is only what remains for reflection from the random economy, and what is then turned into economics.

And again, the life of the state: the state needs its officials, even its scholars, to conform to the templates it has once trained for its positions. It desires, demands, that people be trained in what fits into the sphere of what it has determined for its positions. But this is an unfree intellectual life, even if it imagines itself to be free. It does not notice its dependence; it does not notice how it is placed within the boundaries of the position templates.

The truly free intellectual life, however, has, independently of economic life and political life, nevertheless acquired a certain position in the world. But what a position! I have already characterized it in part. It is this intellectual life that has preserved its freedom that has become alienated from life. In a certain sense, it has taken on an abstract character. One need only look today at what is present in the aesthetic, religious, and even scientifically oriented worldviews of free spiritual life to see that many things are said, but what is said is more or less just preaching to humanity. It is there to capture the mind and the heart. It is there to play a role within the human being, to fill the soul with inner well-being and a sense of well-being, but it does not have the power, the driving force, to really intervene in outer life. This is why disbelief in this spiritual life has arisen, the disbelief that I have also characterized, which comes from the socialist side and says: No social idea, however well-intentioned, if it is born solely out of the spirit, will ever transform social life. This requires real forces. And this separated spiritual life is not counted among the real forces. How far removed is what the merchant, the civil servant, the industrialist has today as his inner, religious, even scientific life of conviction from the laws he applies in economic life, in his outer position, in the administration of public affairs! A completely dual appreciation of life! On the one hand, certain principles that have emerged entirely from economic and political life; on the other hand, a remnant of freedom, of spiritual life, which is, however, condemned to powerlessness in relation to the external affairs of life.

On the one hand, it must be said that a unified, free spiritual life has been separated for centuries, but because people did not want to recognize it in the shaping of public life, this free spiritual life has become abstract and alienated from life. Today, however, this spiritual life demands its power and strength back, because the influence of the spirit on external social life is needed. That is the situation we find ourselves in today.

Legal life has taken a different path. While intellectual life, insofar as it is free, has emancipated itself to a certain extent, legal life has, over the course of the last few centuries, allowed itself to become completely merged with economic power relations. No one noticed, but the two have become completely one. Economic interests and needs have been expressed in public rights. These public rights are often considered human rights. On closer inspection, however, they are merely economic and state interests and needs translated into legal terms. While spiritual life demands its power on the one hand, on the other hand we see how confusion has now arisen with regard to the relationship between legal and economic conditions. Wide circles of our present-day population throughout the civilized world are demanding, in what they call the social question, a further merging of legal life and economic life. We see how the entire economic life is to be shaped by political and legal concepts. And when we look at the slogans that are popular with many people today, what are they but the ultimate consequence of the fusion of legal life with economic life? Today, we see the radical socialist party, which is gaining widespread support, demanding that—as I have already stated here—a political system of centralized, hierarchically structured, and organized administrations be imposed on economic life. Economic life is to be completely enclosed in legal relationships. We can see clearly how the power of legal relationships is to be extended entirely over economic relationships.

This is the other thing that is emerging as the crisis of our time, which can be expressed by saying that by radically demanding these political and legal relationships for economic life, the tyranny of the state, of the legal system, is to be imposed on the economic entity, so to speak. We see that what is demanded for economic life and its recovery is not a form of economic life that is shaped by economic conditions themselves, but rather the conquest of political power, but the conquest of political power from the point of view of bringing economic life under the control of this political power and dominating it. What is the dictatorship of the proletariat if not the ultimate consequence of the fusion of legal or state life and economic life?

This proves, albeit in a negative way, how necessary it is today to thoroughly examine the relationship between legal or state life and economic life. On the one hand, we see that intellectual life, which is free in part, has emancipated itself and is demanding its original power; on the other hand, we see that legal life, if it is to be bound ever more closely to economic life, throws the entire social organism into disorder.

For long enough, we have allowed ourselves to be influenced by the idea of a unified state, a unified social organism. Today, the time has come when we are confronted with the fruits of this thinking in the form of social chaos that has spread across a large part of the civilized world. Economic conditions demand, in the strictest sense, that they be separated from legal life, because it has become apparent what damage this legal life itself would gradually cause to economic life if the ultimate consequence were drawn from what has developed over the course of the last centuries.

The impulse of the threefold social organism takes these facts into account. And I would like to show you, using a vivid example, how this fact has torn apart precisely that which should function as a unity in life. Today, it is said that the threefold social organism wants to tear apart the unity of social life. In the future, people will say that this threefold division is what truly establishes this unity. The fact that the abstract pursuit of unity has destroyed this unity can be seen in a vivid example. Today, certain people are extremely proud of making the theoretical distinction between law and morality. Morality is the evaluation of a person's actions purely from the inner perspective of the soul. The assessment of an action, whether it is good or evil, is guided solely by such inner aspects of the soul. And, especially in questions of worldview, a very careful distinction is made between this moral assessment and the legal assessment that concerns external public life, which is to be determined by the decrees and measures of state or other social public life.

Nothing was known about this separation of morality and law until the advent of modern technical and economic development and modern capitalism. It was only in recent centuries that the impulses of law and morality were torn apart. And why? Because moral judgment was shifted to that free intellectual life which had emancipated itself but had become powerless in relation to external life, which in a sense exists only to preach and judge but has lost the power to really intervene in life. But those maxims that can intervene in life, which, because they can no longer find purely human impulses, are relegated to morality, economic impulses, and these are then translated into law. Thus, what works in life is torn apart: legal determination and its permeation with human morality – torn apart into a duality, what should be a unity.

Anyone who studies the development of modern states more closely will find that it is precisely the suggestion of a unified state that has brought about a separation of forces that should actually work together to form a unity. It is precisely against this separation that the impulse of the threefold social organism wants to work. If one considers the actual principle of this impulse correctly, one will see that there can be no question of a division of life.

Spiritual life, which should have its own administration — does not every human being have a relationship to this spiritual life when it develops completely freely, as I have described? They are educated in this free spiritual life, they in turn have their children educated, they have their immediate spiritual interests in this spiritual life, they are connected to this spiritual life. And the same people who are connected to this spiritual life in this way, who draw their strength from this spiritual life, stand in the legal or state life and determine what acts as the legal order between them. They determine this legal order from the spirit they absorb from this spiritual life. This legal order is directly brought about by what is acquired through the relationship to spiritual life. And in turn, what is developed democratically from person to person on the basis of the legal order, what people take in as the impulse of their relationship to other people, they carry into economic life, because it is again the same people who have relationships with spiritual life, who are involved in legal life and who engage in economic activity. The institutions they encounter, the way they associate with other people, the way they conduct business in general, all of this is permeated by what they develop in spiritual life, what they regulate as a legal order in economic life, because it is the same people who are involved in the threefold social organism, and unity is brought about not by some abstract order, but by living human beings themselves. Only that each of the members can develop its own nature and essence through its independence and thus work toward unity in the most powerful way. Each of the members can work in this way, while we can see how, through the suggestion of the unitary state, precisely those things that belong together in life, even those that belong together as intrinsically as law and morality, fall apart. So it is not in order to separate things that belong together, but in order to bring together things that interact or are destined to interact, that the impulse for the threefold social organism asserts itself.

The spiritual life that I described yesterday can only develop on its own free ground. But when it develops on its own free ground, then, if it is granted the same rights as the other two members of the social organism, it will not be an unnatural construct like the spiritual life that has developed over centuries in an unnatural and abstract way, but will develop the momentum to intervene directly in real, external legal and economic life. It might seem like a grotesque, paradoxical contradiction to claim, on the one hand, that intellectual life should become completely independent, should develop from its own foundations, as I described yesterday, and yet, on the other hand, that it can intervene in the most practical areas of life. But it is precisely when the spirit is left to its own devices that it develops the impulses that can encompass the whole of life. For this spirit, left to its own devices, is not dependent on listening to what human beings should develop within themselves for the purpose of some state template; it is not determined by the fact that only those who have a certain economic power can be educated, but rather, what wants to come to light in any generation is developed out of the conditions of human individuality, out of the observation of human abilities.

But what wants to come to light in any generation will, because the spirit extends its interest over the whole of life, not only encompass nature in its phenomena and facts, but will above all encompass human life itself. We were condemned to be impractical in the spiritual realm because we were left with only those areas for free spiritual life that were not allowed to interfere with external reality. The moment the spirit is allowed not only to register what parliaments determine as constitutional law, but also to determine constitutional law on its own, as it should be, the moment it will make constitutional law its own creation and intervene in the workings into the order of the economy. At the moment when certain points of view and maxims are developed for this economic life, not merely according to an economy left to its own devices, which rolls on according to its facts without being governed by thought, but when the spirit is allowed to intervene in this economic life. Then it will also prove itself capable of practical life within the economic cycle. One need only grant it the power to intervene in practical life, and it will do so. But this view of reality is necessary, so that the spirit is not hermetically sealed in abstraction, but is given influence in life. Then it will spontaneously enrich economic life at any time, whereas otherwise it would remain unfertilized or would only be fertilized by chance occurrences.

This must be taken into account if one wants to see clearly how spirit, law, and the state and economy should interact in the threefold social organism. Even very insightful personalities of the present day are completely unclear about these things. These insightful personalities often see how, under economic life, which has, in a sense, driven out the spirit, conditions have developed that have become socially untenable today. We have a very respected thinker on economic life today who, for example, finds the following. He says: When we look at economic life today, we see above all a consumption system that leads to social damage in the highest degree. People who can afford it consume this or that, which is actually only a luxury. This thinker points out the role that what he calls luxury plays in people's lives today, the role it also plays in people's economic lives. Of course, it's easy to do that; you only need to point to phenomena such as, say, a lady buying a pearl necklace today. Some people today still consider this a very minor luxury. But what is not taken into account is what this pearl necklace is actually worth within today's economic structure. For the price of this pearl necklace, for the value of this pearl necklace, you could support five working-class families for six months! The lady in question hangs it around her neck. Yes, one can understand that, and one can seek a remedy based on today's mindset. The respected thinker I have in mind here finds that it is necessary for the state—of course, everyone is suggesting the state!—to introduce high luxury taxes, and indeed such luxury taxes that people will no longer be able to afford such luxuries. He does not accept the objection made by many that if luxury is taxed, then luxury will decline and the state will gain nothing from this luxury. He says: No, it is precisely right that luxury should cease, because taxation should have a moral purpose. Human morality should be promoted through taxation.

You see, that is how people think. They have so little faith in the power of the human soul, of the human spirit, that they want to use taxation, i.e. the law, to produce what should spring from the human soul, from the human spirit! No wonder, then, that they are unable to achieve a unified structure of life.

The same thinker then points out how the acquisition of property becomes unjust because monopolies are possible in our lives, because social life is still influenced by inheritance law and the like. Again, he suggests regulating all these things through tax legislation. If inherited property is taxed as heavily as possible, then, in his opinion, justice will prevail with regard to property. Similarly, state laws, i.e., legal maxims, could be used to combat monopolies and the like. The strange thing is that this thinker says: Yes, but it does not matter at all whether state laws, tax laws, and so on really determine all that he envisages, because it is clear that the value of such state laws is highly debatable, that such state laws do not always achieve what they are supposed to achieve. But now he says: It does not matter whether these laws actually promote morality, prevent monopolies, and so on, but rather it depends on the attitude from which these laws are enacted.

Now we have really come full circle. A respected contemporary political thinker says roughly what I have characterized here. He wants to bring about a mindset, an ethical mindset, through legislation; but what matters is not that this legislation is successful, but that people have the mindset for this legislation! It is the pure Chinese who wants to catch himself by his own pigtail. It is a strange circular argument, but one that has a profound effect on our social life today. For it is under the influence of such a way of thinking that public life is conducted today. And people do not see that all these things ultimately lead to the recognition that the foundations must be laid for a real restructuring of social life: intellectual life in its independence, legal life in its independence, in its detachment from the economic organism, and the free organization of the economic system as such.

Such things are particularly evident today when, as is now the case with Robert Wilbrandt, for example, who has written a book on socialism that has just been published, one sees how, among extremely well-meaning people, among people who certainly have the ethos for a reorganization of social life, I would say, a quiet hint at the absolute necessity, for example, of a spiritual foundation for social development, but everywhere there is a lack of insight into how this spiritual foundation can be achieved. Robert Wilbrandt is not a person who speaks purely from theory. First, he speaks from a warm and socially enthusiastic heart. Secondly, he has traveled almost the entire world to learn about social conditions, and in his book he faithfully describes how hard poverty still affects people throughout the civilized world . He gives vivid examples of the misery of the proletariat in the civilized world. But he also indicates from his point of view how, in the most diverse areas where the social question has become topical today, people have tried to work on a new structure, but how they have either failed or, as is clearly evident, for example in today's Germany, how they are bound to fail. and Robert Wilbrandt is quite clear that all attempts made from today's perspective are doomed to failure. This is how he concludes his book. After hinting at this in various ways throughout the text of the book, the whole book ends in this remarkable way. He says: These attempts that are being made must fail; they will not lead to any construction because the social organism today lacks a soul, and until it receives a soul, it will not do any fruitful work. The most interesting thing is that the book ends on this note, that it does not speak of the way in which this soul is to be found.

This is precisely the impulse for the threefold social organism: not to talk theoretically about the necessity of a soul and wait until the soul appears by itself, but to point out how this soul will develop. It will develop when spiritual life is separated from state life and economic life. And then this spiritual life, if it can follow the impulses that human beings give themselves for the spirit, will become strong enough to intervene in the rest of practical life. Then this spiritual life will take shape as I tried to describe yesterday. Then this spiritual life will contain reality within itself. And then we will be able to say of this spiritual life that we are in a position to burden it with what is imposed on it, for example, in my “Key Points of the Social Question in the Necessities of Life in the Present and Future.”

Certainly, one can point out today—and we did so in the second lecture—how capital functions in the social economic process today. However, if one merely talks about capital being abolished or transferred to common ownership, one has no concept of how capital actually works in economic life, especially under today's conditions of production, how it is necessary for capital to accumulate so that capable people can work for the common good by managing these masses of capital. That is why, in my “Key Points of the Social Question,” I made the management of capital dependent on the life of the mind, with the cooperation of the independent life of law. While we say today that capital itself manages the economy, the impulse for the threefold social organism requires that it must always be possible to accumulate capital, that it must be possible for this accumulation of capital to be managed by those who have developed the necessary skills for a particular business out of spiritual life, but that these accumulations of capital should only be managed by those who have accumulated them for as long as they themselves are able to manage them. At the moment, or at least soon after that moment – we need not go into the details today – when the person concerned can no longer manage the capital himself with his own abilities, he must ensure, or if he feels incapable of doing so, he must have some corporation of spiritual life, which must exist, ensure that this business can be transferred to someone who is most capable of managing it for the benefit of the community. This means that the transfer of an enterprise to a personality or group of persons is not tied to a purchase or other transfer of capital, but is tied to what results from the abilities of the people themselves, from the capable to the capable, from those who can work in community service to those who can in turn work in community service in the best way. The social welfare of the future depends on this transition. However, this transition will not be an economic one, as it is now, but will result from impulses given to people by independent spiritual life and independent legal life. There will even be corporations in spiritual life, connected with all other areas of spiritual life, which will be responsible, so to speak, for the administration of capital.

So I was able to replace the transfer of the means of production to the community with the circulation of the means of production in the social organism, the transfer from the capable to the capable, that is, circulation; and this circulation depends on the independence of spiritual life, which in a sense governs it and brings it about. So that one can say: in what is most eminently contained within the economic cycle, what is present as a force in spiritual life, in legal life, is at work. One cannot conceive of unity in economic life as more complete than it is brought about by such measures. But the current that integrates itself into economic life comes from independent spiritual life, from independent legal life. Human beings will no longer be at the mercy of chance, which operates through mere supply and demand or through the other factors that are active in economic life today, but reason and legal relationships between human beings will come to bear on this economic life. Thus, spirit, law, and economy will work together, even if they are administered separately, because human beings will carry what needs to be carried from one area to another—they belong to all three. Of course, people will have to free themselves from many prejudices if these things are to come about gradually.

Today, it is still quite clear that the means of production and land are part of economic life. The impulse of the threefold social organism demands that only mutual values be managed in economic life, to which prices should be approximated, so that price determination is ultimately the only thing that actually comes out of economic management.

However, it is impossible to make this price determination fair if the means of production as such and land as such are at work in economic life. The disposal of land, which today is concentrated in the right of ownership of land, and the disposal of the finished means of production cannot be an economic matter, but should be partly a spiritual and partly a legal matter. This means that the transfer of land from one person or group of persons to another should not take place through purchase or inheritance, but through a transfer based on legal grounds or on the principles of intellectual life. The means of production, i.e., that which is used to produce in industry or the like, and which preferably forms the basis of capital formation, can only cost something until it is finished. Once it is finished, it is managed by the person who created it, because they understand it best, for as long as they themselves can be involved in this management with their skills. However, it is not a commodity that can be sold, but can only be transferred from one person or group of persons to another person or group of persons by legal or spiritual determination, which is realized through the law.

Thus, what is wrongfully included in economic life today, the right of disposal of property, the right of disposal of land, the right of disposal of the means of production, is placed on independent legal ground with the cooperation of independent intellectual ground.

These ideas may still seem strange to people today. But that is precisely what is so sad and bitter, that they seem strange to people today. For only when these things really enter into people's minds, into people's souls and also into people's hearts, so that people behave socially in accordance with them in their lives, only then can that come about which so many people want to bring about in a completely different way, but will never be able to bring about. This is what we should finally realize: that some things that still seem paradoxical today will seem self-evident in a truly healthy social life.

The impulse for the threefold social order does not base its social demands on the passions, drives, and emotions that often give rise to social demands today. It bases them on a study of the real development of humanity in recent times and up to the present. It sees, for example, how one social form has replaced another over the course of many centuries. If we go back beyond the last Middle Ages — something still extended into the last Middle Ages, namely in the civilized world of Europe — we find social life in such a structure that we can speak of a power society. This power society had come about because, to give just one example, some conqueror with a following had settled somewhere, so to speak, and made his followers his workforce. Then, because the leader was respected for his individual qualities, individual competence, or supposed individual competence, a social relationship was established between his power and the power of those he first led and who then became his servants or his workforce. In a sense, what arose in one person or in an aristocratic group became the norm for the social organism as a whole, and lived on in the whole. The will that existed in the whole was, in a sense, only the reflection, the projection of the individual will in this power society.

Under the influence of modern times, the division of labor, capitalism, and technological culture, this power society was replaced by the exchange society, which nevertheless continued its impulses among people and human coexistence. What the individual produced became a commodity that he exchanged with others. After all, the monetary economy is nothing else insofar as it is interaction with other individuals or other groups. It is a barter system. Society has become a barter society. While in the power society, the whole has to do with the will of the individual, which it absorbs, the barter society, in which we still find ourselves and from which a large part of humanity today strives to escape, has to do with the will of the individual, which stands in opposition to the will of the individual, and it is only from the interaction of individual wills that the collective will emerges, as if by chance. From what happens between individuals springs what forms as an economic community, what forms as wealth, what emerges in plutocracy, and so on. In all this, however, there is something at work that has to do with the clash of individual wills with individual wills.

It is no wonder that the old power society could not strive for any kind of emancipation of the spiritual. For the one who was the leader was also recognized, by virtue of his competence, as the leader of the spiritual and as the leader of the legal order. But it is also understandable that the legal, state, and political principles have become particularly prevalent in the barter society. We have seen what the law actually wants to be based on, even if this desire is not correctly expressed in today's social order. The law actually has to do with what the individual human being has to determine as an equal to another who is his equal. In the barter society, the individual has to deal with the individual. Thus, the barter society has an interest in transforming its economic life, where the individual also has to deal with the individual, into a legal life, that is, in transforming economic interests into legal statutes.

Just as the old power society has transitioned into a barter society, so today, out of the innermost impulses of human development, this barter society is striving to become a new society, namely on economic grounds. For the exchange society has gradually, by appropriating spiritual life, made it unfree, made it alien to life, become a mere economic society, and as such it is demanded by certain radical socialists. But out of the deepest impulses of humanity today, this exchange society, especially in the economic sphere, wants to transition into what I would like to call — even if the name is somewhat inadequate, but it is a new thing, and as a rule there are no accurate terms for new things, which must be formed from language — the common society. The exchange society must transition into the common society.

How will this common society be structured? Just as in the power society, the individual will or the will of an aristocracy, i.e., also a kind of individual will, continues to have an effect, so to speak, in the whole, so that the individuals in their desires only represent continuations of the will of the individual, and just as the exchange society had to deal with the clash of individual wills, so the economic order of the common society will have to deal with a kind of collective will, which now, conversely, has an effect on the individual will. For I explained in the second lecture how associations of the various branches of production should arise in the field of economic life, associations of branches of production with consumers, so that everywhere those who produce and those who consume economically should join together. The associations will conclude contracts with each other. A kind of collective will will form within groups that are larger or smaller. Many who long for socialism strive for this collective will. However, they often imagine it in a highly unclear and completely unreasonable way.

Just as in the society of force, in the society of power, the individual will has acted in the collective, so in the common society of the future, a common will, a collective will, will have to act in the individual.

But how will this be possible? What must be contained in the collective will—which must arise from the interaction of individual wills, and the individual wills must produce something that is not tyranny, not democratic tyranny for the individual, within which the individual can feel free—what must be contained in this collective will? This collective will must contain what the individual soul and the individual human spirit can absorb, what they can agree with, what they can settle into. This means that what lives in the individual human being, spirit and soul, must live in the collective will of the common society. This is only possible if those who shape this collective will carry within themselves, in their will, in their feelings, in their imagination, a complete understanding of the individual human being, based on the individual will. What the individual human being feels as his own spiritual, soul, and physical being must flow into this collective will. But then it must be put there.

It was different in the instinctive power society, where the individual was recognized by the whole because the individuals in the whole did not assert their own will; it was different in the barter society, where the individual will collided and a kind of random community emerged; but it must be different if an organized collective will is to have an effect on the individual. Then no one who participates in the formation of this collective will may be ignorant of what is truly human. Then one must not approach the view of life with an abstract natural science, with a natural science that is directed only toward external nature and can never understand the whole human being. Then one must approach the view of life with spiritual science, with that spiritual science which, because it encompasses the whole human being in body, soul, and spirit, also evokes an understanding of this individual human being in terms of feeling and will.

If one therefore wants to bring about a communal economic order, one will only be able to do so if one can inspire it from an independent spiritual life. Thus, it will only be possible to shape a prosperous future if, on the other hand, what is thought in a free spiritual life can be reflected back from economic life. And this free spiritual life will not prove to be impractical; it will prove to be very practical. Only those who dwell in an unfree spiritual life can live in such a way that they reflect on what is good, on what is evil, on what is right and true, on what is beautiful and ugly, and this only exists within their soul. But those who view the spirit as something living through spiritual science, who grasp it through spiritual scientific knowledge, will become practical in all their actions, especially in relation to human life. What they take in from their spiritual view goes directly into their hands, it goes into every activity of life, it really takes shape in such a way that it can be lived into immediate practical life. Only a spiritual culture that is displaced from practical life becomes alien to life. A spiritual culture that is allowed to influence practical life develops into practice. I would like to say: anyone who truly knows spiritual life knows how little that spiritual element, which is left to its own devices, is distant from practical life. I would like to say: he is not a good philosopher who cannot also chop wood at the right moment, for whoever wants to establish a philosophy without being able to lend a hand in practical life is not establishing a philosophy of life, but a philosophy that is alien to life. Practical is the real spiritual life.

Given the influences that have arisen over the centuries, it is understandable that today, precisely those people who are at the forefront of contemporary cultural life and intellectual life, such as Robert Wilbrandt, who wrote his Socialization out of a genuinely good opinion, out of a genuine social ethos, nevertheless say: No practical constructive work can be done because the soul is missing — if they cannot bring themselves to ask about the reality of soul formation, soul shaping, if they cannot bring themselves to ask: What effect does a truly free spiritual life have on state life and economic life? This free spiritual life will interact in the right way, as I have shown, with economic life. But then economic life, which can interact with state and spiritual life, will also be able to train people at any time who in turn will stimulate spiritual life.

Free, directly real coexistence is brought about by the threefold social organism. Therefore, one would like to call out to those people who today, out of instinct but not out of a real courage to face life, long for an undefined soul, for an undefined spirit: Learn to recognize what the reality of the spirit is; give to the spirit what belongs to the spirit, give to the soul what belongs to the soul, and then economic life will also reveal what the economy is.

Questions and Answers

First, here is the question:

I fear that the threefold division of the social organism will create an eternal schematism, like that of German idealism, especially Kant's, which forced the entire rich spiritual life into the scheme of the threefold division of thinking, feeling, and willing.

Forgive me if I begin by referring to something personal. In a wide variety of books — and I have written a large series, far too large — I have set myself the task of exposing what is incorrect and reprehensible in a certain respect, even in Kantianism in the world view. This is still a rather unpopular business today. And I have always had to point out the unhealthy nature of the Kantian way of thinking, because I felt that a way of thinking shaped and formed by reality is the exact opposite of Kantian thinking. One might say that Kantian thinking is so popular because it schematizes. Those who have followed my lectures here will find that I do indeed have to use words, but that only those who themselves bring it in could find a schematic spirit in these words, in these discussions. There is really nothing schematic in the way I try to look at reality, but if one speaks at all—one may consider speaking useless, but few people do that today—then one must use words, and then it is only a matter of being understood in the right way. I do not speak with any philosophical topic in mind, but rather I want to consider life as a whole.

On this occasion, it is necessary to touch on something personal. I have soon completed my sixth decade of life and have indeed been through a lot, have been carried by my fate into many areas of life, have been able to get to know what lives in the most diverse classes and walks of life of today's people, and to get to know it in such a way that there was truly no schematism underlying it, but that I was able to accept life in its fullness. And from this full life, I have developed views that some people find difficult to understand, not because the schematism that is so popular today is insufficient for their understanding, but because one needs a certain instinct for life in order to know these things in the right way. However, despite having met party members from the extreme right to the most radical left and also in the middle, there is one thing I have never managed to do: belong to a party myself. Perhaps it is precisely this circumstance that has given me a certain impartiality — at least that is what I believe.

Now, what I am proposing for the threefold social organism is certainly not meant to correspond to any kind of schematism, but wherever one touches life, it reveals itself in this threefold structure. Read my book “Von Seelenrätseln” (On Soul Riddles): it is not a schematism according to which I want to divide the whole human natural organism, as Kant so neatly divided spiritual life into its three divisions, but rather it is the case that there really are three members interacting with each other. It is not schematism to describe something of reality where the three parts are important and to name these three parts. It is quite different to divide things according to subjective points of view than to try to reflect reality. And that is precisely the basis of the way of thinking that is being asserted here: that reality is taken as it is, that nothing is asserted that is not dictated by reality itself. I would like to illustrate this with an example: I once gave a lecture on the wisdom of Christianity in a small town in southern Germany. Two Catholic priests were also present. And because the lecture contained nothing that they could contest in terms of content, they came up to me afterwards and said: Yes, you see, we can't say anything against what you have presented today; but you present it in such a way that you only speak to a few people who, precisely because of their education, are predestined to listen to these things, while we speak to all people. I said at the time: Yes, you know, you and I imagine that we are speaking to all people, but that is subjective; basically, every person can imagine that, because why else would they speak to people if they did not believe that what they were saying was universally valid and plausible? But this subjectivity is not important. What matters is whether the objective facts speak for themselves and whether one behaves in accordance with these objective facts. And now I ask you: you say you speak to all people; that is your subjective opinion, and also your subjective aspiration on my behalf; but do all people come to your church? That would be the proof that you speak to all people. Of course, they couldn't say, “Yes, that's true.” Because the facts spoke, not subjective opinions. So I said, “Let's take that as a fact, and I speak to those who don't go to your church, because they also have a right to hear about Christ.”

That is how you let reality speak. You don't schematize, you don't go by subjective opinions at all, but try to interpret what the real impulses of the times are. It is from such real impulses of the times that we want to speak.

Do you imagine the threefold social order being implemented within the existing states, or how? In other words, will today's state with its political borders also be the framework for the new order?

Well, it is only possible to create something fruitful if one does not want to smash everything to smithereens, but if one is concerned with real development, if one works in the spirit of real development. You may already have noticed how, within the ideas of the threefold social organism, people are working toward a shaping of life based on spiritual science principles. These spiritual-scientific foundations will also yield what respected thinkers today find lacking, namely a true science of economics. What is called economics today is nothing more than a collection of fragments from individual observations. It is not something that could really become an impulse for social will. A true science of economics can only grow out of spiritual-scientific foundations.

This will result in a number of things with regard to the boundaries of social organizations. For example, laws will arise from economic life itself, such as how economic areas and economic territories should be demarcated, so that we can look forward to a future that could be described in the following way. A true science of economics shows: If the associations I spoke of in my second and today's lectures become too large, they are no longer economically viable; if they become too small, they are also no longer economically viable. The internal conditions of an economic territory, the diversity of production, the diversity of branches and areas that exist there, also determine the size of this territory. If I wanted to express the law governing this size, I would have to say something like this: economic areas of any kind that are too small are harmful in that they do not allow the associated people to prosper, in a sense starving the associated people; on the other hand, economic territories that are too large have the effect of harming those outside the territory, starving them. It is indeed possible to determine the size of economic territories from internal laws for smaller economic considerations and also for larger economic considerations. And it is not at all necessary—I will have more to say about this later—if the social organism is truly threefold, for the spiritual boundaries to coincide with the economic boundaries or with the legal boundaries. A large part of the calamity of the present, which has erupted in this terrible world war catastrophe — which, as I explained at the end of yesterday's lecture, is by no means over — is based on the fact that, under the unified state, economic, political, and spiritual-cultural boundaries have been made to coincide everywhere. The point is that the size of territories will result from an inner lawfulness, from living life itself.

But we must reckon with development. That is why we must first begin with what we have. And here we can say: initially, it will certainly turn out that the historical bodies and structures will have to work toward this impulse of the threefold social organism. But then, when they have implemented this in a healthy way — I don't want to say “implemented,” but rather “internalized” — then the other will emerge from the law of life that will then result.

So these things should not be answered theoretically, but in accordance with life. So that one says: What happens tomorrow, for example, will only be the basis for the day after tomorrow. So it is a matter of pointing to a way of life, not of inventing some kind of program. Such programs are terribly cheap, and enough of them have already been invented.

Will the treatment of agricultural means of production differ significantly from that of industrial means?

The treatment of agricultural means of production, i.e., primarily land and soil—because insofar as other means of production are considered, they are also industrial means of production—is particularly evident today in the struggle being waged by land reformers. You can easily grasp what is at stake here if you go back to the most original land reformer, Henry George, his book “Progress and Poverty,” and his efforts to use the so-called “single tax” to compensate for and eliminate the injustices of the social order that can be caused by the rising cost of land. Under certain circumstances, those who have not done the slightest work on the land can profit. Thus, from this side, an attempt is made to place the means of agricultural production, at least within certain limits, at the service of the community.

Many years ago, I had a discussion with Damaschke, who in a certain sense is very much based on Henry George, and I said to him at the time: The means of agricultural production must not be confused with the means of industrial production, because there is a considerable difference between the two, which determines the effect of the means of production, of one and the other, on the entire social order. Land has a certain size; land is not elastic. If two houses stand next to each other, adjoining each other, you cannot pull apart the land on which they stand so that a third house can be built between them. In contrast, industrial means of production can, I would say, be kept elastic; they can be increased. This makes a big difference. Therefore, the two must be treated differently. The social democratic theory, which is primarily tailored to industrial means of production, cannot simply be transferred to land as a means of production. What matters is what I said in my lecture today: that land, like finished means of production, should not be an object of economic activity, but an object of legal transfer based on intellectual considerations. If this is the case for both, then the differences do not arise in a theoretical way, but from immediate life. Consider, for example, the following: industrial means of production wear out; they must always be renewed. With agricultural means of production, the situation is somewhat different; not only are they not elastic, but they also wear out to a much lesser extent and must at least be treated very differently from industrial means of production.

But there is another significant difference between agricultural means of production and industrial means of production. One might consider that part of the profits from industry must be used to advance that industry, to develop it more and more. Here we see that part of what we might call the capital management of industry is swallowed up by industry again. This is not the case with agricultural means of production. If the books were kept as overall accounts for economic life, they would show two poles: one pole would point roughly to coal production; starting from coal production, one would have roughly all those items that migrate into industry. The other pole would point to bread; if one were to write down all the items relating to bread—in the broadest sense, of course, as shown by other foodstuffs produced by land—if one were to write these down, one would arrive at approximately what the land produces.

Now, much of what would be contained in this comprehensive book, if land and the means of production were removed from the economy and assigned to the legal system, the intellectual system, much of it is obscured today by the fact that industry is confused with the administration of land. One only needs to be an industrialist and have mortgages on land, and the confusion is already there. But there are numerous other factors as well. If this were not the case, it would be clear to see that the global economy today is in such a state—as paradoxical as this may still seem to some—that land is truly productive; it is not productive, but rather sustained by the yields of land, as is the entire industry. As strange as this may sound to some today, it is nevertheless the case. Every industrial enterprise is basically what is called in agriculture a consuming good, that is, a good that actually consumes its own yields.

Today, the economy as a whole is not considered at all. It is obscured by a wide variety of circumstances. In real life, however, the factors that may be decisive in the transfer of both agricultural means of production on the one hand and industrial means of production on the other would come to the fore.

In the industrial pole, it is primarily the individual intellectual abilities of people, what they have learned to do, what they are predisposed to do, that are taken into account in this transfer. In the case of agricultural transfer, other factors come into play; for example, the connection between people and the land. It must be taken into account that those who have the best abilities to continue working the land cannot be chosen in an abstract way according to their intellectual aptitude, but must in a certain way have grown together with the land. If the meaning of the threefold social order could be made clear in the right way, especially in the countryside, the entire farming community would agree. Of course, if someone comes along who has the bad reputation of a scholar, people will naturally not listen to him, and he will have nothing to say; but if the matter is presented to people in the right way, they will have nothing against it. For in fact, this principle is already being applied, especially in agriculture. Not on large estates, but among farmers, in essence, as long as the state does not interfere, people think and act in this spirit.

The point is that the points of view arise in concrete terms and from these. In a viable social order, programs should not be made, but rather it is a matter of characterizing life in such a way that it can continue to exist. Life then still has something to do.

You see, this is what distinguishes the impulse of social threefolding presented here from many programs that are actually as cheap as blackberries today. These social programs set out: first, second, third, and so on. They actually schematize everything. This omniscience does not attribute the idea of the threefold social organism to itself, but wants people to be able to work together from within themselves in such a way that they come to shape the social organism accordingly. It only wants to bring people into such circumstances that a corresponding social order can emerge from them. If only people would understand that this is a fundamental difference between the impulse of threefold social order and what is happening today, they would see how this threefold social order draws precisely from the full reality.

I have therefore often said to people: It does not matter whether one thing or another should be this way or that way. For my part, I would even say radically: Let us tackle the matter; perhaps it will turn out that no stone will be left unturned, but something will emerge that is certainly stable, because reality is being grasped at one end. Precisely when you grasp reality, something completely different may emerge than what you initially said in your program. But the point is not to set up a program, but to point out how to grasp reality.

At the beginning of the question and answer session, a visitor took the floor for a lengthy explanation. Dr. Steiner replied:

Now a few words in response to what the distinguished speaker before me said. He said, for example, that the threefold social order has always existed. I understood very well why he said this, because he confused what I said with something else. He also clearly indicated that he had confused it: he always spoke of the “threefold division of socialism,” if I heard him correctly.

Of course, I would never speak of the “threefold division of socialism.” That seems to me to be completely impossible. For socialism, as a worldview, can of course only be something unified. And only if one thinks in such abstract terms is one tempted to say: Well, life has always been divided into three parts, so why should one even talk about this threefold division, this tripartite division of life?

Yes, that is precisely what it is all about! Certainly, life has always been divided into three parts, and it is not a question of dividing life into three parts. It divides itself. The point is that in the administration of life, we have not always done the right thing to manage, organize, and orient the threefold life in the right way. It goes without saying that life is threefold. That is precisely what we are talking about! Because life is threefold, we ask: How can we ensure that unity emerges, that it really emerges? It has not emerged in recent centuries or in the present. So that is what we are talking about: finding a new way. It is, in the highest sense — even if it believes itself to be friendly to reality — an abstract, unrealistic way of thinking to dismiss as self-evident what is entirely based on these self-evident truths, but precisely because of these self-evident truths to recognize the necessity that life should be shaped according to these self-evident truths. In life, it happens all too often that such self-evident truths are led astray, and this then leads to crises in life. This is what I would like to draw particular attention to.

Likewise, it is really just a figure of speech when one says: Justice comes from the economy of the spirit. Well, certainly, it will come; once the threefold organism is in place, justice will also come. But it will come in such a way that we find how it should come. People must arrange it. So we must think about the method by which they should arrange it.

Many other noteworthy things have been said about the connection between spiritual life and practical work. I do not wish to go into personal matters, otherwise I could easily prove to the esteemed previous speaker how I have strived throughout my life to combine practical work with spiritual life. But one must not expect of me what has been expected of me in some discussions, namely that practical life in this area should consist of working within the framework of some party. For that is what some people have understood by “practical social work.” This practical social work is sometimes very theoretical and impractical social work. So these things must not be confused with real life practice.

Then it was said that if there is to be a real improvement, a recovery of conditions, it is a matter of the working class really engaging with the spiritual foundations of social life. I completely agree with this, but I also believe that I have already indicated in these lectures the right means by which the working class can engage with spiritual questions. I have already pointed out that I was a teacher at a workers' educational school for many years, that I found the working class there, and also the tone to speak scientifically to the hearts of the workers. But then the leaders came; they threw me out, to put it in German, because they wanted only themselves to be heard and only what they commanded to be represented. I have already told you this in these lectures. When I said: If freedom of teaching is not to prevail even here, where should it prevail? — One of the leaders replied: Freedom of teaching cannot exist here; reasonable coercion is what is needed!

Yes, you see, with this in mind, I could give you many examples of what would be a good means of actually enabling the current workforce to grasp the intellectual foundations for a social reorganization. This means would be this: to renounce most of the current leaders, who have no intention of bringing about a social reconstruction in an honest way, but who have something completely different in mind, and who in many respects are still obeyed much more today – as the practice of working in the threefold social order has shown – than Catholics obey their archbishops. This is something that should be taken to heart. And I am convinced that there is so much healthy common sense among the broad masses of the people today that the moment some leaders fall, a great deal of real, healthy social insight would emerge.

What we need today is for people to crystallize around ideas, around real idealistic impulses from which life can be shaped, so that the old party templates and party programs can be overcome, for these are what mainly hinder sound insight and also sound action in the sense of such insight. One must seek out from the full reality that which could lead to salvation. Mere demands are not enough, just as mere demands for the abolition of capital are not enough – one must see how capital should work. For “abolition” is easy. That is, it is not easy because it leads to ruin. But if we are to overcome the damage caused by capitalism, something else is necessary. Just as it is necessary to look at reality in this specific area, so it is also necessary to look at the full reality of human life today and to tell ourselves that in many cases the parties are only living on the abstract continuations of their programs, but that they are no longer connected to life. This is particularly necessary when it comes to a real reconstruction in the field of social life.

That is what I would like to say today, although many other issues would have to be touched upon in order to clarify such questions.