Human Development and Christ-Knowledge
GA 100
28 June 1907, Kassel
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Human Development and Christ-Knowledge, tr. SOL
Theosophie und Rosenkreuzertum XIII
Theosophy and Rosicrucianism XIII
[ 1 ] Heute und morgen wird es meine Aufgabe sein, Ihnen den für die Gegenwart besonders geeigneten Weg zu den höheren Welten zu zeigen, der insbesondere seit dem 14. und 15. Jahrhundert innerhalb der sogenannten Geheimschulung gepflegt wird und der für den gegenwärtigen Menschen am geeignetsten ist. Wir werden das, worum es sich dabei handelt, besser verstehen, wenn wir zuerst einen Blick werfen auf die zukünftige Entwickelung des Menschen.
[ 1 ] Today and tomorrow, my task will be to show you the path to the higher worlds that is particularly suited to the present time—a path that has been cultivated, especially since the 14th and 15th centuries, within what is known as the “secret school” and that is most appropriate for people today. We will understand what this entails better if we first take a look at the future development of humanity.
[ 2 ] Wir haben über die Entwickelung des Menschen durch den Saturn-, Sonnen-, Mond- und Erdenzustand hindurch gesprochen. Nun ist es für den, der nur im Sinne der Gegenwart denkt, schwierig, sich vorzustellen, wie man etwas über die Zukunft wissen kann. Aber Sie müssen sich klar sein, daß gewisse große Gesetze ebenso in der Zukunft wirken, wie sie in der Gegenwart wirken. Wer mit diesen Gesetzen bekannt ist, kann einen Blick in die Zukunft hinein tun. Auf dem Felde der materiellen Wirklichkeit wird auch kein Mensch mehr zweifeln, daß man etwas prophetisch vorhersagen kann, zum Beispiel Sonnen- und Mondfinsternisse und andere Sternkonstellationen weit hinein in die Zukunft berechnen kann. Auf dem Felde der materiellen Wirklichkeit wird kein Mensch mehr daran zweifeln. Jeder weiß auch, wenn man ihm mitteilt, es würden diese und jene Substanzen in der Retorte gemischt, daß der Wissenschafter sagen kann, was geschehen wird, wenn man sie mischt. Das ist eine Prophetie, die sich auf die äußeren sinnlichen Tatsachen bezieht; ausüben kann man die Prophetie, weil man die Gesetze kennt, nach denen die Substanzen wirken. Ebenso lernt man in der Geisteswissenschaft die Gesetze kennen, nach denen das Menschenleben abläuft, und man kann daher etwas vorauswissen, was in der Zukunft geschieht.
[ 2 ] We have spoken about human evolution through the Saturn, Sun, Moon, and Earth stages. Now, for those who think only in terms of the present, it is difficult to create a mental image of how one can know anything about the future. But you must realize that certain great laws operate just as much in the future as they do in the present. Anyone familiar with these laws can glimpse into the future. In the realm of material reality, no one will doubt any longer that one can make prophetic predictions—for example, that solar and lunar eclipses and other celestial constellations can be calculated far into the future. In the realm of material reality, no one will doubt this anymore. Everyone also knows that if they are told that this or that substance is being mixed in a retort, the scientist can say what will happen when they are mixed. This is a prophecy that relates to external sensory facts; one can make such a prophecy because one knows the laws according to which the substances act. In the same way, in Spiritual Science one learns the laws according to which human life unfolds, and one can therefore know in advance what will happen in the future.
[ 3 ] Freilich erhebt sich da ein Einwand, der sich bei den Philosophen aller Zeiten erhoben hat: Ja, wenn man voraussehen kann, was in der Zukunft geschieht, dann könnte ja von einer menschlichen Freiheit keine Rede sein. — Da verwechseln aber die Menschen das Hineinschauen in eine Zukunft mit einem Vorbestimmtsein. Daher finden Sie in allen Philosophien die sonderbarsten Behauptungen darüber aufgestellt; denn alle Philosophen haben diesen Unterschied nicht machen können. Eigentlich nur Jakob Böhme! Ich möchte, um Ihnen das klarzumachen, zu einem Beispiel greifen.
[ 3 ] Of course, this raises an objection that has been raised by philosophers throughout the ages: If one can foresee what will happen in the future, then there can be no question of human freedom. — But people confuse looking into the future with predestination. That is why you find the strangest assertions about this in all philosophies; for all philosophers have failed to make this distinction. Actually, only Jakob Böhme! To make this clear to you, I would like to give an example.
[ 4 ] Ich möchte die Zeit vergleichen mit dem Raume. Denken Sie sich, Sie stehen hier, und draußen auf der Straße stehen zwei Menschen. Sie sehen in der Entfernung, was diese tun. Sind Sie deshalb derjenige, der auch bestimmt, was diese tun? Nein, Sie sehen es; die beiden andern aber handeln in völliger Freiheit. Durch Ihr Anschauen ist nichts bestimmt, was die beiden tun. Denken Sie sich nun, der Hellseher sieht, was in der Zukunft geschieht. Das sieht er aber auch nur; dadurch sind doch nicht die Ereignisse bestimmt. Wenn diese Ereignisse durch die Zukunft bestimmt, also gleichsam in der Gegenwart schon bestimmt wären, so wäre das kein Hineinschauen. Man bekommt diesen Unterschied erst klar, wenn man lange nachdenkt über den Unterschied zwischen Vorherbestimmtsein und Vorhersehen.
[ 4 ] I would like to compare time to space. Imagine you are standing here, and outside on the street there are two people. You see from a distance what they are doing. Does that make you the one who determines what they do? No, you see it; but the other two act in complete freedom. Nothing they do is determined by your observation. Now imagine that a clairvoyant sees what will happen in the future. But he only sees it; this does not determine the events. If these events were determined by the future—that is, if they were already determined in the present, so to speak—then that would not be seeing into the future. One only grasps this distinction after thinking long and hard about the difference between being predetermined and foreseeing.
[ 5 ] Heute möchte ich Ihnen nicht so sehr schildern, wie es auf der Erde aussehen wird, wenn die Jupiter- und Venuszeit erreicht sein wird. Ich möchte Ihnen etwas anderes sagen, woraus Sie ein Bild bekommen für die Entwickelung des Menschen in die Zukunft hinein; ich möchte Ihnen etwas vorführen, was aus den ältesten christlichen Mysterien stammt, aus derselben christlichen Schule des echten Dionysius, als eine Lehre, die immer in den christlichen esoterischen Schulen vorgetragen worden ist. Man ging dabei aus von folgendem Vergleich: Ich spreche hier zu Ihnen. Sie hören meine Worte, meine Gedanken hören Sie, die zunächst in meiner Seele sind, die ich Ihnen auch verbergen könnte, wenn ich sie nicht in Worte umsetzen würde. Ich setze sie in Töne um; wäre nicht zwischen Ihnen und mir die Luft ausgebreitet, so könnten Sie die Worte nicht hören. Wenn ich hier irgendein Wort ausspreche, so ist in diesem Augenblick die Luft in dem Raume bewegt; jedesmal versetze ich den ganzen Luftraum mit meinen Worten in einen gewissen Schwingungszustand; der ganze Luftkörper vibriert in der Weise, wie meine Worte ausgesprochen werden. Gehen wir nun etwas weiter. Denken Sie, Sie könnten die Luft flüssig machen und dann fest. Man kann ja auch heute schon unsere Luft fest machen; Sie wissen, daß Wasser dampfförmig existieren kann, daß es sich abkühlen kann und dann flüssig wird, und daß es im Eis fest werden kann. Denken Sie jetzt, ich spreche das Wort «Gott» durch den Luftraum. Könnten Sie in dem Augenblick, wo die Schallwellen hier wären, die Luft erstarrt machen, dann würde eine Form — wie beispielsweise eineMuschelform herunterfallen. Bei dem Worte «Welt» würde eine andere Welle herunterfallen. Sie könnten meine Worte auffangen, und jedem Worte würde eine kristallisierte Luftform entsprechen.
[ 5 ] Today I do not wish to describe to you so much what the Earth will look like when the Age of Jupiter and Venus has arrived. I would like to tell you something else that will give you a picture of human development into the future; I would like to present to you something that originates from the oldest Christian mysteries, from the same Christian school of the genuine Dionysius, as a teaching that has always been presented in Christian esoteric schools. It was based on the following comparison: I am speaking to you here. You hear my words; you hear my thoughts, which are first in my soul, and which I could also keep hidden from you if I did not put them into words. I translate them into sounds; if the air were not spread out between you and me, you would not be able to hear the words. Whenever I utter a word here, the air in the room is set in motion at that very moment; each time, I set the entire airspace into a certain state of vibration with my words; the entire air mass vibrates in the manner in which my words are spoken. Let us now go a step further. Imagine you could make the air liquid and then solid. After all, we can already make our air solid today; you know that water can exist as vapor, that it can cool down and then become liquid, and that it can solidify into ice. Now imagine that I speak the word “God” through the airspace. If you could solidify the air at the very moment the sound waves reach here, then a form—such as a shell shape—would fall down. With the word “world,” a different wave would fall down. You could catch my words, and each word would correspond to a crystallized form of air.
[ 6 ] Dieses Beispiel gab es in der Tat in den christlichen Schulen. Erst ist etwas ein gesprochenes Wort, dann wird es fest, wird eine feste Form; früher noch, bevor es festgeworden war, war es ein im Inneren verborgener Gedanke. Nun stellte sich der Christ vor: So wie das Schaffen hier im Raume, ist das Schaffen in der großen Welt. Ausgegangen ist das Schaffen von dem Gedanken der Dinge; dann hat die Gottheit den Gedanken hinausgesprochen in den Raum. Was Sie draußen sehen in Pflanzen, Mineralien, sind solche festgewordenen Gottesworte. Alles könnten Sie sich aufgelöst denken in Tonschwingungen des göttlichen Weltenwortes. Alles, was ich sehe, sehe ich als ein festgewordenes Gotteswort —, sagte sich der Christ. Und da unterschied er in gewisser Beziehung den «Vater im Verborgenen», der noch nicht sich geäußert hat, das «Wort» oder den «Sohn», das durch den Raum tönt, und dann das festgewordene Wort, die «Offenbarung». So verstehen Sie in einem tieferen Sinne den Anfang des Johannes-Evangeliums: «Im Urbeginne war das Wort, und das Wort war bei Gott, und ein Gott war das Wort. Dieses war im Urbeginne bei Gott. Alles ist durch dasselbe geworden, und außer durch dieses ist nichts von dem Entstandenen geworden.» Alles, was entstanden ist, ist aus dem Wort entstanden. Wir müssen die Sachen möglichst wörtlich nehmen, dann erkennen wir auch leicht das Schöpferische des Wortes oder Logos. Im christlichen Sinne ist das, was an zweiter Stelle steht, das Wort, oder der Logos. Es darf «Logos» nicht anders übersetzt werden als mit «Wort»; denn es ist so gemeint, daß allem, was draußen an Schöpfung da ist, das ungesprochene schöpferische Wort zugrunde liegt, daß es hinaustönte als Wort, und daß darin der Ursprung alles Seienden liegt. Würden wir weit genug zurückgehen in der Zeitenwende, dann würden wir alle Gegenstände, die wir als Tiere, Pflanzen, Mineralien, Menschen kennen, als «Wort» durch den Weltenraum tönen hören, wie Sie heute meine Worte hören, weil die Luft damals noch nicht soweit abgekühlt war, daß sie als Gestalten herunterfallen konnten.
[ 6 ] This example did indeed exist in Christian schools. First, something is a spoken word; then it solidifies and takes on a fixed form; even earlier, before it had solidified, it was a thought hidden within. Now the Christian imagined: Just as creation is here in this space, so is creation in the greater world. Creation originated from the thought of things; then the Deity spoke the thought out into space. What you see out there in plants and minerals are such solidified words of God. You could conceive of everything as dissolved into sound vibrations of the divine world-word. Everything I see, I see as a solidified word of God—said the Christian to himself. And there he distinguished, in a certain sense, the “Father in secret,” who has not yet expressed himself, the “Word” or the “Son,” which resounds through space, and then the solidified Word, the “Revelation.” Thus you understand, in a deeper sense, the beginning of the Gospel of John: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. This was with God in the beginning. All things were made through it, and without it nothing was made that has come into being.” Everything that has come into being has come into being through the Word. We must take these things as literally as possible; then we will also easily recognize the creative power of the Word or Logos. In the Christian sense, what comes second is the Word, or the Logos. “Logos” must not be translated as anything other than “Word”; for it is meant that everything that exists in creation is based on the unspoken creative Word, that it resounded outward as the Word, and that therein lies the origin of all that exists. If we were to go back far enough in time, we would hear all the objects we know as animals, plants, minerals, and human beings resounding through space as “Word,” just as you hear my words today, because the air had not yet cooled enough at that time for them to fall down as forms.
[ 7 ] Wenn Sie sich das vorhalten, können Sie sich sagen: Das Wort war einst schöpferisch. Der Mensch ist heute ein Anfänger in dem, was einstmals seine Vorfahren taten, die Götter, die über ihm standen. Einstmals sprachen die Götter die Welt in den Raum hinaus, und dann verwandelte sich dieses Schaffen in das Geschaffene, was wir um uns haben. Was wir heute im Pflanzlichen, Tierischen und Menschlichen im Geschlechtlichen hervorbringen können, ist nur eine umgewandelte Form aus dem einstmaligen göttlichen Schöpferwort heraus. Der Mensch trägt auch noch eine höhere und eine niedere Natur in sich. Das am meisten Fertige ist das, was das Geschlecht in sich hat; und den Anfang eines neuen Produzierens hat der Mensch im Kehlkopf. Wenn er das Wort hinaussendet, ist das ein Anfang von dem, was er einst später erreichen wird. Was einst die Götter vollzogen haben, darin ist heute der Mensch im Anfang. — An Stelle des alten Produzierens wird ein anderes treten. Und wie der Mensch heute Worte hervorbringt mit . seinem Kehlkopf, so wird sein Kehlkopf später ein Produktionsorgan sein; immer höhere und höhere, dichtere und dichtere Schöpfungen wird er hervorbringen. Was heute nur Luft ist, wird in Zukunft Wesenheit sein. Wenn sich die Erde in den Jupiter verwandelt haben wird, wird das Wort schöpferisch sein im Mineralreich; im Venuszustand wird der Kehlkopf Pflanzen hervorbringen; und so wird es weitergehen, bis er seinesgleichen hervorzubringen vermag. Er entstand erst in der Form, wie er heute ist, als er die Luft durch die Lungen im Ton nach außen senden konnte. Was wir uns heute bloß sagen können, werden wir in zukünftigen Entwickelungszuständen der Erde so produzieren können, daß es bleibt. Und zuletzt wird der Kehlkopf das Organ sein, durch das der Mensch seinesgleichen in Reinheit hervorbringen wird, ohne Geschlechtlichkeit. Umgestaltet wird er seinen Kehlkopf haben zu einem Fortpflanzungsorgan.
[ 7 ] If you keep this in mind, you can tell yourself: The word was once creative. Today, humanity is a beginner in what its ancestors once did—the gods who stood above it. Once upon a time, the gods spoke the world into existence, and then this act of creation transformed into the created world that surrounds us. What we are able to bring forth today in the plant, animal, and human realms is merely a transformed form of the divine creative word of old. Human beings also carry within themselves a higher and a lower nature. That which is most fully formed is what the sex has within itself; and the beginning of a new form of production lies in the human larynx. When a person sends forth the word, this is the beginning of what they will one day achieve. What the gods once accomplished, in that human beings are now at the beginning. — A new form of creation will replace the old one. And just as humans today produce words with their larynx, so will their larynx later become an organ of creation; it will produce ever higher and higher, ever denser and denser creations. What is merely air today will be substance in the future. When the Earth has transformed into Jupiter, the word will be creative in the mineral kingdom; in the Venusian state, the larynx will produce plants; and so it will continue until it is able to produce its own kind. It first arose in the form it has today when it was able to send air outward through the lungs as sound. What we can merely say to one another today, we will be able to produce in future stages of the Earth’s development in such a way that it endures. And ultimately, the larynx will be the organ through which human beings will bring forth their own kind in purity, without sexuality. It will have been transformed into a reproductive organ.
[ 8 ] Da sehen wir hinein, wie der Mensch der Zukunft sein wird, wozu sein Kehlkopf veranlagt ist. Eine rätselvolle Erscheinung kann Sie darauf hinweisen, wie tatsächlich das Leben des Kehlkopfes zusammenhängt mit gewissen Entwickelungszuständen: im Männlichen wird mit der Geschlechtsreife die Stimmveränderung hervorgerufen, der Jüngling «mutiert». Der Kehlkopf ist an seinem Anfang, die Geschlechtlichkeit an ihrem Ende. So fein hängen die Dinge in der Natur zusammen. Was wir in dem Geschlechtsleben haben, ist ein Absterbendes; was wir im Kehlkopf haben, im Wort, wird in der Zukunft ein Produktionsorgan unser selbst sein.
[ 8 ] Here we gain insight into what the human being of the future will be like, and what the larynx is predisposed to. A mysterious phenomenon can point out to you how the life of the larynx is actually connected to certain stages of development: in males, sexual maturity triggers a change in voice; the young man “mutes.” The larynx is at its beginning; sexuality is at its end. Such is the subtle interconnection of things in nature. What we have in our sexual life is something that is dying away; what we have in the larynx, in the word, will in the future be an organ of self-expression.
[ 9 ] So könnten wir vieles anführen, wie der Mensch diejenigen Organe allmählich ausbilden wird, die heute erst in der Anlage vorhanden sind, die er sich zu seinem Atmungssystem auf der Erde angeeignet hat, was aber zum System des Herzens gehört.
[ 9 ] We could cite many examples of how human beings will gradually develop those organs that are currently only present in embryonic form—organs that they have adapted to their respiratory system on Earth, but which actually belong to the cardiac system.
[ 10 ] Nun werden wir sehen, wie man durch die Schulung, die seit dem 14. Jahrhundert in Europa eingeführt ist, tatsächlich vorausnehmen kann zukünftige Zustände der Menschheit, wie man auch seine innere Entwickelung schneller gestalten kann als dann, wenn man sich einfach dem Laufe der Welt überläßt. Die Schulung, die man die Rosenkreuzerschulung nennt, ist für den gegenwärtigen Menschen die am besten geeignete. Rosenkreuzertum ist etwas, was eigentlich einen schlechten Klang hat für die, welche nur einmal etwas davon gehört haben. Und wenn es stimmen würde, was die Bücher darüber schreiben und die Gelehrten wissen, dann wäre das Rosenkreuzertum nichts anderes als jener Schwindel, für den es eben angesehen wird. Aber die Wahrheit ist, daß diejenigen, die über das Rosenkreuzertum so richten, eben dann nur den Schwindel kennen. Wir aber wollen heute das wahre Rosenkreuzertum betrachten, das entstand durch die Individualität, die sich verbirgt unter dem Namen Christian Rosenkrentz, und die im Jahre 1459 den Anstoß gegeben hat zu der Rosenkreuzerbewegung.
[ 10 ] Now we will see how, through the training that has been practiced in Europe since the 14th century, one can actually anticipate future conditions of humanity, and how one can also accelerate one’s inner development more quickly than if one simply left oneself to the course of the world. The training known as Rosicrucian training is the most suitable for modern humanity. Rosicrucianism is something that actually has a bad reputation among those who have only heard of it once. And if what the books say about it and what the scholars know were true, then Rosicrucianism would be nothing more than the fraud for which it is currently regarded. But the truth is that those who judge Rosicrucianism in this way know only the fraud. We, however, wish to consider today the true Rosicrucianism, which arose through the individuality hidden under the name Christian Rosenkrentz, and which in the year 1459 gave the impetus to the Rosicrucian movement.
[ 11 ] Ich bemerke ausdrücklich, daß dasjenige, was ich sage, herausgegriffen ist als ein Beispiel, geradeso wie das, was ich Ihnen gestern bei der christlichen Schulung sagte. Ich werde Ihnen daher gleich die hauptsächlichsten sieben Punkte der Rosenkreuzerschulung anführen, die ja auch nicht jeder in derselben Reihenfolge durchmacht, aber wir werden diese Stufen zunächst anführen, die für jeden im Sinne des Rosenkreuzertums in Betracht kommen.
[ 11 ] I would like to emphasize that what I am saying is taken as an example, just as what I told you yesterday during the Christian training. I will therefore now outline the seven main points of Rosicrucian training for you; not everyone goes through them in the same order, but we will first outline these stages, which are relevant for everyone in the context of Rosicrucianism.
[ 12 ] Das erste ist das, was man «Studium» nennt. «Aneignung der imaginativen Erkenntnis» ist das zweite. Das dritte «Aneignung der okkulten oder geheimen Schrift». Das vierte «die Bereitung des Steins der Weisen». Das fünfte ist das, was man nennt «Entsprechung der kleinen Welt — des Mikrokosmos — und der großen Welt — des Makrokosmos». Das sechste ist das «Hineinleben in den Makrokosmos», und das siebente ist das, was man die «Gottseligkeit» nennt.
[ 12 ] The first is what is called “study.” “Acquisition of imaginative knowledge” is the second. The third is “acquisition of occult or secret writing.” The fourth is “the preparation of the Philosopher’s Stone.” The fifth is what is called “the correspondence between the small world—the microcosm—and the great world—the macrocosm.” The sixth is “living within the macrocosm,” and the seventh is what is called “godliness.”
[ 13 ] Der Rosenkreuzerweg ist derjenige Weg, der am sichersten und am tiefsten zur Erkenntnis des Christentums führt; nur ist der christliche Weg mehr für den geeignet, der im Glauben beharren kann und im Inneren die Gefühle rege zu machen vermag, die ich Ihnen gestern geschildert habe. Der Rosenkreuzerweg ist aber für denjenigen Menschen da, der die christlichen Wahrheiten verbinden kann mit den Wahrheiten der äußeren Welt. Gerade dann wird das Christentum gegen jeden Angriff von außen verteidigt werden können. Das Christentum ist eine solche Weltanschauung, daß man niemals weise genug sein kann, um es genügend zu verstehen. Es gibt keinen Grad, der hoch genug wäre, um ganz zu verstehen, wie das Christentum für die Weisesten der Weisen da ist. Doch ist der Rosenkreuzerweg der geeignetste Weg für den Gegenwartsmenschen.
[ 13 ] The Rosicrucian path is the one that leads most surely and most deeply to an understanding of Christianity; however, the Christian path is more suited to those who can persevere in the faith and are able to stir up within themselves the feelings I described to you yesterday. The Rosicrucian path, however, is intended for those who can connect Christian truths with the truths of the outer world. It is precisely then that Christianity will be able to defend itself against any external attack. Christianity is such a worldview that one can never be wise enough to understand it fully. There is no level high enough to fully comprehend how Christianity is meant for the wisest of the wise. Yet the Rosicrucian path is the most suitable path for modern man.
[ 14 ] Studium im Sinne des Rosenkreuzertums betreiben wir, wenn wir solche Gedanken haben, die gar nichts mehr zu tun haben mit unserer Sinneswelt. Eigentlich kennt die abendländische Welt nur in der Geometrie das, was man «Denken in freien Gedanken» nennt; daher hatten die christlich-gnostischen Schulen auch den Namen «Mathesis» für das, was auf die höheren Wahrheiten, auf Gott und die höheren Welten Bezug hatte, weil man das einsehen muß unabhängig von aller Sinnlichkeit,wie man ja auch die Mathematik unabhängig von aller Sinnlichkeit einsehen muß. Ein Kreis, mit Kreide gezogen, ist höchst unvollkommen; den einzig wirklichen Kreis können Sie sich nur denken, und alles, was Sie lernen können über den Kreis, können Sie nur in Gedanken haben. Gerade in der Mathematik lernt man denken in einer sinnlichen Unabhängigkeit, an dem Kreis, den man sich in Gedanken konstruiert, an dem Dreieck, das man sich im Geist konstruiert, dessen Winkel zusammen hundertachtzig Grad betragen. Es ist einigermaßen unbequem, denken zu lernen ohne die äußeren sinnlichen Dinge, und es gibt für die meisten Menschen kein anderes Gebiet des Studiums dafür als die Theosophie. Ich habe Ihnen gleich in der ersten Stunde gesagt: Logisch ist ihr Wissensgut absolut begreiflich. Wenn aber jemand die Wahrheiten selbst auffinden will, dann braucht er dazu das Hellsehen. Zum Einsehen reicht die Logik aus.
[ 14 ] We engage in study in the Rosicrucian sense when we have thoughts that no longer have anything to do with our sensory world. In fact, the Western world knows what is called “thinking in free thought” only in geometry; hence the Christian-Gnostic schools also used the term “Mathesis” for that which related to the higher truths, to God, and to the higher worlds, because one must comprehend this independently of all sensuality, just as one must comprehend mathematics independently of all sensuality. A circle drawn with chalk is highly imperfect; you can only conceive of the only real circle, and everything you can learn about the circle can only be held in thought. It is precisely in mathematics that one learns to think with sensory independence, through the circle one constructs in thought, through the triangle one constructs in the mind, whose angles together total one hundred and eighty degrees. It is somewhat inconvenient to learn to think without external sensory objects, and for most people there is no other field of study for this than theosophy. I told you right in the first lesson: Logically, its body of knowledge is absolutely comprehensible. But if someone wants to discover the truths for themselves, then they need clairvoyance to do so. Logic is sufficient for understanding.
[ 15 ] Nur unsere materialistische Zeit konnte die Rechenmaschinen aussinnen, wo man lernt, nicht sinnlichkeitsfrei zu denken. Das muß gerade das Kind lernen, daß es die Dinge frei von der Sinnlichkeit erfaßt. Da wird es gerade für die Erziehungskunst ungeheuer wertvoll sein, wie die Erziehung durch die Geisteserkenntnis beeinflußt wird. Geisteswissenschaft ist auch eine gute Schulung in sinnlichkeitsfreiem Denken. Denn alles, was ich über Saturn, Sonne, über die Wesensglieder des Menschen erzählt habe, können Sie nicht sehen; das müssen Sie im sinnlichkeitsfreien Denken erfassen, und es darf niemand glauben, daß er sich gut schulen kann, ohne die Dinge zuerst theoretisch zu erfassen. Das ist gerade das Gute, daß es diese Dinge für die Sinnlichkeit nicht gibt; dadurch eben eignet man sich ein Denken an, das die Sinnlichkeit überschreitet. Daher genügt es für manchen, daß er sich zunächst einfach einläßt auf das, was die Theosophie erzählt über die Dinge, die man nicht mit den Sinnen erfassen kann. Das waren auch immer im Grunde die Gedanken, die man in den Rosenkreuzerschulen den Leuten vortrug, und man hat sie diese Gedanken sich gehörig einprägen lassen.
[ 15 ] Only our materialistic age could have conceived of calculating machines, which teach us to think in a way that is not free from sensory perception. It is precisely the child who must learn to grasp things free from sensory perception. This is why the influence of spiritual knowledge on education will be of immense value to the art of education. Spiritual Science is also a good training in thinking free from the senses. For everything I have told you about Saturn, the Sun, and the human being’s essential members, you cannot see; you must grasp these through thinking free from the senses, and no one should believe that they can train themselves well without first grasping these things theoretically. That is precisely the benefit: that these things do not exist for the senses; it is precisely through this that one acquires a way of thinking that transcends the senses. Therefore, for some, it is sufficient to simply open themselves up at first to what theosophy says about the things that cannot be grasped by the senses. These were, in essence, the very thoughts that were presented to people in the Rosicrucian schools, and they were made to commit these thoughts to memory thoroughly.
[ 16 ] Wenn man weitergehen will, findet man ein gutes Mittel zur Schulung im reinen Denken an meinen Büchern «Wahrheit und Wissenschaft» und der «Philosophie der Freiheit». Diese Bücher sind lediglich ein Turnen des Denkens, das sinnlichkeitsfrei ist. Bei andern Büchern können Sie in der Regel nicht viel verändern, wenn Sie einen Gedanken an eine andere Stelle rücken. Bei diesen Büchern können die Gedanken nicht an eine andere Stelle gebracht werden. Diese Bücher sind so entstanden, daß meine Persönlichkeit nur die Gelegenheit gegeben hat, daß diese Gedankengebäude in die Sinnlichkeit getreten sind. Man mußte sich einfach hingeben, auf daß diese Gedanken sich selbst erzeugten, sich selbst fortspannen. Wer sich tiefer einlassen will und einmal ein halbes Jahr darauf verwendet — es ist nicht leicht, aber diese Anstrengung ist das Allerbeste, was man dabei erreichen kann —, und wer es zu Ende lesen kann, der hat sich aus sich selbst eine Kraft heraufgeholt, die in ihm verborgen lag.
[ 16 ] If you wish to go further, you will find a good means of training in pure thinking in my books *Truth and Science* and *The Philosophy of Freedom*. These books are simply an exercise in thinking that is free from the senses. With other books, you generally cannot change much by moving a thought to a different place. With these books, the thoughts cannot be moved to a different place. These books came into being in such a way that my personality merely provided the opportunity for these structures of thought to enter into the realm of the senses. One simply had to surrender oneself so that these thoughts might generate themselves and unfold on their own. Whoever wishes to engage more deeply and devotes half a year to it—it is not easy, but this effort is the very best one can achieve in the process—and whoever can read it to the end has drawn forth from within themselves a power that lay hidden within them.
[ 17 ] Das zweite ist die Imagination, die bildhafte Erkenntnis, die ganz unter dem Eindruck des schönen Goethe-Wortes steht: «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis.» Eigentlich sollte nur derjenige, der in seinem Denken Sicherheit gewonnen hat, sich darauf einlassen. Wer das nicht hat, könnte leicht in Phantastik verfallen. Die Voraussetzung daher ist, daß man zuerst ein klarer Kopf geworden ist; nichts hindert mehr, auf Abwege zu geraten, als ein klares Denken. Und nichts verleitet mehr dazu als ein unklares Denken, als Unlogik.
[ 17 ] The second is imagination, pictorial perception, which is entirely shaped by Goethe’s beautiful words: “All that is transitory is but a parable.” In truth, only those who have attained certainty in their thinking should engage with it. Those who have not could easily fall into fantasy. The prerequisite, therefore, is that one has first become clear-headed; nothing prevents one from straying from the path more than clear thinking. And nothing leads to it more than unclear thinking, than illogicality.
[ 18 ] Imagination könnte man im weitesten Sinne so bezeichnen, daß man alles um sich her ansieht, wie man einen Menschen ansieht. Betrachten Sie das Gesicht eines Menschen: Sie sehen Falten sich bilden und wieder vergehen; Sie beschreiben sie nicht bloß, Sie nennen sie Lächeln oder Traurigkeit. Das Lächeln des Menschen verrät Ihnen eine heitere Seelenstimmung seines Inneren. Sie schließen nicht nur von einem Äußeren auf das Innere, sondern es ist Ihnen direkt ein Zeichen für ein Inneres. Oder Sie sehen die Träne perlen: Sie sind nicht bloß ein Physiker, der eine Träne nur nach dem Gesetz der Schwere beurteilt, sondern Sie wissen, daß die Tränenperle ein Ausdruck für die innere Traurigkeit der Seele ist. Und so ist Ihnen alles Äußere ein Ausdruck für die innere Stimmung der Seele. Und der Rosenkreuzerzögling kommt in die Stimmung, daß alles, was er draußen sieht, ihm ebenso zum Ausdruck wird, sagen wir, des Erdgeistes: eine gewisse Pflanze, die Herbstzeitlose, wird ihm in Wirklichkeit der Ausdruck des trauernden Erdendaseins werden, andere Pflanzen der Ausdruck des heiteren Erdendaseins. Ebenso wie ihm die lächelnde Miene der Ausdruck für die heitere Stimmung der Seele ist, werden ihm die Blumen ein Ausdruck für die heitere oder traurige Stimmung der Erde. Und Goethe hat es nicht bloß als ein äußeres Bild gemeint, wenn er im «Faust» vom Erdgeist spricht:
[ 18 ] In the broadest sense, imagination could be described as looking at everything around you the way you look at a person. Consider a person’s face: you see wrinkles form and fade away; you do not merely describe them, you call them a smile or sadness. A person’s smile reveals to you a cheerful state of mind within. You do not merely infer the inner from the outer; rather, it is a direct sign of the inner to you. Or you see a tear roll down: you are not merely a physicist who judges a tear solely by the law of gravity, but you know that the rolling tear is an expression of the soul’s inner sadness. And so everything external is an expression of the soul’s inner mood to you. And the Rosicrucian initiate comes to perceive that everything he sees outside becomes for him an expression, let us say, of the Earth Spirit: a certain plant, the autumn crocus, will in reality become for him the expression of the Earth’s sorrowful existence, while other plants will be the expression of the Earth’s cheerful existence. Just as a smiling face is an expression of the soul’s cheerful mood, so too do the flowers become an expression of the Earth’s cheerful or sorrowful mood. And Goethe did not mean it merely as an external image when he speaks of the Earth Spirit in *Faust*:
In Lebensfluten, im Tatensturm
Wall ich auf und ab,
Webe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben:
So schaff ich am sausenden Webstuhl der Zeit
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.
In the floods of life, in the storm of deeds
I surge back and forth,
Weaving to and fro!
Birth and grave,
An eternal sea,
A shifting weave,
A glowing life:
Thus I create at the rushing loom of time
And weave a living garment for the Deity.
[ 19 ] Der Erdgeist wird ihm allmählich etwas, was in der Erde lebt, und er bekommt ein geistig-seelisches Verhältnis zu der ganzen, um ihn herumliegenden Natur. Eine Stimmung innerhalb dieser Natur möchte ich Ihnen ganz besonders klarmachen.
[ 19 ] The Earth Spirit gradually becomes to him something that lives within the Earth, and he develops a spiritual and emotional connection to the whole of nature surrounding him. There is one particular aspect of this natural world that I would like to make especially clear to you.
[ 20 ] Der Rosenkreuzerzögling geht über die Fluren und sieht, wie die kleinen Tauperlen über allen Pflanzen hängen. Da muß er sich erinnern an das alte Nebelheim, wo die Luft angefüllt war von Taunebel, und wo die Menschen in ganz anderer Weise mit der Natur im Zusammenhang standen. Geht nun der Rosenkreuzerschüler über die Fluren und sieht die Tauperlen, dann sagt er sich: das ist das, was aufgelöst war im alten Nebelheim in der atmosphärischen Luft. — Und eine tiefe Erinnerung steigt da in ihm auf von der atlantischen Zeit.
[ 20 ] The Rosicrucian initiate walks through the fields and sees the tiny dewdrops hanging over all the plants. This reminds him of the ancient Land of Mist, where the air was filled with misty dew, and where people were connected to nature in a completely different way. When the Rosicrucian student walks through the fields and sees the dewdrops, he says to himself: this is what was dissolved in the atmospheric air of the ancient mist-shrouded land. — And a deep memory rises within him of the Atlantean era.
[ 21 ] Besonders hoch geschult war die Imagination bei den Zöglingen der mittelalterlichen Rosenkreuzerschulen; auch bei denen, die Schüler des Heiligen Gral waren. Ich will Ihnen etwas, was Lehre war — weil ich das nicht anders formulieren kann —, in einen Dialog hineinformen.
[ 21 ] The imagination was particularly highly developed among the pupils of the medieval Rosicrucian schools, as well as among those who were disciples of the Holy Grail. I want to weave something that was a teaching—because I cannot put it any other way—into a dialogue.
[ 22 ] Der Lehrer sagte dem Schüler: Sieh dir die Pflanze an, wie sie hervorsprießt aus dem Boden, wie sie nach oben den Kelch mit den Befruchtungsorganen öffnet, und wie die Sonnenstrahlen herunterkommen, die Blüte zum Aufbrechen bringen und die Frucht reifen lassen. — Dieses Bild, diese Vorstellung mußte sich der Rosenkreuzerschüler und auch der Zögling des Heiligen Gral vor die Seele rufen. Nun gibt es selbst in der materialistischen Wissenschaft etwas, was tief bezeichnend ist: es wird die Pflanze mit dem Menschen verglichen. Dann müßten Sie aber die Wurzel mit dem Haupt vergleichen und die Blüte mit dem, was bei dem Menschen die Befruchtungsorgane sind, und was er schamvoll verbirgt; die Wurzel ist bei der Pflanze das Haupt. Der Mensch ist die umgekehrte Pflanze, das Tier ist erst die halb umgekehrte Pflanze. Daher sagten die Rosenkreuzer: Sieh dir die Pflanze an, die Wurzel im Boden, die Befruchtungsorgane keusch dem Sonnenstrahl entgegengestreckt. Sieh dir das Tier an: das Rückgrat horizontal, und dann den Menschen: vollständig umgewandelt. Pflanze, Tier und Mensch im Werdegang symbolisiert durch das Kreuz! Das Kreuz ist Pflanze, Tier und Mensch. — Und nun werden wir das Wort Platos verstehen: Die Weltenseele ist gespannt an das Weltenkreuz. — Die Weltenseele, die alles durchdringt, ist an Pflanze, Tier und Mensch gespannt.
[ 22 ] The teacher said to the student: Look at the plant as it sprouts from the ground, how it opens its calyx upward to reveal its reproductive organs, and how the sun’s rays shine down, causing the flower to bloom and the fruit to ripen. — This image, this mental image, the Rosicrucian student and also the disciple of the Holy Grail had to call to mind. Now, even in materialistic science there is something deeply significant: the plant is compared to the human being. But then you would have to compare the root to the head and the flower to what in humans are the reproductive organs, and what he modestly conceals; the root is the head of the plant. Man is the inverted plant; the animal is only the half-inverted plant. That is why the Rosicrucians said: Look at the plant, the root in the ground, the reproductive organs modestly stretched toward the sunbeam. Look at the animal: the spine horizontal; and then at man: completely transformed. Plant, animal, and human in their development symbolized by the cross! The cross is plant, animal, and human. — And now we will understand Plato’s words: The world soul is stretched upon the world cross. — The world soul, which permeates all, is stretched upon plant, animal, and human.
[ 23 ] Nun wurde dem Rosenkreuzerschüler eingeschärft: Sieh dir die Pflanze an. In ihrer Art ist sie niedriger als du, sie hat noch nicht Bewußtsein und Denken; aber ihre Materie ist rein und keusch; sie streckt ihren Kelch der Sonne entgegen, ohne Begierde und Lust streckt sie das Fortpflanzungsorgan dem Sonnenstrahl, der heiligen Liebeslanze entgegen. Nun wird aber die Materie durchdrungen von dem, was die Begierde ist. Und du bilde dir das Zukunftsideal, daß die Materie wieder gereinigt wird, daß sie produziert in reiner Keuschheit. — Und man wies ihn hin auf den Kehlkopf, wo der Mensch in Reinheit die Keuschheit des Pflanzenkelches sich wieder erworben haben wird. Stelle dir vor den Kelch der Pflanze, der noch begierdelos ist. Er entwickelt sich durch die Begierde hindurch, aber er wird wieder rein werden und wieder in Keuschheit hervorbringen, indem er sich befruchten lassen wird von dem ins Geistige umgesetzten Sonnenstrahl, von der heiligen Liebeslanze. — Und eine Vorbedeutung dieser heiligen Liebeslanze ist die Lanze, mit der das Herz des Christus Jesus am Kreuz durchstochen worden ist.
[ 23 ] Now the Rosicrucian student was urged: Look at the plant. In its nature, it is lower than you; it has no consciousness or thought yet; but its matter is pure and chaste; it stretches its calyx toward the sun; without desire or lust, it stretches its reproductive organ toward the sunbeam, the sacred lance of love. But now matter is permeated by what desire is. And form for yourself the ideal of the future, that matter will be purified again, that it will produce in pure chastity. — And they pointed him to the larynx, where man, in purity, will have regained the chastity of the plant’s calyx. Imagine the calyx of the plant, which is still free of desire. It develops through desire, but it will become pure again and bear fruit in chastity once more, by allowing itself to be fertilized by the sunbeam transformed into the spiritual, by the holy lance of love. — And a foreshadowing of this holy lance of love is the lance with which the heart of Christ Jesus was pierced on the cross.
[ 24 ] Wir haben gestern gesehen, wie dieses Blut aus der Wunde des Erlösers den Egoismus von der Erde hinwegbannte. So ist diese Lanze eine Vorbedeutung für die höhere Lanze, die der ins Geistige umgesetzte Sonnenstrahl ist. Und der Heilige Gral weist hin auf den Kelch der Menschheit, der sich entwickelt aus dem Kehlkopf heraus, der gerade das gereinigte Reproduktionsorgan der Zukunft sein wird, wie es heute bei der Pflanze der Fall ist.
[ 24 ] Yesterday we saw how this blood from the Saviour’s wound banished selfishness from the earth. Thus, this lance is a foreshadowing of the higher lance, which is the sunbeam transformed into the spiritual realm. And the Holy Grail points to the chalice of humanity, which develops from the larynx—which will be the purified reproductive organ of the future, just as is the case today with plants.
[ 25 ] Das ist der tiefere Begriff vom Heiligen Gral, und so wurde es auf der imaginativen Stufe dem Rosenkreuzerschüler und dem Zögling des Heiligen Gral klargemacht. Vergleichen Sie, was Sie jetzt in diesen Bildern überschauen: Pflanzenkelch, Geschlecht in Begierde getaucht, Heiliger Gral, begierdenfreier Kelch — vergleichen Sie dies mit dem trockenen, nüchternen Verstandesbegriff, den Ihnen die heutige Wissenschaft gibt, dann haben Sie den Unterschied von Imagination und bloßem verstandesmäßigem Denken, die ganzen Weltvorgänge ins Bild gefaßt! Das ist wichtig, weil die bloßen Verstandesbegriffe, so wie sie der Mensch heute hat, nicht schaffend sind; bei dem, der diese Begriffe zum Bilde fügt, sind diese Bilder wirklich schaffend. Das hat man in alten Zeiten gefühlt, und das ist sogar bei der Erziehung des Kindes zu beachten. Ich möchte da eine aktuelle Frage besprechen.
[ 25 ] This is the deeper concept of the Holy Grail, and this is how it was made clear to the Rosicrucian student and the disciple of the Holy Grail on the imaginative level. Compare what you now perceive in these images: the calyx of a plant, the sexual act steeped in desire, the Holy Grail, the desire-free chalice—compare this with the dry, sober intellectual concept that modern science offers you, and you will have grasped the difference between imagination and mere intellectual thinking, which captures the entire course of world events in an image! This is important because mere intellectual concepts, as humanity possesses them today, are not creative; for those who combine these concepts into images, these images are truly creative. This was sensed in ancient times, and it must even be taken into account in the education of children. I would like to discuss a current issue here.
[ 26 ] Man sagt heute so leicht: Was haben unsere Altvordern uns Kinder doch für dummes Zeug gelehrt mit dem Märchen vom Storch! Wir müssen heute den Kindern die Wahrheit sagen. — Wenn unsere Nachkommen uns so behandeln werden, wie wir unsere Vorfahren, dann werden sie auch über uns lachen, und werden dann sagen: Unsere Vorfahren haben gedacht, daß der Mensch durch materielles Zusammenwirken zustande kommt! — Und sie werden auf jene Zeit hinblicken, wo die Menschen den Kindern im Geiste diesen Vorgang klargemacht haben. Die Alten haben in den Zeiten, wo das Storchenmärchen aufgekommen ist, selbst daran geglaubt, weil sie ganz gut gewußt haben, daß, wenn ein Mensch geboren wird, die Seele aus der geistigen Welt herunterkommt; sie haben das immer in Beziehung gebracht zu etwas Geflügeltem. Und Sie können das auch noch in Kinderliedern wiederfinden, zum Beispiel in dem Liedchen:
[ 26 ] People are so quick to say these days: What a load of nonsense our ancestors taught us children with that fairy tale about the stork! We must tell children the truth today. — If our descendants treat us the way we treat our ancestors, they too will laugh at us and say: Our ancestors believed that human beings come into being through material interaction! — And they will look back on that time when people explained this process to children in a spiritual way. In the days when the stork fairy tale first arose, the elders themselves believed in it, because they knew full well that when a human is born, the soul descends from the spiritual world; they always associated this with something winged. And you can still find this in children’s songs, for example in the little song:
Flieg, Käfer, flieg!
Dein Vater ist im Krieg!
Deine Mutter ist im Pommerland.
Pommerland ist abgebrannt!
Flieg, Käfer, flieg!
Fly, little beetle, fly!
Your father is at war!
Your mother is in Pomerania.
Pomerania has been burned to the ground!
Fly, little beetle, fly!
[ 27 ] Dieses «flieg», das ist als ein Bild gemeint für die Menschenseele, weil man eine Ahnung hatte von dem astralen Raum, von den dort fliegenden Körpern, die von da hereinkommen in die physische Welt. Und was ist «Pommerland»? «Pommer», oder was dasselbe ist: «Pummerle», ist nichts anderes als der Name für ein kleines Kind; und Pommerland, Pummerleland ist das Kinderland, woher die Mutter das kleine Kind holt. Man muß das nur ganz aus der geistigen Welt heraus erklären. Wenn Sie sich dann erinnern, daß tatsächlich dieses Bild vom Storch, der die Kinder bringt, ein Bild ist für einen geistigen Vorgang, die Reinkarnation, dann werden Sie einsehen, wie unendlich wichtig es ist, daß der Mensch zuerst im Bilde etwas aufnimmt, weil sein Gemütszustand ein ganz anderer ist, wenn man dem Kinde zuerst das Bild für den geistigen Vorgang beibringt, so daß es in heiliger Ehrfurcht auch den physischen Vorgang hören kann.
[ 27 ] This “fly”—it is meant as a metaphor for the human soul, because people had a sense of the astral realm, of the bodies flying there, which come from there into the physical world. And what is “Pommerland”? “Pommer,” or, which is the same thing: “Pummerle,” is nothing other than the name for a small child; and Pommerland, Pummerleland, is the land of children, from which the mother brings the little child. One must explain this entirely from the spiritual world. If you then recall that this image of the stork bringing the children is in fact a symbol for a spiritual process—reincarnation— then you will realize how infinitely important it is that the human being first takes something in through the image, because their state of mind is quite different when one first teaches the child the image of the spiritual process, so that they can also hear about the physical process with holy reverence.
[ 28 ] Nun werden Sie wiederum selbst an den Storch glauben können, wenn Sie dieses wissen: dieser Storch ist Ihnen das Bild für die herabfliegende Seele! Ihre Unterweisung wird die Phantasie des Kindes beflügeln, und wenn Sie die Wahrheit einsehen, wird ein geheimnisvolles Fluidum davon ausgehen, und das überträgt sich auf das Kind. So ist es mit allen Imaginationen. Man kann alles den Kindern beibringen.
[ 28 ] Now you, too, will be able to believe in the stork if you understand this: this stork is the image of the soul descending to you! Your teaching will inspire the child’s imagination, and when you realize the truth, a mysterious aura will emanate from it, and that will be transmitted to the child. So it is with all imaginations. You can teach children anything.
[ 29 ] Haben Sie die Frage vorliegen: Wie ist es mit dem Leben nach dem Tode? — dann führen Sie das Kind zu einer Schmetterlingspuppe: wie der Schmetterling aus der Puppe, so fliegt die Seele aus dem Körper heraus, nur daß man es nicht sehen kann. Aber nur der wird es mit Überzeugung dem Kinde beibringen, der selbst daran glaubt, und für den das Herauskommen des Schmetterlings aus der Puppe auf niederer Stufe dasselbe ist wie das, was auf höherer Stufe mit der Seele vorgeht. Wenn die Geisteswissenschaft wiederum die Menschen in das Verstehen der geistigen Welt taucht, so daß in den Herzen der Menschen Bilder leben werden, dann werden die Menschen auch wiederum in ganz anderer Weise erziehen können und nicht dem Kinde die trockenen Verstandeswahrheiten geben, die das Gemüt roh machen. Man muß sie nur nicht ins Groteske und Komische ziehen, sondern sich klarmachen, was für wichtige Lebensdinge dahinterstehen.
[ 29 ] If you are faced with the question: What about life after death? — then take the child to a butterfly chrysalis: just as the butterfly emerges from the chrysalis, so the soul flies out of the body, only that we cannot see it. But only those who believe in this themselves, and for whom the emergence of the butterfly from the chrysalis on a lower level is the same as what happens to the soul on a higher level, will be able to teach this to the child with conviction. When Spiritual Science once again immerses people in an understanding of the spiritual world, so that images come alive in people’s hearts, then people will also be able to educate in a completely different way and will not feed the child dry intellectual truths that make the soul callous. One must simply not turn these into something grotesque or comical, but rather realize what important aspects of life lie behind them.
[ 30 ] Das dritte, was der Mensch sich erwerben muß, wodurch er sich den Pfad ebnet, ist das «Aneignen der okkulten Schrift». Es besteht darin, daß man nicht eine Schrift lernt wie im gewöhnlichen Leben. Zwar gehen unsere Schriftzeichen vielfach auf okkulte Bilder zurück, aber sie sind lange nicht das, was die okkulte Schrift ist. Da haben wir es zu tun mit einem Sich-Hineinfinden in die wirklichen großen Weltenkräfte, die draußen in der Welt spielen. Und alles, was wir da aufzeichnen, muß so sein, daß ein Entwickelungsvorgang in den andern hinüberspringt. Nehmen Sie eine Pflanze: sie trägt Samen; im Samen haben Sie den Ausgangspunkt für eine neue Pflanze. Aber wenn Sie den Verlauf wirklich prüfen könnten, würden Sie sehen, daß nichts von der alten Pflanze in die neue übergeht. In Wahrheit geht der Materie nach die ganze alte Pflanze zugrunde; die neue Pflanze baut sich ganz neu auf, es geht nur eine Art Bewegungsvorgang in die neue Pflanze über. Sie haben hier Siegellack und da ein Petschaft; Sie drücken das Petschaft in den Siegellack ab, und doch ist nichts von dem Petschaft in den Siegellack übergegangen; nur die Form geht über. — So ist es bei jedem Entwickelungsvorgang. Die alte Materie in ihrem Ersterben gibt nur Gelegenheit, daß die neue Form im Sinne der alten wieder ersteht. Das bezeichnet man mit zwei sich ineinander schlingenden Spiralen, die gar nicht zusammenkommen. Solch ein Übergang war nach der atlantischen Kultur vorhanden; sie schwindet als Kulturstufe, und eine neue geht in der indischen auf: so daß man auch dies bezeichnen müßte mit zwei Spiralen. Ich habe Ihnen gesagt, daß die Sonne im Jahre 800 etwa aufging im Sternbilde des Widders, vorher im Stier, noch vorher in den Zwillingen, noch weiter zurück im Krebs. Es fällt zusammen die griechisch-lateinische Kultur, welche die unsere im Aufgange enthielt, mit der Zeit, wo die Sonne im Widder aufging; die vorhergehende Kultur, die chaldäisch-assyrisch-babylonisch-ägyptische, sie fiel in die Zeit, wo die Sonne im Sternbild des Stieres stand; vorher haben Sie die persische Kultur, die in die Zeit hineinfällt, wo die Sonne in den Zwillingen aufging, und die alte indische Kultur entwickelte sich, als die Sonne im Krebs war: und da ist auch das Krebszeichen, die beiden ineinandergeschlungenen Spiralen, zuerst geschrieben worden.
[ 30 ] The third thing a person must acquire, thereby paving the way for themselves, is the “mastering of occult writing.” This does not mean learning a script as one does in ordinary life. Although our written characters often trace back to occult images, they are by no means what occult writing is. Here we are dealing with a process of finding one’s way into the truly great world forces that are at work out there in the world. And everything we record there must be such that one developmental process leaps over into the other. Take a plant: it bears seeds; in the seed you have the starting point for a new plant. But if you could truly examine the process, you would see that nothing from the old plant passes over into the new one. In truth, the entire old plant perishes in terms of matter; the new plant builds itself up entirely anew; only a kind of process of movement passes over into the new plant. You have sealing wax here and a seal there; you press the seal into the sealing wax, and yet nothing of the seal has passed over into the sealing wax; only the form passes over. — So it is with every process of development. The old matter, in its passing away, merely provides the opportunity for the new form to arise again in the spirit of the old. This is represented by two spirals intertwining, which never actually come together. Such a transition occurred after the Atlantean culture; it fades as a cultural stage, and a new one emerges in the Indian culture: so that this, too, must be represented by two spirals. I have told you that in the year 800 the sun rose approximately in the constellation of Aries, previously in Taurus, before that in Gemini, and even further back in Cancer. The Greek-Latin culture, which encompassed our own in its early stages, coincides with the time when the sun rose in Aries; the preceding culture—the Chaldean-Assyrian-Babylonian-Egyptian—fell within the period when the sun was in the constellation of Taurus; before that, you have the Persian culture, which falls within the time when the sun rose in Gemini, and the ancient Indian culture developed when the sun was in Cancer: and that is also when the Cancer symbol, the two intertwined spirals, was first written.
[ 31 ] So könnte ich Ihnen ein jedes Zeichen für den Tierkreis aus seiner wahren Bedeutung heraus erklären. Aus der Natur heraus sind die Schriftzeichen geschaffen, welche ein Ausdruck sind für die in der Natur draußen waltenden Kräfte und Gesetze. Lernt man die okkulten Schriftzeichen kennen, so fängt man an, aus sich herauszugehen; man dringt dann ein in die geheimen Untergründe der Natur.
[ 31 ] In this way, I could explain to you the true meaning of every sign of the zodiac. These symbols are created from nature itself and are an expression of the forces and laws that govern the natural world. When one becomes acquainted with the occult symbols, one begins to step outside of oneself; one then penetrates into the secret depths of nature.
[ 32 ] So sehen Sie ein wenig angedeutet die drei ersten Stufen des Rosenkreuzerweges: das «Studium», die «imaginative Erkenntnis», und das dritte: die «Aneignung der okkulten Schrift».
[ 32 ] This gives you a brief glimpse of the first three stages of the Rosicrucian path: the “Study,” “Imaginative Knowledge,” and the third: the “Mastery of Occult Writing.”
[ 33 ] Morgen werden wir die andern Stufen besprechen und dabei beginnen mit der «Bereitung des Steins der Weisen».
[ 33 ] Tomorrow we will discuss the other stages, beginning with the “preparation of the Philosopher’s Stone.”
